首頁 各類書籍 基督的座談紀要 第二十六篇 談談關於國度時代的行政

第二十六篇 談談關於國度時代的行政

先說說什麼叫行政?行政的定義是什麼,這個得明白。有些人一聽說行政,「行政?這是什麼意思呢?行政是法律?是規定?是制度?還是家法?到底是什麼呢?」人就不明白了。行政是不是誡命呢?有些人還是不明白,就說準確的行政人並不知道是怎麼回事。你別看人常說「神有神的行政,你要是不聽話,神用行政懲罰你,用行政來制約你」,人雖然嘴掛「行政」這個詞,其實不明白行政的實質含義。那到底什麼是行政呢?行政就是神針對人的本性、針對人的敗壞性情所設的制約人的行為的一類言語。行政不是法律,行政也不是律法,更不同於世上那個憲法,而是神為了制約人的行為而給人規定的範圍。行政的每一項內容都涉及人如何敬畏神,如何敬拜神,如何順服神,如何做受造之物,如何做人,如何見證神,如何不羞辱神的名,行政的內容涉及這麼多。那有些人說了:「神的靈能作事,可以懲罰人,可以報應每一個人,又有真理來教導每一個人,為什麼非得要用行政呢?」真理是關乎生命進入方面的,關乎人的敗壞性情細節那些情形方面的;行政呢,就是明文規定,不管什麼情形,不管什麼樣的人,你信神,你在神家你就得做到,你如果做不到行政所規定的、行政所說的,那你就得被除名。人如果做不到行政所規定的,那這個人在神的眼中就是厭棄的對象。其實行政就是人信神最起碼要做到的,就如以色列人敬拜耶和華,獻祭,守禮拜,還有一些耶和華在律法時代作的那些工作和一些規定。律法時代耶和華作了一些工作,說了很多的話,當然也擬定了許多律法,這些律法裡面當然就包括很多人該做到的。那時候人該做到的就是人應該如何敬畏耶和華,如何為耶和華獻祭,當納十分之一,當捐獻……那就包括很多了,那時候稱為律法。到恩典時代就稱為誡命了。

咱們以前也說過,也有過新時代的誡命,那樣的誡命也屬於行政的一部分,只不過拿到現在稱為行政了。以前那個時代稱為誡命,但是那個時代的誡命可不能拿到現在作為行政,因為一個時代跟一個時代人所做的不同了。每一個時代都有誡命,每一個時代都有神對人要求的標準,這個標準就是根據時代的不同,根據工作需要的不同而隨時變化。像律法時代有些律法拿到現在就不適合了,但有些當然也適合。在耶穌那時候所說的誡命呢,那幾條拿到現在多數適合,有幾條個別的不適合了。有的人說了:「不可抽煙,不可犯罪,不可姦淫,或者不可敬拜偶像,那個能不適合嗎?」我說的是個別的,「當孝敬父母」,像這樣的那就分情況了。這個別理解錯了,「神說了,以前那些都廢掉了,極個別的可以用」,你可別這樣傳達,你一這樣傳達就傳達錯了,你就打岔了,你屬魔鬼!「神說了,『不許抽煙』,『不許喝酒』,『不許犯罪』,以前那些都廢了。」都廢了那你喝酒去吧,那你抽煙去吧,那你做壞事去吧!最起碼的聖徒體統該具備的那幾條都得有。那些律法、誡命,或者咱們現在說的行政,都是根據當時那個時代,根據當時那個情形、當時那個背景、當時的工作人所需要的,所以說另外再說一些話,人需要這麼多。在這個時代再說一些話,再有一些規定來制約人,就是給人一個標準,信神該怎麼信,信神該做哪些事,不該做哪些事。當然,你看耶穌那時候,耶穌說「我來不是廢掉律法,乃是成全律法了」,過後呢,他又廢掉許多律法,廢掉這些律法就是在當時那個時代已經不適應了,不適應當時工作了,不適應當時環境了,所以廢掉了。那拿到現在當然更得廢掉了,是不是啊?新約時候的誡命拿到現在,拿到新時代也得廢掉一些,有的還得接續下來,因為現在工作環境不同,人所需要的也不同,那就一步比一步高了。有的人謬,他說:「耶穌說成全律法,那為什麼又廢掉許多律法,淘汰許多律法呢?他所作的為什麼違背律法呢?」就是說他也廢掉也成全,成全的話怎麼說呢?就是說有些接續下來了,比以前的律法更高了,在接續那個的基礎上又更高一步,然後其餘那些不適合的就廢掉了,因為神作工作不守規條。那拿到現在呢,那些律法、誡命就可以廢掉了。廢掉的可是一部分啊,你們要是謬了,你們就傳達錯了,「神說廢掉了!」那以前所說的誡命都廢掉了?都沒用了?這就是人謬妄了。現在呢,就是根據現在人的情形有行政。那有些人說了:「為什麼總頒布行政呢?」你們說就人這樣敗壞,不頒布行政行嗎?不行吧?說:「為什麼總要頒布,頒布一次就完事了,人知道完事了唄,按照這個去行就是了,為什麼總得頒布呢?」人的情況不同,人總變化,人不是說一接受神以後那些誡命做到了,就活在真空裡,就是聖潔的了,就行義了,不是這回事。人總有敗壞性情,總是活在敗壞性情裡,總在敗壞之中,所以總得有相對的行政來制約人的行為。那如果真觸犯行政的人呢,或許是開除,或許是限制,或許長期地不用,淘汰,就是各種各樣的後果都有。那個時期有一些行政,當然現在還得有,那國度時代的行政有哪些呢?你們記下這些。

第一條,人不得妄自稱大,不得自尊為高,當敬拜神,尊神為高。

我解釋解釋這一條,「不得妄自稱大,不得自尊為高,當敬拜神,當尊神為高。」這四句話其實說的是一個問題,就是說人在說話口氣上得站人的角度,站在人的位置上說話,別自誇。別誇自己這一片教會帶得好,別誇這一片教會就歸於你,別誇神用你、對你特別好,你也別誇說「神跟我們一起吃飯,跟我們一起嘮嗑,跟我們一起幹活兒」,你說這個沒用。那人應該說哪些呢?就是在語言上人應該說的有哪些呢?你如果不會說當怎麼敬拜神,你不會供應這類的生命,你就得認識自己,解剖自己,敞開自己,亮自己的相,跟每個人都能敞開你自己,你所做的。這個敞開自己可不是表白自己,就是能亮自己的相,能把自己裡面的存心、裡面的意念都揭露出來。人這樣做這就不是尊自己為高了,你能降卑自己,就是能放下自己的存心,能解剖自己的存心,能敞開自己的污穢東西,能把自己揭露出來,這就證明你這個人站對地位了。我發現很多人光會教訓人,光會給別人講道,卻不會跟人交通,不會跟人有正常的來往,就會教訓人,就會居高臨下給別人講道,講高道。還有一些人呢,就會發表演說,就會作報告,說話就會針對別人的情形,從來不敞開自己,從來不從自己身上開刀,從來不拿自己的敗壞性情來解剖,而是拿別人的敗壞性情來解剖,來讓大夥認識。這樣的人他為什麼能這樣做呢?為什麼能講這樣的道、說這樣的話呢?這就證明什麼呢?他不認識自己,認為自己比別人高,他能認識別人的敗壞性情就證明他比別人高,他比別人有眼力,他比別人敗壞淺。能解剖別人,能教訓別人,能不敞開自己,不揭露自己的敗壞性情,不解剖自己的敗壞性情,不亮自己的相,不談自己的存心,光教訓別人做得不合適,這就是稱自己為大,尊自己為高。為什麼有的人能無理取鬧,為什麼讓你帶一片教會,帶幾個人,你就能隨便教訓那些人,任意妄為,一意孤行呢?為什麼你說那些話的時候從來不考慮後果,從來不考慮你自己的身分?為什麼人能這樣做?就是因為雖然讓你帶領了,你卻不認識自己的身分,不認識自己的地位。其實讓你帶領,只不過是看得起你,不是說你比別人高,其實你跟他一樣,甚至你比他更壞。你為什麼能無理取鬧教訓別人,隨便教訓,隨便轄制?為什麼強迫別人聽你的話,你做得不對也讓別人聽你的?這證明了什麼?這就證明你這種人的地位並沒有站對,你不是站在人的地位上來作工,乃是站在神的地位上,高的地位上來作工。你做得不對,為什麼強迫人聽你的?你是權柄?你是至高無上的?你是真理?你對,可以聽你的,這個都說得過去。你不對,為什麼強迫別人聽你的?有些人到哪兒傳福音,一讓他去,去了以後有工作可作,他卻要走,然後別人不讓他走,他就教訓人:「為什麼不讓我走?」人說:「有工作你為什麼要走?」他說:「我還不聽!」他寧可耽誤工作,也要自己說了算,說幹什麼就幹什麼,這樣的人不是稱自己為大嗎?不是尊自己為高嗎?他帶領人不是讓人行真理,乃是聽他的話。你那些鬼話為什麼讓人聽你的?你那個鬼性為什麼讓人順服你?這樣的人是不是稱自己為大?是不是尊自己為高?你說這樣的人能把人帶到神面前嗎?能讓人敬拜神嗎?他讓人順服的是他。不管工作耽誤多大,不管耽誤多大事,他說得聽他的,這樣的人是不是鬼性?我說這樣的人就是披著人皮的鬼,你長著個人臉,其實你裡面全是鬼,鬼性!你說的鬼話,做的鬼事,行出來的不是人所行的,是鬼行出來的。這個明白了吧?這是第一條。當你們做事的時候,當你們說話的時候,當你們為人處事的時候,就是你生活當中做每一件事的時候,你都應該想著「不應該稱自己為大,不應該尊自己為高,當尊神為高,當敬拜神」,這話你想想到底是什麼意思,你多揣摩揣摩,別當耳旁風。

第二條,當行一切對神的工作有益的事,不該做毀壞神工作利益的事,當維護神的名、神的見證、神的工作。

只要是關係到神家利益的事,是關係到神家工作的事,是關係到神的名的事,你都應該維護,都應該說,每一個人都有責任,都有義務,這是你當做的。這個明白了吧?

第三條,神家的錢財、物質,包括一切財產都是人當納的祭物,這些祭物除了祭司和神可以享用之外,任何人不得享用,因為人所獻的祭是供神享用的,而神只把祭物賜給祭司分享,其餘的任何人都沒有資格、沒有權利享用任何一點。因為人所獻的祭(包括錢財、物質可享之物)都是獻給神的,不是獻給人的。所以說人不應該享受這些東西,若人享受這些東西那就屬於偷吃祭物了。凡屬這樣的人都是猶大,因為猶大不光是賣主,還偷取錢袋裡的錢花。

這事我解釋解釋,我看這話不解釋,有些人厚顏無恥,就能厚著臉皮吃啊!這話是不是需要解釋啊?你們是不是很不明白啊?是不是特別、一點不明白啊?祭司可不是一個什麼小小的帶領人,或者是帶領教會的,或者是某一片教會帶領的,不是這樣的人。像你們這些人現在就是暫時用你,不合格就踢開你,可不是定形。你們別以為一用你就定形了,永遠不淘汰了,你別有這個妄想,這屬於奢侈的慾望。一說到祭司,那就是有權利、有這個資格,當然這個資格誰給的?這個權利誰給的?當然就是神給的。有權利、有資格直接事奉神的,就是在舊約時候那些祭司可以進聖殿,別人誰也不可以,那些祭物呢,祭司可以吃,別人都不行。那現在呢,什麼樣的人是祭司呢?以前說祭司,現在就是被聖靈使用的人。那你們是不是呢?你們可不是祭司啊!別我一說祭司,「哼,怎麼樣?我是吧!」你不是,你沒到那程度呢!一說祭司就是被聖靈使用的人,除了這樣的人可以享用祭物之外,別人不配。你說你自己配,那是你自己說的,不讓你享用,你不該享用,不給你。

我再說說你們的事。像你們帶領教會,路費教會可以給你拿,但你們的衣服,你們的穿戴、日用品一律不許花教會錢,一分不許花。你說特殊情況,特殊情況也不行,神家的錢都用在工作上,不支持個人的穿,不支持個人的生活。你出來,你信神,用你,你是自願的,如果你說「用我我也不自願」,那你回去,不用你。沒有人逼你,不勉強,人多得是,你不行可以用別人。

第四條,人有敗壞性情,更有情感,所以配搭事奉一律禁止異性單獨配搭,若發現一律開除,誰也不行。

有的弟兄非得跟姊妹交通,還非要單獨交通,還要敞開交通,除了她誰也不行,這人多壞!有的姊妹呢,跟姊妹不交通,從來不敞開,然後專門找弟兄交通,到弟兄中間去交通,這又是什麼人哪?姊妹哪個人都扶持不了你?哪個都跟你不交通?哪個都看不上你,跟你合不來?就弟兄跟你合得來?我看是另有存心!有的人他總跟人黏糊,這事都得憑意志克制,別隨便放縱自己。人是有敗壞性情的,總得有一些約束,沒有約束人就放蕩得厲害了。總得有一些東西約束著你,讓你總想著這些,人的行為就好多了。

五、不可論斷神,不可隨意議論神的事,當做人該做的,說人該說的,不要超越範圍,不要越過界限,警戒自己的口舌,保守自己的腳步,以免做出觸犯神性情的事。

六、當做人該做的事,當盡你的義務,當履行你的職責,當守住你的本分,你既信神就當為神的工作獻出你該獻的一份,否則,你不配吃喝神的話,不配寄存在神的家中。

第六條涉及到人的本分了。你能做的,只要是教會有工作需要你,不管你以前生命怎麼樣,你個人追求怎麼樣,你素質怎麼樣,不管你的人性怎麼樣,教會需要你去做,你就去做,掉腦袋也得做,不做你滾出去,神家不養活白吃飯的!他願信不信,把他攆出去!這是最起碼的了,人在行為上能有點敬拜神的行為也行,能有點敬拜神的作法也行啊,咱不需要你素質也好,人性也好,也會作工,也不應付,也不要求人太高,最起碼的你也得在作法上通得過,在行為上通得過。如果是這點都做不到,那趕緊別在神家呆著。現在很多地方,工人去了或者是誰去了,沒有接待的地方,這樣的地方先不搭理。能接待不接待,以後不給他書,或者能作這樣的工作他不去作,以後不給他書。他不做,三番五次,怎麼說他都不做,那趕緊別白吃飯了,別在這兒呆著佔地方了,看著你噁心,別白佔地方!你想信你信,不想信不求你。誰求你來著?你自願的!這點事你都做不到,你還談什麼信神哪?你做不了義人你做個世上的好人也行啊,做點好事、做個好人也可以,連好人都做不了,那就是廢品一個了。神家不要廢品,這裡不是廢品收購站,這樣的廢品沒用,沒用的人踢出去,一律踢出去!不過你們可別亂做啊,你們如果亂做了,讓我發現先把你開除了,先把你踢出去。

七、在工作或教會的事務之中除了順服神之外,一切應聽命於被聖靈使用的人,違背一點也不行,得絕對聽從,不要分析對錯,或對或錯都與你無關,你只管絕對順服就是了。

聖靈使用的人不管怎麼說,不管怎麼做,你都聽,安排你怎麼做你就去做,叫你做什麼你就做什麼,你別說「神知不知道啊?我得問問神哪」。你不用問,他讓你做什麼你就做什麼,明白了吧!這個就不用說了,你們自己心裡清楚。

八、人信神應該順服神、敬拜神,不應該高舉人,不應該仰望人,不應該把神看為老大,你所仰望的人看為老二,你是老三,在你的心中不應該有任何人的地位,不應該把人尤其是你所崇拜的人與神劃為等號,看為平等,這是神所不能容忍的。

有的人最會見風使舵,最會溜鬚拍馬,看我對誰好,看我誇誰,看我總叫誰,總跟誰嘮嗑,他就溜鬚誰,然後在他那個腦袋裡形成一種觀念,形成一種格式:「哼,現在除了神就是某某弟兄,除了某某弟兄就是某某姊妹,除了某某姊妹就是那位弟兄,除了那位弟兄就是那位姊妹。哼!這些人啊,保證神對他們絕對了,就把他們定形了!」我跟你說,就這些人永遠不定形,你們這些人永遠不定形,你別以為他高了永遠用他,說不定哪天把他踢下去了。叫你崇拜!你腦袋裡別分那個等次,神老大,誰老二,誰老三,誰老四,分那個有什麼用啊?跟朝廷裡皇帝老大,丞相老二,誰誰老三,誰誰老四,這不一樣嗎?沒有老大老二之分!你們腦袋裡有沒有等次之分?其實你們一律平等,你別「哼,我比他上來早」,「哼,我比他上來更早,從開始到現在,我都沒下來過」,你別比那個。或許你比別人素質好一點,你也沒少經過對付,你也不是什麼好東西。你少流淚來著?你少挨對付來著?你少讓人教訓來著?為什麼教訓你?你不是什麼好東西,你別以為自己了不起。別劃等次,你一劃等次,就證明你裡面所想的、你所崇拜的、你所順服的摻雜很多人的東西。

九、當為教會的工作著想,當放下自己肉體的前途,對自己家庭的事應該當機立斷,應全心全人投入神的工作之中,應該以神的工作為主,以自己的生活為次,這才是聖徒該具備的體統。

十、對於每一個不信的親屬(你的兒女、丈夫、妻子或者你的姐妹或者你的父母等等)都不要生拉硬拽,神家不缺人口,不需要無用的人來充數,凡不是甘心信的都不要領進教會。這條是針對所有人說的,對於這事你們應該互相制約、互相監督、互相提醒,誰也不得觸犯,即使不信的親屬勉強進入教會,也不得給發書,不得給起新名,這樣的人不是神家的人,無論如何都要杜絕一切這類人進入教會。若是因著魔鬼侵入教會而給教會帶來了麻煩,那就將你本人開除或者限制起來,總之對於這件事,人人都應該有責任執行,但不能亂來,不得報私仇。

這是國度時代神選民必須遵守的十條行政,這些都得記住!

今天再交通一個問題。人進入新的時代應該怎麼在新的時代裡生活,應該怎麼在新的時代裡經歷,就是說人如何跨入新時代。這個問題主要講哪方面呢?主要說說人應該怎麼信神,怎麼將人以前信神的觀點轉到現在人信神的觀點,不管你以前信神的觀點是對或是錯,一律不追究,應該面對現實,現在應該怎麼信,現在應該怎麼追求。如果你還按照以前那個信法來追求,還按著以前那個觀點來信神,那你就沒進入新的時代。先用一句有代表性的話來說明這個問題,哪一句話呢?恩典時代有這麼一句話:「一人信神,全家蒙福。」這話你們都知道吧?是不是都聽說過?你們都知道這話。這話的實質含義是什麼呢?為什麼當時要用這句話來讓人追求呢?當時恩典時代作的工作就是賜給人恩典,讓人享受恩典,享受平安,享受喜樂,享受物質的祝福,享受物質的待遇,而且因著一個人信神,全家人都能享受這些。這就代表了什麼呢?在恩典時代,耶穌所作的工作對人是無限量的饒恕、無限量的寬容,你只要一個人信神,你全家大小都能蒙福。拿現在的話怎麼說呢?說句白話,「一個人信神,全家人都跟著沾光」,現在這麼說。以前的人就是「一人信神,全家蒙福」,在地上全家蒙福,到以後死了呢,全家都得救。以前是不是有這個說法?那是代表一個時代,那個時代是這麼作的,「一人信神,全家蒙福」,說一個人信了耶穌了,全家老少都跟著沾光,都有平安,都有喜樂。恩典時代神的工作可以赦免人的罪,開始寬容人,饒恕人,給人的饒恕是無限量的,寬容也是無限量的。因為耶穌來了作的工作是來作人的贖罪祭,所以對人是無限量地寬容,他不管你生命怎麼樣,也不管你進入怎麼樣,也不管你素質怎麼樣,就是人各方面正常人性所具備的這些都不算太關鍵,只要你有一個「信」字就妥了,是特別簡單的。那到現在呢,是不是一人信神全家蒙福了?不是。為什麼不是呢?為什麼現在不作這工作了呢?有些人說了:「現在不是恩典時代,不是恩典時代那神的恩典能隨便給人嗎?誰信誰蒙福,不信不蒙福。」這話倒也對一半,但其實質呢,因為現在這個時代不作那工作了,現在是要求人能有忠心,能有真心,有敬拜,有順服,有懼怕,具備這些。信神的人能夠明白真理,能夠領受真理,能夠得著真理;不信神的人呢,就得不著這些,他們的實質是抵擋神的,是棄絕神的,這些人的實質都是無神論哪!所以說現在就不作那個「一人信神,全家蒙福」的事了,誰信誰能得著真理,誰信誰能有機會見證神、認識神,不信的人,就得不著這個了。在以前那個時代允許人向神索取,那現在呢,就需要人完全地奉獻。為什麼作這樣的工作呢?因為那個時代人還是罪人,沒經赦免,也沒經救贖,所以賜給人足夠的恩典讓人享受,因著這些恩典,人對神有個「信」字,這樣才能罪得赦免,因著一個「信」字罪得赦免。那現在呢,人已經被救贖回來了,已經罪得赦免了,所以現在要求人性情變化,要求人追求真理,要求人認識神,這樣就不作那工作了,不作那「一人信神,全家蒙福」的事了。這個能不能聽明白?有的人信神為了全家蒙福,「哎呀,我家總不平安哪,我家總打仗啊,我家總有事啊,我家人總有病災啊,我信神為了我一家人」,你的觀點就錯了。

所謂跨入新時代就是進入今天的國度時代,從你個人的觀點,從你的信心,從你的存心,從你的生活方式、你的經歷方式,這各個方面都得有改變。如果光是一方面,「我信實際神」,名變了,其實質還是沒有變。就說從你的追求上,從你的認識上,從你的觀點各方面都得有變化,在這個基礎上再來追求,這樣的信才純才真。為什麼現在有的人總消極呢?為什麼現在有的人認為信神沒意思,沒有以前來勁,沒有以前有意思?因為他那個觀點還沒有轉變,還是以前信耶穌那個觀點,得點恩典啦,或者是多花費、多跑路啦,注重這些,注重恩賜,注重外表做、說,注重熱心,所以就總消極。這樣的人你看外表好像信神,其實實質還沒有變呢,他沒有轉過來。是不是這樣?隨著聖靈工作轉,人也轉,那如果你的進入、你的生活方式、你的經歷方式、你信神的態度、信神的存心觀點還沒有轉變,那證明你這個人不是隨著聖靈作工而轉而變的。人要有新的進入,要有新的變化,要有新的認識,務必得從人的一舉一動,人的每一個心思意念、每一個存心、做事的觀點、看事的觀點,從這些細節上來進入,來變化。如果不從細節變化,光是嘴上說,在有些行為上有一點變化,這還不算轉。你得能從你的心理意識上、觀點上,生活方式以至於每一個枝節上都能轉,都能變,你以前那些東西脫得一點沒有了,乾淨了,利索了,這就證明你這個人轉過來了。你們都省察省察自己,還有哪些東西沒有轉,還是老的說法、老的看法,還有哪些東西現在還沒挖掘出來,還有哪些是以前的根深蒂固的東西。你不挖掘好像沒有了,其實一挖掘還很多,是不是啊?為什麼現在有的人總跟不上呢?就是這裡面還有挺多東西攔阻著,對新的東西沒有認識,領受不了。為什麼現在的人對神能有觀念呢?作這樣的事也有觀念,我這麼說話他也有觀念,那麼作事他也有觀念,對這事領受不了,對那事領受不了。一方面根源是在乎人的本性狂、悖逆決定的;另一方面,還有一個客觀的原因,就是說人在這些方面還沒有轉過來呢!你那些根深蒂固的東西,以前信耶穌的說法或者是信耶和華的那些說法在你裡面還存著呢,扎著根呢!所以你一接觸神的新工作,道是接受了,但有些說法、有些作法、新的東西,把以前淘汰的那些東西、取而換之的那些東西你領受不了。你為什麼對那些東西領受不了呢?就是你那個腦袋裡還持守著以往那個舊東西,還放不下,所以導致你抵擋這些東西。你如果裡面沒有以前的東西,你就能夠接受現在的;如果有以前那些東西而且放不下,特別是成形的東西,那就最容易跟今天所作的敵對了。

你們都挖掘挖掘,都省察省察,自己裡面還有哪些以前的老作法、老認識法、老看法、老觀點根深蒂固。我給你舉個簡單的例子,有些人沒見過神,也沒聽過神說話,就看過書之後,說:「這話好,這話是審判的話。」一接觸之後,一看,「哎呀,說話這麼嚴厲呢!為什麼說話總教訓人呢?說話口氣怎麼那麼大呢?還那麼生硬,誰能接受得了啊!我們信耶穌可不這樣啊,人人說話都溫柔,都彼此和諧,誰也不像他那樣說話。我可接受不了這樣的神哪,我可容納不下他這樣的神哪!他要是像耶穌那樣說話溫柔又懇切,對人又和藹又慈祥,像老母親一樣,那我能接受得了,對這樣的人我接受不了,乾脆接受不了,接觸都沒法接觸。」你承認這是真道,是道成肉身所說的話,為什麼一接觸,對他有些口氣、有些作法、有些說法你有觀念,放不下呢?這就證明什麼呢?你裡面那個成形的東西,你對神那個看法在你裡面成形象了,成模子了。拿你那個模子來套今天的神,那當然套不上了。一個時代跟一個時代作的工作都不一樣,所以他所發表的性情也不一樣,所流露出來的也不一樣,你不能套規條,一套規條保證是死亡,保證是定罪。你那個觀念,你那個觀點,你那個認識法,你那個看法、存心,可以說不是跟今天的神相合的,那就都是敵對的,不成立。這話這樣說吧,人有敗壞性情,人有悖逆,人有抵擋,人有思維,人的思維受什麼支配呢?受人的存心,受人自己個人主義裡面的那些東西,人看事的觀點、看事的角度,受這些支配,所以說你那個思維不是從聖靈來的,不是在真理的基礎上思維出來的。為什麼我說你那個觀點是觀念,是個人的東西,是人的東西呢?是屬肉體的東西呢?因為你那個思維不受真理支配,不是在真理的基礎上琢磨出來的。有的人是在聖經的基礎上琢磨出來的,那更是錯誤。咱不是說聖經錯,乃是說你拿以前那個套今天這個,那保證錯,保證套不上。就如在恩典時代,人拿耶和華來套耶穌,能套上嗎?套不上。那拿以前耶穌來套今天的神呢?能不能套上?套不上。為什麼現在神一作一步新的工作,在人中間總是形成一大幫一大夥甚至是更多的人來與神敵對,形成了一幫這樣的敵勢力?為什麼能形成這樣的事呢?就是因為人雖然說接受,不管是接受不接受,在人裡面那些以前的神的形像、以前的神的說法、以前那個信神的觀點都成形了,成形了之後呢,人還不肯放下,還捨不得放下,還捨不得丟掉,而且還寶愛得了不得,然後還自以為是,還狂得要命,自以為了不起,自以為特別高,來對照今天的神,拿這些東西來對照今天的作工,對照今天的真理。那你說能對上嗎?什麼事你別套,你如果特別簡單,特別釋放,看見神作什麼事呢,就接受。你得有一個意識:我現在接受新的道了,接受新的道有些東西我領受不了,我慢慢經歷,我慢慢認識,一點一點追求,螞蟻啃骨頭,一點一點我就啃透了,啃明白了。神的作工奧祕無窮啊,深不可測,人測不透,經歷一年兩年有一點認識,經歷三年四年有一點認識,一點一點長進,一點一點變化。那些東西一點一點改觀,一點一點脫去,舊的東西脫去,對新的東西才有認識,你現在那些舊的東西在裡面還根深蒂固,一點還沒挖出來呢,你就敢隨便有觀念?隨便有你的看法?隨便發表你的意見?這屬於人沒理智。為什麼我說人狂得沒邊兒了呢?就是因為這個。人裡面那些東西還不怎麼樣,沒有什麼價值,還敢隨便往外亮,人是不是特別沒理智啊?所以說有些人雖然接受了,承認了,點頭了,也拿書看了,但其實他裡面那些舊的東西並沒有放下。為什麼有的地方帶領的人作工,好聽的他能做到,他給你執行,不好聽、他做不到、他不願意做的,他不給你執行呢?為什麼能出現這種局面呢?就說人裡面那些東西放不下,你裡面那些以前的東西越成形,你抵擋得越厲害,是不是這樣?為什麼現在有一些帶領,那些大頭目,地位越高,帶領的人越多,越不好接受呢?你們說這是為什麼呀?以前這些東西放不下,人都不以神的為神的,不以神的為真理,為生命,為高,乃是以人自己的為真理,為真道,這不就是大錯特錯了嗎?這樣你上哪兒還能尋求到真理呢?你自己那個就是真理了,你還能得著什麼真理呀?你還能尋求嗎?還能渴慕嗎?

還有的人說了:「哼,我接受真道了,你不用管,我自己看書,我一年就長進了。」我說你保證長不了,不揭露你,把你裡面那些東西給抖摟出來,你沒法變!你自己能認識?認識不了,不容易認識。有的人說:「我看書,你不用管了,我自己信吧,我怎麼信不比你信得好啊?你不用管了,你怎麼說我怎麼行不就完事了嗎?」不容易。你看人看武俠小說,領受得特別好,記得特別快,這兒一看完那兒一合書之後就能給人講演一番。這可不是那回事,生命的事跟任何一個事都不一樣啊,都是特別深的事。你們也看過一些世上的書,一些小說,那拿到現在跟神話書比比,你看多少年神話有些東西還是看不明白,還是看不透,是不是啊?一個事夠你經歷一輩子,這一輩子你總經歷這一個事,總在這方面下功夫,總在這方面斟酌,細摳,細挖掘,細經歷,你在這方面總有認識,那不是說經歷一年兩年,「這話經歷完了,我達到了。」達不到。人裡面複雜不複雜?人的觀念攔阻著真理的進入,攔阻人對神的認識;人的存心攔阻人性情變化,攔阻人實行真理;人行事說話的觀點、站的角度也攔阻人對真理的認識。你如果說話、做事能夠站在真理一邊,站在新時代所要你追求達到的這一邊,那你就很容易變化了,這就說你進入正軌了。那如果沒站在這邊呢?那我說你還差得遠著呢!別看你聽這麼多道,經歷這麼多作工,你差得遠著呢!真理的事是生命的事。為什麼叫真理呢?就是永遠不變,拿到哪兒都適合,在誰身上都適合,都是真理,誰也駁不倒,用任何語言、任何作法都駁不倒,是最高的,最深的。

我問你們:如果你說「我信實際神,我就光自己在家禱告,在家追求,唱歌,讓我唱歌我就唱歌,讓我禱告我就禱告,工作作哪步我隨著」,你也不追究自己那些觀點,也不追究自己那些存心,也不省察省察自己裡面還有哪些敗壞性情,有哪些奢侈的慾望,不追究這些,不挖掘這些東西,你能變化嗎?不能有變化吧?我敢說就現在你們很多人信神的那個觀點還是「一人信神,全家蒙福」那個觀點,是不是這樣?有些人說:「才不是呢,你冤枉我。」我給你解釋解釋這話,你說不是,我說就是。為什麼說「就是」呢?有些人一個人信神了,家裡不出事不埋怨,一個勁兒嚷嚷「哎呀,神好,神好人壞,神好人壞」,等到一出了事,丈夫(妻子)出點什麼事了,或者孩子出點什麼事了,得病住院了,腿斷了,或者孩子沒考上大學,或者別的什麼事把他纏住了,揪著他的心了,割他的肉了,他疼了,他就該拍桌子罵神了:「哼,我信神我得著啥了?你也不祝福我呀!你祝福我,祝福我的全人,那我的全人還包括誰呀?我的兒子,我的丈夫(我的妻子),我的全家,加我媽,加我爹,都算上。如果不出這些事呢,我不就能好好追求你嗎?」還有理由呢!還認為自己的理由特別充足,還認為自己這個理由能拿得出去,該說。沒出事之前人沒有埋怨,萬一出了事,家裡打官司了,賠款了,欠人賬了,或者丈夫出事了,或者家裡出了某一件事,或者個人得病了,人那個埋怨的心隨時就出來了,那才快呢!好比說,別人給他報信了,你家丈夫在哪兒住院呢!或者你家姊妹(妻子)在哪兒出事了!你當時「咯噔」一下,「哎呀,神哪,怎麼整的?」這句話也出來了。這句話包括多少東西?「哼,神你怎麼不保守呢?你看讓我多操心,你也不替我考慮考慮、著想著想啊?」是不是這麼回事?沒出事好像人都喊著「哎呀,神可好啊!神高大呀!」等到一出了事,當時你臉就陰了,沒有一個說「神好!管他怎麼樣呢,魔鬼死了才好呢!」誰敢這樣說?你才不敢說這話呢!一說這話,萬一來真格的怎麼辦啊?可不行啊,萬一來真格的那我靠誰呀?我們家死一口也不行啊,我們家大團圓多好啊,少一口那不就不團圓了嗎?你心裡難受了。像農村的,別說家出點什麼事,人出點什麼事了,就是老牛出點事他都埋怨神,是不是啊?人如果什麼時候能達到家出什麼事、遭什麼災、有什麼事都不埋怨神,而且不把這事放在心上,不耽誤你個人的追求,不耽誤你個人的進入,不耽誤你對神的順服,不耽誤你對神的讚美,這就證明你這個人信神的心特別純了。你如果總有那個「一人信神,全家蒙福」的觀點,那是錯誤。你總有這個觀點,我說你到什麼時候也信不好。因為你家裡那些不信派總不消停,他總作,一作作出禍來了,把你攪得也消停不了,所以說你信不好。是不是啊?你看現在不信的那些人,整天顛來顛去的,早晚也得出事。現在不出事,以後災難一降臨他們能逃脫得了嗎?他們逃脫不了。你要是信不好,你也逃脫不了,你跟他一樣下場。你要是信好了,「他逃脫不了,活該!我有這個準備,到有一天真要那樣了,我狠狠心看都不看他,給他挖個坑埋了。」你真有這個心哪,那你的心就特別純了,說明你心真向著神了。現在你開始有這個準備就妥了,不需要你能說出這話,不需要你能做出那事。現在你的心還被很多東西佔有著,在你那個觀點裡認為什麼呢?丈夫該蒙福(妻子該蒙福),兒子該蒙福,老牛該蒙福,小雞該蒙福,房子該蒙福。別人地震別讓我家地震哪,我家房子塌了我往哪兒住?我怎麼信神呢?還有理由呢!所以說,人心裡如果單純地向著神,只向著神,只為著神,那人這個心就特別純了,特別簡單了,到那個時候你就受苦特別少了。現在你為什麼受苦呢?你為什麼受特別多的苦呢?你整天為你兒子,為你姑娘跑啊,顛哪,忙啊,說啊,這些事你費不少心,你們如果單純為教會的事,我敢說忙不死你,都累不死你,累不倒你,是不是這樣?正因為現在你還要信神,家裡的事佔百分之八十,教會的事頂多佔百分之二十,這百分之百給你加了這麼重的負擔,你就承擔不了了。因著自己家務事多,因著自己事多,自己承擔不了之後,就開始埋怨神了。其實你為神只獻了多少啊?一丁點兒,不值得一提!你還是為自己家的事,為自己肉體那事奔波忙碌多,那你怎麼能埋怨神呢?以後可不能再埋怨神了,再埋怨打嘴巴。你說人是不是這麼回事?其實還是為自己肉體忙的多。

誰信神誰能得著真理,誰能有機會認識神,這是最重要一個事,這比你婚姻的事還重要。現在不是說要求你能做多少,能說多少,首先得從你那個觀點上,你的存心、你的觀點、你的認識還有你裡面所要的那些東西,把這些東西合起來之後你給它精減精減。以前世上那單位不是精減機構、精減人員嗎?現在咱們精減存心,把那些東西都往下撂一撂,一點一點的,現在開始往這方面進入,往這方面操練。一開始流眼淚流兩滴,後來流一滴,後來乾脆眼圈都不紅了,到最後一說什麼事,光是臉色難看,到時候再有什麼事呢,光樂呵,這就妥了。這事就你們中間的哪些人容易放下,哪些人不容易放下?你們說說。我說有兒女的人不容易放下,是不是啊?當媽的最疼孩子了。她說:「那是從我身上掉下來的肉,怎麼能不疼呢?」這應該放下,那不是你的財產。有些人說:「那不是神賜給我的嗎,怎麼不是我的財產呢?」賜給你是不錯,神沒得著他,他就是魔鬼,是身外之物,你應該看清這個。你信神還能讓他給攔阻住了,之後把你斷送了?能因為他把你斷送了?你甘心嗎?你願意嗎?有的人現在還對丈夫不死心,「哎呀,他能信,你看就他那實質,那個素質,那才好呢!他一信神那首屈一指,誰都比不上他。」你別誇他了,他是最大的魔鬼,你還誇他呢!對他們別抱希望,你不抱希望你受的苦就小了,是不是啊?

我說這麼多,你們知不知道講哪個問題呀?怎麼能夠跨入新的時代,該從哪方面來改變,從哪些方面來進入。現在是開始進入,以前人有一些進入了,但有很多的方面還是不行。為什麼你總有觀念?你看書能接受,真到事實之中,你為什麼總敵對,總反叛呢?裡面總有看法呢?總順服不下來呢?就說人裡面那個肉體的東西特別多,你們現在聽著好像「沒有啊,真的沒有。」真沒有?「真沒有,一點兒都沒有。」一到事實當中就不由你了,那些東西自然就出來了。你們以後記著準備一個觀念記錄本,一到事實當中你有哪些觀念,怎麼想的,都記錄下來,來挖掘自己的東西,這有好處。你得敢於面對這個事實,敢於揭露自己,你敢於揭露自己證明你有接受真理的心,你有放下觀念的心,你有順服的心。你得背叛自己,別一個勁地背叛神,那就錯了,你別反著來。讓你們準備觀念記錄本,你記起來沒完沒了了,大的,小的,多的,少的,瑣碎的,都記,這沒必要。把裡面那些關鍵的東西、根源的東西記錄下來,記錄下來之後呢,再對照一些事實,然後在做事的時候,觀念再出來的時候,你該琢磨琢磨,得有些措施,得有些實行的路,相對應的實行的路,這樣才能有進入呢!你總說認識自己,觀念出來的時候忽略過去了,等觀念沒有了你不承認了。你看人平時好的時候,沒有觀念的時候,不遭對付的時候,沒有逆境的時候,都沒有觀念,都沒有看法,以前有的那些觀念他想不起來,他認為自己特別好,真的沒有觀念,等觀念一出來的時候呢,跟神敵對了。等一過了這一陣呢,又感覺沒有了,又感覺自己特別好了。所以說人就居於這種情況,總也認識不了自己。是不是這樣?你總忘啊!對這些事總不認真不行。你要想進入,你得認真,抓住機會,一點別放過。記錄下來之後能敞開交通,交通完之後還能有進入。你挖掘出來之後,自己在行事當中去監察自己,到底這方面觀念脫去了沒有,放下了沒有,改變了沒有,自然而然一點一點就變了。

你們說這樣進入難不難哪?費不費勁?也挺費勁啊!有的人說:「家人那是多親的人哪,都是心連心、肉連肉的,誰能放下誰啊?」都放不下,慢慢地,一點一點你就放下了。有些得需要毅力克制,一點一點就放下了。浮皮潦草地對外皮那些有認識,狂,自是,自高,悖逆,你說這些這是道理。你得針對事實,在哪些事上有哪些看法,能把在那些事上自己裡面的那些存心亮出來,這才叫真有認識,你能對上號。別光說「人可狂了,人可悖逆了,人抵擋神」,這還不行,這不叫認識。你得考慮你那個存心,你那個實質的根源,解決這些東西,如果光從作法上認識還是不行,得解決根源,抓住關鍵。一段時間流露出來一些,你一段時間就得作個總結,然後交通。像你們這次聽完了以後,對自己有認識了,裡面感覺「哎呀,自己是挺不怎麼樣」,然後過一段時間呢,沒了,「這不挺好嗎?還不錯啊!」不點又不行了。那你也不能總讓人牽著鼻子走啊,你得自己有這方面進入,一段時間總結總結,一段時間省察省察自己:哪些東西、哪些事做得不合適,不合真理,哪些話說得不對勁,存心不好,流露出什麼性情來了。你總這樣進入,對自己嚴格要求,慢慢這些方面認識的就多了,總結到一起,一看自己這個人確實是不怎麼樣,等你有一天真有這樣的認識了,讓你狂你也狂不起來了。現在關鍵是什麼呢?點完之後人對這些事明白了,知道了,但還不認識。有些人說:「怎麼不認識?我知道我在哪個事上狂。」你知道在哪個事上狂,你怎麼不知道你那個性情狂呢?為什麼一段時間你還想往上夠,還一個勁兒地想做這想做那呢?就是人那個狂的東西在裡面還有呢!這就得先從你個人的做事存心、觀點、看法開始變。你們承不承認人許多的說話裡帶刺,然後話裡那個口氣帶狂的成分呢?(承認。)話裡面還帶著存心,話裡面還代表你這個人的觀點,代表你這個人的存心,從你所說的話裡就能找出來。有的人平時不狂的時候,說話那臉上的表情一個樣;等狂的時候,那眼睛一擠,嘴一歪歪,一咧,鼻子一擰,頭髮也豎起來了,就不一樣了,那個醜相就是撒但的醜相露出來了。你看人裡面有存心,你看這詭詐的人說話總是小聲小氣,總要咬耳朵,他說話總是眼睛斜著,這就有存心了,這裡面有東西。還有的人說話聲不大,鬼鬼祟祟的,那話裡帶著東西,還不動聲色,這樣的人更鬼道。

以前人總滿足於「我蒙了福了,那神對我就滿意,我家平安,一家人沒有賠款,也沒有外債,做什麼都順利,神保證喜歡我」,你如果光滿足於這個,我看你到死的時候你也追求不上去。你別滿足外在的生活怎麼順利,怎麼好,你別滿足於這個,你別看那些,那些外表的都是無所謂的事。今天作人、拯救人是拯救人裡面的東西,根深蒂固的東西,是從人的根源,從人的實質,從人的本性上來挖掘。為什麼總說人的觀點,總說人的存心呢?這是從你根深蒂固根源的東西來開始作起。神不是看作法,不是看外表,也不看你有什麼家庭,你有什麼丈夫,也不看你這個人長相怎麼樣,也不看你這個人個頭高低,有沒有工作,生在什麼地方,不看這個,關鍵看你這個人實質怎麼樣,從實質、從根源作起。所以說,你別光滿足於「我家挺順利,我家養過多少鴨子,從來沒死過一次,神大大祝福;我家養過多少牛,賣多少錢,神大大祝福;我家蓋多少房子,一點事沒出,還沒有外債,房子蓋得特別好,神祝福」。你別看這些外表的,你的心別注重這些,別追求這些,你別被這些東西佔有了,你別滿足於這些,你滿足於這些證明你這個人信神的觀點還是不行,太低,差太遠。你得注重性情,你那個性情,你那個人性,你那個存心,你的觀點,得從這些方面開始入手,這樣你接觸一些新信的或者沒接受的,人家從外表就看你這個人是變了,看你追求的真是不一樣了。人說:「我們信神就追求多得錢,有個地位,孩子考上大學,姑娘找個好對象,丈夫當官,就求這個。你怎麼不求這個?你對這個好像看那是糞土似的,不值一文錢呢,你們怎麼信神的?」你就跟他交通我們怎麼經歷的,人有哪些敗壞性情。人一接觸你,感覺你這個人能供應生命,不是講外面的道,不是講外面那些哄人家或者勸人家的道。你能供應生命,供應真理,談生命,談認識自己,這證明你這個人真是新時代的人,真是一個新人了。

現在很多人坐一起總談什麼呢?「我那時候信耶穌啊,我到哪兒一作工,聖靈大作,傳福音那多少人都願意聽我的,我給誰一禱告,他的病不好也得好,我說了算哪!」還談這個呢,這多落後啊!是不是落後?能說這些話的人多不多?是不是還很多?你看有的人當著你的面不說,背後偷著說,能說這話的人就特別落後了。就像現在人家都坐轎車了,他還坐個小毛驢車,覺得:「你看我那時坐小毛驢車,那是一級的!」一級的官你就坐那小毛驢車?太落後了,誰聽你那話啊?多幼稚啊,是吧?別把人當傻子待。還有的人說信耶穌那時候多蒙福,又多得人,「現在我吃一碗飯能撐三天,我禱告神了,不讓我餓,讓我省點飯,多吃喝神的話。」你談這些有什麼用?多落後啊!別人不笑話你啊?都笑話你。你們如果以後坐一起談生命啦,談性情變化啦,談認識自己啦,談些實質的東西,別談雞毛蒜皮的東西,那你們就差不多了。像你們現在供應不了生命,讓你扶持扶持人家,你只能攙著走走,人家會走路就用不著你了。你只能當人家的枴杖,作不了人裡面的供應,你的話作不了人家的飯食,人吃不了你說完的話,吃進去也不當事。是不是差勁?像你們那個服事人、供應人就是哄哄人家,「聽話,別悖逆神了,別抵擋神,你看咱這人多壞,以後可得聽神的話。」說完之後人家說:「對,就是,可得聽神的話。」等你一走,人又癱那兒了,還是起不來。所以說你們只是枴杖,不能作飯食,這不行,這證明你們自己也沒有進入。人有哪些難處了,人有哪些敗壞性情了,你抓不住根源,抓不住關鍵,因為你自己對自己還沒有認識呢,所以說,你們在你們那個地方談不上什麼供應生命,你們只是勸勉人,勸人家好好聽話。你們只是哄小孩,解決不了實際問題,這就證明你們自己也沒有進入真理實際,還沒有得著真道,是不是這樣?你看我每次說很多話,這些實質、關鍵東西先跟你們說,跟你們說完你們真有認識了,你們到下面就能交通了。現在多數人都能講道,就會講講道。為什麼說是講道呢?講道就是講神學,就是站講台,就是照著書本唸,那叫講道,供應不了生命,所以說你們就特別差勁。你那個觀點還沒有變呢,你那個認識、存心還沒有變呢,你要求人家變,你沒路,你供應不了他。你沒有路,你只能勸勸,只能教訓教訓人,只能跟人家瞪瞪眼,沒結果,是不是啊?到最終他們還是沒勁,還是沒有認識,你作的工作還是沒有果效。你們考察考察你那一片教會那些人,到底怎麼認識的,對自己有什麼認識,就在乎你那個帶領的人。如果跟你一起作工的幾個姊妹中,你是做主角的,那幾個姊妹也會教訓人,也一點不認識自己,那證明你這個人也完,也不是什麼好東西,你也不認識自己。那你們以前想沒想過這些事?你們就知道「哼,這下給我權力了,我可有地位了,我可當官了,我那些話可有地方教訓人了」,你只注重地位,只注重名望,只注重怎麼教訓人,只注重怎麼講道,怎麼說幽默,能逗人笑,怎麼說能讓人聽你的,能把你那個地位扎下根,你在那一片教會有權勢,名望高,地位扎的根基牢,講道聲高,話多,會講會說,你只注重這些,這證明你走的路偏了。

從一個舊的時代進入一個新的時代,那就不光是作法、說法有變化,這就要求人有更高的進入,付更大的代價,作更多的犧牲,其實不是讓人犧牲,就是讓人受點苦,就在這些事上多受苦,這樣人才能有變化,從裡到外有變化。好比說,以前那個時代作的工作,有些人喜歡看聖經,現在一說不看聖經了,總覺得:聖經裡有些話還是不錯的,還是挺好的,我有機會還得看看那些聖經啊!神說聖經裡有些人的說法,我怎麼不覺得呢?我覺得好像不是。另外,現在有些說法,說有些人光熱心,性情不變,這樣的人得不著神的稱許。以前呢,誰熱心,誰勁兒大,誰的生命就高,誰的生命高誰就靠前,誰就信得好,現在一不談這個,有些人就總覺得好像神對那樣的人冤枉了。以前我對付過一些人,然後有些人就不服,替他打抱不平:「哼,人家付代價,人家受那麼多苦,辛辛苦苦伺候你,為你受了那麼多苦,人家又信神那麼多年,沒有功勞也有苦勞啊,你怎麼能那樣對他呢?」有些人就轉不過來。這事還不好認識?人看人的外表作法,神看人的實質,這就差距大了。你看人外表做得多細,外表多敬虔,外表多會說,外表多能跑路,多能付代價,你看這個,你怎麼不說他那人觀念多少,他那人多自是,多狂妄,你怎麼不看這個呢?所以說,你們看事的觀點還太老舊,太落後。有些人說了:「我們那麼作工,他也沒說我一個好啊,我們那麼作工,在那片教會兩個月三個月不回家一次,到這兒還沒說個好,倒對付我了。我有一點事沒做好,他倒對付我了,說我沒做好,狠勁對付。」神現在不看人的代價,你有什麼代價?你有什麼資本呢?不論代價,不論資本,不論你受多少苦,看你這個人的實質。

以前那個時代用人的原則是什麼?誰會唱歌,誰會跳舞,誰年紀最大沒結婚,這人是裡面的首腦!誰四十歲沒成家,五十歲沒成家,那是裡面的大頭!越是這樣的人名望越高。咱們可不看那個,得看實質,因為信神關鍵看這個人他的實質怎麼樣,他能不能敬拜神。看實質,那你再奉獻,再花費,再付代價,你到頭來不接受末世這個真道,神道成肉身真來了,你不認識他,那你那個實質到底是什麼?是不是抵擋?就在乎你那個觀點、你那個存心能不能與神相合。這要是論資本啊,你們這些人都得下去,都回家去吧,以前那些老地方教會的、家庭教會那些老頭,越沒牙的,越聾的,頭髮越白的,腦袋越光的,這樣的人越有資格。這沒用啊,那些人用不了,實質不行,作不了工,用他們那不耽誤工作了嗎?這地方這樣的人就很多了,像你們這樣的根本都排不上位。一開始用人的時候多費勁!往上選年輕的,選素質好的,很多人通不過呀!那你們怎麼看?如果有一個八十歲的人沒結婚,你們就認為是貞潔童女啊!天天給弟兄姊妹做飯,忙忙碌碌的,一生為神花費啊!結果這人呢,她總講自己的資本,總狂得要命,這純屬魔鬼啊!什麼奉獻?什麼花費?咱不講那個,講那個有什麼用!誰最有真心,誰最肯順服神,誰最有真理,咱們贊成這樣的人。你看他外表有沒有用?外表有一些東西變了,裡面很多的東西還沒變,到一個時期就顯露出來了。所以說這些東西需要認識,都需要挖掘出來。人裡面的東西還多著呢!本性當然是狂,是悖逆,這是一個最大的、最根源的問題。除了這些呢,裡面還有一些敗壞性情。所以說,你想要認識自己,想要性情變化,得有路途,先從哪些方面進入,先從哪些方面認識,開始著手,這就容易多了。你得有途徑,沒有途徑不行。

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