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基督的座談紀要

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第七十七篇 人是神經營計劃當中最大的受益者

現在人盡本分明顯的壞事肯定是不能做了,但是能不能往好了做呢?這就是人性問題。往好了做怎麼做?得具備什麼能把這事做好?人對什麼事都得求真,認真,負責任,體諒人,盡到責任。什麼叫盡到責任呢?就是說讓你盡一樣本分,交代給你了,給你一些原則,但是有些事還沒交代,那你得憑什麼做呀?(憑良心。)最起碼得憑良心做。「憑良心做」這是一句話,但是落實到實處怎麼做?怎麼運用這話?這話得落實到實處啊!(為神家利益著想,不做羞辱神的事情。)這是一方面。另外,做一件事得反覆地推敲。當時看過感覺沒事,差不多了,過後覺得心裡不平安,感覺好像還有點問題,結果一查又發現問題了,就趕緊改,這叫什麼態度?這叫求真、過細,這就是認真、嚴謹的態度。這個態度是怎麼來的?(人憑著良心,多考慮神家的利益,多一份好心,多一份責任心。)就得本著認真、負責的態度,說「這活兒交給我了,我就得把它做好,不能讓它出錯,在我能力範圍以內,在我能認識到的範圍內、能達到的範圍內把它做好」,不能總有「八成」「也許」「可能」「差不多就行」的思想。總有這思想,工作能不能作好?本分能不能盡好?這是什麼思想啊?(應付糊弄。)應付糊弄是怎麼來的?是不是撒但敗壞性情啊?應付糊弄這個表現是不是撒但敗壞性情驅使的?有這樣的性情在裡面驅使,能使人做出這樣的事來,是不是沒有良心,沒有人性啊?一個沒有良心、沒有人性的人,隨時隨地都能糊弄,這樣的人可不可靠?(不可靠。)太不可靠了!一個太不可靠的人能做出什麼事來?(羞辱神名的事。)(什麼事都能做出來。)就沒有底線了,是吧?他不可靠,他做事就沒有範圍,因為他沒有限制,想怎麼做就怎麼做,那就看他的心情了。「今天天氣好,心情不錯,睡得香,吃得飽,多做點兒!」應付少點兒。過一天心情不好,做了噩夢,又有點想家,情緒不太高,「工作作得差不多就行了,糊弄糊弄趕緊把這點活兒推出去完事。檢查什麼呀,拖多少日子了?」糊弄糊弄完事,沒有底線了。什麼盡本分忠心,做事認真負責,考慮神家利益,別羞辱神名,這些都沒了,約束不住他了,是不是這樣?一個這樣的人能不能敬畏神哪?(不能。)為什麼不能敬畏神?(他沒有良心的標準,沒有人性,沒有底線。)做事沒有良心的標準,沒什麼標準,所以他做事盡憑喜好,隨心所欲,憑心情。做事的好壞那就根據他的心情,好到什麼程度、差到什麼程度根據心情,這就太麻煩了。做事不根據明白的真理,很難達到滿足神的心意,很難達到實行出真理,所以說很麻煩!

做什麼事都涉及到實行真理,涉及到一個人的人性,也涉及到做事的態度。很多時候人做事沒有原則是因為不明白原則,但是又有很多時候人在不明白原則的同時又不想明白原則,就是知道一點也不想往好了做,心裡沒有這個標準,也沒有這個要求,所以做事很難達到做好,做得讓人滿意,讓神滿意。這就看一個人追求什麼,是不是喜歡正面事物。人不喜歡正面事物這就不好辦,是吧?所以做事的時候,不管你明白多少,你知不知道原則,如果你只是憑著良心做,這樣是不是也能把事做到最起碼百分之六七十合適?剩下的就尋求原則,尋求真理,再不斷地提高業務,這樣會越做越好。最起碼你的態度、你的存心是向著神的,是向上的。神要求人百分之百達到什麼事都做得完美,極致,天衣無縫了嗎?(沒有。)神的要求是什麼?(盡心盡力。)「盡心盡力」怎麼理解?盡心一般好不好達到?人如果沒心,能不能達到盡心?(不能。)那人如果有這個心呢,能不能達到盡心?(能。)那人有沒有中間打折扣的時候呢?當時有這個心,也有這個願望,也表過心志,起過誓,但做事的時候遇到很多難處或者遇到很多不如意的地方,這個心就減了,有沒有這種時候?(有。)那你們剛才說「能」成不成立?無論做什麼事都不是憑意氣,也不是憑想像,更不是憑激情,不是讓你憑著感覺走,也不是讓你跟人走,這就得需要你不斷地尋求真理、追求真理。你憑著熱心,憑著感覺,或者憑著激情,憑著一時的意氣,這都不能保障你把事做好,把本分盡好,是不是這樣?(是。)

你看小孩子,五六歲、七八歲的時候都有那個心,說「我長大孝順父母,父母病了我伺候他」,你們有沒有這個印象,小時候有這麼一個願望?(有。)但長大之後這個願望實現了嗎?兌現了嗎?當你要兌現這個心願的時候,有哪些難處能攔阻你做這樣的事?在你心裡一直認為「這是正義的,這是好的,這是傳統文化當中的一部分,這是人性裡的一部分,我不能喪失良心,我得實現我小時候的願望」,但是當你做的時候又有哪些難處呢?這就涉及到現實問題。現實對每一個人來說都是難處、困難大於你想像的那個理想,是吧?好比說一個人長大了,大學畢業了,掙錢了,心想:掙錢了,給我媽買件好衣服,給我爸買點好保健品,讓兩個老人高高興興的,幸幸福福的,歡歡樂樂地度過每一天。沒工作的時候有這麼個願望,剛工作的時候也有這麼個願望,但是工資一發,自己的房租一交,生活費、手機費,亂七八糟的費用一交,手裡沒剩多少了,現在「月光族」挺多,是吧?這是現實問題。再一個,女孩子喜歡打扮,再買一套好一點、不太傷皮膚的化妝品,做個頭髮,買一身好衣服,第一個月一般都得這麼先獎勵獎勵自己。錢花出去了,良心裡有點責備,「也沒兌現自己小時候的理想啊,這不是對父母不孝嗎?沒事,等下個月!下個月攢點兒,省點兒。」下個月工資一發到手裡,交這個費那個費,七七八八一花,又沒剩幾個錢,「這錢怎麼這麼不經花呢?好,下個月我再省點兒,不買衣服,不買化妝品,省下來。」下個月又來了,不買衣服,不買化妝品,少吃點好的,也不應酬朋友,攢下來了,琢磨琢磨,「我長期總這麼租房子也不是回事啊,我要這麼攢下去供個房子差不多。不行,這錢得留下來買個房子。再貸點款,以後自己買個小一居也行啊,也比租房寄人籬下強啊。好,攢下來!」琢磨琢磨,「什麼時候孝順父母呢?那有的是時間,父母還健在嘛!」這樣一來二去,慢慢地,有些人找了對象,成了家,生了孩子,這錢就越來越緊了,孝順父母這個理想就越來越難實現了,是吧?最起碼像你小時候想像的那麼單純地說要孝順父母,把自己掙來的錢一丁點兒不吝惜地都給父母花那樣的一個心願,以你現在的情況、現在的生存環境來說就很難達到了。那現在這個情況對你來說,是不是孝順父母難處越來越大呢?而且你的理由還很多,「我也要過日子啊,我也要養家糊口啊,我也要生兒育女呀,我也要應酬領導啊,再說我還要給兒女攢下以後的生活費呀」,這個那個的,一大堆理由。「父母也不能光靠我一個人吧,再說我也不是完全不孝順,我有那個心哪,只是現在錢太難掙了,不好混哪!過年過節給買點吃的就行了,老人不求別的!」怎麼樣?這個心慢慢沒了吧?哪兒去了?(被現實磨沒了。)那你那個孝心還成立嗎?(不成立。)沒了。那當時那個願望是真實的還是假的?(真實的。)當時的願望是真實的,但也是幼稚的,是可笑的,是愚蠢的,是不可靠的,那是一種海市蜃樓,只能看,摸不到,進不去,不是實物,它是一種幻想,是吧?什麼才是真實的你呢?什麼才是真正的你呢?(在實際難處中所表現出來的才是真實的自己。)對了,那是真實的你,你的人性,你的本質,你的實質,還有你對待親人的態度,真正的態度。你一個勁往後推,然後不知不覺良心的知覺也沒有了,責備也沒有了,責任也沒有了,義務也沒有了,你就覺得「我做得很好啊」。「為什麼做得很好?」「大家都這樣啊,我也沒比別人做得不好,再說我也有實際難處啊!」你每一次的藉口,每一次的推託,每一次的理由,這些都是什麼?都是敗壞人性裡的東西,敗壞性情裡的東西。現實不管對你來說是多麼真實,多麼讓你有理由、有藉口,你的藉口是多麼能站得住,但是最終你所表現出來的那是完全真實的你自己。

那這個事怎麼解決呢?怎麼能把一個理想,正面的理想,幻覺也好或者幼稚的也好,變成現實,就是能夠兌現呢?人在現實生活當中,在沒有明白真理、沒有得著真理之前,人所表現出來的都是什麼?都是正義的、正面的,是不是?(不是。)不明白真理你做得再好,認為的再對,它也是敗壞性情,不合真理。所以說,你如果不追求真理,不明白真理,你很難達到實行真理;很難達到實行真理,你所活出來的就都是敗壞性情的流露。你覺得自己再好,再偉大,再正直,你在這個基礎上做出的事也不可能合乎真理。你們有沒有明白點啊?(明白點了。)明白點什麼呀?(人裡面會有這樣的一個願望,有這樣的一顆心想去滿足神,但這只是一顆熱心,很幼稚,有的時候甚至很愚蠢,因為臨到實際環境和實際難處的時候人達不到,沒有做到自己願望中的那樣。)別人再說說,還明白什麼了?(人有願望,也有好的想法,但是受自己本性的支配行不出來,受自己的敗壞性情影響,有願望但是無法實現,就得藉著解決自己的敗壞性情來滿足神。)(我覺得只有追求真理,求神話、求真理引導自己,然後才能夠不憑一時的衝動或者意氣去做事,才能夠少說空話,多務實,多作實際工作,拿實際行動來還報神。)說得都差不多。(人在沒明白真理的前提下做的事在人來看算是正義的,是合理的,但不是以神話作根據,那做這件事就沒有價值,沒有意義,在神那兒是不稱許的。)說得挺好!你們這段時間還都有長進。

人得著真理得扒一層皮呀,人都得被潔淨,受熬煉。你承認自己有敗壞性情,也承認真理,但是當你實行真理的時候,你的敗壞性情能那麼順利地讓你實行真理嗎?(不能。)那這個時候在人裡面會產生哪些東西?(講理,有理由和藉口,一點一點地向自己妥協。)(還有自私,顧及自己臉面、虛榮的東西。)這裡有一個性情問題。咱們常說,這個人做那事你看他那個性情,雖然他嘴什麼都沒說,也沒流露什麼,但是一看那個性情,就讓人很明顯地看見這裡有悖逆。「悖逆」這是個籠統的詞,用土話解釋解釋「悖逆」,這是一種性情,無論是講理還是找藉口,還是為了自己的某種利益、臉面、地位、虛榮,或者是為得某一種東西,或者是為自己某一種存心,他很難捨棄這些東西,不管是為了什麼,人如果有這種性情在裡面,這個情形就讓人跟神敵對、對抗。什麼叫「悖逆」?就是跟神擰勁,「你說的我怎麼不認為是對的呢?我怎麼不那麼認為呢?我怎麼那麼不愛聽你說話呢?你說的那個跟我想的怎麼就不一樣呢?我怎麼就不明白這事呢?我怎麼就不愛聽呢?」擰勁,不順,不服,這是人最大的難處,是吧?對抗現實,對抗神所作的、神對你的要求。不管你是講理由也好,找藉口也好,或者是找出各種客觀的理由、客觀的條件環境也好,不管怎麼樣,這裡面是一種悖逆性情在作祟。如果能把這個悖逆性情、這個情形扭轉了,臨到什麼事,說:「這事我還真不明白真理,那這事怎麼辦哪?什麼樣的情形、什麼樣的性情是合乎真理的,是不悖逆神的,那我就怎麼活著,那我就怎麼做。」你看約伯,當初神試煉他的時候,按照約伯當時明白的,他能明白得那麼確切,準確地就知道神是什麼意思嗎?(不能。)那約伯表現出來的是什麼?是悖逆、順服、抵抗還是埋怨?(順服。)他整個人從心裡到外表是一個什麼樣的情形?有沒有流露一絲一毫的不願意、對抗?沒有,是吧?儘管咱們是從簡單的文字當中看到了描述,但是從描述的文字當中,沒有看到約伯任何一丁點兒的悖逆情形。但是你能從這些文字當中看到約伯明白了很多真理嗎?(沒有。)事實上約伯那時候明白什麼真理?講到順服的真理了嗎?講到人不應該悖逆神嗎?都沒有講這些。但是約伯當時的情形是什麼?他雖然沒有這些真理的理論作根基,但是他的行為、他所做的讓人看得見他心裡所思所想的是什麼,他的內心是什麼樣的情形。這是不是人可以看得見的,可以觸摸得到的?(是。)有些人說:「他內心怎麼想,腦袋裡怎麼想,我們不知道。」不用你知道這個,他外表怎麼做你應該看見了吧?他做了幾個事?他做了一個順服神的人——試煉臨到沒有任何的悖逆完全能順服神的人所做的一個代表性的動作:撕裂外袍,俯伏。他的俯伏就代表了他的情形,這樣一個情形就代表他心裡的所思所想,他外表做的跟他心裡所想的是相符的,就代表他這個人的追求,也代表他這個人對神的態度,是不是這樣?(是。)那他對待神的態度是什麼?對待神在他身上所作的事的反應是什麼?(接受順服。)接受順服,就是沒有二話,土話就是沒意見,第一反應就是接受。有些傻瓜說了:「那人不是活在真空裡了嗎?無私無慾呀!哪有這樣的人?這不是聖人嗎?這是假的吧!」事實上真是有,是吧?約伯有這樣的情形,就是外邦人所說的「無私無慾」,神的試煉臨到他的時候,他不說什麼,而是用他的行動來表示他對神的態度。他的俯伏就證明了他對神真實的順服,與他對神的試煉真實的接受,沒有任何的對抗,這不是作秀,不是演戲,不是做給任何人看,而是做給神看。

那約伯有這樣的順服是怎麼達到的?有這樣的順服,那可不是經受一次試煉就懂得什麼叫順服、接受了。作為敗壞的人類,在地上活著的任何一員都經過撒但敗壞,都有悖逆性情,人都有私心,都會悖逆神,這是人的本性,是被撒但敗壞的每一個人的本性。但是像約伯這樣能做到這個程度是一朝一夕的事嗎?肯定不是,他得有追求,而且他得有明確的追求目標,有正確的路途,有神的引導,同時也有神的看顧保守。因著他追求走正道,從神那兒才能得著恩典,得著憐憫,得著祝福,然後他不斷地看到神的手,也不斷地看到神的引導,也不斷地得到神的看顧,這樣他才有長進,是吧!那你們說,為什麼在他二十歲的時候神不給他這樣的試煉呢?(沒有那個身量。)土話講這就是不到時候。他四十歲的時候怎麼沒有這麼大的試煉呢?還是不到時候,是吧?為什麼到七十歲呢?(到神的時候了。)哎,到時候了。那你們現在用不用等到七十歲呢?(不用。)為什麼不用啊?那時候神作工跟現在作工的時代不同,有區別,不是千篇一律。那個時代也不講真理,神也不向人說話,就作一些簡單的、代表性的工作,追求的人就得著了,不追求的人稀裡糊塗的,就守守安息日,獻個祭,祈禱祈禱,這就不錯了。當初約伯那幾個朋友不也都是信的嗎?他們信得比約伯是不是差遠了?(是。)那不是在同一個時代嗎,他們怎麼那麼差呢?約伯比他們是不是強很多呀?這是因為什麼?為什麼有這麼大區別?跟人的追求有關係,種瓜得瓜,種豆得豆,你什麼也不種,肯定到時候顆粒無收,是吧?那幾個糊塗蟲也不追求,就守個規條,跟現在某些人一樣,就守規條,也不追求真理,什麼事也不求真,稀裡糊塗地混日子,最後就都是「約伯的朋友」,試煉臨到了,還告訴約伯:「約伯,你趕緊認罪吧!你看神的懲罰臨到了。」最後神對他們是什麼態度?神說:「你們活這麼大年齡,我的作為你們都看不清楚,我對人是什麼態度你們都看不清楚,我作事什麼規律你們都看不清楚,你們真是糊塗蛋哪!還是約伯看得清楚。」所以神向約伯顯現,不向他們顯現,他們不配,他們不追求神,不追求敬畏神遠離惡的道。

敬畏神遠離惡的道到底是什麼道啊?你們用現在你們明白的真理說說。(追求認識神,滿足神的心意。)追求順服神,完全順服神,絕對地順服神,對神有真實的懼怕、敬畏,沒有任何的欺騙、抵擋、悖逆,心裡完全潔淨,對神絕對地忠心、順服,是絕對,不是相對,不分任何時間、地點,不分多大年齡,這就是敬畏神遠離惡的道。你在這樣的追求路途當中,你就會逐漸認識神,你就會逐漸地體會到神的作為,感覺到神的看顧保守,感覺到神的真實存在,感覺到神的主宰,最後你才真正會感覺到神在萬物中間存在,就在你的身邊,你才會有這樣的體會。你不追求這樣的道,你永遠得不著這些認識。說:「神主宰萬物。」你說:「哎呀,看不著。」「信多少年了?」「二十年了。」體驗不深。說:「神無所不在,神無所不能。」「會嗎?是這回事嗎?可能吧!」麻煩了。你這幾年幹什麼去了?神話沒少讀,道沒少講,也沒少聽,傳福音也得了幾個人,本分也沒少盡,路也沒少跑,那為什麼這點事都不明白呢?混飯吃了,是吧!這就是睜眼瞎,真道明擺在你眼前,路途擺在你眼前,你不知道走,你不知道什麼樣的路是最正當的、最正確的路。你覺著你拿一本神話,過上教會生活,天天聽道,加入到教會當中,是教會當中的一員,教會裡的事你都了解,教會發放的各種書籍你都有,你似乎是教會中的一員了,但是你沒得到真正的神所讓你追求的道,神不承認你,你不是神家中的一分子,是不是這樣?你不是神家中的一分子,在神那兒看就是「你這還是在混飯呢」,神都沒拿你當回事。你說:「我盡著本分呢,你得承認我啊!」神說:「一邊去吧,你還不知道什麼是真理呢!」神說「我是真理、道路、生命」,在你那兒呢,心裡對這六個字、對這三個詞根本沒有任何的感覺、認識與經歷,你拿不出任何的證據與你的實際經歷來證實你所信的神就是真理、道路、生命。就是你不能為神作見證,臨到事還是我行我素,想怎麼做就怎麼做,跟初信的時候沒什麼區別,自己有一點自私卑鄙的小心眼很難背叛,很難得到潔淨,神每次在你身上給你擺設一些環境的時候,你都不能得到任何東西,都不能使你得到潔淨。就是說你信神無論二十年、三十年或者更長,你的悖逆性情、你的敗壞性情沒有逐步地得到脫去,逐步地得到潔淨,就是你現在的悖逆性情與你剛信的時候沒什麼兩樣,這就完了,很危險了,麻煩了!

在咱們教會信神時間最長的那些人,咱們不說信耶穌那個時候,就是從這一步工作開始到現在,將近三十年了,那些信得最久的人,跟他們打交道,他們有一部分人就有這樣的情形(當然這是很多人的情形,不論信的年代或者時間的長短):這些人聽道聽了很多,明白很多,他們認為得著真道了,得著神了,自己沒有白信,得著生命了;但是臨到一個很小的事,一個很不值得一提的事,他做了自私卑鄙的事,他作了自私卑鄙的自己的選擇,滿足自己,有這樣的流露的時候,他現在這個表現跟他當初剛信的時候那個表現沒什麼兩樣,當初怎麼做現在還怎麼做,然後沒有絲毫的感覺。就是很明顯的一個事,很小的一個事,努努力、咬咬牙自己的私利、自己的利益很輕易就放下了,但是在他那兒呢,把自己的利益、自己的存心私慾看得比什麼都重,他放不下。一開始是這樣,現在還是這樣,但是他自己感覺卻是特別的好,就是自我感覺良好,因為什麼呢?他覺得自己有很大的貢獻,信神年頭也很多,方方面面都比任何人有優勢。但是這些人越是這樣,就是聽的道越多,表現得越覺得自己很有優越感的時候,我越接觸這樣的人越覺得替他們痛心,寒心哪!他們起的誓、表的決心跟起初剛信的時候是一模一樣的,決心沒有變,誓言沒有變,而且他們的熱心、心志都沒有變,花費的勁兒也那麼大,但是有一樣也是沒有變的,他們的狂妄性情、悖逆、詭詐也同樣沒有變,沒有任何的變化。我就在想,這些人這些年都在做什麼,他們每天捧著書,起早貪黑地看,甚至大半生的時間都搭上了。但是在他們心裡認為已經得著神了,已經得著真道了,那他們這樣的感覺準不準哪?在神那兒能不能得到驗證啊?神要看的是什麼呢?這是不是值得人深思的問題?如果人的這個自我良好的感覺跟神對他的看法有明顯衝突的時候,到底是誰出了問題!(人自己。)這是肯定的。這話雖然是問話,但後面是感嘆號,應該是感嘆號,因為神不會錯,神對人的要求標準從來就沒有變過,而是人自己不斷地在曲解,自己不斷地在往好了理解,是吧?這太可憐了!那你說這樣的人值不值得可憐呢?說:「信了大半輩子,要是神真的不稱許,這不太可憐了嗎?」值不值得同情呢?如果他們不值得可憐,不值得同情,是不是有點太狠了?是不是有點太殘忍了?這是不是現實問題?殘忍不殘忍?(不殘忍。)為什麼?(腳下的泡是自己磨的。)說難聽了就是活該,不值得可憐。但是這事如果臨到你們自己呢?說別人,你們覺得「腳下的泡是自己走的,誰讓你不聽神的話呢!活該!神不要你,那我也不要你,我也不同情你,我也不可憐你,你就是活該!」那這事要是臨到你們呢?你們會不會捫心自問?你們會不會反思呢?(感覺還是埋怨的東西多,往自己身上對照的少,總是琢磨不透為什麼會是這麼個結局或者結果。)那你們得對照自己想一想啊。我現在如果站在我的角度想,這也有點太不公平,如果站在你們的角度想呢?你們應該怎麼想?你們說說。你們怎麼想理性,合適,有理智,公平,有良心,是受造之物該站的角度、該有的想法、該有的態度?怎麼做、怎麼想最合適,最公平,對神、對人都有一個最合理的交代,最公平的交代?咱們就討論這個事吧!(我覺得自己信神這麼多年沒有得著真理,這不是神作得不對,也不是神的作工沒有達到果效,而是自己不追求。我想到主耶穌舉了一個例子,就是早進葡萄園的人和晚進葡萄園的人工價是一樣的,早接受神的作工和晚接受神的作工,神給人的都是非常公平合理的,因為是按著人的本性給的時間。但人如果不追求真理,最後沒有得著神給的這些真理,不是神沒有給足夠的時間,是因為自己的本性不喜愛真理,不追求真理,一次一次把神給的機會浪費了。而有的人雖然信神年頭短,但他臨到事都尋求真理,追求滿足神,最後他得著了神的作工,所以神作的這一切都是公義的。)挺好!

咱們站在人的角度上說說。先說說如果神不拯救人,就是說你不信神,你在哪兒呆著呢?就是完全在撒但權下,在邪惡潮流中,在敗壞的人類中間。在敗壞的人類中間相當於在什麼裡面?在哪兒啊?(魔窟。)在魔窟裡,在一個染缸裡面呆著,是吧?那人如果不信神,人最終的結局是什麼?(下地獄。)人如果不信神,那很自然的,人就為所欲為,幹壞事,作惡,敗壞得越來越深,越來越邪惡,越來越不可理喻,最終成什麼了?最終就成活鬼了,是吧?看著是說人話,作工作看著像人,但是整個的性情、心性完全成鬼了。完全成鬼,那最終的結局是什麼?是不是就跟撒但的結局一樣?那就完全被撒但擄去,跟撒但一夥了。跟神對著幹,那就沒有任何的迴旋餘地了,成了撒但的幫凶、撒但的走狗或者撒但的同夥,怎麼說都行,都是一樣的,最終就是被懲罰、被滅亡、被毀滅這樣一個結局。這是人這一方,如果人不信神會怎麼樣。你不信神,神也不拯救你,你不信神,你也可能在世界上很自由,為所欲為,心裡怎麼想就可以怎麼做,不用受任何的約束,也不用受任何的道德、良心、倫理甚至正義的說法或者正面的說法的任何約束。你就可以以自己心裡所想的、圍繞自己心裡所想的做,圍繞這個世界潮流活著,一直到完全變得沒有任何良心、理智的知覺,就是徹底墮落到,完完全全地墮落到成了一個魔鬼、活鬼,就是裡裡外外都變成活撒但了,不用化裝、不用包裝就是撒但,人的良心沒有了,人性的正面的東西都沒有了,回不去了。到這個程度,到了不可挽救、不可逆轉的程度,回不去了,神不拯救了,人最終的結局就不用說了,到此為止,這樣一個無論是有生命的或者沒有生命的活物,他的歷程就走完了,最終結局定型了,就是這樣的。這不太好,很糟糕,是不是?(是。)有這樣的結局人心裡什麼感覺?有這樣的結局讓人心裡感覺隱隱地作痛,不舒服,很難過,很傷心,覺得被遺棄了,覺得像在無邊的大海裡抓不著救命稻草,很可憐,很無助,這是你沒有淪落到那個地步的時候,你心裡會有這樣的想法,但是一旦走到那個程度,那就不可逆轉了,是吧?這是在神不拯救的情況下,人最終會走向這樣的命運。

但是對神來說,人有這樣的命運,有了這樣的結局,神有沒有任何的損失呢?神能不能因為人從神那兒受造,然後人走向了這樣的結局,有這樣的結局——被毀滅了,神有任何的損失?神能不能因為一個受造之物被毀滅了,神就不是神了,失去神的身分、地位,失去神的實質了呢?會不會改變神主宰萬物這樣一個事實呢?(不會。)不會,這說明了什麼?這裡有一個什麼樣的問題?(人最後的結局怎樣受影響的是人自己,不會影響到神,更不會影響到神的工作。)這是一方面。就是人如果不信神,神也不作這樣的工作,對神來說沒有絲毫的損失。撒但依然是撒但,神依然是神。主宰萬物的那一位依然是神,創造萬物的也是神,掌管萬物的還是神,人類的命運,撒但的命運,所有的萬物的命運,都在神手中掌握,神的地位、神的獨一無二、神的性情、神的實質不會有任何的改變,也不會有任何的污跡,也不會有任何的損失,神還是神。這就讓人看清一個事實:人類無論有多少,在神眼中只是一個數字,並不是一種勢力,對神來說沒有任何的威脅。就是人類無論何去何從都是在神手中掌握,但是人類無論有什麼樣的結局,無論是否信神、承認神,承認神的主宰,承認神的存在,都不會影響到神的原有身分與地位,也不會影響到神的實質,這個事實是誰也改變不了的。但是有一個事實人可能還沒有看透,也沒有體會到,人類中的任何一個人如果神離棄,神不拯救,最終的結局只有一個,那是不可逆轉的。就是這整個宇宙萬物,無論有多大,無論有多少星體,無論有多少生命,都不能改變神的存在這一事實,而整個萬物的命運就只有在那一位手中掌握著,任何一個生物、任何一個星球都不會影響神的存在,也不會影響神的主宰,更不會左右神的任何一個意念,這是事實。有些人就認為什麼?「我不信你,你就不是神!」這話成不成立?(不成立。)說:「信你的人少,你就不是神!」「就我們這些人信,你主宰萬物的能力就這麼大,你主宰人類就這點能力。」是不是這麼回事?(不是。)這就太無知了,是吧!

這是說到神如果不拯救人,人會怎樣,神會怎樣,這個事實看清了吧?(看清了。)神不會怎麼樣,神不變,而人類的命運卻有很大的變數。這個變數在誰手中掌握著?是人自己嗎?是哪個國家嗎?是哪個統治者嗎?是哪股勢力嗎?不是,掌握你的命運的,掌握人類命運的是神,在神的手中。所以你得看清這樣一個事實:神拯救人類,拯救你,那對你是一種恩待,是極大的拯救,這是最大的恩典。為什麼叫最大的恩典呢?就是神拯救人類那不是一種必然規律,也不是一種必然趨勢,不是必須的,神可以自由選擇。不拯救你行不行?賴上你了?訛上你了?能不能變哪?說:「預定好你了,然後現在不想揀選你了,變了!」「你怎麼那麼能變?」「我就變了。變了,你就得不著這個恩典,你上哪兒說理去?」你就得不著這個恩典!那你該怎麼辦哪?你就得好好表現,想方設法用你的行動,用你的心,用你真實的信心來感化神,獲得神對你的恩典,這個不是不可以的,是吧!當初主耶穌在迦南的時候,有一個迦南婦人做了一件事,聖經上記載了,你們誰說說這個故事?(有個迦南婦人,她的女兒被鬼附了,她來求主幫助她。主耶穌說:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」婦人說:「主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(參閱太15:22-27))然後主耶穌怎麼說的?(「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。」(太15:28))主耶穌稱許她的是什麼?(稱許她的信心。)她的信心到底是什麼?怎麼理解這個信心?(因為她承認主耶穌就是神。)那主耶穌說她是狗,她怎麼不難受呢?(就像一些信神時間長、有根基的人,或許神不要他了,但是他今天還能繼續跟隨神,就是被開除了,但是他寧可做神家的一條狗,也不願意回到世界當中去。)這個事你們說不太清楚,說道理不行啊,道理解決不了問題。為什麼主耶穌稱許這個人的信心呢?不是說她願意當一條狗,也不是說她願意吃那餅渣子,這都是其次,主耶穌稱許她的是什麼呢?就是她不在乎主耶穌把她當成狗,當成人,還是當成魔鬼撒但,當成什麼都無所謂,最重要的一點,她把主耶穌當成神,認定主耶穌是主,是神,這是永遠都不改變的真理、事實。主耶穌是神,是主,是她心中認定的那一位,這就足夠了。主耶穌無論是拯救她也好,不拯救她也好,把她當成在桌上跟他一起吃飯的人也好,門徒也好,跟隨者也好,還是當作一條哈巴狗、看家狗,都好,無所謂,總之她心裡承認主耶穌是她心中的主就足夠了,這是她最大的信心。你們有沒有這個信心哪?如果有一天說你們是神家的看門狗,你願不願意?如果說你是神家的看門大老虎,可能你還挺高興,是吧?或者有些人說「你是神家的小寶寶,小乖乖,子民,天使,小寶貝」,還都差不多,都行。如果說你是一條狗,你心裡就不痛快。為什麼能不痛快呢?你把自己看得很重要,你認為「我都承認你是神了,你怎麼說我是狗呢?我承認你是神了,你怎麼也應該公平合理,咱倆肩膀齊論哥們兒!是哥們兒!我信你,你就得尊重我,你不能不尊重我。怎麼說我是狗呢?我信你,我這多大的勇氣、多大的愛、多大的信心哪!你怎麼能說我是狗?你對人沒有愛呀!咱倆是哥們兒,應該平起平坐,我尊重你,我敬畏你,我敬仰你,仰慕你,你就應該尊重我,拿我當人,我是人!」這態度怎麼樣?(沒理智。)人想跟神平起平坐,肩膀齊論哥們兒,這是不是要麻煩?說:「你也吃飯,你感冒了也咳嗽,你喝水喝不好也能嗆著,說話多也累,你熬夜多了也不行,這不是跟我差不多嘛!你就是比我能說,我還沒你能說,我要是靠年頭多了也差不多。再說我還有一技之長,你還沒有呢!我會唱歌跳舞,你還不會呢!再稱一稱體重,你還沒我重呢!我生在現代,你都快生在古代了!」琢磨琢磨,「沒差多少,應該要互相尊重。這友誼得建立在互相尊重、平等互信的原則上,這樣的友誼才長遠。」這觀點怎麼樣?(不對。)怎麼就不對呢?(他跟神不是受造之物和造物主這樣的一個關係。)(他心裡也沒有把神當神對待,就當作一個普通的人。)這犯了什麼錯誤了?(他只看到道成肉身的神人性的那一面,卻看不到神性的那一面。)話說白了,一方面是人人性不好,另一方面,人沒看見神的真體,接觸到道成肉身的神他就覺得「神道成肉身也沒什麼呀!」相處時間長了,人覺得道成肉身的神——基督好欺負啊,跟咱人差不多。時間長了就是這種感覺了,把神信沒了,就是這麼回事,人就是這麼個東西。你要是不追求真理,時間長了就這樣,沒有懼怕神的心,沒有敬畏神的心。人追求真理的目的就是能順服神,無論神怎麼作,以什麼形式顯現,用什麼方式跟你說話,你心裡神的地位不會變,對神的敬畏不會變,與神的距離不會變,對神真實的信不會變,神的實質、神的地位在你心中不會變。就是你與神之間的關係你會處理得很好,很恰當,很理性,會有界限,會有約束,但是你要是不追求真理,這一點很難達到,很不容易做到。

剛才說到哪兒了?(說到人不把神當神待,最主要是人人性不好,對道成肉身的神性實質不認識。)人不追求真理,永遠看不到神的實質的那一面,看不到神性的那一面,認識不到哪些是神的性情、神的真實流露,就是告訴你你也看不見,你也對不上號。再往前講到哪兒了?神不拯救人,人會有什麼結局?(滅亡。)神會有什麼樣的影響?(沒有任何顧忌和影響。)這是從神不拯救人這個角度上說,神不受什麼影響,而人的命運會很悲慘,與約伯、亞伯拉罕那些人的結局有很大區別,就完全列在神的敵勢力、神的仇敵那一行列裡了。這個結局很明顯是很不好的,是吧?咱們再說說,如果神要拯救人,在一個人身上作工作,人這一方得到了什麼?人為什麼要信神?想想這個問題。人信神是奔什麼來的?是奔滿足神來的嗎?是奔盡受造之物的本分來的嗎?(不是。)那是奔羞辱撒但為神作見證來的嗎?這些理由都有點冠冕堂皇,有點太牽強。如果現在說當初信神的存心,說這些話有點心虛,臉紅,不太能說出口,因為事實不是這樣的,那事實到底是什麼樣的呢?(就是奔著得福來信神的。)(就是為了歸宿、精神寄託這些。)總的來說有點不太體面,不太能拿得出手,是吧?但是當初人要是不奔這個來,人能信神嗎?人也不打算信,也不想信,「沒好處誰信哪!不給點錢,不給點利,那還能不給點應許?最起碼得給點應許,口頭承諾也行」,是吧?「信神能得什麼好處啊?」「今生得受點苦,因為受迫害了,被時代棄絕,被世界棄絕,被親人棄絕。」「受點苦也行,那得值啊,以後得什麼呀?」「神說了,有個應許,『今生得百倍,來世得永生』。」「永生意味著什麼?」「永生意味著永遠活著,再也不死了。」「再也不死要是遭罪那也不行啊,受苦不行,再也不死得活得好,活得滋潤,幸福,快樂,比現在強上一千倍一萬倍那才好,那才值!」人是不是首先得衡量這個?聽來聽去,琢磨來琢磨去,「如果是這樣的話,現在受點苦還值。」為什麼這麼說呢?「神給的應許是今生得百倍,來世得永生,那是歷世歷代的人都沒有享過的福、沒有得到的祝福。再說今世信神,神還會給一些恩典、祝福、保守。」甚至有的人還想到「做生意說不定還能發大財呢!有了這麼大的靠山還能不發點大財?」這是極個別人,這樣的人也可能有,也可能現在人不想那個,想的是更遠的。總的來說,人一開始來信神不是乾乾淨淨,心靈乾淨,就是為了來做好人、做好事,盡受造之物本分,活得像個人,最後能活出神所喜愛的人的形象,活著能夠榮耀神、見證神,死了以後也能不羞辱神,為神作見證,如果再有來世的話,能夠得到更大的祝福,是吧?不管怎麼樣,在神那兒,人要信神是得了很大的應許的,是帶著這些願望、目的、存心來的,怎麼說都可以,這是一開始。咱得一點一點分析這事,一點一點說。

一開始人是帶著應許來信的,這個神不追究,算正當的。人信著信著,人從很無知,什麼也不明白,到一點一點地明白一些真理,明白一些信神的意義,信神該明白的真理與神的要求,在這個過程當中,人享受到了神的看顧、保守,甚至有些人病也好了,身體也不錯,家庭也很平安,婚姻也很幸福,在方方面面享受到不同程度的恩典與祝福,這些當然都是其次的,在神那兒看,這些對神來說都不是最大的付出。神最大的付出是什麼呢?(在人身上的期望和心血代價。)「心血代價」這話有一點實際的內容,「期望」有一點空洞。你們從神得的最實惠的東西是什麼?最寶貴的東西是什麼?當然肯定不是那些所謂的恩典、祝福。那人從神那兒得到的最寶貴的東西是不是神的生命、話語、真理,還有神讓人明白人作為一個受造之物該走的道路?總的來說,人從神那兒所得著的最寶貴的是不是就是真理、生命、道路?(是。)你們得著了嗎?雖然你們感覺得到的不是像給你一百塊錢那麼實惠,或者當你餓的時候給你兩個餅那麼實惠、那麼實在,但是從神來的真理、道路、生命實實在在地賜給了每一個人,這是不是事實?(是。)這是事實。不管你能接受多少,不管你聽了多少,你明白了多少,你活出多少,你得著多少,但是有一個事實:神的真理、道路、生命是無償地賜給了每一個人,對每一個人來說都是公平的。神從來不會因為一個人初信,才兩個月,兩年,十年或者二十年來厚此薄彼,也不會因為人的年齡、長相、性別、出生家庭、家庭背景來區別對待任何一個人,每一個人從神那兒所得的東西都是一樣的,神沒有讓任何一個人少得一樣東西,也沒有讓任何一個人多得多少東西,對每一個人來說都是公平合理,按時份量地供應給人,讓人餓不著、凍不著、渴不著。當神作這些事的時候,神對人的要求是什麼?就是說神把這些東西賜給人,神有一點私心嗎?(沒有。)沒有一點私心,這話很肯定,但你們能不能拿出一些事實證明這個事呢?如果你們拿不出事實來證明這個事,那你們說這個話很虛偽,是客套話,能不能這麼說?好比說,神讓人別做詭詐人,而要做誠實人,說誠實話,做誠實事,神說這話的意義是讓人有真正人的模樣,不要像撒但一樣,說話的方式像蛇走路的方式。就是讓人無論是從說話還是做事來看,活得堂堂正正,乾乾淨淨,沒有陰暗面,沒有見不得人的東西,心裡乾淨,表裡如一,心裡想什麼嘴裡就說什麼,對任何人、對神沒有欺騙,沒有隱瞞,他的心是一片淨土。神的要求是這樣的,這就是神要求人做誠實人的目的。那神這麼要求人的目的是為了誰呢?有些人說了:「我們總不做誠實人,說詭詐話,神套不到我們的實底沒法跟我們交通啊。就得我們說實話,神套到我們的實底好來刺激我們,好來擺佈我們!」有沒有這樣想的人呢?「神讓人做誠實人,就是想控制我們。」是不是這樣?(不是。)那是什麼呀?神讓人做誠實人,做一個心裡沒有任何隱私、沒有任何陰暗面的人,做這樣一個人的意義是什麼,神的目的是什麼?你如果做了一個這樣的人,神從你那兒能得到什麼好處?就是讓你做誠實人,神有什麼意圖沒有?有什麼利沒有?(沒有。)那一個人做誠實人,最大的受益者是誰?(人自己。)人得到什麼樣的好處,得到哪些益處?(心靈能夠得到釋放自由,心裡能夠越來越輕鬆,跟人相處越來越得到人的信任,跟人之間能有正常的關係。)嗯,還有嗎?(我就一個感覺,按著神的話、神的要求去做人的時候人活著不累,不會再活在撒但的權下,人活著輕鬆。)就這點感覺啊?這點感覺挺實在,實惠呀!還有嗎?你們說不清楚了吧。那神拯救人的目的是為了什麼?(變化人,潔淨人,最終讓人被神得著。)被神得著的目的是什麼?誰得好處了?誰是最大的受益者?(人自己。)人是最大的受益者。

那人都得什麼了?數算數算。不說高深的,先不說積極方面,先說消極方面人都得什麼了。首先,人對這個邪惡敗壞的世界有沒有分辨了?(有。)有點了,是吧?現在我不敢說所有的人,最起碼在座的這些人,讓你再去上大學,你去不去?(不去。)說什麼也不去,為什麼不去呀?(沒有什麼意義。)那是沒意義的事嗎?(感覺在神家生活特別好。)你說最實在的,就是跟那些人混在一起,心裡每天什麼感覺?累,煩,氣,憋,壓抑,還不敢發洩,你一發洩,碰到惡人他收拾你啊!你鬥不過人家。就是說在外邦世界當中,在這個邪惡的世界當中混,從裡到外沒有一丁點兒舒服的,這是最淺顯的感覺。那信神之後,你這個淺顯的感覺變成什麼了?你那點良心、道德知覺變成什麼了?變成信神的動力了?不是吧?變成了對這個邪惡時代的一種真正的認識,是吧?以前人有那些感受,光覺得「人都這樣,人怎麼越來越壞呢,不可思議」,現在還會這麼說嗎?現在對有些人有認識了,對惡人、邪惡的人、那些屬世界的魔鬼都有一些認識,有一些分辨了,是吧?再讓你跟他們論哥們兒、交朋友你願不願意?(不願意。)也可能一年前你還願意,你還有一點戀戀不捨,但是一年以後的今天,你感覺如果跟他們做朋友,跟他們在一起混,你會倒吸一口涼氣,「我害怕呀,我鬥不過他們呀!那些人太惡了,太惡了!」這一年為什麼讓你有這麼大變化呢?是不是神的話起作用了?是不是總講怎麼分辨惡人、怎麼分辨邪惡的時代、怎麼分辨邪惡潮流,這些讓你對這個時代、對這個人類有一丁點兒認識了?你有認識了,你就不願跟他們在一起混了,那你那一丁點兒道德良知變成什麼了?如今成長了,變成分辨了,變成對他們真實的認識了,從心底裡厭煩、噁心他們,不願意跟他們混在一起了,如果跟他們混在一起覺得自己沒法活,心裡難受,心靈裡太痛苦了,是吧?

有一些人剛開始跟弟兄姊妹在一起接觸的時候,「這些人怎麼什麼都說呢,怎麼那麼敞開,怎麼那麼傻呢?看我多精,我什麼都不說!」時間長了琢磨琢磨,「我什麼都不說,看著自己怎麼這麼另類呢?怎麼跟人不合群呢?」然後自己也試著敞開心,說說話,嘮嘮嗑,講信神的事,講講自己的心裡話。突然有一天感覺到這樣活著真好,不累,不壓抑,自己心裡所思所想終於有勇氣能敞開了,「這樣活著真好,神家才是真正的淨土啊!只有在神家,人才能越活越有人樣啊!」你越有這樣的感覺,你就越不會離開了。那是什麼把你抓住了呢?有人抓你嗎?有繩子拽著你嗎?你怎麼不走呢?有些人說:「不敢走啊!走了以後神懲罰呀,神多厲害啊!」我告訴你實話,你放膽儘管走,神不懲罰,神給人自由,要走隨便,隨時隨地,沒有限制,神家的大門永遠是敞開的,但是誰要進來可不是隨便的。你看教會哪條行政規定說誰誰誰不許走,什麼人不許放,用繩子拴著,用鏈子銬著,有這樣的規定嗎?(沒有。)從文字上沒有看到,那從事實上有沒有看到啊?哪個人要走,有沒有人說:「你別走啊,教會離不了你呀,你是人才啊!」當然有一些人有這樣的愛心,咱們也不能否認,也不能說不讓他這樣做,可以這樣做,但是這種作法是不是控制你不讓你走啊?(不是。)對你有點愛這也是對你有好處的,也可能挽留挽留你,呆兩年你身量大點了,覺得自己當初那麼作決定太愚蠢,「幸虧沒走啊,這兩年我身量變大了,當初太幼小,怎麼能作那樣荒唐的決定!幸虧沒走,要是走了我現在成什麼樣了,不跟鬼一樣了嗎?」你會慶幸,不會後悔,是吧?現在你們雖然信神時間不長,但是已經在心靈深處隱隱約約地會有一些感性的東西在告訴自己「我從神得著了很多」,但是如果掰指頭數呢,十個手指頭還真不是都能用上,因為你說不清楚。但是你感覺好,自己在朝著好人的方向前進,不是朝著壞人的方向在倒退。你在不斷地告訴自己「我得做好人,我得做滿足神的人,我不能做壞蛋,我不能做流氓,我不能做邪惡之徒,我不能做神厭憎的人」,雖然常常在警戒自己,但是還是覺得自己越活越像個人了,是吧?從每一個人最真實的感覺,最真實的經歷、體驗來看,在神拯救人類的工作當中,人是最大的受益者,是吧?你們信神到現在,缺什麼少什麼了?我給你算算你們都缺什麼少什麼了,缺少了放縱,缺少了隨心所欲,缺少了沒心沒肺地活著,缺少了吃搖頭丸的機會,缺少了去夜總會、酒吧跳舞、唱歌、蹦迪的機會,也缺少了在邪惡潮流當中混吃混喝的機會,沒有這些日子了。但是更多的是得著了什麼呢?人常常會感覺到信神挺快樂的,無憂無慮的,如果這一輩子都能這麼活著也挺好的,也不錯,得到的更多是快樂、幸福、平安。這些東西實不實惠?當然,有些人說:「這兩年盡本分累點!」盡本分累點,但是心靈裡挺踏實,這個踏實千金難買,這個踏實是任何的金錢、地位甚至上學得的學位都換不來的。你問問那些上大學又考研考博的人是什麼心情。總的來說,他們沒有什麼快樂,不踏實,得到什麼也不踏實。

人信神得著了實惠,是吧?那人得著了這些實惠的東西的同時,神從人得著了什麼?神對人的要求是什麼?神需要在人身上換來什麼?在神那兒有沒有交易?在神的話當中或者神的作事當中有沒有說「我說這一篇話,你們得給我十斗金」?跟你們要沒要過一分錢?「這一本書得值多少錢,交錢!一手交錢,一手交貨」,要沒要過?(沒有。)有些人琢磨了:「可能沒跟我們要過,說不定跟別人要過,這事以後得調查調查,沒準還真要過呢!」可以調查調查這事啊!有些多疑的人,他從來不相信誰會這麼無私地、無償地把這麼好的東西白白地賜給與他無關的人,他認為什麼都帶著交易,就是外邦人的邏輯——天下沒有白吃的午餐,這是外邦人的交易,魔鬼邏輯,所以他不相信這個。但是神所作的確實是無償的,是吧?每對人提出一樣要求的時候,比如「你們要做誠實人」,下文神怎麼說?「如果你們做了誠實人,你們得好處了,那你們給我點兒什麼呀?」人在下面答:「我做誠實人是對你最好的報答。」神會怎麼回答?你們說神應該怎麼回答?神會在人的回答上加個批文:完全正確,交易成功!這就是神與人之間的默契,神與人之間的關係,也是神拯救人神在人身上所要的。神就要這點兒,人能不能給神哪?又有多少人能把神對人提出的這個要求當成最寶貴的東西來還報給神?有誰體會到神的這份心了?沒有,是吧?人意識不到這個。人得到了最寶貴的東西,為什麼說是最寶貴的東西呢?神是把他的生命、把他的所是所有賜給了人,讓人能夠活出來,讓人把他的所是所有、把他賜給人的真理變成人活著的方向、道路,也就是人就憑這個活著,把神的話語變成人的生命。這樣推理的話,能不能說神把神的生命賜給了人,無償地賜給了人,讓他成為人的生命?那人從神得來的是什麼?是神的期望?是神的應許?還是什麼?不是一句空話,那是神的生命啊!神賜給人生命的同時,神對人唯一的要求就是人能把神的生命變成人自己的生命活出來。人活出這個生命來,當神看到的時候,神就滿意了,這是神唯一的要求。所以說,人從神那兒得的是無價的,而在神賜給人最無價的東西的同時,神並沒有得著什麼,最大的受益者是人,人得著了最大的收穫,人是最大的受益者。在人接受神的生命作生命的同時,人明白了真理,有了根,有了做人的原則,有了做人的根,也有了做人行路的方向,人不再受撒但迷惑,不再被惡人迷惑,不再被撒但捆綁,也不再被惡人利用,不再被這個邪惡潮流污染、玷污、捆綁、引誘,人活在天地間自由了,釋放了,不再受捆綁了,不再痛苦了,沒有任何的難處了,人自由自在,能真正地活在神的權下,人不再受任何惡勢力與黑暗勢力的殘害了。也就是說,人活出這樣的生命,有這樣的生命作生命的同時,人沒有任何痛苦了,人活著是幸福的,沒有難處了,人活著是自由自在的,與神的關係正常了,不會悖逆神了,不會與神對抗了,真正活在神的主宰之下,人從裡到外活得都是名正言順的。那人得著這麼大的益處,與人想像當中神給人的應許或者人要得到的福氣相比,哪個最好?哪個更好?哪個是人最需要的?哪個能讓人活到永遠,能讓人真正敬拜神,不被神毀滅,不被神懲罰?是你的得福慾望重要,還是真正地活出神所給你的生命重要?哪個更能讓你來到神面前,不讓神厭憎,不讓神棄絕,不讓神懲罰你?哪個能保住你的命?(神給的生命。)你只有接受了從神來的生命才能保住你的命,你得不到這個生命那你的命就短,是有期限的,你得到這個生命,你的生命就無期限了,這就是永生。言外之意是不是,人要是沒得著從神來的生命,人就都得死,人的生命都是有限的,有壽命的,有期限的?有期限的還叫永生嗎?這不是永生的生命。那你得福的慾望能夠代替這個嗎?能夠取代這個嗎?就是說人的得福慾望能不能保住人不死?(不能。)不能,這是肯定的。

咱們再說說,人得著永生了,得著從神來的生命了,神改變了嗎?在理論上說,神拯救人類的浩大工程終於讓人能夠有資格活下去永遠不死了,從這個層面上來看神完成了他的心願,完成了六千年的經營計劃——拯救人類的工作,神的大功告成了,好像是神得了益處,神完成了心願;但事實上永遠活著的對象是誰?得到最大福氣的對象是誰?是人類,是吧!那神如果得不著這些人,神的地位會改變嗎?(不會。)神的地位不會改變,神的實質不會改變,任何都不會改變,任何的事情、事實都不會改變。相反,人的命運卻有很大的改變,這個區別不是一星半點的區別,是天壤之別啊!一個就是永遠的死,一個就是永遠的活,人選擇哪個?(永遠的活。)神的願望當中想看到的是什麼?對人類的最大期望是什麼?為什麼神會付這麼大的代價,把他的生命無償地賜給人?無償地賜給人,對人沒有任何的索取,沒有任何交易,對人也沒有任何額外的要求,只是要求人把這些話語吃進去,按著神的要求活出來,事就這樣成了,神的心願就得滿足了。是不是這樣?(是。)人小肚雞腸,一琢磨還以為「神給我們這麼多話,讓我們學習,讓我們總聽,還讓我們進入,讓我們又撇棄又花費,又背叛自己又放下自己,然後一個勁地敬拜神,說不定神得多大利呢!」事實上是怎麼回事?(神是無私的,神無償無私地賜給人,沒有任何索取,沒有要求人還報。)從這些事上看,咱們所說的「神是無私的」這話是不是真實的?(是。)神是無私的,就是在作的每一樣事上神沒有任何的私心雜念,說這個事是為了我自己,不是為了人,其實跟人沒關係,然後硬安到人頭上,讓人覺得好聽,弄個「美其名曰」,到現在為止,神沒作過一件這樣的事,是吧?你們發現了嗎?不敢說,還是不好說?你們經歷經歷就知道了。在神讓人明白真理,得著從神來的生命的同時,神又擺佈了很多環境、人事物,給人提供合適的時機,讓人盡本分,讓人有合適的環境、有合適的條件能夠充分地體會神話語的真實性、神話語的真理,用各種方式,比如試煉、管教、熬煉、提醒勸勉,包括教會生活,弟兄姊妹之間互相交通,澆灌餵養,來讓人明白神的心意,不誤解神的心,讓人走上正道。神作這些的同時,神對人有沒有提出任何額外的要求,說你們沒事的時候、盡本分的時候也別忘了給我打個洗腳水,捎帶著就做了,另外再做點別的小活兒?(沒有。)總的來說,在神拯救人期間,神給人充分的機會、充分的餘地,給人提供各種有利、方便的條件、環境來造就每一個人,同時也來潔淨每一個人,最後達到成全一些可以成全的人、追求真理的人、喜愛真理的人,不斷地鼓勵這些人,給人機會。總之,神所作的這一切,無論是在人身上說的話、作的工還是付的代價,都是無償的。

其實神作工作無論多少年,人類無論能明白神的多少話語,無論能實行出多少真理,無論從神那兒得到多少生命,人類有沒有可以與神對話的?有沒有真正能與神對話的?不說對話,這個要求高一點,就說能不能有一個人真正能理解神的心呢?不說滿足神,就是有沒有人能理解到神的這份心?人理解不到,是吧?有些人說了:「神那麼高大,我們人這麼渺小,神在天上,我們在地上,神的一個意念就夠我們尋思多少年、揣摩多少年,我們怎麼能理解神呢?這個不好達到。與神對話更達不到。」那這個事是不是難事呢?有沒有難度?這個難度在哪兒?神的心思在神所說的話裡,在神的發表裡,也在神的性情裡,人如果不追求真理,不能得著從神來的生命,人永遠不會理解神;人如果不能理解神,人永遠不可能來到神面前與神對話,沒有人能與神對話。什麼是對話?用土話說就是嘮嗑、交心、談心。你會不會?你會與你的父母談心,與你的兄弟姐妹談心,與你的知心朋友談心,但是你永遠不會與神談心,問題出在哪兒?(不理解神的心。)為什麼不理解神的心呢?(對神沒有真實的認識。)這是一方面主要原因。人不理解神的心,人不知道神的心,不知道神心裡想什麼,愛什麼,恨什麼,為什麼而憂傷,為什麼而難過,你不能體會到這些,就證明你從神的發表當中沒得著真理,你離神還很遠,你的心離神很遠。與神離得很遠意味著什麼?首先意味著人能隨時隨地地離神而去,還能隨時隨地地棄絕神,隨時隨地地悖逆神,埋怨神,說謬妄的話,傷神的心,與神對抗,誤解神,就是能隨時隨地地背叛神。這話是不是都是實情?(是。)那人活在這樣的情形裡,對神來說是好還是不好啊?(不好。)怎麼不好啊?(這不是神想要的,也不是神希望看到的。)這是一方面不好。神不希望看到這些,那神心裡會有什麼樣的感覺呢?(可惜,痛心。)首先會痛心,是吧?如果你對一個人很有期望,你希望他跟你交心,但是他總躲著你,跟你有隔閡,有誤解,總躲著你,總遠離你,你心裡會怎麼想?即便他跟你交交心,說說話,說的也是你不想聽的,你心裡會怎麼想?你會不會覺得孤單?(會。)首先是覺得孤單、孤立,沒有親人,沒有知心人,沒有能談心的人,沒有能夠讓你相信、依賴的人。當你覺得孤單的同時,你會怎麼想,會有什麼樣的感覺呢?你的心會不會痛呢?(會。)這個痛好不好解決?什麼樣的事能減輕這樣的痛苦?怎樣才能改變這種狀況呢?放棄這樣的願望,假裝看不見這樣的事實,能不能做到呢?(不能。)那最後只能怎麼辦?最終的選擇應該是什麼?怎麼才能解決這樣的狀態?神會作兩樣事。人可能還有別的辦法,但是敗壞的人類跟神肯定是不一樣的,是吧?人會選擇,「我不搭理你,我踹你。A不行我選擇B,甲不行我選擇乙」,神會這麼作嗎?神肯定是不會的,神要作成的事神不會放棄。那神會怎麼作呀?這裡有神無私的實質體現出來。一方面神會繼續無償地供應人的需要,生命上的需要,心靈上的需要,環境,等等各方面的需要;另外一方面,神會作第二件事情,就是這幾千年來神一直在作的。第二件事情你們想想會是什麼呢?(等待。)你們說這話說得對不對?(對,神會繼續等待,還會繼續再引導人。)看來你們有點體會,有心。對了,就是等待!神不會選擇第二種方式,去逃避也好,或者去放棄也好,或者去減輕他的憂傷也好,神在無償地賜給人類生命供應的同時,神也在無償地等待,這就是神作的。神作的怎麼樣?好不好?(好。)用人的土話,你們說神對人夠不夠意思?(夠意思!)(仁至義盡。)神在作這一切的同時是無償的,為了讓人能夠得著永生,神沒有額外的要求,沒有無理的要求,最起碼可以說對人來說沒有任何無理的要求。而神賜給人這一切的同時,神是把他最寶貴的、最有價值的東西,人最應該珍惜、最值得珍惜的東西,就這樣一點一滴地無償地賜給人,而在人得到這一切的同時,人得到了快樂,得到了平安,得到了生存的根基、做人的根本,人得到了最大的好處。與此同時,有沒有人想到過神?神在作什麼,神在想什麼,人沒想到,是吧?人得到了這一切的同時,有沒有人問自己:「神賜給我們這麼多,我們還報給神什麼了?神從我們得著了什麼?當我們得到幸福快樂的時候,神快樂嗎?」人可能不會問,人也不會這麼想。當人在一起互相交通神的話語,沉浸在一片幸福、歡樂當中的時候,有沒有人想到過神?人不會想,人也沒想過,不知怎麼想,人心裡沒有這些。人從神得著這一切的同時,人心裡在想:太幸運了!得著這一切真是太好了,太有福了!誰都沒有我有福,真是感謝神哪!人只是說一句感謝,只是有一種感激的心情的同時,無論人的心多真,無論人的心多火熱,無論人認為自己已經能擔多大的擔子,也無論人認為自己已經明白多少真理,能為神做什麼的時候,神在人的身邊是孤單的,是孤單的!為什麼說是孤單的呢?因為從始到終,無論神賜給人什麼,無論神在人身上作了什麼,無論神以什麼樣的形式向人顯現,神以什麼樣的方式在人身上作工,神是被人孤立的。是不是這樣?那到什麼時候這種情況會改變,不用神再等待,神也不再覺得孤單?就是人做哪些事、人的身量到什麼程度才能改變這種狀況,改變這樣的情形?這個取決於誰?(取決於人的追求。)最終這個事還真是取決於人,不是取決於神。還是那句話,當人與神能面對面談心了,心裡沒有隔閡了,與神能夠面對面地說話了,人能與神對話,人能理解到神的心了,知道神在想什麼,知道神要作什麼,知道神喜歡什麼、厭憎什麼、為什麼而憂傷、為什麼而高興的同時,神也就不再孤單了。人如果能這樣做了,人也就真正被神得著了。這才是神要看到的神與人真正的關係,明白了吧!神的心好不好體會啊?當你認真讀神話,用心揣摩、經歷從神來的每一句話、每一樣真理的時候,你就逐漸地走進神的心裡,會逐漸地理解神的心,在你理解神心的同時,你就知道怎麼滿足神的心了,不理解永遠不會達到滿足,這是不可能的。滿足神心的前提是什麼?先明白、理解才能談到滿足呢,是不是啊?不過這個事你們說難不難?(下功夫用心琢磨就不難。)其實也不難,這話都在那兒擺著呢,你聽也能聽見,看也能看見,這些事實你也承認,也不否認,這就在乎心了,有心就好達到。你是棵「無心菜」那就不好辦了,這話就沒法說了,沒法進行下去了,變不成現實了。

剛才咱們交通了人是神整個經營計劃當中最大的受益者,那這個話題說完之後,這是不是事實啊?你們有沒有看見這個事實?(看見了。)有人聽明白了,琢磨琢磨,「那我可得著實惠了,真能得永生啊!這可不是講故事、哄小孩,真能得永生!」那怎麼得永生啊?(按神的要求去行。)你們說神需不需要這些?(神不需要,人需要。)神不需要這些,人需要,人最需要,是吧?神把人最需要的東西賜給人了,那人是不是最幸福的?(是。)你現在不需要金錢,不需要大房子,不需要名車。全世界都給你,然後再給你永生,兩樣讓你選一樣,你選哪一樣?(永生。)有些愚蠢的人說:「我可不要什麼永生,看也看不見,摸也摸不著,追求這個還挺累。我就要金錢,我就要大房子、豪車,這多實惠呀!」有沒有這樣的人?不能說沒有,也有,什麼樣的人都有。怎麼說他都不明白,那就讓他去吧,他沒這個福,沒辦法,那是人自己的選擇。你選擇什麼最後就得什麼,你要為你自己的選擇而負責任而買單,是生是死看人選擇什麼道路。你要想跟神對抗到底,那你是死路一條;你說「我就順著神給我指的這個道活著」,那你就能一直活下去了,這會兌現的。神所說的每一句話都要應驗,都要變成現實,這是不可否認的。有些人說:「那我怎麼不知道這事呢?」你不知道,我告訴你你不就知道了嗎?有些人說:「我知道是知道,但是我怎麼沒看見呢?」那沒辦法,你不相信這事,那你就走著瞧!你願意死誰攔著呀,沒人攔著。你想活神祝福你,你想追求真理,走神給你指的道,按神所給你指的道路活著,你就能活下來,因為這是神的應許,這不會錯。神給你的應許、給你的祝福,你放心,肯定會超過你的所求所想!

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