首頁 各類書籍 基督的座談紀要 第七十八篇 具備真實的順服才是真正的信

第七十八篇 具備真實的順服才是真正的信

你們琢磨琢磨什麼叫信神,最基本的問題,琢磨琢磨這個問題。你們是不是一般都信神五年以上?(是。)這問題算不算問題?對你們來說是不是問題?理論上應該不是問題,那實際上呢,是不是問題?能不能講明白這個事?(講不明白。)因為什麼?(平時就沒有去琢磨。)那平時沒琢磨,每天做什麼呢?這些年做什麼呢?誰說說,為什麼要信神哪?(一講都是道理。)道理也講講吧,有信神比你們時間短的得你們去澆灌,你們得講講這方面,從基本問題講,從基礎問題講。不知道,沒話,講點理論也行啊。信神到底是一種信仰,還是一種人生方向、一種人生目標?在你心裡,信神的標準到底是什麼?為什麼要信神呢?就是你的信念是什麼?你信神的根基、基礎是什麼?以什麼為動力?土話講就是,你信神有什麼目的沒有?有什麼用心沒有?就這土話,這說白了吧!這是基礎問題,最基本的問題。(為了得福。)得福這個事從一開始都有,這是人起初信神時,在思想與精神方面的一種追求、嚮往。但是信神以後呢,接觸到神話,接觸到真理,接觸到這些實際,這個觀點就改變了,是吧?那觀點改變落實到什麼地方了?為什麼要信神?都說說,嘮一嘮,對信神的事自己心裡到底有多大分量,到底有多少認識,自己就清楚了。這事不是張口就來嗎?你心裡平時怎麼想的,我為什麼要信神呢?每天起來先想到第一個問題:我為什麼要信神呢?我信神的目的是什麼,純不純呢?或者我信神的那個動機是什麼?我信神最起初要達到的目的、願望、志向是什麼?(起初信神裡面帶著得福存心,後來經歷了一些神的審判刑罰,顯明人的一些本性,看到人裡面那個追求的觀點的時候,確實就覺得被撒但敗壞很深,然後裡面就有那種渴望,想要去追求做一個有良心、有理智的人,能夠在神的面前真正地站在一個受造之物的位置上去跟隨神,就有這麼一點點感性上的轉變。)這個轉變怎麼來的?(經歷了一些神話的審判刑罰,一些事實的顯明,然後對自己的本性能有一些看見,心裡能產生這樣一個渴望。)這種渴望給人帶來什麼了?能不能給你帶來一些積極向上的東西?(想去追求真理,就覺得真理對於人活出有價值的人生很重要。)嗯。你們呢,你們有沒有這感覺?經歷上有沒有這些認識?

信神的意義從一開始簡單的想得恩典,想求餅得飽,想得福、得好處,簡單的這麼個思想、私心、願望,想滿足這些精神上或者是肉體上的各種要求、各種願望,從這個基礎到現在人明白這些,說信神的意義不止於此,發生了很大的改變,是吧?信神的意義啊,觀點啊,存心啊,動機啊,發生了很大的改變。那這個改變是怎麼得來的?這個改變那不是時間耗出來的,也不是你熬日子熬出來的,更不是任何一個人強加給你的,也不是宗教或者基督教的教義薰陶、傳染出來的,更不是你成天一心向善,然後上天感動,把你感動得變化得比較好了,比較有人樣了。這些都是空的東西。最實實在在的東西就是,人在神話語的引導之下,人在真理的澆灌之下、牧養之下,人明白真理了,明白神的心意了,使人的裡面不知不覺發生了很大的變化。這個變化是怎麼得來的?就是從神的作工當中,從神的話語當中一點一滴地得來的,是吧?那統統這些,這些變化、這些改變涉及到什麼了?涉及到最大的一個事,就是你信神的意義,信神的最終的意義。每一個人其實要求不高,就是得恩典、求平安,然後轉變到什麼呢?想做個好人,不想做壞人,轉變到這個。那這些統統到底涉及到什麼問題了呢?涉及到一個最大的問題,這就是神要作的工作——神要拯救人。神要拯救人,藉著什麼拯救人呢?就是藉著人明白真理,明白神的話,然後蒙拯救。那現在歸根結底,信神的意義到底是什麼?(為了蒙拯救。)哎,為了蒙拯救。蒙拯救的意義是什麼?你們能明白的、能想像到的你們都說說,蒙拯救到底指什麼?信神的意義是為了蒙拯救,蒙拯救到底是什麼?大夥都琢磨琢磨,用人最簡單的語言、生活的語言說說,到底什麼是蒙拯救?(本來人活在撒但權下是該死的,然後藉著人經歷神的作工能蒙拯救了,人就不死了,我是這樣理解的。)蒙拯救到底是什麼,跟什麼有關係,這類話題經常說。「蒙拯救」,「脫離黑暗權勢」,「脫離撒但黑暗權勢」,經常說,但是就是不知道,蒙拯救到底是怎麼回事啊?蒙拯救就是脫離敗壞性情了?蒙拯救就是不撒謊了?蒙拯救就是做誠實人了,不悖逆神了?蒙拯救最後到底是什麼樣的呢?這裡涉及到一個問題,就是涉及到神的心意。蒙拯救啊,白話講那就是你能活下來了,你能活命了,你被救活了。那原來你死了嗎?你活著,你會說話,你會喘氣,你死了嗎?(靈是死的。)那怎麼能這麼說呢?為什麼這麼說呢?為什麼靈裡是死的就是死的呢?根據什麼說的?

你看人沒蒙拯救之前是在哪兒呆著呢?(撒但權下。)在撒但黑暗權勢之下呆著呢。人憑什麼活著呢?(撒但哲學,撒但毒素。)哎,人憑撒但本性、敗壞本性活著呢。憑撒但敗壞本性活著,那整個這個人,人這個肉體,還有包括人的靈魂、思想各方面,人是活的還是死的?在神那兒看是死的。那「死的」有一句話概括叫什麼?(行屍走肉。)哎,叫行屍走肉。外表看你喘氣呢,看你眨巴眼睛呢,看你思想呢,你思想的都是什麼?你思想的都是惡,整天思想的全都是惡——抵擋神的,悖逆神的,神所厭憎的,遭神懲罰的,思想的都是這些東西。這些東西在神眼中看都是屬鬼的,屬魔鬼的,屬撒但的。那不但是屬肉體的,完全就是屬撒但的。完全屬撒但的,在神眼中看人是什麼?是不是人哪?(不是。)那是什麼呀?(是魔鬼。)(是畜生。)哎,是魔鬼,是畜生,是撒但,是活撒但!人裡面憑著活撒但的東西、實質活著,在神眼中看,人的肉體穿戴著一個活撒但,那就是一個活撒但穿戴著一個人的肉體,在神眼中定性這樣的人是行屍走肉。「行屍走肉」定義為什麼?(死人。)哎,死人。神現在要作拯救工作,就是要把這樣的死人,這樣的憑著撒但敗壞性情、憑著撒但敗壞實質活著的行屍走肉——所謂的「死人」,要把他變成活人,這就是蒙拯救的意義。信神為了什麼?(蒙拯救。)哎,為了蒙拯救。蒙拯救是什麼?(死人變成活人。)死人變成活人,那言外之意是什麼?你從死變成活,就是你這口氣緩過來了,活了。你睜眼睛看著神,你能認識了,你看著神,你能俯伏敬拜了,你不罵神了,你不抵擋神了,你不攻擊神了,你不悖逆神了。這樣的人在神眼中是什麼?(活人。)哎,才是真正的活人。這樣的人在神眼中才是活人。那僅僅是口裡承認神,是不是活人?(不是。)那什麼樣的人是活人?有什麼樣實際的人是活人?說說吧,討論這個問題。(就是生命性情有變化,人裡面的思想觀點、看事觀點都轉變了,跟神話相合了,才是活過來了。)(就是像約伯一樣,能夠敬畏神的人,他的所思所想都是怎麼能夠滿足神,這樣的人是活人。)(所做所行合神的心意,能夠敬畏神遠離惡。)(不受黑暗權勢的捆綁,看事觀點能夠有轉變的都是活過來的人。)你們都說了一方面表現。到底什麼是活人?最終蒙拯救了,成為活人了。活人會說話,說的都是什麼話?有思想,有心思,有意念,都想哪些東西?能做事,能盡本分,都做哪些事?這些事,所做的事、所說的話的性質是什麼?活人,言外之意也就是你不是死人了。不是死人了指什麼?所流露的,心思所想的,能做出來的都是敬畏神遠離惡的,是這樣一個性質,是吧?還有一個,說得再貼切點,就是你所做出來的、你心裡所想的不被神定罪了,不被神厭棄了,而是神所認可、神所稱許的。這就是活人所做的,也是活人該做的。那光是口裡承認、心裡相信,能不能達到這些?(達不到。)舉個例子,怎麼就達不到這些?口裡承認,心裡相信,「我相信有神,我相信有天」,「我相信神主宰萬物一切,主宰人類的命運」,「我相信我這一切都在神手中」,「我相信我這大半輩子活下來都是神帶領的」,「我相信神能改變我的命運」,「我相信神能帶領我走以後的路」,有這樣一個「信」字。有這樣一個「信」字,算不算蒙拯救?(不算。)那什麼樣的信是算真實蒙拯救了?你們琢磨琢磨,人怎麼才能有這樣的「信」字,有這樣真實的信?口頭上承認,心裡相信,這樣一個信念能不能達到滿足神?能不能達到蒙拯救?還缺哪些東西?這個問題記下來,琢磨琢磨。

咱們還講「信」。信念、信仰與真實的信有沒有區別?(有。)想想,什麼區別?信念、信仰與真實的信肯定有區別,但是得琢磨琢磨,這些區別的細節是什麼。你要是不區別開,你總覺得你自己有一種信念,有一種渺茫的信念,然後就覺得是對神真實的信;你僅僅是有一種信仰,你覺得也是對神真實的信。然後你對神真實的信呢,沒有了,你用你的信仰,用你的信念代替了。你看,如果你的信,你對神真實的信僅僅是一種信念,是一種信仰,那你永遠來不到神面前,神不稱許你這樣的信。說了幾個問題?(如果人對神的信只是一個信念、一個信仰,人永遠來不到神的面前。)前面那個問題呢?(信念、信仰與真實的信有什麼區別。)對,先說區別。「信念」是什麼?信念,舉個例子,人的哪些想法,它歸結到人的一種信念?光說概念,一般人不知道細節,然後你還總說,總說你自己也不知道具體是什麼,不知道是什麼,你就從這裡走不出來,你就不會避免這個問題。信念、信仰比較難說,是吧,咱們不經常說這個問題。先說真實的信,這個應該好說。什麼叫真實的信?這個不就在嘴邊嗎?真實的信,對神的真實的信,什麼叫對神真實的信?(相信萬事萬物都是神所主宰。)這是什麼?這是真實的信,還是信念?(信念。)(真實的信是在相信神話的基礎上經歷神作工,在神試煉的時候不否認神,無論神怎麼試煉、怎麼熬煉都不離開神。)這是一方面,一方面實行。(真實的信是建立在對神有認識的基礎上,人才會有這個信,它是有內涵的。)這個沾點兒邊。你們再嘮嘮,真實的信,怎麼才能有真實的信?哪些表現才是有真實的信?有真實的信,你對神有沒有誤解?有沒有埋怨?有沒有對抗?有真實的信,人能不能悖逆神?有真實的信,人能不能憑人意做,憑著人意、好心去體貼神心意,憑著人意去做好事?這三樣概念先放一邊。

彼得你們是不是都知道?彼得做哪個事比較出名?在他蒙拯救得成全之前,他做哪個事眾所周知?(三次不認主。)在彼得三次不認主之前,彼得還做了一個什麼事?(在主耶穌要釘十字架的時候他攔阻。)主耶穌要釘十字架的時候,彼得說什麼?(「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」(太16:22))「這事必不臨到你身上」這是什麼?這是真實的信嗎?(不是。)這叫什麼?(好心。)人的好心。(他攔阻神的作工,打岔神的作工。)這叫打岔。他有這樣的好心是出於什麼?(人意。)出於人意。為什麼他能出這樣的人意呢?他有一種觀點。什麼觀點?他不明白神的心意,不明白主耶穌來了他的職分是什麼,他對主耶穌的認識僅僅限於什麼呢?僅僅限於一種好心、保護,是吧?人所說的「有一點親情」「有一點保護」,就是「這事萬萬不能臨到你啊,你不能受那個痛苦去啊!要受也是我受,我替你受」。他不知道神的心意,然後他出於人意有這麼一點好心,想阻攔這個事情的發生。那他的這種作法是一種什麼?是一種什麼導致的?一方面出於血氣、人意、不理解,是吧?另外一方面,他這是真實的信嗎?(不是。)是什麼?他不是真實的信,為什麼能有這樣的好心呢?這樣的好心是出於真理嗎?是一種善行嗎?(不是。)那他最起碼是善意的吧!是不是最起碼是善意的?也最起碼是用心良苦,動了真心了,是吧?(是。)那他這是一種什麼性質的作法?是不是真實的信?是不是真實的信產生的一種行為、一種作法?(不是。)現在看清了,百分之百不是。那是什麼?這是不是一種信念哪?信念是怎麼回事?藉著這事說說,什麼叫信念?(出於個人的意思。)(觀念的東西。)哎,自己的觀念、想像、人意,有一種好的嚮往、好的願望,人認為的向善的、正面的、積極的一種東西,合乎人口味,合乎人觀念的,合乎人情味的一種東西,一種善念,一種好的思想、好的作法、好的動機,這叫信念。不是真實的信,這是百分之百的。

彼得這個人人性不錯,單純、誠實、追求,那時候在他心裡,對主耶穌的身分是確定無疑的,所以從他內心深處能發出這一句話,說:「主啊,這事必不臨到你身上。」他能說出這樣的話來,代表他這個人的人性、人格。雖然是一種願望,雖然是一種好心,僅僅是一種信念促使之下的一種行為、一種作法、一種表現產生的這些事,但是呢,看彼得這個人怎麼樣?(人性好。善良。)人性這一面是善良的。他有信念,他有積極正面的信念,但是可惜因為身量太小,因為認識神太少,因為不認識神,不知道神的經營計劃,不知道神要作的工作,不明白神的心意,做了出於人意的打岔神工作的事,愚昧的事。這不叫愚蠢的事,這叫愚昧的事。這就是信念導致的人為的作法,這個很顯然不是真實的信。不是真實的信,人有這樣的信念,產生了好的行為,有些好心,所做出來的事神紀念不紀念?(不紀念。)神不紀念,白做!反過來神怎麼說的?(撒但退去吧。)不是,原話不是這麼說的。(「撒但,退我後邊去吧!」(太16:23))對,「撒但,退我後邊去吧!」你們說「撒但退去吧」,這話有出入,有誤差。神說:「撒但,退我後邊去吧!」神說了這麼一句話,這句話從主耶穌口中一說出來,你得分析分析,揣摩揣摩,為什麼主耶穌這麼「不近人意」,這麼「不體諒」彼得的好心?為什麼?神不紀念他的好心,那神對這個事的態度是什麼?神稱不稱許他這樣的好心?(不稱許。)那在神內心看這個人,神鑒察這個人內心的時候,一看沒什麼壞心眼,「那這個事應該不用那麼苛刻吧」,可不可以這樣呢?(不可以。)為什麼?(神有神的要求,人信神應該按神的要求去信,而不是就按人的好心去信神,這樣的信神不稱許。)這裡有一個事你們沒看透。神把人的好心,神把人的信念,神把人認為好的、不合神心意的東西看成什麼?神說:「撒但,退我後邊去吧!」(看成撒但。)哎,是撒但!你還以為神說「哎呀,可憐可憐你吧,行行好,別追究這事了」?神說那是撒但,出於撒但的!人認為的好心是出於撒但的,神這麼認為。跟人的認為是不是有距離?那要出於人性、人情的話,一般人會怎麼做?得給面子,留餘地。「哎呀,別這麼說了,真是挺可憐的,挺好心的,別這麼說了。再說了,誰能什麼都知道啊?再說了,那人家也是好心哪,為了保護你,你怎麼能這麼不近人意呢?」神沒那麼作。神的這句話是一句什麼性質的話?一方面是揭露,一方面是定罪,還有一方面呢?審判!對不對?是不是審判?(是。)那彼得聽完這話什麼滋味?(受刑罰。)受刑罰了,心如刀絞似的。就像人常說的,心如刀絞似的,那心跟刀剜似的,難受啊,不理解啊,「哎呀,神哪,我對你都這麼大的愛了,我這麼相信你,我又想這麼保護你,我這麼心疼你,我這麼愛你,你怎麼能這麼對待我呢?對我說『撒但,退我後邊去吧』,我是撒但嗎?我是人哪!我是跟隨你的人哪!我是跟隨你的跟隨者啊!你怎麼能把我看成撒但呢?而且這麼不近人意,讓我退後邊去吧,太難受了,太痛苦了!」神這麼處理,這麼對待這樣的事。通過這個事,你們看沒看見神對人類的信念,神是什麼態度?(定罪,審判,揭露。)明白了,是吧!神不喜歡,厭憎。不但是不喜歡、厭憎,還有一個最嚴重的,就是對這個事定罪呀!從神的這些表現當中,看沒看見神的性情?(看見了。)什麼性情?(公義聖潔的性情。)這個肯定是。還有呢?你說在神那兒作事,雖然說寬容、憐憫、忍耐、慈愛這些比較正面,或者對人來說比較受益、讓人覺得容易接受的神的所有所是,神時時流露,時時賜給人;但是人一旦觸犯了他的性情,觸犯了原則,出了原則,神怎麼對待?神定罪啊!神不給你模棱兩可的說法,說人這麼做是人的好心,沒有別的意思,就饒了他吧,這次就過去吧,在神那兒沒有這個。他沒有人那個中庸之道,沒有人意,沒有人意摻雜。一就是一,二就是二,對就是對的,錯就是錯的,沒有模棱兩可的東西,是吧?(是。)這個事就說到這兒,基本明白了吧!

一方面,從彼得對主耶穌說那麼一句話這個事上一解剖,看見了什麼叫信念。人有信念,能不能達到滿足神?人有信念,能不能產生真實的信?能不能代替真實的信?(不能。)這是百分之百的,不能。那信念到底是什麼?(人的觀念想像、好的行為。)沒總結到家。(好的盼望,好的願望。)這差不多。就是人樹立了一種想像、觀念,好的東西,好的願望,好的目標,遠大理想,樹立在那兒之後,你就奔這個方向去,然後憑著人的好心,憑著人的努力,憑著人受苦的心志,或者憑著人更多的好的行為,去奔這個東西,達到這個。這裡缺什麼?為什麼信念不能滿足神?為什麼人有信念不能滿足神呢?(就是人憑著信念去做的話,容易打岔攪擾神的作工。)這是一方面,剛才講的,這很明顯。還有呢?人憑著信念做,這裡面有沒有真理啊?那解剖解剖彼得的事,彼得說「主啊,萬不可如此,這事必不臨到你身上」,就這一句話,解剖解剖吧,這裡有沒有真理?什麼叫「必不臨到你身上」?為什麼就不能臨到你?為什麼不能臨到神?難道神就不能主宰這一切嗎?這一切就不是神主宰的嗎?這一切就不是神說了算嗎?神如果讓它臨到,就能臨到,神如果不讓它臨到,是不是就避免了呢?難道這一切就是因為彼得這一句「必不臨到你身上」就能改變嗎?(不能。)那這一切事情的發生、發展、結果是由誰而定的?(由神而定。)哎,這當然了。所以說,彼得說那一句話是什麼話啊?是蠢話,是無知的話,是代表撒但說的話。你看看,麻煩了吧!這就叫信念給人帶來的災禍,帶來的後果。問題嚴重不嚴重?(嚴重。)嚴重到什麼程度了?(抵擋神,做了撒但的出口。)做撒但的出口了。代表撒但,代替撒但抵擋神了,想拆毀神的工作。那你說,這一切主耶穌所作的如果正如彼得所說的,那這救贖人類的工作不就毀了嗎?彼得說這句話什麼性質啊?(打岔神的工作。)所以說,神毫不留情地,帶著怒氣說了一句話,這句話是定罪,也是審判,這裡有神的性情啊!那人有這樣的信念,信念裡帶著好心,帶著人的願望,帶著人美好的盼望,帶著很多人所認為的積極的、正面的這些好心、好的東西,都在裡面摻雜著,神稱不稱許?(不稱許。)這些東西都不錯呀,那為什麼神不稱許呀?這裡一方面人對神沒有真實的認識,這是大方向,因著人對神沒有真實的認識。另外一方面,從實際一方面來看呢,人對神所說的話、所作的事沒有真實的順服,也沒有真實的領會,就總想憑人意,「哎呀,神你別這樣作」,「哎呀,神你別那樣作」,「哎呀,神這樣作不太好吧,別傷著他」,「哎呀,這樣作不太如人意吧,這樣不太體諒人吧」,盡是人為的作法。這裡沒有順服,沒有真實的認識,沒有真實的敬畏,只有打岔,只有拆毀,沒有任何真實的信的成分。所以說,彼得說了這一句話,然後受了審判,是不是挺尷尬的?尷尬之後帶來什麼成果、收穫沒有?這樣的審判好不好啊?(好。)怎麼好啊?(對自己的思想觀點能有一個反思。)對了。最起碼「哐唧」給你一棒子,一敲,琢磨琢磨,「怎麼?我是撒但?撒但在哪兒呢?怎麼整個『退後邊去吧』,誰退後邊去吧?這不是讓我退後邊去嗎?我不就是撒但嗎?你看我是撒但嗎?我不是啊!神哪,我信你呀!我是你忠實的跟隨者呀!我愛你呀!我對你不離不棄呀!我是真信你的,我怎麼是撒但了呢?我不能是撒但哪!」琢磨琢磨,「既然主耶穌這麼斥責,這話裡說得很清楚,很明白,是指說這話的人退到主耶穌後邊去,說這話的人是撒但。哎呀,那這是人做事能代表撒但哪!能代表撒但的人是什麼人哪?那與神不合呀,就能抵擋神,就能隨時隨地背叛神哪,就能隨時隨地拆毀神的工作,攪擾神的工作,破壞神的工作,成為神的對頭,這太可怕了!這太可怕了!趕緊退神後邊去吧,別說了。」這是不是慢慢就醒悟了?明白了?意識到問題的嚴重性了?「神是神哪!人永遠是人,神永遠是神,人跟神之間是有距離的。人憑好心做事,做好事,在神那兒看是打岔,是攪擾。」你看,這樣一來二去,這一審判,是不是成好事了呢?那流露愚昧算不算壞事啊?(不算。)這麼一看還不是壞事了,又成好事了。怎麼就成好事了呢?(他有一些收穫了。)有收穫了。怎麼來的收穫呢?(經歷神審判得來的這個收穫。)哎,神一審判,你接受,一聽,一順服,省察,然後接受了。從神接受一切對的、神所發表的、神所流露的、神對你要求的,你接受過來了;接受過來之後,變成你的東西了,這樣就得潔淨了。那受審判是壞事還是好事?(好事。)那你們願不願意受審判哪?(願意。)那天天審判你們行不行?飯也不讓你吃,「退後邊去!」覺也不讓你睡,「退後邊去!」沒事就審判你,行不行?你能不能受得了?(受不了。)人受不了,神也不那麼作。神巴不得你長大呢,一棒子打死你,你怎麼長啊?

這說完什麼了?(信念。)說完信念的事了。光有信念遠遠不能滿足神的心,遠遠代替不了你對神真實的信,也遠遠不能達到讓你真實地來到神面前,達到真實的順服神,達到有敬畏神的心,不能,這些都不能。因為什麼呢?人有信念不代替人有真理,人有信念不代表人明白真理了,人有信念不代表人不打岔、不攪擾神的工作,也不代表人能體貼神的心意,不代表人能滿足神的心意,是不是這樣?(是。)所以說,緊接著在彼得身上又發生什麼事了?(三次不認主。)終於到了主耶穌要釘十字架的日子,在主耶穌釘十字架之前,主耶穌見到彼得了,跟彼得說了一句什麼話?(「我實在告訴你,就在今天夜裡,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。」(可14:30))彼得怎麼回答的?(「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」(可14:31))最後事實應驗了。你們看彼得當時的信心比你們的大還是小?(大多了。)比你們的大。大在哪兒?(他為了主,能把兵丁的耳朵割下來。)這事是出於血氣的。就是他對主耶穌的認識、他對主耶穌的身分的確認代表他對主耶穌信的程度。那他這個程度到什麼程度呢?能為主耶穌捨命,能為他拼命,「誰動我的主,我跟你拼命,割你的耳朵,跟你打,不能饒了你」,他到這個程度。你們現在能不能啊?(不能。)這不麻煩了嗎?我跟你說,現在有一部分人,不少人也能,但是神要人的是不是這個血氣?(不是。)不是這個,肯定不是這個。

返回來還說彼得三次不認主這個事。彼得為什麼三次不認主呢?是因為主耶穌的預言,就是給他命定好了不讓他認?(不是。)那是因為什麼?不敢認。不敢認指什麼?就是當時不敢承認。人說:「那不是你的夫子嗎?」他說:「不是,不是,不是。」又一會兒,又有人過去說:「剛才抓走的那個人不是你的主嗎?」「哪是!我跟他不認識啊,你可千萬別說我跟他有聯繫啊。」等一會兒,又有人問他:「哎,剛才被抓走的那個人,你們不常在一起嗎?」「我不認識他啊。」就這麼個表現。現在講白了,一表演就是這麼回事。那他為什麼膽怯到這個程度?為什麼不敢承認?他為了主耶穌能跟別人拼命,割別人的耳朵,而且對主耶穌的愛,那從心底裡能發出一句話來,還能做事,表現得特別的真、誠,那為什麼到認的時候就不敢認了呢?為什麼不敢承認了呢?不就是一句話嗎?人說「哎,那不是你的夫子嗎?他被抓走了」,承認一句怕什麼?(他要是承認了,他也會被抓。)這是一個現實的問題。還有呢?(惜命,他知道那後果。把他抓住了也得處死,他害怕死。)(不是對神真實的信。)主要是保命,是吧。(他的信也是真實的,人一個膽怯怕死,就能否了。)為什麼那時候能否?有真實的信為什麼還能否?他有信念不假,他有沒有真實信的成分?是誰說的「你是永生神的兒子」?(彼得。)彼得說的。他從這兒已經認識到了他是基督,是永生神的兒子,是神自己。他有這樣真實的信,他為什麼這麼膽怯?(那個信的程度還不夠。)信的程度指什麼?(就是信心。)這不就結了嘛!(沒那個身量。)就這麼回事。膽怯,惜命,害怕,怕死,怕受苦,怕肉體受折磨。不管是什麼原因,最後他還是否認,三次不認主,就像主所說的一樣,「雞叫兩遍以先,你要三次不認我」,這話果然在彼得身上應驗了。為什麼主耶穌能對他有這樣的說法,有這樣的定論呢?(神鑒察人心肺腑。)鑒察到他什麼了?(人的身量。)(他對神的信。)主耶穌看到人的身量,看到他的信心到底有多大了,是吧?他就這麼大身量,那三次不認主算多嗎?就說你在這麼大身量的情況下,你有這麼點兒信心的情況下,你只能做到這個。你不罵就不錯了,不跟著那些兵丁一起去抓他去打他就不錯了,彼得就這麼大信心。這就是人的信,真實的信就這樣的表現。為什麼那個時候只有這點兒信心呢?(經歷神的作工太少,還不夠。)身量沒經歷到那個程度。(那個時候彼得跟隨主耶穌可能就三年左右。)三年左右,那點兒信就這麼大。

現在又涉及到一個問題了,人對神的信指什麼?真實的信到底指什麼?最簡單的一句話就是:你對神所作的一切事,你有多大信心?你能真實地相信多少?就是你在你的心裡對神所說的話、神的命定、神的主宰、神的擺佈安排,還有神對人以後的歸宿,給人的安排,神所說過的話到底能不能應驗,到底怎麼應驗,你能相信多少?你能信賴多少?你能承認多少?你能有多少真實的相信?就是這個。那彼得那時候的信心到底有多大?就是連承認主耶穌的名,連承認跟主耶穌有關都不敢,就這麼大信心。他為什麼能有這點兒信心呢?這點兒信心代表他的實際身量,他的實際身量到底是多大?用現在人的語言,用現在人的經歷描述描述。(僅僅是承認是基督,對神沒什麼認識。)對,就這麼大身量,就停留在這個地步,是吧?那你們呢?你們現在在什麼程度上?比彼得好點兒?差點兒?還是差不了多少?(差多了。)應該劃等號吧,這是最起碼的,聽這麼多真理了,是吧?對神的真實相信,如果僅僅是停留在你承認他是神,你相信他是神,你承認他能作一切,能擺佈安排一切,主宰你的命運,主宰萬物,主宰你的人生,你僅僅承認,但是呢,相信的成分還很少,順服的成分更少,看不見,能夠等候尋求神的這個成分就沒有了。這是什麼信?平時還說:「哎呀,神哪!你要是讓我捨命我都能捨呀,因為我這條命是你給的呀!我活到現在,你都救過我多少回了,我這不是一條命了,我得了好幾條命了,神救了我一回又一回,讓我活到現在,我感謝你呀!我對你的信,那是神人可鑒哪,天地可鑒哪,誰也不能否認哪!我那信,槓槓的!你看看,我能為你捨命!你要是渴了,我給你水喝;你要是餓了,我給你食物吃;你要是睏了,我給你枕頭;你要是累了沒處呆,坐我身上吧。我沒怨言,我也不怕丟人,你讓我幹什麼都行。」平時也總講「我相信有神,相信神主宰擺佈一切」,但是臨到一個事呢,就如彼得一樣的事,說:「哎,那是不是你的神?」琢磨琢磨,「哎呀,周圍都是不信的,我一旦承認,不就要被抓了嗎?神說走就走了,把我抓了。」琢磨琢磨,「神說了,關鍵時候可以用智慧,可以否認,可以不承認。那我就來個智慧的吧,神不記念!」「他是不是你的神哪?」琢磨琢磨,「不知道。」說完不知道,又覺得萬一他懷疑是呢,萬一他懷疑我說的話是假話呢?「誰?誰是我的神?啥神?我不認識啊,我不知道,什麼神不神的,我不信神哪!天上有神嗎?」你看,話越說越嚴重了。你不敢承認了,你惜命,你膽怯。那這時候你相信神主宰萬物的信心哪兒去了?(沒有了。)那平時你相信神主宰萬物,你所認為的信心是真的還是假的?(假的。)或者是臨到一個事,特別不合你的觀念,不合你的口味,神說讓你就這麼做,就這麼行,在神的心意沒完全顯明之前,就讓你這麼順服,就給你擺設這樣的環境,不合你心意。假如說一個人信心特別好,特別虔誠,特別真誠,特別的真心、屬靈,神給他擺設一個環境,把他擺設到外邦人中間去了,他就哭啊,委屈啊,冤哪:「神哪,我是信你的,我活是為你活的,我的每天、我的每時每刻是為你活的,我這一口氣是為你喘的,你現在擺設這樣的環境,讓我跟污鬼在一起,我這不被污染了嗎?我得分別為聖啊,你不能這麼擺佈啊!我愛你呀!你都不知道我的心多真、多誠啊,你都不知道我多想順服你呀,我多愛你呀,我多想在你身邊哪,我多離不開你呀,你不能這麼對待我呀!這不公平啊!」你看,怎麼樣?不合你胃口的事情來了,不合你觀念的事情來了,順服哪兒去了?沒了。接著代替的是什麼?(埋怨,誤解,抵觸。)都來了。那這是真實的信心嗎?(不是。)這時候,真實的信心應該怎麼表現?真實的信應該怎麼表現?應該怎麼做?

一個最不合人觀念的,摩西在曠野呆了多少年?(四十年。)四十年哪,那是人的大半輩子。如果活八十歲,一半過去了,是吧?呆四十年,曠野那是什麼生活環境?要吃沒吃,要穿沒穿。有燈嗎?(沒有。)水肯定是有,也有空氣,人能喝到水,再吃些野果子什麼的,人倒不至於死。有沒有解悶的?(沒有。)有沒有嘮嗑的?(沒有。)哎呀,最嚴重的一個問題,四十年神沒向他顯現,合不合人觀念?(不合。)不合人觀念。那人怎麼辦哪?(順服。)怎麼順服啊?(繼續呆在那兒生存。)哦,這麼簡單?那太容易了,是吧。嘮嗑的都沒有,除了羊,除了動物,沒有嘮嗑的。那時候怎麼辦啊?呆四天行。呆四天,「神有沒有?」「有,神存在。」呆四年,「神在不在了?還在不在你心裡?」「快沒了。」呆十年呢?「沒神,這哪有神啊?這十年他都不見影兒,也沒人跟我說話,要是真有神的話,那不能讓我一個勁在這兒呆著啊!神的心意不應該讓人孤立在曠野吧?這孤立不對勁。神讓人活著是讓人生存在人間,人堆裡,人群裡,讓人長進,讓人有語言,說話呀,能有正常人性的生活。這簡直……這哪像人哪?這不是野人嗎?連野人都不是,跟動物差不多。」沒有人說話,沒有人嘮嗑,就在大野地,而且是一個人,這合不合人觀念?(不合人觀念。)不合人觀念。那人還好活著嗎?心眼窄的,可能三年五年就憋屈死了,氣也氣死了。那這事怎麼辦哪?你對神有真實的信,你怎麼辦?沒有真實的信,人一般什麼表現?呆一年,覺著「哎呀,神哪,你考驗我呢,我不怕,我有神呢!神只要不讓我死,留一口氣我都能活下去。神不讓我吃,我靠著空氣,靠著風,我就能活著,我死不了。神考驗我呢!」又過了一年,「神考驗我呢!」勁兒還挺大。「怎麼考驗我的?讓我靠神,靠神活著,不靠食物活著,不靠水活著,不靠空氣活著,我能活,我有信心,我滿足神!」又過了一年,信心還這麼大,不減,因為還有羊吃呢,還有羊放,還有羊嘮嗑,有伴啊。又過幾年,羊也少了,成天風呼呼的,夜深人靜的時候,一個人呆著,沒有嘮嗑的,兩眼望天,看到的只有星星跟月亮,尤其是陰天下雨的時候,一個人呆著,就更覺得孤獨了,心想:「天哪!這是在哪兒啊?神哪!你可憐可憐我吧,讓我找個人說說話,嘮嘮嗑吧,讓我吃點人間的飯食吧!」有沒有這樣的願望?(有。)不知不覺,這樣的信心越來越淡了。這一淡怎麼樣?埋怨的心來了,誤解的心來了,緊接著人裡面的情形怎麼樣?消沉。越來越消沉,越來越覺得活著沒意思,越來越覺著不是神不理,對神的存在劃問號了。「神存在」,逗號?句號?嘆號?不對。十年八年以後,這些號都沒了,劃問號了。真實的信有沒有了?(沒有了。)怎麼整沒的?靠沒了。你沒有真實的信,你經不住時間的考驗,經不住環境的考驗,經不住神的考驗。神就不跟你說話,看你相不相信神的存在,看你承不承認神的存在,看你心裡有沒有真實的信,就不向你顯現。

那怎麼能把這個問號變成嘆號呢?容不容易?(不容易。)其實啊,也容易。你說人活在天地間,是不是在神手中啊?(是。)是在神手中。人活在月球上是不是在神手中?(是。)那麼說,人活在曠野,跟羊呆在一起,跟植物、跟小草、跟鳥什麼的呆在一起,都是在神手中,這個不差,是吧?那神沒向你顯現,怎麼能看見神的主宰?怎麼能看見神的存在?怎麼能讓「神存在,神主宰萬物」這一信息、這一真理、這一異象在你心裡不消失呢?能把他變成你的生命,變成你生活的動力,變成你活下去的信心、力量,怎麼做?(禱告。)禱告,這實在啊!這是不是實行?你最難的時候,你最摸不著神的時候,在你最痛苦、在你最孤獨的時候,在你覺得外表上好像遠離神的時候,人最應該做的一件事是什麼?呼求神。你呼求神就有力量;你呼求神,你就能感覺到神的存在;你呼求神,就能感覺到神的主宰;你呼求神,你禱告神,你把你的命交在神的手中,你就能感覺到神就在你身邊,神沒有離棄你。當你感覺到神沒有離棄你的時候,神的存在確確實實地、真真實實地讓你感覺到的時候,那個時候你的信怎麼樣?會不會消失?會不會因著時間的流逝而磨滅掉啊?(不會。)你看這不就解決了嗎?多簡單的一個問題啊!用捧著神話天天讀嗎?那個時候沒有神話,是吧?那羊牠也代替不了神話,那羊除了叫,牠沒別的。所以說,聖經上雖然沒記載這個事,沒說摩西這四十年是怎麼過來的,但這個事有一個很顯然的信號:摩西肯定有神的帶領。雖然沒有記載神怎麼引領他,神是否向他顯現,是否曾經向他說話,是否曾經讓他知道神為什麼要讓他在曠野呆四十年,這些事雖然沒有記載,但是有一個事實不可否認——摩西確實是活下來了,在曠野呆了四十年。這個事實沒有任何一個人能否認。但是一個人怎麼能在曠野生存四十年?這如果沒有真實的信,任何人達不到。這是神蹟啊!神蹟啊!你想想,你怎麼琢磨這事都不成立,太不合人觀念了,太不合人的想像了!那不是傳奇啊,那不是天方夜譚,這是確實存在的事實,不可改變、不可否認的事實。這個事實的存在讓人看見什麼?人只要有一口氣,你對神有真實的信,神不離棄你,這就是神存在的事實。你如果有了這個信念,有了這樣真實的信心,對神有這樣真實的認識,這信心怎麼樣?大不大?(大。)大到頂天了,是吧!所以摩西從曠野一出來,神作什麼事了?(讓他去找埃及法老,神使用他,讓他把以色列人從埃及帶出來。)神就用他,先熬煉他的信心。你看,神沒說話,沒作工,沒有供應真理,沒有講道,摩西也沒有書,沒有資料,也沒有人去幫他,只剩他一個人在曠野呆著,最終成就了摩西真實的信心。那神為什麼要作這個事呢?神對他要有託付,要用他,要大用他,有工作要作,磨煉他。磨煉他的什麼?(信心。)要得著他的信心,不是磨煉他的信心。磨煉什麼啊?(磨煉他的意志、毅力。)哎,毅力。磨煉人的好心,人的所謂的剛強,人所謂的能耐、本事,還有血氣,是不是啊?你們有沒有血氣?(有。)那以後把你們放曠野呆四十年行不行?

你看摩西為什麼離開埃及的?(就是憑血氣。)那時候神能用他嗎?敢不敢用他?不能用。用了會怎麼樣?他總用石頭砸人哪,你說這誰受得了?神說讓他去辦個事,呼召個人,人家不聽,「砸他!」你看,這不是壞事了嗎?神說「你這麼做事,代表神可不行啊」,所以說神不敢用他,他有血氣。有血氣,這是用一個人,人身上的大忌。你有血氣,總想憑天然做事,總想憑意氣做事,你對神沒有真實的信。你總想用石頭砸人,總想憑人的辦法去做,去解決問題,不是憑著真實的信依靠神、相信神的主宰,這事就麻煩,神就不好用,神不好作事。所以說,他一做完這個事,神就把他趕到曠野去了。趕到那兒是什麼目的?(磨煉他。)哎,磨煉他的意志、血氣,還有什麼?好心,熱心,意氣,還有維護種族的英雄氣概。他有一種英雄氣概,一種抱打不平的氣概,這些都屬於人意、血氣、天然,神要磨煉他這些東西,所以把他擺那兒去了。為什麼把他一個人放在那兒了呢?多一個人行不行呢?(不行,多一個人他就不受熬煉了。)多一個人有伴就好多了,那可能就不靠神,靠人了。另外一個,他好拿石頭砸人,要是把那個人砸死了呢,這都不好辦。羊他不砸,砸死了他吃不了啊。他總砸羊,幾天吃一隻行,幾天吃好幾隻,吃不了啊,所以他不亂砸。最終把摩西熬煉成一個什麼樣的人了,磨煉成一個什麼樣的人了?(摩西最後順服神了。)哎,順服神。還有呢?(還有信心。)對神有真實的信心了。還有呢?(天然的那種血氣磨沒了。)磨沒了,他這時候從曠野出來,還能不能沒事用石頭砸人了?(不會了。)還能不能有那些血氣了?英雄氣概有沒有了?(沒有了。)從哪兒看出來沒有了呢?(他說他都不會說話了。)話都不會說了,還砸人呢!嗑都不會嘮了,還有個人的意思嗎?

那從他這些事上看,神要成全一個人,成全一個人的信心,神要用一個人,不管用不用,就是成全一個人,讓一個人明白真理,明白神的心意,能夠真實、完全地順服神,沒有任何的摻雜,沒有這些人所謂的英雄氣概、意氣、壯志豪情,還有什麼?(血氣。)血氣,還有人所謂的什麼?(好心,熱心。)好心,熱心。這些所謂的信念的這些東西,就是人心裡存在的這些比較向上的、積極的、好的、正面的東西,所謂的這些東西,就是人要憑這些東西活著,這就是人的信念。人如果沒有這些東西了,接著而來的,人就能真實順服神了,不憑想像了,不憑人為的好了,是吧?不憑人為的好了,接著而來的呢?人來到神面前的時候,人對神的信真實的成分,真實的信神的成分是不是就多了?(是。)這個多了,真實的成分有哪些啊?真實的相信神的成分有哪些?(真實的順服。)嗯,真實的順服。能不能給神出謀劃策?神你這麼的,你那麼的;你應該這麼作,應該那麼作;你這事不合人觀念,人一般不這麼想,你要那麼作人不好接受,你得那麼作;你這話說得不對,這個口氣不對,這方式不對,這用詞不對……能不能給神出謀劃策了?(不能。)這些東西磨沒了,是吧?這叫什麼呀?(順服。)(有理智。)能順服,有這個理智了。還有什麼?(對神有敬畏了。)對,有敬畏了。通過這一磨煉,真實地感受到神的存在,在一個人根本生存不下來的環境,人靠著神就這樣一天一天地熬,一年一年地盼,活下來了,真實地看見神了,那不是偶然,不是傳說,是吧!因為不是一天兩天,不是一年兩年,這個不是偶然,沒有任何的偶然性,沒有任何的突發性,都是真實的,一天一天熬出來的,一年一年熬過來的,看見了神的真實存在,看見了神的真實主宰。那這些在人身上達到的果效是什麼?人的觀念想像沒有了,人不出頭了,人自己不出頭了。那這個時候人還會說「主啊,這事萬萬不能臨到你」嗎?(不能說了。)可以說,人在這個時候,這類強出頭、人出頭的事不能做了,強出頭的話、不理性的話人也不能說了,接著替代這些東西的,人的活出應該是什麼?(順服神的主宰安排。)哎,在積極主觀上,在人明白的真理上,人能順服神的主宰安排。在客觀上呢?人得順其自然,人得等。「這事怎麼辦哪?」「哎呀!不知道,我看看神這話怎麼說的。」說:「這事怎麼辦哪?」「神你說,你說怎麼辦,我順服。」「你怎麼選擇的?」「我沒選擇,你說,你說怎麼辦。你讓我死,我死去;你讓我還回曠野,那我就回曠野去。你讓我做什麼?」當初神讓摩西做什麼?(帶領以色列人出埃及。)給他這麼個託付。那摩西當時什麼反應?(他說他拙口笨舌,不會說話。)哎,他就有這麼一點顧慮。他說:「我那麼多年不說話,我也不會說啊!」但他對神這個託付有抵觸嗎?(沒有。)他怎麼接受的?(在地俯伏。)他就俯伏下來了。俯伏下來代表什麼?順服、接受了,就是完全全人仆倒在神面前,沒有個人選擇,「我有難處,我不提了,神讓我這麼做,那我就趕緊去做。」趕緊去做,那可不是糊塗去做,心裡有一種東西在支配著,這個是什麼?什麼東西支配,能讓他覺得自己什麼也不能,怎麼還接受神託付呢?你這不是傻大膽嗎?(他相信這是神讓他去的,就能做成這個事。)這事經歷太多了,神怎麼主宰,這四十年已經完全把這事摸透了。二話不用說,「神讓做什麼?」「傳話去。」「傳給誰?」(埃及法老。)埃及法老那勢力大不大?(大。)「我要是沒信心,那我敢去嗎?」敢不敢去?(不敢去。)「哎呀,這怎麼辦啊?我不敢去啊,神說了,但這人的勢力那麼大,帶以色列人出埃及,那能出來嗎?不可能的事啊!」摩西怎麼表現的?(摩西就去了。)摩西沒說什麼話,去了。他這個「去」代表什麼?(有順服,有真實的信心。)哎,他有真實的信了。所以說,他有真實的信,有真實的信心,有真實的依靠,也有真實的順服,這裡沒有膽怯,也沒有選擇,沒有拒絕,而且相信,帶著滿滿的信心,帶著神的託付去了。相信這一切,「只要神託付了,這一切就都能成,都能像神所說的。讓我帶人從埃及出來,那我就帶。那這不是人帶了,既然神託付了,是神帶啊,人就出個頭」,人有這個看見。那你以為神託付你,是讓你去做了?你有那兩下子嗎?人要是膽怯,說:「我可不去啊,你託付我,我也沒那兩下子啊!我又沒有軍隊,又沒有槍支彈藥的,我怎麼能打得過他呢?他們那麼多人,這是一個國家呀!我怎麼能把那些人帶出來啊?那些人聽我的嗎?」這是什麼?這叫拒絕,這叫抵觸,這叫悖逆,這叫不相信,這就不是真實的信心了,是吧?當時那個環境,對以色列人、對摩西是有利還是沒利啊?(沒利。)那摩西做這個事,外表來看能成嗎?在人看那就是成不了的事,不可能的事。因為什麼?還有海隔著呢,怎麼過去啊?你能飛過去啊?還沒翅膀,那時候還沒飛機。要過去那是難上加難的事,比登天還難,過不去。那摩西難道不知道這個事嗎?(知道。)他知道,他一言不發,僅僅說「我拙嘴笨舌,沒有人能聽我的」,說了一句這話。神告訴他去做,說要把以色列人帶出埃及,他就俯伏,接受過來。他為什麼不想這些事?(他知道是神帶。)不,你錯了!他在曠野呆了四十年,他不知道人間的這些事啊?是不是這麼回事?(不是。)是,還是不是?呆得傻了,四十年,不知道人間到底什麼樣,不知人間險惡,幼稚啊。人間現在什麼樣不知道了,如何邪惡、凶險他不知道,四十年之後的埃及發展到什麼樣,他怎麼能知道呢?人間什麼樣他根本就不知道了,那以色列人是什麼情況他也不知道。是不是不知道?摩西有聰明智慧,這些他都知道。他生活在人世間四十年離開的埃及,人間的這些事啊,他太清楚了。你別忘了摩西是怎麼離開埃及的。凡是他經歷過、看到過、體驗過的這些事,他太知道了!他知道這些事,你說神給他這個託付,那這個託付能否完成,難度有多大,他知不知道?(知道。)那知道怎麼還領命呢?拿雞毛當令箭了,四十年積累經驗了,是吧?與天鬥,其樂無窮,與地鬥,其樂無窮,與野獸鬥,其樂無窮,那人怕什麼呀?是這麼回事嗎?(不是。)那他積累了哪些東西、哪些經歷,讓他滿有信心,讓他能夠帶著這一份託付,信心滿滿地去做,沒有絲毫的疑惑,能順服到這個程度?(就是他在經歷當中,他每一次呼求神,每一次跟神親近的時候,他都看到神的信實,神沒有失信過。他對神建立了這樣一個真實的信心。)這是一方面。還有嗎?你說四十年的經歷,他能不能體會到在神沒有難成的事?人是在神的手中,太能體會到了。這是最真實的體會,因為他在曠野四十年,涉及到人生命安全方方面面,能不能活下去,他天天就是求生,就只有這一個信念,只有這一個願望。那在這四十年當中,對他來說,這是體會最深的了。所以對他來說,神給他的託付他聽到後,第一個感受那肯定就是:「在神沒有難成的事,神說能成,肯定就成。既然神給這樣的託付,那肯定神要作這個事。」是神作,那不是說哪個人要做什麼。哪個人要做什麼,那得分析分析,預備預備:軍隊呀,打仗啊,預備多少糧草啊,預備多少槍炮彈藥啊,預備多少武器呀,預備多少人哪,怎麼攻啊,怎麼計劃呀,是憑謀略呀,還是憑兵力呀。人得計劃計劃。那神呢?用得著這些嗎?每一個受造之物,每一個人,他無論多大勢力,無論他多能耐,無論他多猖狂,都在神的手中,他有這樣一種信心、認識、經歷。所以說,在他心裡就沒有這個「怕」,沒有這個擔心。沒有這份擔心,那你說他對神的信是不是就踏實多了,真實多了?對神真實信的成分那就是直接、單純、純潔多了,是吧?(是。)就是這麼回事。

剛才講什麼了?講真實的信了。講完真實的信,咱們還得說說,那到底神要人的信念還是要人的信哪?(要人的信。)要人真實的信。真實的信是什麼?最簡單的話、最直接的話是什麼?(對神有真實信心。)哎,就是真實的信心,你對神真實的信心。那真實的信心落實在實處又是什麼?現實生活當中,跟人的日常生活,跟人的信神這一切的活動有什麼關係?(相信神主宰一切,命定一切。)(在臨到的一切事情當中相信神的主宰,在神沒有難成的事。)真實的信心,再琢磨琢磨,還有什麼?你們說神的真實存在是因著人的相信而有的事實嗎?(不是。)那神的真實存在這是一個什麼樣的事實?(不管人相不相信,神都存在,神是自有永有的。)那有些人說了:「我不信你,你就沒有;我要信,你才有。」信心最起碼建立在這個基礎上:那不是你口頭承認,神就有,口頭不承認,神就沒有;你信不信,神也存在,你信不信,神也主宰你,主宰一切。那為什麼要有這個認識呢?它能改變你的什麼?有些人說了:「我們信你,你才是神呢;我們不信你,你都不是神,你什麼也不是!」這是什麼話呀?這是悖謬的話。神說了,「你不信我,我也是神,我也主宰你的命運,你改變不了」,這話對,是吧?這話對,能解決人的什麼問題呢?要是解決不了你的現實問題,這話對你來說那就是道理。(解決人的悖逆,起碼解決人那個無神論的毒素。)不信派的觀點,是吧?解決人的不信派的觀點。

剛才說到哪兒了?(相信能解決什麼問題。)(信神能改變什麼。)改變你的哪些認識,你的哪些生活方式、人生目標、追求方向、人生意義,這個是不是會左右你這些?如果你接受,完全接受順服的話,就能改變你,你生活的方向、目標,改變你選擇的道路。好比說,有些人說了:「我相信神存在,相信神主宰萬物、一切。」嘴上相信了,自己琢磨琢磨,「哎呀,我這日子過的,沒誰誰誰家富啊,窮啊!我也想像他那麼富。我相信神主宰,神能讓我富。」主觀意願很想富。富是不是壞事?(不是。)哎,也不是什麼丟人的事,不是什麼羞恥的事。「我相信神主宰,相信神擺佈一切」,嘴上相信,然後自己就琢磨做生意,掙大錢。人家一年掙十萬,你琢磨琢磨,「我也掙十萬,我不比他差呀!他倆胳膊倆腿的,我腦袋也不比他簡單,人模人樣的,都一樣,他也不比我精多少,我憑什麼就不能掙那麼多?我也要掙那麼多!」相信神主宰,解沒解決這個問題?(沒解決。)沒解決,這就開始出問題了。嘴上說:「我相信神主宰,神能讓我富,相信神會讓人過上好日子,過上好生活,發家致富,榮耀神,可相信可相信了!我的命是在神手裡,我可相信了!因著我相信神的主宰,神肯定悅納我,那我就過好日子。做生意,不信神的人能掙十萬,我也掙十萬。」第一年沒掙十萬,第二年又沒掙十萬。使勁,使勁地掙啊,掙啊,掙啊,掙了好幾年也沒掙十萬,心就氣了,嘴上還說「相信神主宰,神會賜給我祝福、恩典,超過我的所求所想,我不怕,相信!」自己還掙,掙,掙。這裡出現什麼問題了?(他不是真實相信神的主宰。)不相信。他相信還能這麼做嗎?你得琢磨琢磨,「神來作工作,讓人過好日子,讓人有幸福生活,讓人有好的歸宿,讓人走正道,那我這個生意這麼做是不是正道啊?我總這麼琢磨掙錢,還想掙大錢,還跟人家比,像人家一樣掙那麼多,是不是神的心意呀?」第一年掙一萬,第二年掙一萬,第三年還掙一萬,「這錢怎麼總也不漲呢?哎呀,人能掙多少錢都在神手中啊,我真是相信神主宰呀!使多大勁也超不過這個數,有多大能耐也超不過這個數。眼看要超過這個數了,不行了,出一個岔兒,還是那點兒。」這發現什麼問題了?(自己掌握不了。)那錢有的是,神讓你能掙的就那些。到頭來呢,怎麼掙也超不過自己想像的那個數,這發現了,神主宰這一切。你就是超過了,牛呀,雞鴨鵝狗出事,有病,房子塌了什麼的,錢就花出去了,最後還剩那點兒。一看,超出那個數不容易,達到自己目標要達到的那更不容易了,那是奢望、貪心哪,更達不到。這時候琢磨琢磨,「哎呀,這掙錢的多少都在神手中啊,你掙了之後還不一定能花上呢」,越來越覺得「神主宰呀!」這時候再說「我相信神存在,相信一切都在神手中掌握」,這話與之前說的那個是不是兩樣了?(是。)有什麼區別?(是經歷當中的認識。)那個呢,光是口頭,但是做事他不憑這個做。他所相信的、他所承認、他口裡所傳說的,不能成為他行事的原則、目標與準則,也不能成為他行事的約束。就是他不相信這個,也不順服這個規則,更不順服這些真理、事實,所以他所說的再真,再斬釘截鐵,把地跺個坑也沒用。說歸說,行歸行,對他來說不是他的生命,是吧?他相信神的主宰,但在現實生活當中還跟神的主宰相抵抗,抵觸,掙,總想超出這個範圍,總想掙自己該得的,這是不是真實的順服?這裡有沒有真實的相信?有沒有真實的信心?這都沒有,太可憐了!那有真實信心的人什麼表現?(說的跟做的是一樣的。)哎,是一樣的。他相信什麼,他在生活當中你能看見他的實際,他活出這話的實際,相信神的存在,相信神的主宰。在現實生活當中他不但相信,而且他遵循這一規律,而且他也能時時尋求、順服、等候這一事實的到來,也相信、等待這一事實的主宰、擺佈,是吧?相信神的主宰、擺佈,而不是強出頭,硬掙,一旦沒滿足自己的心意,就對神的存在、對神的主宰劃問號,或者埋怨、誤解神。你看,不一樣吧?你所相信的、你所承認、你所聽的真理或者神的話成為你的實際了,能主導你的思想,主導你的生活,主導你的心思,主導你的整個人生道路方向了,這是你對神真實的信心,這時候就能產生你對神有真實的信心。你對神有了這樣真實的相信、真實的順服而產生的真實的信心,這樣的信心是什麼?(真實的信。)哎,這才是對神真實的信哪!那這個真實的信是怎麼得來的?(明白,實行。明白了這些能主導他的整個生活、行為。)就這麼得來的。

人真實的信是這麼得來的,那在得這個的過程當中,神又作哪些事呢?彼得當時得著主耶穌一句話,斥責的話,剛才說那是一句什麼話?(審判、定罪、揭露的話。)揭露,審判,定罪。在人得著對神真實的信心之前,人是不是必須得經歷這些?少了這個行不行?(不行。)為什麼少了這個不行呢?為什麼必須得經過這些呢?沒有這些不行嗎?能不能越過這些呢?審判,揭露,責備,管教,斥責,甚至咒詛,能不能越過這些?(不能。)那為什麼不能越過這些呢?那人要是總說,說說不就明白了嗎?說說就明白了,好說好商量多好,不用斥責。「哎呀,彼得呀,你這事是好心,你看你心是好的,我也理解,你以後別這麼說了,行不?你以後別這麼好心,別出於人的好意,總攔阻我的計劃,也別代替撒但說話,別做撒但出口了,以後小心著點兒。別亂說話,說話之前好好想想,看看這話說得對不對,這事能不能讓神傷心,能不能讓神發怒。」這麼說行不行?(不行。)那為什麼不行呢?(人被撒但敗壞太深了!)這敗壞性情有根啊!什麼叫「根」?有根,那就是人就是憑這東西活著,人的一切思想、行為、想像、觀念,人生目標方向的出發點都是從這兒來的,你不斥責能行嗎?不斥責他能認識到這個問題的嚴重性嗎?能刨去這根嗎?(不能。)這根不能刨去,人能不能順服神?(不能。)那怎麼能順服神呢?(把根拔起來。)怎麼刨根啊?(審判刑罰,定罪,揭露。)所以說現在看清楚了,神定罪人是好事啊,還不是好事啊?(好事。)那給人的咒詛是好事還是孬事?(好事。)那顯明人好不好?(好。)哪個事是顯明人的?什麼事顯明人?彼得三次不認主是不是顯明人?明顯的就是被顯明了,自己還不承認呢,還覺著「我能嗎?不能吧!我那麼無知呢?我那麼可憐呢?我那麼沒生命呢?我那麼軟弱幼小嗎?我愛主啊!我身量大,我有信心哪」,結果怎麼樣?事實上怎麼樣?(彼得就是三次不認主。)顯明了人的什麼?(人的軟弱,人的身量,人對神的信。)哎,把人徹徹底底地顯明了。你的口頭禪,你的信念,你外表的熱心、好心,都不是神所稱許的,神要的不是這些。你再好,你再能跑,有啥用?有真理嗎?對神有真實的信嗎?神稱許的不是這些。你真實的流淚有用嗎?沒用。人為的好,人為的想像都沒用,必須得經過多種方式,揭露,還有什麼?(審判,定罪,咒詛。)咒詛,有時還得管教呢,還得來點小懲罰呢。這事可不可怕?(不可怕。)這事值得呀!現在一看,這些事不可怕,這裡有神的心意,有神的良苦用心,有神的愛在其中。神在作這些事,用這些方式在人身上作,代表神對人有期望,是吧?(是。)有期望,還有一個,神在人身上要有所得。那都不是瞎作的,不是胡亂作的,不是抱矇作的,不是憑想像作的,這完全有神的心意。神的心意是什麼?要讓人蒙拯救,對神有真實的信。

你說彼得三次不認主之後,他對自己的信會不會有一個反省啊?(會。)正常的人應該這麼反省。追求真理的人通常會怎麼反省?會怎麼省察自己的信?「哎呀,我雖然三次不認主,但是那是特殊情況。特殊情況,那誰沒有點『怕』字,誰沒點擔心哪,誰沒點軟弱啊,誰沒點小毛病啊?這沒事,我對主的愛還是挺大的,心是火熱的,我靈裡是剛強的,我對主那是永遠不離不棄的。雖然是三次不認主,這算個小污點,但是呢,應該是神不記念,我的信心還是不小。」這麼反省怎麼樣?這是接受真理的態度嗎?這樣你能不能得著真實的信心?怎麼能夠產生真實的信心?那如果彼得這麼想呢,說:「哎呀,主耶穌啊,你也是,也太了解人了!你了解就了解嘛,你怎麼……怎麼能在我身上下這個賭注呢?也不應該預言這個事,你預言我三次認你多好啊,那我不就認你了嗎!啊?這事多好啊,兩全其美。你預言也準,你看,顯得我還對你特有信心。我信你信得多真哪,你得成全我呀,你得給我面子呀!」這事怎麼樣?「你不應該斥責我,也不應該因為這事你還……我是彼得,我愛你,你不應該用這種方式對待我。我是堂堂的彼得,我不應該做那樣的事,太丟人了!太難堪了!太沒面子了!臨到這事也太倒霉了吧,那怎麼偏偏是我呢?啊?那為什麼不是約翰呢?為什麼不是路加呢?為什麼不是他們呢?為什麼是我呀?我不幹哪,不公平啊!你作這事不公平,雖然是你作的,我承認是你作的,你這不是把我顯明了嗎?那我以後這道路怎麼走?我以後還能有好的歸宿?這不是放棄我了嗎?不行,我有點不平衡。」這怎麼辦哪?得跟神講講理吧,對不對?(不對。)這是一種什麼情形?(跟神對抗。)這裡有不服、埋怨,嫌神作的不合他觀念,不合他口味,給他丟面子了,讓他抬不起頭了,讓他掉身價了,是吧?這裡帶著人的選擇,帶著人的埋怨、不服、對抗、悖逆。這些統統是什麼?(撒但敗壞性情。)統統都是敗壞性情。這麼想,這麼做,這樣的態度、情形顯然是不對的,是吧?那人如果這麼選、這麼做神也沒責備,那過後,這個被顯明之後,人能不能產生真實的信?能不能對神有真實的信心?(不能。)那埋怨過後,人這樣的悖逆抵擋,拒絕神的顯明,拒絕神這樣作、用這種方式對待他,這樣會有什麼樣的結果呢?你一個勁地推,拒絕,「哎呀,你別用這種方式,我可接受不了啊。我這人臉皮薄,原來身價挺高的,我是某某名人,我是某種身價的人。」一再拒絕,那給人的生命帶來的是什麼?(受虧損。)哎,首先帶來虧損。「虧損」言外之意是什麼呀?在神那兒看呀,你這個人太難辦!什麼都挑,什麼都不對,你什麼都有選擇,行嗎?你什麼都有你的口味,有你個人的意思,有你個人的主見,有你個人的想像、觀念、定論,那你要神幹什麼呀?神對你來說,那只是個你信仰的對象,精神支柱啊,你不需要神,不需要神的話,不需要神的真理,不需要神的生命供應,更不需要神在你身上作任何的傷害你利益、傷害你臉面、傷害你心的任何工作。神說:「好,妥,這好辦哪,我可以不作,但是有一點,你得離開我。你有選擇,我有選擇,你有你選擇的權利,我也有我選擇的權利。你可以不接受我的作工方式、我拯救你的方式,但是呢,我也可以選擇我不拯救你!」怎麼樣?互不相干吧?這是不是神的自由?(是。)神有沒有這個權力這麼作?(有。)那人有沒有這個權利選擇不接受神的拯救呢?人也有。神可以放棄你,你也可以拒絕神對你的拯救,但是最終受虧損的是你。你不但不能被神成全,而且被神厭棄、淘汰,最後接受加倍的懲罰,這就是人的結局。這就麻煩了!

所以說,人對神產生真實的信心,達到有真實的信,那是在神的主宰、安排的過程當中逐漸產生的。人的敗壞性情藏在每一個心思意念裡、每一件事的存心上,隱藏在人對每一個事的觀點上,也隱藏在人對待神所作的每一件事的看法、領受、觀點、存心、意願,隱藏在這些裡面。神怎麼作呢?神怎麼對待人的這些東西呢?就藉著擺設環境。擺設環境顯明你,讓你生在神所擺設的環境當中,然後神顯明你;不但要顯明你,顯明你的同時,神還要審判你。當你流露敗壞性情的時候,你有抵擋神的心思意念的時候,你有跟神較勁的情形與觀點的時候,你有誤解神,要抵觸神、跟神對抗這樣的情形的時候,神要懲罰你,神要斥責你,審判你,刑罰你,甚至有時候要管教你。管教你的目的是什麼呀?(讓人悔改,變化。)這是一方面,達到的果效是讓你悔改。一開始管教之後,給你管教,給你斥責,讓你明白,「哎呀,我錯了,我不對,我想的是人的觀念,是錯的。我的存心是出於撒但,出於人意,不代表神,跟神是不合的,不能滿足神的心意呀,讓神厭憎,讓神恨惡,讓神發怒,以至於讓神咒詛。我得改變我的存心。」怎麼改變哪?首先得順服神在你身上對待你的方式,給你擺設的環境,人、事、物。你得順服,別挑毛揀刺,別講客觀理由,也別推脫責任。再一個呢,就尋求神作這個事,人應該實行的真理是什麼,應該進入的真理是什麼,神讓你明白這個呢!讓你認識敗壞性情,讓你認識撒但實質,然後你能達到順服神所給你擺佈的環境,最後用神所對你要求的,按著神的心意,你在這個環境當中實行出來神所對你的要求,滿足神的意思。這樣你是不是就過關了?你這就過關了。你不再對抗了,不再抵觸了,接著來的呢,能代替這個的是什麼?(順服。)哎,你能順服下來了,不講理了。神說:「撒但,退我後邊去!」你說:「什麼?誰是撒但?」這話怎麼樣?這是不服,是吧?「這話是誰說的?」(神說的。)「哎喲,神說了,『撒但,退我後邊去』,這不是指我嘛!」怎麼順服?「哎呀,神啊,你說我是撒但,我害怕呀!我是撒但,對,我是撒但,但我還不明白我哪個事做錯了,怎麼就成撒但了呢?你讓我退你後邊,我就趕緊退後邊,別在前面站著了。退多後?」「十米以外。」「那行。那我退十一米行不行?」「不行,就十米。」「那我就退十米吧。」「十米怎麼樣?能聽著我說話嗎?」「能聽。那我再靠前點兒行不行?」「不行。」「那我就在這兒。那神你什麼意思啊?」「那個事你得認識,那個事的性質是撒但。」「那行,我認識。」「那怎麼認識啊?」「我聽你怎麼說吧。你怎麼說,那我就怎麼認識;你怎麼說,我就怎麼接受。」這態度怎麼樣?(順服。)哎,這就叫順服。神說一句話很難聽,「你個魔鬼」,「你個小魔鬼」,「你個妖精」,「你個畜生」。說「魔鬼」還行,還能接受,「畜生」就接受不了了,順服不下來了,這叫順服嗎?神說「撒但,退我後邊去」,人就退去了。如果神說「畜生,退我後邊去」,你就會說:「不行,我不能退。我不是畜生,我是魔鬼撒但,我不當畜生。」有沒有順服?(沒有。)這種順服叫什麼?(有選擇的順服。)一說順服,那就是完完全全聽從,聽,接受,不講理由,不講條件,不管客觀原因是什麼,只管接受,拿過來,別分析,別講理由,到底怎麼回事啊?問問前因後果呀,這一做,順服就差遠了,不純潔了,是吧?能達到這樣順服,你說人對神有真實的信還能遠嗎?不遠了。神越作,你越覺著神主宰一切;你越覺著神主宰一切,你越能感覺到:「神所作的怎麼樣都好,沒有不好的。我不能挑,我沒挑,神怎麼作都好,我就應該順服。我的職責、我的義務、我的本分就是順服,人就應該順服神,這是我作為一個受造之物該做的。我如果達不到這個,那我就是畜生,我就是魔鬼,我連牲口都不如!我連神都不能順服,我是什麼東西!」這是不是有真實的信了?這叫沒摻雜了,是不是啊?(是。)你達到這個程度已經沒摻雜了,那神用你好不好用?神擺佈你好不好擺佈?(好擺佈。)那神給你點兒祝福是不是很容易的?(是。)給你個火炭要不要?給你個馬糞蛋要不要?給你塊金子還行,給馬糞蛋好像不容易接受,那玩意兒也不能吃,又不能玩的,不容易接受。這就是順服,這裡有很多功課可學。你看彼得就做得挺好,神一說「退我後邊去」,他不吱聲了,就反省自己:「哎呀,我還是愛神的人嗎?那我成撒但了,那我就不是愛神的人了。」現在人做不到。一說「撒但,退我後邊去」,「誰是撒但啊?說我是撒但,那不行。說我是你的選民,那還差不多!」說:「這個孩子(這個姊妹)呀,那個……你這話說得不太合適。」「這差不多,這行,接受,順服,承認。來吧,再比這難聽的還行。」「撒但,退我後邊去!」又翻臉了,又不行了。你看,還是順服不了。你順服不了,你對神的信有沒有真實成分,有沒有真實的表現?

那順服跟真實的信心是怎麼掛鉤的,是什麼關係?(人有順服,人才有信心。)哎,人有真實的信,才能有真實的順服;你能真實地順服了,逐漸地才能產生真實的信心。你是在順服神的過程當中,真實順服神的過程當中,才能得著真實的信心。但是你沒有真實的信心,你能真實地順服神嗎?(不能。)哎,不能,這是連帶的,這不是規條,它也不是邏輯,是吧?真理不是哲學,他沒有邏輯性,就是互相關聯,哪個都離不開哪個。你要是守規條的話,你就說「那順服就得有信心哪,有信心就得順服神哪!」這是什麼話呀?這是規條,這是字句,這是理論,這是唱高調呢,是吧?生命的事它不是規條。信心,真實的信心這事明白得怎麼樣了?你口口聲聲承認,「全能神是我唯一的救主,是獨一真神」,神說:「去,給我倒杯水。」「行!」屁顛屁顛就來了。說:「去,你家有二兩金子,你全給我。」「你說啥?全給你,那能行嗎!我還等著過日子!」不幹了。這是舉個例子。說:「去,到那個餐館吃碗麵條去。」「那這行,能順服。」「去,到一個火坑裡,把那個火炭拿出來。」「那我不敢,那燙手啊!你怎麼不去呢?憑什麼讓我去呢?不去!」「你不是承認我是你獨一真神嗎?那我說什麼你怎麼不聽呢?」「能聽的聽,不能聽的不聽。你讓我去送命,那我不幹哪,那多危險哪!上刀山,下火海,這事不能幹,那喪命啊,太危險了!」你看,這時候你相信神主宰,相信神掌握人的命運,你的命在神手裡,這話哪兒去了?(沒了。)你不能靠這話活著了。你不靠這話活著,你是真實相信他嗎?相信神的實質那不是信神的名,而是信神能主宰這一切這是一個事實。你得把這一事實變成你的生命,變成你生活的源泉,你得憑這個東西活著。說臨到這個事,這個事就能主宰你的行為,主宰你做事的那個方向、目標,你能憑這話活著。為什麼說憑這話活著呢?就是神讓你去拿火炭,你說「我不怕,神說了讓我去拿的。神說了讓我去拿的,那我就敢拿。人說我不敢拿,但神說讓我去拿,我就敢拿」,你得有這個信心;你有這個信心,你看,這個真實的信表現出來了吧!你要是沒這個信心呢?(就不敢拿。)

讓你從大紅龍國家來美國,「我有信心,能去,神主宰一切!那美國是天堂啊,神主宰一切,保證能簽上!我有信心,信心大著呢!」多大?上邊頂天,下邊杵地,就大到這個程度,沒法形容了。「我有信心,美國能去,那是好地方。那好地方神能不讓人去嗎?神希望人好啊,這事是多好的事啊。神希望人往高處走,不希望人做乞丐,受氣,受迫害。」讓去,去了,簽上了,「哎呀,神好啊!神主宰一切,太順利了!你看神多愛人哪!神主宰一切,這不是空話。別人都簽不上,我簽上了,神主宰,神恩待!」在美國呆得挺好,不錯,沒有迫害,信仰沒有生命危險,不用擔風險了。在大陸信神,腦袋在哪兒呢?(褲腰帶上。)在這兒別著呢,不敢露。一出門,腦袋放哪兒了?摘下來,別這兒,藏起來。說:「你是誰啊?」「不知道,看這兒。」認識的人呢,就看這兒,「在這兒呢!」不認識的人呢,「你猜!」為什麼這樣做呀?隨時都有被抓的危險,太危險了!那在魔窟裡呆著,在魔爪下呆著,太危險了!所以說,人為了保命就得把腦袋別這兒。來這兒了,不用了。別沒別了?放哪兒了?歸位了。說:「你猜我是誰?」你認識我,我認識你,怕不怕?(不怕了。)不怕,大聲說話、唱歌沒事,過教會生活大聲說話沒事。為什麼呀?這邊信仰自由,不怕。高興,是吧?但是有一個事會讓你不高興。這兒的日子挺好過的,雖然有時候艱苦點兒,挨點兒對付,日子過得還是不錯的,沒有信仰迫害,更沒有生命危險,是吧?「這是神恩待!這是神主宰!神作這事太好了,太感謝神了!」妥了,有一天,「在這兒呆得不錯吧,呆幾年了?」「兩三年了。」「有點經歷沒有?」「有了。」「但是有一個地方,弟兄姊妹多年不過教會生活,軟弱呀,枯乾哪,幼小啊!你有點經歷了,你去牧養他們吧。這責任臨到你了,該你去了。」怎麼辦哪?(答應去。)順服,答應。「去哪兒啊?」「法國。」「沒問題!法國在歐洲,跟美國差不多,都是沒有迫害的地方,沒有生命危險,那我接受。高興,沒什麼負擔,也沒什麼難處,去,順服,神真好!在美國呆著,你看,經歷經歷,長長見識,再讓上歐洲呆呆,神好,神愛我。你看,這方面長長見識,再到那兒去長長見識,神真愛人!」「不是,你聽錯了,回大陸。」沒聽錯,是回大陸,該你去。帶你過來,再把你送回去,你怎麼辦?(順服。)怎麼順服啊?(接受,回去。)接受,能接受,可好接受了,「行,回去!」心惱躁,難受啊,皮笑肉不笑的,就差哭了。當面沒哭出來,那是要面子,真哭也沒人給台階下,怎麼辦哪!不能哭,晚上鑽被窩哭去。禱告啊,還得禱告神哪,難受也得禱告神,雖然難受不願意去,但是也得禱告神,這時候不能耍蠻,得禱告神。怎麼辦哪?摀著被窩禱告:「神哪,你知道我的心哪!你知道我的軟弱呀,你知道我的身量啊,我身量太小啊!我要是去大陸,我也牧養不了他們呀!」什麼意思啊?(拒絕接受託付。)那就是「我不想去」,但不能那麼說,就說:「我也沒那麼大身量啊,你太高抬我了,你太愛我了,我也不想辜負你。神啊,你能不能選別人去呀?我不是害怕呀,我的命是你給的,我也應該交給你,這個託付臨到我了,本分臨到我了,我也想去,但是我怕辜負你的心意呀!你看你對我這麼眷顧,這麼祝福我,愛了我這麼多年,帶領我這麼多年,給我這麼多恩典,我也明白不少真理,但是我要去,我又怕做不好,又怕不能達到合格地盡本分,那我只好就是……我能不能再多呆兩年?」這個選擇怎麼樣?「我不是拒絕,我不完全拒絕,我不絕對要去,也不絕對不去」——取中間。這道兒怎麼樣?你再取中間也沒用,沒順服。那理由充分不充分?身量小,有真實的膽怯害怕,確實是有環境,身量小,身量也確實是小,不大。說這話能有大身量嗎?軟弱得一塌糊塗,就差坐地上打滾了,再坐地上蹬腿,就差這些了。軟弱到這個程度,最後折中,說:「我也不完全不想去,也不完全想去,神你作吧!」那不還是不想去嗎?不還是抵觸嗎?你有這抵觸情緒,神知不知道?(知道。)神說:「你別去了,不難為你,就是給你個試煉。」怎麼樣?把你顯明了吧!你愛神嗎?你順服神嗎?你有真實的信心嗎?都顯明了。這是軟弱嗎?(不是。)這是什麼呀?(悖逆。)悖逆,與神對抗。一檢驗,檢驗出來了。檢驗出來什麼了?沒有真實的信心,沒有真實的順服,不相信神能主宰一切。只要怕,我就可以拒絕,我就有理由不去;只要有生命危險,我就可以說「不」字,我就可以不接你這個託付,我就可以選擇不去,我就可以折中,我就可以滿腹牢騷,滿腹冤屈。這是什麼信心哪?(沒有信心。)哎,沒有真實信心。那口號喊得再高,到這時候起作用嗎?不起任何作用。起誓起不起作用?(不起作用。)那掐自己臉蛋管不管事?扎針?過電?人做思想工作?說我們那兒有一個弟兄姊妹可有信心了,信心可大了,做做思想工作。做完了,勉強去了,這不是真實的順服。神不要你這樣的「真實順服」,神說:「你去也白去,我不作。你只要不是甘心的,我就不作工,你在這事上什麼也得不著。」神不勉強人,是吧?你得甘心、願意。

這一個事你不願意去,你想折中,你總想逃避,總想拒絕、推脫,那妥了,不用你去,什麼時候你身量夠了,你有這個信心了,你再去。你主動地申請說:「我去,別人沒人去,我去。誰不去我都能去。」「是真心啊?」「真心。這次真的不怕了,什麼也不怕了,命豁出來也不怕了。這命不就是神給的嗎?我怕什麼,我有什麼可怕的?撒但,撒但有什麼可怕的?它在神手中,它就是個玩物,我不怕它!有環境,出環境了那是出於神;不出環境,出於神恩待,出於神憐憫。出環境讓它抓去,我死在監獄裡我是為神死,我就這一條命,我就給神了,我得有這個心志!我這一百來斤我就交給神了,我把我畢生明白的、經歷到的、認識到的,送給那些還不明白的、還不知道的弟兄姊妹,讓他們能像我一樣有這樣的信心,有這樣的心志能來到神面前,能讓神得著。我得體貼神的心意,我得把這個重擔擔起來。擔重擔需要冒險,我不怕,我有神;擔重擔需要搭上生命,需要獻出生命,不怕,我不考慮了,我的命在神手裡,神願怎麼擺佈怎麼擺佈,我就這一百來斤。」說那我也可能老得很快,也可能會長白頭髮,我也可能會很快長皺紋,長一身病,怕不怕?(不怕。)為什麼不怕呀?那事實真要這麼發生啊,也可能你真死了,兩天以後你可能就真死了,也可能真得病了,這事有沒有?這事怎麼解決?這又涉及到真實的信心了。光相信能行嗎?一看,「哎喲,兩年前我還是細皮嫩肉的呢,那這兩年以後,我怎麼成小老太太了呢?」不幹了,「這樣可不行,這怎麼能行啊!一看同年齡的人,我這是比別人大十來歲、二十來歲,這不是差輩了嘛,那我可不幹哪。這太熬人了,太累了!一猛勁,去倒是能去,去了受這些苦我可不幹。」怎麼辦哪?就得豁出來,相信神主宰,老點兒、年輕點兒這都是小事啊。你得罪了神,拒絕神的託付,你這一輩子的機會都沒有了。一生,你這是污點哪,這是永遠、永久的污點!你得罪神,你拒絕神的託付就是永遠的污點!那是你多少年的青春都換不來的,是吧?你有個好身體有什麼用啊?你有個漂亮臉蛋有什麼用啊?你有個好身材有什麼用啊?你到八十歲還滿頭烏髮,但是神說一句話你都聽不懂是什麼意思,那可不可憐哪?那是最可憐的!所以人在神面前最重要、最珍貴要得的東西是什麼?(得著真理,對神有信。)哎,對神有真實的信。你順服下來了,現在雖然說對神有點誤解,或者是不太明白神為什麼要這麼作。你看彼得說那麼一句話,「神即使拿我當玩物」,那下句話怎麼說的?(「我何嘗不是甘心樂意呢?」)這是彼得的原話。你如果連這點兒信心都沒有,你還能做到彼得那個嗎?很多時候神在你身上作的其實是合情合理,根本就是非常合乎人的身量,合乎人的想像,也合乎人的觀念。神是按著你的身量大小作工,你還接受不了呢,你能達到彼得那樣?那就更不能了,是吧?所以得朝著那個方向、目標去追求,這樣才能達到對神有真實的信。人對神沒有真實的信,人就不明白,沒有真實的信,人就不能有真實的順服;你不能有真實的順服,你就沒有更多的機會得著神對你的開啟、神對你的引導、神對你的成全。這些機會都讓你推開了,不要了,拒絕,「我逃避,我躲。我惹不起,我還躲不起嗎?我一個勁躲一個勁躲。你給我擺佈這個惡劣環境,我就不幹,我就不在這裡呆,我就躲。哪兒痛快我去哪兒,哪兒快樂我去哪兒」,這就麻煩了,是吧?你得不著!得不著這些,你最終能被神得著嗎?(不能。)不能被神得著。

那得這些主要是得什麼呢?(得真理。)哎,得真理,得神的話。就是神的話變成你的實際了,變成你的生命了,變成你生活當中做每一件事、想每一件事的一個源頭了,一個原則,一個來源,還有一個根據,一個準則,妥了,變成這個了。那你活出的是什麼了?還是敗壞嗎?那神還會說「撒但,退我後邊去」,還會這麼說嗎?(不會了。)神會怎麼說呀?神會說,「你到我左邊來,你到我右邊來,我給你冠冕」,會不會這麼說?左手牽一個,右手牽一個;左手牽一幫,右手牽一幫;左手牽弟兄,右手牽姊妹,後邊再跟一大幫老頭老太太。會這麼說嗎?(不會。)神會怎麼說?神給約伯的定義是什麼呀?(敬畏神遠離惡,是完全人。)這會兒工夫把這話又忘了,這不是常說嗎?常說怎麼不往這兒用呢?傻瓜!得往這兒用,往這兒用,正用這話。要得著神對你有這樣一個稱呼,有這樣一個定義,容不容易?(不容易。)你得處處會滿足神的心,處處能尋求神的意思,按神的意思去做,順服神的擺佈安排,別光口頭說,是吧?你光口頭說說「我順服神的擺佈安排」,臨到環境你就埋怨,臨到事,臨到人、事、物你就分析,你就誤解,你就曲解,你就抱屈,這太傷神心了!這一來二去的怎麼樣?你也不要神,神也不要你了,你看,互不相干了,這不麻煩了嗎?你不當神的受造之物,神也不當你的主宰,神也不當你的造物主,最後神給你的定義是什麼?(「你們這些作惡的人,離開我去吧!」(太7:23))對了,就這句話,用這兒了,合適吧?神的話怎麼說的?(「你們這些作惡的人,離開我去吧!」)那你們想不想得這句話呀?(不想。)得著這句話意味著什麼?(被神定罪,淘汰,懲罰。)這就麻煩了,一被神定罪、淘汰,那可不是被一個領導、一個什麼當官的定罪了,那是神哪!他賜給你生命,他供應你生命,他不要你了,你還能活嗎?那意味著什麼呀?(死亡。)哎,意味著死亡,意味著你的結局到頭了,這可不是好事,是吧?兆頭不好。什麼樣的兆頭好呢?從神口裡說出一句話,對你有一個這樣的話。什麼話呀?(敬畏神遠離惡的人,是完全人。)有一個人進來了,大夥都不認識,我說:「這人敬畏神遠離惡,是個完全人。」你們什麼心情?(羨慕。)嫉妒,恨,對不對?就得使勁羨慕啊。怎麼羨慕啊?一看,就趕緊琢磨,尋求,「你怎麼做的,你怎麼讓神這麼滿意,讓神給你一個這樣的稱呼?」就得往這上面琢磨。別琢磨「神說他是敬畏神遠離惡,那我琢磨琢磨他穿什麼,他吃什麼,他戴什麼,他怎麼走路,有什麼氣質,我模仿他這個」,行不行?這個又偏了,是吧?傻子才這麼做呢!一看這人,其貌不揚,普普通通,也沒什麼氣質,神說「他是敬畏神遠離惡,是我眼中的完全人」,哎呀,這可不是小事啊,這是神口中說的。該怎麼辦哪?(效法。)哎,咱們效法。尋求敬畏神遠離惡之道,爭取自己也達到敬畏神遠離惡,也達到讓神對我有這樣的定義,有這樣的定論,讓神對我有這樣的稱呼,就如神對約伯的稱呼一樣,神說我是他眼中的完全人,我要做神眼中的完全人。這就妥了,是吧!

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