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基督的座談紀要

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第七十八篇 具備真實的順服才是真正的信

你們琢磨琢磨什麼叫信神這個最基本的問題,這個問題對你們來說是不是問題?理論上應該不是問題,那實際上是不是問題?能不能講明白這個事?(講不明白。)因為什麼?(平時就沒有去琢磨。)平時沒琢磨,那每天做什麼了?這些年做什麼了?信神到底是一種信仰,還是一種人生方向、一種人生目標?在你心裡,信神的標準到底是什麼?為什麼要信神呢?就是你的信念是什麼?你信神的根基、基礎是什麼,以什麼為動力?說白了就是你信神有沒有什麼目的?有沒有什麼用心?這是基礎問題,最基本的問題。(為了得福。)人一開始信神都有得福的存心,這是人起初信神時在思想與精神方面的一種追求、嚮往,但是信神以後,人接觸到神話,接觸到真理,接觸到這些實際,這個觀點就改變了,是吧?那觀點改變落實到什麼地方了?為什麼要信神?大夥都說說,交通交通,對信神的事自己心裡到底有多大分量、到底有多少認識就清楚了。這事不是張口就來嗎?你心裡平時是怎麼想的?每天早上起來先想到第一個問題:我為什麼要信神呢?我信神的目的是什麼,純不純呢?或者我信神的動機是什麼?我信神最起初要達到的目的、願望、志向是什麼?(我起初信神裡面帶著得福存心,後來經歷了一些神的審判刑罰,顯明一些本性,看到自己裡面的追求觀點的時候,確實就覺得被撒但敗壞很深,就有一種渴望,想追求做一個有良心、有理智的人,能夠在神的面前真正地站在一個受造之物的位置上跟隨神,有這麼一點點轉變。)這個轉變是怎麼來的?(經歷了一些神話的審判刑罰和一些事實的顯明,對自己的本性有一些看見,心裡產生了這樣一種渴望。)這種渴望給人帶來什麼了?能不能給你帶來一些積極向上的東西?(想去追求真理,覺得真理對人活著、做人很有價值,很重要。)

人信神從一開始想得恩典、想求餅得飽、想得福得好處這麼個簡單的思想、私心、願望,想滿足這些精神上或者肉體上的各種要求、各種願望,從這個基礎到現在人明白了信神的意義不止於此,發生了很大的改變,信神的意義、觀點、存心、動機發生了很大的改變。那這個改變是怎麼得來的?這個改變不是你耗時間耗出來的,也不是你熬日子熬出來的,更不是任何一個人強加給你的,也不是宗教或者基督教的教義薰陶、傳染出來的,更不是你整天一心向善,然後上天感動,把你感動得、變化得比較好了,比較有人樣了,這些都是空的東西。最實實在在的就是,人在神話語的引導之下,在真理的澆灌、牧養之下明白真理了,明白神的心意了,使人裡面不知不覺發生了很大的變化,這個變化是怎麼得來的?就是從神的作工當中,從神的話語當中一點一滴地得來的。統統這些變化、這些改變涉及到什麼了?涉及到一個最大的事,就是人信神的意義,信神的最終意義。每一個人其實要求不高,就是得恩典,求平安,然後轉變到想做個好人,不想做壞人,那統統這些到底涉及到什麼問題了呢?涉及到一個最大的問題,這就是神要作的工作,神要拯救人。那神藉著什麼拯救人呢?就是藉著人明白真理,明白神的話,然後蒙拯救。那現在歸根結底,信神的意義到底是什麼?(為了蒙拯救。)信神的意義是為了蒙拯救,蒙拯救的意義是什麼?大夥都琢磨琢磨,你們能明白的、能想像到的,用最簡單的語言、生活的語言說說,到底什麼是蒙拯救?(本來人活在撒但權下是該死的,藉著人經歷神的作工能蒙拯救了,人就不死了。)蒙拯救到底是什麼,跟什麼有關係?「蒙拯救」「脫離黑暗權勢」「脫離撒但黑暗權勢」這類話題人經常說,但就是不知道蒙拯救到底是怎麼回事。蒙拯救就是脫離敗壞性情了?蒙拯救就是不撒謊了?蒙拯救就是做誠實人了,不悖逆神了?蒙拯救最後到底是什麼樣的呢?這裡涉及到一個問題,涉及到神的心意,蒙拯救用白話講就是你能活下來了,你能活命了,你被救活了。那原來你死了嗎?你活著,你會說話,你會喘氣,你死了嗎?(靈是死的。)為什麼說靈是死的,人就是死的呢?根據什麼說的?人沒蒙拯救之前是在哪兒呆著呢?(撒但權下。)在撒但黑暗權勢之下呆著,人憑什麼活著呢?(撒但哲學,撒但毒素。)哎,人憑撒但敗壞本性活著,那整個這個人,包括人的肉體,還有人的靈魂、思想各方面,是活的還是死的?在神那兒看是死的。外表看你在喘著氣,在眨眼,你在思想,你思想的都是什麼?你整天思想的全都是惡,都是抵擋神的、悖逆神的、神所厭憎的、遭神懲罰的東西。這些東西在神眼中看都是屬魔鬼的、屬撒但的,不但是屬肉體的,那完全就是屬撒但的。在神眼中看,人是什麼?是不是人哪?(不是。)那是什麼?是魔鬼,是畜生,是活撒但!人裡面憑著活撒但的東西、實質活著,在神眼中看,那就是一個活撒但穿戴著一個人的肉體,在神眼中定性這樣的人是行屍走肉。「行屍走肉」定義為什麼?死人。神現在作拯救工作,就是要把這樣的死人,這樣的憑著撒但敗壞性情、憑著撒但敗壞實質活著的行屍走肉——所謂的「死人」變成活人,這就是蒙拯救的意義。

信神是為了蒙拯救,蒙拯救是什麼?(死人變成活人。)那言外之意是什麼?你從死人變成活人,就是你這口氣緩過來了,活了,你睜開眼睛看著神,你能認識了,你能俯伏敬拜了,心裡沒有抵觸了,你不抵擋神了,你不攻擊神了,你不悖逆神了,這樣的人在神眼中才是真正的活人。僅僅是口裡承認神的人是不是活人?(不是。)那什麼樣的人是活人?有什麼樣實際的人是活人?你們說說,討論這個問題。(生命性情有變化,人裡面的思想觀點、看事觀點都轉變了,跟神話相合了。)(所做所行合神的心意,能夠敬畏神遠離惡。)你們都說了一方面表現。到底什麼是活人?就是最終蒙神拯救了,成為活人了,活人會說話,說的都是什麼話?活人有思想,有心思,有意念,都想哪些東西?活人能做事,能盡本分,都做哪些事?所做的事、所說的話的性質是什麼?活人,言外之意也就是不是死人了,「不是死人了」指什麼?你所流露的、心思所想的、能做出來的都是敬畏神遠離惡的,是這樣一個性質。說得再貼切點,就是你所做出來的、你心裡所想的不被神定罪了,不被神厭棄了,而是神所認可、神所稱許的。這就是活人所做的,也是活人該做的。那光是口裡承認、心裡相信能不能達到這些?(達不到。)怎麼就達不到呢?口裡承認,心裡相信,「我相信有神,我相信有天」,「我相信神主宰萬物、一切,主宰人類的命運」,「我相信我這一切都在神手中」,「我相信我這大半輩子活下來都是神帶領的」,「我相信神能改變我的命運」,「我相信神能帶領我走以後的路」,有這樣一個「信」字,算不算蒙拯救?(不算。)那什麼樣的信算真實蒙拯救了?人怎麼才能有這樣真實的信?口頭上承認,心裡相信,這樣一個信念能不能達到滿足神?能不能達到蒙拯救?還缺少哪些東西?這個問題你們記下來,琢磨琢磨。

咱們接著講「信」。信念、信仰與真實的信有沒有區別?(有。)肯定有區別,但是這些區別的細節是什麼你要是不區別開,你自己有一種信念,一種渺茫的信念,你就覺得是對神真實的信,你僅僅是有一種信仰,你覺得也是對神真實的信,然後你對神真實的信就沒有了,你用你的信仰、用你的信念代替了。如果你對神的信僅僅是一種信念,是一種信仰,那你永遠來不到神面前,神不稱許你這樣的信。先說信念、信仰與真實的信有什麼區別。信念是什麼?人的哪些想法歸結到人的一種信念?光說概念一般人不知道細節,然後你還總說,總說你也不知道具體是什麼,不知道是什麼你就從這裡走不出來,你就不會避免這個問題。信念、信仰比較難說,咱們不經常說這個問題,那先說真實的信,這個應該好說。什麼是對神真實的信?(相信萬事萬物都是神所主宰的。)這是什麼?這是真實的信還是信念?(信念。)(真實的信是在相信神話的基礎上經歷神作工,在神試煉的時候不否認神,無論神怎麼試煉、怎麼熬煉都不離開神。)這是一方面的實行。(真實的信是建立在對神有認識的基礎上,認識神人才會有這個信,它是有內涵的。)這個沾點邊。怎麼才能有真實的信?哪些表現才是有真實的信?有真實的信,你對神有沒有誤解?有沒有埋怨?有沒有對抗?有真實的信,人能不能悖逆神?有真實的信,人能不能憑人意做,憑著人意、好心去體貼神心意,憑著人意去做好事?這三個概念先放一邊。

彼得,你們是不是都知道?彼得做的哪個事比較出名?在他蒙拯救得成全之前,他做哪個事眾所周知?(三次不認主。)在三次不認主之前,彼得還做了一個什麼事?(在主耶穌要釘十字架的時候他攔阻。)主耶穌要釘十字架的時候,彼得說什麼?(「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」(太16:22))那彼得這樣說這是真實的信嗎?(不是。)這叫什麼?這叫人的好心,這叫打岔。他有這樣的好心是出於什麼?(人意。)為什麼他能出這樣的人意呢?他有一種觀點,什麼觀點?他不明白神的心意,不明白主耶穌來了他的職分是什麼,他對主耶穌的認識僅僅限於一種好心、保護,就是人所說的有一點親情、有一點保護,就是「這事萬萬不能臨到你,你不能去受那個痛苦啊!要受也是我受,我替你受」。他不知道神的心意,他出於人意有這麼一點好心,想阻攔這個事情的發生。那他的這種作法是什麼?是什麼導致的?一方面出於血氣、人意、不理解,另外一方面,他這是真實的信嗎?(不是。)不是真實的信,他為什麼能有這樣的好心呢?這樣的好心是出於真理嗎?是一種善行嗎?(不是。)那他最起碼是善意的,也是用心良苦,動了真心,是吧?那他這是一種什麼性質的作法?是不是真實的信產生的一種行為、一種作法?(不是。)現在看清楚了,百分之百不是。那這是不是一種信念哪?信念是怎麼回事?藉著這事說說,什麼叫信念?(出於個人的意思。)(觀念的東西。)自己的觀念、想像、人意,有一種好的嚮往、好的願望,人認為向善的、正面的、積極的一種東西,合乎人口味、合乎人觀念、合乎人情味的一種東西,一種善念,一種好的思想、好的作法、好的動機,這叫信念,不是真實的信,這是百分之百的。

彼得這個人人性不錯,單純,誠實,追求,那時候在他心裡對主耶穌的身分是確定無疑的,所以從他內心深處能發出這一句話,說:「主啊,這事必不臨到你身上。」他能說出這樣的話來,代表他這個人的人性、人格。雖然是一種願望,雖然是一種好心,僅僅是一種信念促使之下的一種行為、一種作法、一種表現,但是能看出彼得這個人人性這一面是善良的。他有積極正面的信念,可惜因為身量太小,因為不認識神,不知道神的經營計劃,不知道神要作的工作,不明白神的心意,做了出於人意的打岔神工作的事、愚昧的事——這不叫愚蠢的事,這叫愚昧的事,這就是信念導致的人為的作法,這很顯然不是真實的信。不是真實的信,人有這樣的信念,產生了好的行為,有些好心,所做出來的事神紀念不紀念?(不紀念。)神不紀念,白做!神怎麼說的?「撒但,退我後邊去吧!」(太16:23)神說了這麼一句話。你們分析分析,揣摩揣摩,為什麼主耶穌這麼不近人意,這麼不體諒彼得的好心?神不紀念他的好心,那神對這個事的態度是什麼?神稱不稱許他這樣的好心?(不稱許。)那神鑒察他內心的時候,看他沒什麼壞心眼,「那這個事應該不用那麼苛刻吧」,可不可以這樣呢?(不可以。)為什麼?(神有神的要求,人信神應該按神的要求信,而不是按人的好心信,那樣的信神不稱許。)這裡有一個事你們沒看透。神把人的好心,把人的信念,把人認為好的、不合神心意的東西看成什麼?神說:「撒但,退我後邊去吧!」神把這看成是撒但,你還以為神說「可憐可憐你吧,不追究這事了」?神說那是撒但,是出於撒但的!人認為的好心是出於撒但的,神這麼認為,跟人的認為是不是有距離?要是出於人性、人情,一般人會怎麼做?得給面子,留餘地,「別這麼說了,真是挺可憐的,再說了,誰能什麼都知道啊?他那也是好心,為了保護你,你怎麼能這麼不近人意呢?」神沒那麼作,神的這句話是一句什麼性質的話?一方面是揭露,一方面是定罪,還有一方面呢?審判!是不是審判?(是。)那彼得聽完這話什麼滋味?受刑罰了,就像人常說的,心如刀絞似的,難受,不理解啊,「神哪,我對你都這麼大的愛了,我這麼相信你,我又這麼想保護你,我這麼心疼你,你怎麼能這麼對待我呢?對我說『撒但,退我後邊去吧』,我是撒但嗎?我是人哪!我是跟隨你的跟隨者啊!你怎麼能把我看成撒但呢?而且這麼不近人意,讓我退後邊去。我太難受,太痛苦了!」神這麼處理,這麼對待這樣的事,通過這個事你們看沒看見神對人類的信念是什麼態度?神不但不喜歡,厭憎,還有一個最嚴重的,就是對這個事定罪。從神的這些表現當中,看沒看見神的性情?(看見了。)什麼性情?(公義聖潔的性情。)這是肯定的。還有呢?在神那兒,神作事,雖然說寬容、憐憫、忍耐、慈愛這些比較正面或者對人來說比較受益、讓人覺得容易接受的神的所有所是神時時流露,時時賜給人,但是人一旦觸犯了他的性情,觸犯了原則,出了原則,神怎麼對待?神定罪啊!神不給你模棱兩可的說法,說「人這麼做是人的好心,沒有別的意思,這次就饒了他吧」,在神那兒沒有這個說法。神沒有人那個中庸之道,沒有人意摻雜,一就是一,二就是二,對就是對,錯就是錯,沒有模棱兩可的東西。這個事就說到這兒,基本明白了吧!

從彼得對主耶穌說那麼一句話這個事上一解剖,看見了什麼叫信念。人有信念,能不能達到滿足神?人有信念,能不能產生真實的信?能不能代替真實的信?(不能。)這是百分之百的,不能。那信念到底是什麼?(人的觀念想像、好的行為。)沒總結到家。(好的盼望,好的願望。)差不多。就是人樹立了一種想像、觀念,好的願望,好的目標,遠大理想,樹立之後就奔著這個方向,憑著人的好心,憑著人的努力,憑著人受苦的心志,或者憑著人更多的好的行為去追求達到。這裡缺什麼?為什麼人有信念不能滿足神呢?人憑著信念做,這裡有沒有真理啊?那解剖解剖彼得的事,彼得說「主啊,萬不可如此,這事必不臨到你身上」,這句話有沒有真理?什麼叫「必不臨到你身上」?為什麼不能臨到神?難道神就不能主宰這一切嗎?這一切就不是神主宰的嗎?這一切就不是神說了算嗎?神如果讓它臨到就能臨到,神如果不讓它臨到,是不是就避免了呢?難道這一切就因為彼得這一句「必不臨到你身上」就能改變嗎?(不能。)那這一切事情的發生、發展、結果是由誰而定的?(由神而定。)這當然了。所以彼得說的那句話是什麼話啊?是蠢話,是無知的話,是代表撒但說的話。麻煩了吧!這就是信念給人帶來的災禍,帶來的後果。問題嚴重不嚴重?(嚴重。)嚴重到什麼程度了?(抵擋神,做了撒但的出口。)做撒但的出口了,代表撒但、代替撒但抵擋神了,想拆毀神的工作。主耶穌所作的這一切如果正如彼得所說的,那救贖人類的工作不就毀了嗎?彼得說這句話是什麼性質啊?(打岔神的工作。)所以神毫不留情地帶著怒氣說了一句話,這句話是定罪,也是審判,這裡有神的性情啊!那人有這樣的信念,信念裡帶著好心,帶著人的願望,帶著人美好的盼望,帶著很多人所認為的積極的、正面的這些好心、好的東西,都在裡面摻雜著,神稱不稱許?(不稱許。)這些東西都不錯,為什麼神不稱許?這裡一方面是因著人對神沒有真實的認識,這是大方向。另外,從實際一方面來看,人對神所說的話、所作的事沒有真實的順服,也沒有真實的領會,就總想憑人意,「神你別這樣作」,「神你別那樣作」,「神這樣作不太好吧,別傷著他」,「這樣作不太如人意吧,不太體諒人吧」,盡是人為的作法。這裡沒有順服,沒有真實的認識,沒有真實的敬畏,只有打岔,只有拆毀,沒有任何真實的信的成分,所以彼得說了那一句話然後受了審判。是不是挺尷尬的?尷尬之後有沒有帶來什麼成果、收穫?這樣的審判好不好啊?(好。)怎麼好啊?(對自己的思想觀點能有一個反思。)對了,最起碼給了他當頭一棒,他琢磨琢磨,「怎麼說『退後邊去吧』,誰退後邊去?這不是讓我退後邊去嗎?那我不就是撒但嗎?你看我是撒但嗎?我不是啊!神哪,我是真信你的,我是你忠實的跟隨者呀!我愛你呀!我對你不離不棄呀!我怎麼是撒但了呢?」琢磨琢磨,「既然主耶穌這麼斥責,話說得很清楚,很明白,是讓說這話的人退到主耶穌後邊去,說這話的人是撒但。哎呀,人做事能代表撒但哪!能代表撒但的人是什麼人哪?與神不合呀,就能抵擋神,就能隨時隨地背叛神,就能隨時隨地拆毀神的工作,攪擾、破壞神的工作,成為神的對頭,這太可怕了!趕緊退神後邊去吧,別說了。」這是不是慢慢就醒悟了?明白了?意識到問題的嚴重性了?「神是神哪!人永遠是人,神永遠是神,人跟神之間是有距離的。人憑好心做事,做好事,在神那兒看是打岔,是攪擾。」這樣一來二去,這審判是不是成好事了呢?那流露愚昧算不算壞事啊?這麼一看還不是壞事了,又成好事了。怎麼就成好事了呢?(他有一些收穫了。)收穫是怎麼來的呢?(經歷神審判得來的這個收穫。)神一審判,你聽到就順服,省察,然後從神接受一切對的、神所發表的、神所流露的、神對你要求的,你接受過來之後變成你的東西了,這樣就得潔淨了。那受審判是壞事還是好事?(好事。)那你們願不願意受審判哪?(願意。)那天天審判你們行不行?沒事就審判你,讓你退後邊去,行不行?你能不能受得了?人受不了,神也不那麼作,神巴不得你長大呢,一棒子打死你你怎麼長啊?

信念的事說完了。光有信念遠遠不能滿足神的心,遠遠代替不了你對神真實的信,也遠遠不能達到讓你真實地來到神面前,達到真實的順服神,達到有敬畏神的心,這些都不能,因為什麼呢?人有信念不代表人有真理,人有信念不代表人明白真理了,人有信念不代表人不打岔、不攪擾神的工作,也不代表人能體貼神的心意,不代表人能滿足神的心意,是不是這樣?所以,緊接著在彼得身上又發生什麼事了?終於到了主耶穌要釘十字架的日子,在主耶穌釘十字架之前,主耶穌見到彼得了,跟彼得說了一句什麼話?(「我實在告訴你,就在今天夜裡,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。」(可14:30))彼得怎麼回答的?(「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」(可14:31))最後事實按主耶穌的話應驗了。你們看彼得當時的信心比你們大還是小?(大多了。)大在哪兒?(他為了主,能把大祭司一個僕人的耳朵割下來。)這事是出於血氣的。就是他對主耶穌的認識、他對主耶穌的身分的確認代表他對主耶穌信的程度。那他這個信到什麼程度呢?他能為主耶穌捨命,能為他拼命,「誰動我的主,我跟你拼命。」他的信到這個程度,你們現在能不能啊?現在有不少人也能,但是神要的是不是人這個血氣?肯定不是。咱們接著說彼得三次不認主這個事。彼得為什麼三次不認主呢?是因為主耶穌的預言,給他命定好了不讓他認?(不是。)那是因為什麼?他不敢承認。人說:「那不是你的夫子嗎?」他說:「不是,不是!」過一會兒又有人過去說:「剛才抓走的那個人不是你的主嗎?」「哪是!我跟他不認識啊,你可千萬別說我跟他有聯繫啊。」等一會兒又有人問他:「剛才被抓走的那個人,你們不常在一起嗎?」「我不認識他啊。」就這麼個表現,現在講白了就是這麼回事。那他為什麼膽怯到這個程度?為什麼不敢承認?他為了主耶穌能跟別人拼命,割別人的耳朵,而且因著對主耶穌的愛能從心底裡發出一句話來,還能做事,表現得特別的真、誠,那為什麼那時候就不敢認了呢?不就是一句話嗎?承認一句怕什麼?(他要是承認了,他也會被抓。)這是一個現實的問題。還有呢?(他惜命,他知道承認的後果,把他抓住了也得處死,他害怕死。)主要是想保命,是吧?(他的信也是真實的,但因著膽怯怕死就能否了。)為什麼彼得那時候能否?有真實的信為什麼還能否?他有信念不假,他有沒有真實信的成分?是誰說的「你是基督,是永生神的兒子」(太16:16)?(彼得。)彼得這個時候已經認識到了主耶穌是基督,是永生神的兒子,是神自己,他有這樣真實的信,他為什麼這麼膽怯?(那個信的程度還不夠。)信的程度指什麼?(就是信心。)這就對了!(彼得沒那個身量。)就是這麼回事。膽怯,惜命,害怕,怕死,怕受苦,怕肉體受折磨,不管是什麼原因,最後他還是否認,三次不認主,就像主所說的一樣,「雞叫兩遍以先,你要三次不認我」,這話果然在彼得身上應驗了。為什麼主耶穌能對他有這樣的說法,有這樣的定論呢?(神鑒察人心肺腑。)鑒察到他的什麼了?主耶穌看到他的身量,看到他的信心到底有多大了,是吧?他就這麼大的身量,那三次不認主算多嗎?就是說他在這麼大身量的情況下,有這麼點信心的情況下,只能做到這個,他不罵就不錯了,不跟著那些兵丁一起去抓、去打主耶穌就不錯了。彼得就這麼大的信心,他真實的信就這樣的表現。為什麼彼得那個時候只有這點信心呢?(經歷神的作工太少。)身量沒經歷到那個程度。(那個時候彼得跟隨主耶穌可能就三年左右。)三年左右,那點信就這麼大。

現在又涉及到一個問題,人對神的信指什麼?真實的信到底指什麼?最簡單的一句話就是:對神所作的一切事,你有多大信心?你能真實地相信多少?就是你心裡對神所說的話、神的命定、神的主宰、神的擺佈安排,還有神對人以後的歸宿、給人的安排、神所說過的話到底能不能應驗,到底怎麼應驗,你能相信多少?你能信賴多少?你能承認多少?你能有多少真實的相信?那彼得那時候的信心到底有多大?就是連承認主耶穌的名、承認跟主耶穌有關都不敢,就這麼大信心。他為什麼就有這點信心呢?這點信心代表他的實際身量,他的實際身量到底是多大?用現在人的語言、用現在人的經歷描述描述。(僅僅承認主耶穌是基督,對神沒什麼認識。)對,就這麼大身量,就停留在這個地步。那你們現在在什麼程度上?比彼得好點兒,差點兒,還是差不了多少?(差多了。)應該劃等號吧,這是最起碼的,聽這麼多真理了,是吧?對神的真實相信,如果僅僅是停留在你承認他是神,你相信他是神,你僅僅承認他能作一切,能擺佈安排一切,能主宰萬物,主宰你的命運,主宰你的人生,但是相信的成分還很少,順服的成分更少,看不見,能夠等候尋求神的成分就沒有了,這是什麼信?平時還說「神哪!你要是讓我捨命我都能捨,因為我這條命是你給的,我活到現在,你都救過我多少回了,我感謝你呀!我對你的信那是神人可鑒,天地可鑒,誰也不能否認哪!我的信心大著呢,我能為你捨命!你要是渴了,我給你水喝;你要是餓了,我給你食物吃;你要是睏了,我給你枕頭;你要是累了沒地方休息,坐我身上吧,我沒怨言,我也不怕丟人,你讓我做什麼都行」,平時也總講「我相信有神,相信神主宰擺佈一切」,但是臨到一個事,就如彼得一樣的事,人問「那是不是你的神?」你琢磨琢磨,「周圍都是不信的,我一旦承認,不就要被抓了嗎?神說走就走了,他們把我抓了。」又琢磨琢磨,「神說了,關鍵時候可以用智慧,可以不承認。那我就來個智慧的吧,神不記念。」就說:「不知道。」說完又覺得:萬一他懷疑我說的是假話呢?「誰是我的神?我不認識啊,我不信神哪!天上有神嗎?」話越說越嚴重了,你不敢承認了,你惜命,你膽怯。這時候你相信神主宰萬物的信心哪兒去了?(沒有了。)那平時你相信神主宰萬物、你所認為的信心是真的還是假的?或者臨到一個事,特別不合你的觀念,不合你的口味,神讓你就這麼做,就這麼行,在神的心意沒完全顯明之前,就讓你這麼順服,就給你擺設這樣的環境,就不合你心意,假如說你信得特別好,特別虔誠,特別真心,神把你擺佈到外邦人中間去了。你就哭,覺得委屈,覺得冤,「神哪,我是信你的,我是為你活的,我這一口氣是為你喘的,你現在擺設這樣的環境,讓我跟污鬼在一起,我這不是被污染了嗎?我得分別為聖,你不能這麼擺佈啊!你都不知道我的心多真多誠啊,你都不知道我多想順服你,我多愛你呀,我多想在你身邊,我多離不開你,你不能這麼對待我,這不公平啊!」不合你胃口的事情來了,不合你觀念的事情來了,你的順服哪兒去了?沒了。代替的是什麼?(埋怨,誤解,抵觸。)這些都來了,那這是真實的信心嗎?真實的信心應該怎麼表現?真實的信應該怎麼表現?應該怎麼做?

一個最不合人觀念的事,摩西在曠野呆了四十年。四十年哪,那是人的大半輩子,如果活八十歲,一半過去了。曠野那是什麼生活環境?要吃沒吃,要穿沒穿,水肯定有,也有空氣,能喝到水,再吃些野果子什麼的,人倒不至於死。有沒有解悶的?有沒有說話的?(沒有。)最嚴重的一個問題,四十年神沒向他顯現,這合不合人觀念?(不合人觀念。)那人怎麼辦哪?(順服。)怎麼順服啊?(繼續呆在那兒生存。)這麼簡單?想得太容易了,是吧?除了羊,除了動物,連說話的都沒有,呆四天,「神有沒有?」「有,神存在。」呆四年,「神在不在了?還在不在你心裡?」「快沒了。」呆十年呢?「哪有神啊?這十年他都不見影兒,也沒人跟我說話,要是真有神的話,不能讓我一直在這兒呆著啊!神的心意不應該讓人孤立在曠野吧?神讓人活著是讓人生存在人間,人群裡,讓人有語言說話,能有正常人性的生活,我現在這哪像人哪?這不是野人嗎?連野人都不是,跟動物差不多。」沒有人說話,就在大野地裡,而且是一個人,這合不合人觀念?(不合人觀念。)那人還好活嗎?心眼窄的,可能三五年就憋屈死了,氣死了。你對神有真實的信,你怎麼辦?沒有真實的信,人一般什麼表現?呆一年,覺得「神考驗我呢,我不怕,我有神呢!神只要不讓我死,留一口氣我都能活下去。」又過了一年,「神考驗我呢!讓我靠神,靠神活著,不靠食物活著,不靠水活著,我能活,我有信心,我滿足神!」勁兒還挺大。又過了一年,信心還這麼大,不減,因為還有羊吃呢,還有羊放,還可以跟羊說話,有伴。又過幾年,羊也少了,整天風呼呼的,夜深人靜的時候,一個人呆著,兩眼望天,看到的只有星星和月亮,尤其陰天下雨的時候就更覺得孤獨了,心想:「天哪!這是在哪兒啊?神哪!你可憐可憐我吧,讓我找個人說說話吧,讓我吃點人間的飯食吧!」有沒有這樣的願望?不知不覺,這樣的信心越來越淡了。信心一淡,埋怨、誤解的心出來了,緊接著人裡面的情形越來越消沉,越來越覺得活著沒意思,越來越覺得不是神不理他,而是對神的存在劃問號了。「神存在」後面是句號?嘆號?十年八年以後,這些都沒了,劃問號了。真實的信有沒有了?(沒有了。)怎麼沒的?靠沒了。你沒有真實的信,你經不住時間的考驗,經不住環境的考驗,經不住神的考驗,神就不跟你說話,就不向你顯現,看你相不相信神的存在,看你承不承認神的存在,看你心裡有沒有真實的信。那怎麼能把這個問號變成嘆號呢?容不容易?(不容易。)其實也容易。你們說,人活在天地間是不是在神手中啊?人活在月球上是不是在神手中?(是。)那人活在曠野,跟羊呆在一起,都是在神手中,這沒錯吧?那神沒向你顯現,你怎麼能看見神的主宰?怎麼能看見神的存在?怎麼能讓「神存在,神主宰萬物」這一信息、這一真理、這一異象在你心裡不消失呢?怎麼做能把它變成你的生命,變成你生活的動力,變成你活下去的信心、力量?(禱告。)禱告,這實在啊!這是不是實行?你最難的時候,你最摸不著神的時候,在你最痛苦、最孤獨的時候,在你覺得外表上好像遠離神的時候,人最應該做的一件事是什麼?就是呼求神。你呼求神就有力量;你呼求神,你就能感覺到神的存在;你呼求神,就能感覺到神的主宰;你呼求神,你禱告神,你把你的命交在神的手中,你就能感覺到神就在你身邊,神沒有離棄你。當你感覺到神沒有離棄你,神的存在確確實實地、真真實實地讓你感覺到的時候,你的信怎麼樣?會不會消失?會不會因著時間的流逝而磨滅掉?(不會。)這不就解決了嗎?多簡單的一個問題啊!用捧著神話天天讀嗎?摩西那時候也沒有神話。聖經上雖然沒記載摩西這四十年是怎麼過來的,但這個事有一個很顯然的信號:摩西肯定有神的帶領。雖然沒有記載神怎麼引領他,神是否向他顯現,是否曾經向他說話,是否曾經讓他知道神為什麼要讓他在曠野呆四十年,但是有一個事實不可否認——摩西確實是活下來了,在曠野呆了四十年。這個事實沒有任何一個人能否認,但是一個人怎麼能在曠野生存四十年?如果沒有真實的信,任何人達不到。這是神蹟啊!你怎麼琢磨這事都不成立,太不合人觀念了,太不合人的想像了!那不是傳奇,那不是天方夜譚,是確實存在的事實,不可改變、不可否認的事實。這個事實的存在讓人看見什麼?只要你有一口氣,你對神有真實的信,神不離棄你,這就是神存在的事實。有了這個信念,有了這樣真實的信心,對神有這樣真實的認識,這信心怎麼樣?大到頂天了,是吧!

所以摩西從曠野一出來,神作什麼事了?(神使用他,讓他把以色列人從埃及帶出來。)神就用他。神熬煉他的信心,神沒說話,沒作工,沒有供應真理,沒有講道,摩西也沒有書,也沒有人去幫他,只剩他一個人在曠野呆著,最終成就了摩西真實的信心。那神為什麼要作這個事呢?神對他要有託付,要大用他,有工作要作,所以神磨煉他。磨煉他的什麼?(信心。)神要得著他的信心,不是磨煉他的信心。磨煉什麼啊?磨煉人的好心,人所謂的剛強,人所謂的能耐、本事,還有血氣,是不是啊?摩西是因為什麼離開埃及的?(因為他有血氣。)那時候神能用他嗎?敢不敢用他?不能用。用了會怎麼樣?他總用石頭砸人哪,這誰受得了?神讓他去辦個事,呼召個人,人家不聽,他就想砸人,這不是壞事了嗎?這麼做事代表神可不行啊。你有血氣,總想憑天然做事,總想憑意氣做事,你對神沒有真實的信。你總想用石頭砸人,總想憑人的辦法去做,去解決問題,不是憑著真實的信依靠神、相信神的主宰,這就麻煩,神就不好用,神不好作事。所以摩西一做完這個事,神就把他趕到曠野去了。趕到那兒是什麼目的?磨煉他的意志、血氣,還有好心、熱心、意氣和維護種族的英雄氣概。他有一種英雄氣概,一種抱打不平的氣概,這些都屬於人意、血氣、天然,神要磨煉他的這些東西,所以把他擺佈到那兒去了。為什麼把他一個人放在那兒了呢?多一個人行不行呢?多一個人有伴他就覺得好多了,他可能就不靠神而是靠人了;另外,他好拿石頭砸人,要是把那個人砸死了,這都不好辦。最終把摩西熬煉、磨煉成一個什麼樣的人了?(摩西最後順服神了。)還有呢?(有信心。)對神有真實的信心了。他這時候從曠野出來,還能不能沒事用石頭砸人了?還能不能有那些血氣了?英雄氣概有沒有了?(沒有了。)從哪兒看出來沒有了呢?(他說他都不會說話了。)話都不會說了,還能砸人嗎?都不會跟人交談了,還有個人的意思嗎?從摩西這些事上看,神要成全一個人,成全一個人的信心,神要用一個人,不管用不用,就是成全一個人,讓這個人明白真理,明白神的心意,能夠真實、完全地順服神,沒有任何的摻雜,沒有這些人所謂的英雄氣概、意氣、壯志豪情,還有人所謂的什麼?(好心,熱心。)這些所謂的信念的東西,就是人心裡存在的比較向上的、積極的、好的、正面的東西,人要憑這些東西活著這就是人的信念。人如果沒有這些東西了,人就能真實順服神了,不憑想像了,不憑人為的好了,接著而來的,人來到神面前的時候,人真實信神的成分是不是就多了?真實信神的成分有哪些?(真實的順服。)嗯,能不能給神出謀劃策?你應該這麼作,應該那麼作,你這事不合人觀念,人一般不這麼想,你要是那麼作人不好接受,你得這麼作,你這話說得不對,這口氣不對,這方式不對,這用詞不對……這些東西磨沒了,是吧?能順服了,有這個理智了,還有對神有敬畏了。

通過這一磨煉,人真實地感受到神的存在,在一個人根本生存不下來的環境,人靠著神就這樣一天一天地熬,一年一年地盼,活下來了,真實地看見神了,那不是偶然,不是傳說,是吧!因為不是一天兩天,不是一年兩年,沒有任何的偶然性,沒有任何的突發性,都是真實的,一天一天熬出來的,一年一年熬過來的,看見了神的真實存在,看見了神的真實主宰。那這些在人身上達到的果效是什麼?人的觀念想像沒有了,人自己不出頭了,這時候人還會說「主啊,這事必不臨到你身上」嗎?可以說在這個時候,這類強出頭、人出頭的事人不能做了,強出頭的話、不理性的話人也不能說了,接著替代這些東西的,人的活出應該是什麼?在主觀上,在人明白的真理上,人能順服神的主宰安排;在客觀上,人得順其自然,人得等。當初神讓摩西帶領以色列人出埃及,給他這樣一個託付,那摩西當時什麼反應?(他說他拙口笨舌,不會說話。)他就有這麼一點顧慮。他說:「我那麼多年不說話,我也不會說啊!」但他對神這個託付有抵觸嗎?(沒有。)他怎麼接受的?(在地俯伏。)他就俯伏下來了。俯伏下來代表什麼?順服、接受了,就是全人完全仆倒在神面前,沒有個人的選擇,「我有難處我不提了,神讓我這麼做,那我就趕緊去做。」趕緊去做可不是糊塗去做,他心裡有一種東西在支配著,這個東西是什麼?什麼支配他,能讓他覺得自己什麼也不能還接受神託付呢?(他相信這是神讓他去的,就能做成這個事。)神怎麼主宰,他經歷太多了,這四十年已經完全把這事摸透了,所以他二話不說就去了。他這個「去」代表什麼?他有真實的信,有真實的信心,有真實的依靠,也有真實的順服,這裡沒有膽怯,也沒有選擇,沒有拒絕,而是相信,帶著滿滿的信心,帶著神的託付去了。「只要神託付了,這一切就都能成,都能像神所說的那樣成就。讓我帶人從埃及出來,那我就帶。既然神託付了,那這不是人帶了,是神帶啊,人就出個頭」,摩西有這個看見。你以為神託付你是讓你去做?你有那兩下子嗎?人要是膽怯,說:「我可不去,你託付我,我也沒那兩下子啊!埃及法老勢力那麼大,我又沒有軍隊,我怎麼能把以色列人帶出來啊?那些人聽我的嗎?」這是什麼?這叫拒絕,這叫抵觸,這叫悖逆,這叫不相信,這就不是真實的信心了。當時那個環境,對以色列人、對摩西有利還是不利?(不利。)那摩西做這個事,外表來看能成嗎?在人看那就是成不了的事,不可能的事。因為還有海隔著呢,怎麼過去啊?那時候還沒飛機,要過去那是難上加難的事,比登天還難,過不去。那摩西難道不知道這個事嗎?他知道,他一言不發,僅僅說他拙口笨舌,沒有人能聽他的,神告訴他去把以色列人帶出埃及,他就俯伏,接受過來。他為什麼不想這些事?他在曠野呆了四十年,呆得傻了,不知道人間到底什麼樣,不知人間險惡,幼稚啊,是不是?四十年之後的埃及發展到什麼樣,以色列人是什麼情況,他怎麼能知道呢?是不是不知道?摩西有聰明智慧,這些他都知道。他生活在人世間四十年離開的埃及,人間的這些事他太清楚了,凡是他經歷過、看到過、體驗過的這些事,他太知道了!那神給他的這個託付能否完成,難度有多大,他知不知道?(知道。)知道怎麼還領命呢?四十年積累經驗了,「與天鬥,其樂無窮,與地鬥,其樂無窮,與野獸鬥,其樂無窮,怕什麼呀?」是這麼回事嗎?(不是。)那他積累了哪些東西、哪些經歷,讓他滿有信心,讓他能夠帶著這一份託付信心滿滿地去做,沒有絲毫的疑惑,能順服到這個程度?(在經歷當中,他每一次呼求神、每一次跟神親近的時候,他都看到神的信實,神沒有失信過,他對神建立了這樣一個真實的信心。)這是一方面。還有嗎?你們說四十年的經歷,他能不能體會到在神沒有難成的事,人是在神的手中?太能體會到了,這是最真實的體會。因為他在曠野四十年,涉及到人生命安全的方方面面,涉及到能不能活下去,他天天就是求生,就只有這一個信念,只有這一個願望,在這四十年當中,對他來說這是體會最深的了。所以神給他的託付他聽到後,對他來說第一個感受肯定就是:「在神沒有難成的事,神說能成肯定就成,既然神給這樣的託付,那肯定神要作這個事。」是神作,那不是哪個人要做什麼。人要做什麼,那得分析分析,預備預備,預備多少糧草,預備多少武器,預備多少人,是憑謀略還是憑兵力,人得計劃計劃,神作事用得著這些嗎?每一個受造之物,每一個人,無論他多大勢力,無論他多能耐,無論他多猖狂,都在神的手中。摩西有這樣一種信心、認識、經歷,所以在他心裡就沒有這個「怕」,沒有這個擔心。沒有這份擔心,他對神的信是不是就踏實多了,真實多了?對神真實信的成分就直接、單純、純潔多了,就是這麼回事。

真實的信是什麼?用最簡單、最直接的話說就是你對神真實的信心。真實的信心落實在實處又是什麼?在現實生活當中,跟人的日常生活,跟人信神這一切的活動有什麼關係?你們說,神的真實存在是因著人的相信而有的事實嗎?(不是。)那神的真實存在這是一個什麼樣的事實?有些人說了:「我不信你,你就沒有;我要信,你才有。」信心最起碼建立在這個基礎上:不是你口頭承認,神就有,口頭不承認,神就沒有,不管你信不信,神都存在,神都主宰你,主宰一切。那為什麼要有這個認識呢?它能改變你的什麼?有些人說了:「我們信你,你才是神;我們不信你,你都不是神,你什麼也不是!」這是什麼話?這是悖謬的話。神說了:「你不信我,我也是神,我也主宰你的命運,你改變不了。」這話對,是吧?這話能解決人的什麼問題呢?要是解決不了你的現實問題,這話對你來說就是道理。(解決人的悖逆,起碼解決人無神論的毒素。)解決人不信派的觀點,是吧?如果你完全接受順服,這話就能改變你,改變你生活的方向、目標,改變你選擇的道路,改變你的人生意義。好比有些人說:「我相信神存在,相信神主宰萬物,主宰一切。」嘴上相信了,琢磨琢磨,「我這日子過得窮啊,沒誰誰家富啊,我也想像他那麼富。我相信神主宰,神能讓我富。」主觀意願很想富,然後自己就琢磨做生意,掙大錢,「人家一年掙十萬,我也要掙十萬,我也不比他差呀,他也是兩條胳膊兩條腿,我腦袋也不比他簡單,我憑什麼就不能掙那麼多?我也要掙那麼多!」相信神主宰有沒有解決這個問題?(沒解決。)這就開始出問題了。嘴上還說「相信神主宰,神會賜給我祝福、恩典,超過我的所求所想,我相信!」自己還掙、掙、掙,這裡出現什麼問題了?(他不是真實相信神的主宰。)他要是相信還能這麼做嗎?得琢磨琢磨,「神來作工作,讓人有好的歸宿,讓人走正道,那我這個生意這麼做是不是正道啊?我總這麼琢磨掙錢,還想跟人家一樣掙那麼多,是不是神的心意呀?」第一年掙一萬,第二年掙一萬,第三年還掙一萬,「這錢怎麼總也不漲呢?使多大勁、有多大能耐也超不過這個數。眼看要超過這個數了,出一個岔錢就花出去了,還是那點兒。超出那個數不容易,要達到自己的目標更不容易了,那是奢望、貪心。人能掙多少錢都在神手中啊,我真是相信神主宰呀!」越來越覺得是神的主宰,這時候再說「我相信神存在,相信一切都在神手中掌握」,與之前說的是不是不一樣了?有什麼區別?(這是經歷當中的認識。)之前光是口頭那麼說,但是做事他不憑這個做。他所相信的,他所承認、他口裡所傳說的,不能成為他行事的原則、目標與準則,也不能成為他行事的約束,就是他不相信這個,也不順服這個規則,更不順服這些真理、事實,所以他所說的再真、再斬釘截鐵也沒用。說歸說,行歸行,對他來說那不是他的生命。他相信神的主宰,但在現實生活當中還跟神的主宰相抵抗、抵觸,總想超出這個範圍,總想掙自己該得的,這是不是真實的順服?這裡有沒有真實的相信?有沒有真實的信心?這些都沒有,太可憐了!那有真實信心的人是什麼表現?(說的跟做的是一樣的。)他相信什麼,在他的生活當中你能看見他活出這話的實際,他相信神的存在,相信神的主宰,在現實生活當中他不但相信,而且他遵循這一規律,他也能時時尋求、順服、等候這一事實的到來,也相信、等待神的主宰、擺佈,而不是強出頭,硬掙,一旦沒滿足自己的心意,就對神的存在、神的主宰劃問號,或者埋怨、誤解神。你看看,不一樣吧?你所相信的、你所承認的、你所聽的真理或者神的話成為你的實際了,能主導你的思想,主導你的生活,主導你的心思,主導你的整個人生道路方向了,這是你對神真實的信心,這時候就能產生對神真實的信心。你對神有了這樣真實的相信、真實的順服而產生的真實的信心,這樣的信心是什麼?這才是對神真實的信哪!人真實的信就是這麼得來的。

在人得到真實的信的過程中,神又作了哪些事呢?彼得當時得著主耶穌一句斥責的話,剛才說那是一句什麼話?(審判、定罪、揭露的話。)審判,揭露,責備,管教,斥責,甚至咒詛,在人得著對神真實的信心之前,人是不是必須得經歷這些?能不能越過這些?(不能。)為什麼不能越過這些呢?要是好說好商量多好,說說不就明白了嘛,不用斥責,「彼得,這事你是好心,我也理解,你以後別這麼說了,行嗎?你以後別這麼好心,別出於人的好意總攔阻我的計劃,也別代替撒但說話,別做撒但出口了。以後小心點兒,別亂說話,說話之前好好想想這話說得對不對,這事能不能讓神傷心,能不能讓神發怒」,這麼說行不行?(不行。)為什麼不行呢?人的敗壞性情有根啊!什麼叫根?就是人憑這些東西活著,人的一切思想、行為、想像、觀念,人生目標方向的出發點,都是從這兒來的,你不斥責能行嗎?不斥責他能認識到這個問題的嚴重性嗎?能刨去這根嗎?這根不能刨去,人能不能順服神?(不能。)那怎麼能順服神呢?怎麼刨根啊?(審判刑罰,定罪,揭露。)現在看清楚了,神定罪人是好事還是不好的事啊?(好事。)那給人的咒詛是好事還是壞事?(好事。)那顯明人好不好?(好。)什麼事顯明人?彼得三次不認主是不是顯明人?明顯就是被顯明了,自己還不承認,還覺得「我能嗎?不能吧!我那麼無知嗎?我那麼可憐嗎?我那麼沒生命嗎?我那麼軟弱幼小嗎?我愛主啊!我身量大,我有信心哪」,結果怎麼樣?事實上怎麼樣?(彼得就是三次不認主。)顯明了人的什麼?(人的軟弱,人的身量,人對神的信。)把人徹徹底底地顯明了。你的口頭禪,你的信念,你外表的熱心、好心,都不是神所稱許的,神要的不是這些。你再好,你再能跑,有用嗎?有真理嗎?對神有真實的信嗎?神稱許的不是這些。你真實的流淚有用嗎?沒用。人為的好、人為的想像都沒用,必須得經過多種方式,揭露,審判,定罪,咒詛,有時還得管教,還得來點小懲罰呢。這事可不可怕?(不可怕。)這事值得呀!現在一看,這些事不可怕,這裡有神的心意,有神的良苦用心,有神的愛在其中。神在作這些事,用這些方式在人身上作,代表神對人有期望,還有神在人身上要有所得。這些都不是瞎作的,不是胡亂作的,不是抱矇作的,不是憑想像作的,這完全有神的心意。神的心意是什麼?要讓人蒙拯救,對神有真實的信。

彼得三次不認主之後,他對自己的信會不會有一個反省?正常的人應該怎麼反省?追求真理的人通常會怎麼反省,會怎麼省察自己的信?「我雖然三次不認主,但那是特殊情況。特殊情況誰沒點怕,誰沒點擔心,沒點軟弱,誰沒點小毛病啊?沒事,我對主的愛還是挺大的,心是火熱的,靈裡是剛強的,我對主是永遠不離不棄的。雖然三次不認主,這算個小污點,但是神應該是不記念的,我的信心還是不小。」這麼反省怎麼樣?這是接受真理的態度嗎?這樣能不能得著真實的信心?(不能。)怎麼能夠產生真實的信心?那如果彼得這麼想呢,「主耶穌啊,你也太了解人了!你了解就了解,你怎麼能在我身上下這個賭注呢?你也不應該預言這個事,你預言我三次認你多好啊,那我不就認你了嘛!這多好啊,兩全其美,你預言得也準,還顯得我對你特別有信心。我信你信得多真哪,你得成全我,你得給我面子呀!」這怎麼樣?「你不應該斥責我,我是彼得,我愛你,你不應該用這種方式對待我,我是堂堂的彼得,我不應該做那樣的事,太丟人了,太難堪了,太沒面子了!臨到這事也太倒霉了吧,怎麼偏偏是我呢?為什麼不是約翰呢?為什麼不是路加呢?為什麼是我呀?我不幹哪,不公平啊!你作這事不公平,雖然是你作的,我承認是你作的,但這不是把我顯明了嗎?我以後的路怎麼走?我以後還能有好的歸宿?這不是放棄我了嗎?不行,我有點不平衡,這怎麼辦哪?跟神講講理吧。」這是一種什麼情形?這裡有不服、埋怨,嫌神作的不合他的觀念,不合他的口味,讓他丟面子了,讓他抬不起頭了,讓他掉身價了,這裡帶著人的選擇,帶著人的埋怨、不服、對抗、悖逆。統統這些都是敗壞性情,這麼想,這麼做,這樣的態度、情形顯然是不對的。那如果人這麼選擇、這麼做神也沒責備,被顯明之後人能不能產生真實的信?能不能對神有真實的信心?(不能。)那埋怨過後,人這樣的悖逆抵擋,拒絕神的顯明,拒絕神這樣作、用這種方式對待他,會有什麼樣的結果呢?你一個勁地推,一再拒絕,給人的生命帶來的是什麼?(受虧損。)首先帶來虧損。「虧損」言外之意是什麼呀?在神那兒看你這個人太難辦!你什麼都挑,什麼都不對,你什麼都有選擇,這行嗎?什麼都有你的口味,有你個人的意思,有你個人的主見,有你個人的想像、觀念、定論,那你要神做什麼呀?神對你來說只是你信仰的對象,精神支柱,你不需要神,不需要神的話,不需要神的真理,不需要神的生命供應,更不需要神在你身上作任何的傷害你利益、傷害你臉面、傷害你心的工作。神說:「這好辦,我可以不作,但是有一點,你得離開我。你有選擇,我也有選擇,你有你選擇的權利,我也有我選擇的權利。你可以不接受我的作工方式、我拯救你的方式,但是我也可以選擇不拯救你!」怎麼樣?互不相干吧?這是不是神的自由?神有沒有這個權力這麼作?(有。)那人有沒有這個權利選擇不接受神的拯救呢?人也有。你可以放棄,你也可以拒絕神對你的拯救,但是最終受虧損的是你,你不但不能被神成全,而且被神厭棄、淘汰,最後接受加倍的懲罰,這就是人的結局。這就麻煩了!所以說,人對神產生真實的信心,達到有真實的信,那是在神主宰、安排的過程當中逐漸產生的。

人的敗壞性情隱藏在每一個心思意念裡,做每一件事的存心上,隱藏在人對每一個事的觀點上,也隱藏在人對待神所作的每一件事的看法、領受、觀點、存心、意願裡,神怎麼作呢?神怎麼對待人的這些東西呢?就藉著擺設環境顯明你,讓你生在神所擺設的環境當中,然後神顯明你,不但要顯明你,同時神還要審判你。當你流露敗壞性情的時候,你有抵擋神的心思意念的時候,你有跟神較勁的情形與觀點的時候,你有誤解神,要抵觸神、跟神對抗這樣的情形的時候,神要懲罰你,神要斥責你,審判你,刑罰你,甚至有時候要管教你。管教你的目的是什麼?(讓人悔改、變化。)這是一方面,達到的果效是讓你悔改。一開始給你管教,給你斥責,讓你明白,你說:「我錯了,我想的是人的觀念,是錯的,我的存心是出於撒但,出於人意,不代表神,跟神是不合的,不能滿足神的心意,讓神厭憎,讓神恨惡,讓神發怒,以至於讓神咒詛,我得改變我的存心。」怎麼改變哪?首先得順服神對待你的方式,給你擺設的環境、人事物,別挑毛揀刺,別講客觀理由,也別推脫責任。其次,尋求神作這個事人應該實行的真理是什麼,應該進入的真理是什麼,神讓你明白這個呢!讓你認識敗壞性情,讓你認識撒但實質,然後你能達到順服神所給你擺佈的環境,最後按著神的心意,你在這個環境當中實行出神對你所要求的,滿足神的意思。這樣你是不是就過關了?你不再對抗了,不再抵觸了,接著能代替這個的是什麼?你能順服下來了,不講理了。神說:「撒但,退我後邊去!」你說:「什麼?誰是撒但?」這話怎麼樣?這是不服,是吧?這話是誰說的?(神說的。)「神說『撒但,退我後邊去』,這不是指我嘛!」怎麼順服?「神啊,你說我是撒但,我害怕呀!對,我是撒但,但我還不明白我哪個事做錯了,怎麼就成撒但了呢?你讓我退你後邊,我就趕緊退後邊,別在前面站著了。」「這個事你得認識,你做這個事的性質是撒但。」「行,我認識。」「你怎麼認識啊?」「我聽你怎麼說吧。你怎麼說,我就怎麼認識;你怎麼說,我就怎麼接受。」這態度怎麼樣?這就叫順服。神說「撒但,退我後邊去」,你退後邊去了,如果神說「畜生,退我後邊去」,你就接受不了了,說:「不行,我不能退,我不是畜生,我是魔鬼撒但,我不當畜生。」有沒有順服?(沒有。)這種順服叫什麼?(有選擇的順服。)一說順服,那就是完完全全聽從,接受,不講理由,不講條件,不管客觀原因是什麼,只管接受,不分析,「到底怎麼回事啊?問問前因後果」,這麼一做,順服就有摻雜了,不純潔了,是吧?能達到這樣的順服,人對神有真實的信還能遠嗎?不遠了。神越作,你越覺得神主宰一切,你越能感覺到:「神所作的不管怎麼樣都好,沒有不好的,我不能挑,我就應該順服。我的職責、我的義務、我的本分就是順服,人就應該順服神,這是我作為一個受造之物該做的。如果達不到這個,我就是畜生,我就是魔鬼,我連牲口都不如!我連神都不能順服,我是什麼東西!」這是不是有真實的信了?這就沒摻雜了,是不是啊?你達到這個程度已經沒摻雜了,那神用你是不是好用了?神擺佈你是不是好擺佈了?那神給你點祝福是不是很容易的?順服,這裡有很多功課可學。彼得就做得挺好,神一說「撒但,退我後邊去」,他不說什麼,就反省自己:「我還是愛神的人嗎?我成撒但了,那我就不是愛神的人了。」現在人做不到,一說「撒但,退我後邊去」,「誰是撒但啊?說我是撒但那不行,說我是你的選民那還差不多!」還是順服不了。你順服不了,你對神的信有沒有真實的成分,有沒有真實的表現?順服跟真實的信心是怎麼掛鉤的,是什麼關係?人有真實的信,才能有真實的順服;你能真實地順服了,逐漸地才能產生真實的信心。你是在真實順服神的過程當中才能得著真實的信心,但是你沒有真實的信心,你能真實地順服神嗎?(不能。)這是連帶的,這不是規條,也不是邏輯。真理不是哲學,他沒有邏輯性,就是互相關聯,哪個都離不開哪個。你要是守規條的話,你就說「順服就得有信心,有信心就得順服神哪!」這是什麼話?這是規條,這是字句,這是理論,這是唱高調呢!生命的事不是規條。

真實的信心你們明白得怎麼樣了?你口口聲聲承認「全能神是我唯一的救主,是獨一真神」,神說:「去,給我倒杯水。」「行!」樂呵呵地就去了。神說:「去,你家有二兩金子,你全給我。」「你說什麼?全給你,那能行嗎!我還等著過日子呢!」順服不了了。「去,到火坑裡拿塊火炭出來。」「我不敢,燙手啊!你怎麼不去呢?憑什麼讓我去呢?不去!」「你不是承認我是你的獨一真神嗎?那我說什麼你怎麼不聽呢?」「能聽的聽,不能聽的不聽。你讓我去送命,那我不幹哪!上刀山,下火海,這事不能做,那能喪命啊,太危險了!」這時候「相信神主宰,相信神掌握人的命運,我的命在神手裡」這話哪兒去了?你不能靠這話活著了。你不靠這話活著,你是真實相信他嗎?相信神的實質不是信神的名,而是信神能主宰這一切這是一個事實。你得把這一事實變成你的生命,變成你生活的源泉,你得憑這話活著,臨到事這話就能主宰你的行為,主宰你做事的方向、目標。為什麼說得憑這話活著呢?神讓你去拿火炭,你說「我不怕,人說讓我拿我不敢拿,但神說讓我去拿我就敢拿」,你得有這個信心,你有這個信心,真實的信就表現出來了。你要是沒這個信心呢?

讓你從大紅龍國家來美國,你說:「我有信心,美國能去,美國信仰自由,那是好地方,好地方神能不讓人去嗎?神希望人好,不希望人受迫害,神主宰一切,保證能簽上,我信心大著呢!」去了就簽上了,「太順利了,你看神多愛人哪!神主宰一切,這不是空話。別人都簽不上,我簽上了,神恩待!」在美國呆得挺好,沒有信仰迫害,信神沒有生命危險,不用擔風險了,「神作這事太好了,太感謝神了!」在中國大陸信神,隨時都有被抓的危險,那是在魔窟裡、在魔爪下呆著,太危險了!這邊信仰自由,過教會生活大聲說話、唱歌沒事,不怕了。雖然有時候艱苦點,挨點對付,但日子過得不錯,你高興,是吧?有一天,「在這兒呆得不錯吧,呆幾年了?」「兩三年了。」「有沒有點經歷啊?」「有了。」「有一個地方弟兄姊妹多年不過教會生活,軟弱,枯乾,生命幼小啊!你有點經歷了,你去牧養他們吧,這責任臨到你了,該你去了。」「去哪兒啊?」「法國。」「沒問題!法國跟美國差不多,都是沒有迫害的地方,沒有生命危險,我接受。」高興,沒什麼負擔,也沒什麼難處,順服,「在美國呆幾年,經歷經歷,長長見識,再去歐洲呆一呆,到那兒去長長見識,神真好,神愛我!」「不是,你聽錯了,是回大陸。」帶你過來,再把你送回去,你怎麼辦?(順服。)怎麼順服啊?(接受,回去。)能接受,很好接受,「行,回去!」心裡惱躁,難受啊,就差哭了,「神哪,你知道我的心,你知道我的軟弱,你知道我的身量,我身量太小啊!我要是去大陸,我也牧養不了他們呀!」什麼意思?就是「我不想去」,但不能那麼說,就說:「我也沒那麼大身量啊,神啊,你能不能選別人去呀?我不是害怕,我的命是你給的,我也應該交給你,這個託付臨到我了,我也想去,但是我怕辜負你的心意呀!你對我這麼眷顧,這麼祝福我,愛了我這麼多年,帶領我這麼多年,給我這麼多恩典,我也明白不少真理,但是我要是去,我又怕做不好,不能達到合格地盡本分,那我能不能在這兒再多呆兩年?」這個選擇怎麼樣?不是拒絕,不完全拒絕,不絕對要去,也不絕對不去,取中間,這道兒怎麼樣?你再取中間也沒用,這沒有順服。那個理由充分不充分?身量小,有真實的膽怯害怕,確實是有環境,身量也確實是小,說這話能有大身量嗎?軟弱得一塌糊塗,就差坐在地上打滾、蹬腿了。軟弱到這個程度,最後折中,說:「我也不完全不想去,也不完全想去,神你作吧!」那不還是不想去嗎?不還是抵觸嗎?你有這抵觸情緒,神知不知道?神說:「你別去了,不難為你,就是給你個試煉。」怎麼樣?把你顯明了吧!你愛神嗎?你順服神嗎?你有真實的信心嗎?都顯明了。這是軟弱嗎?這是悖逆,與神對抗。一檢驗,檢驗出什麼了?沒有真實的信心,沒有真實的順服,不相信神能主宰一切。「只要怕,我就可以拒絕,我就有理由不去;只要有生命危險,我就可以說『不』,我就可以不接這個託付,我就可以選擇不去,我就可以折中,我就可以滿腹牢騷,滿腹冤屈」,這是什麼信心哪?沒有真實信心。口號喊得再高,到這時候起作用嗎?不起任何作用。起誓起不起作用?掐自己的臉管不管用?人做思想工作呢?做完思想工作你勉強去了,這不是真實的順服,神不要你這樣的真實順服,神說:「你去也白去,我不作。你只要不是甘心的,我就不作工,你在這事上什麼也得不著。」神不勉強人,你得甘心、願意,你不願意去,你想折中,你總想逃避,總想拒絕、推脫,那就不用你去了。什麼時候你身量夠了,你有這個信心了,你再去。你主動申請說:「我去,誰不去我都能去。」「是真心啊?」「真心。這次真的不怕了,命豁出來了,命不就是神給的嗎?我怕什麼?撒但有什麼可怕的?在神手中它就是個玩物,我不怕它!出環境被抓捕那是出於神;不出環境,那是神恩待、神憐憫。出環境被抓去,我死在監獄裡我是為神死,我就這一條命,我就給神了,我得有這個心志!我就把自己交給神了,把我畢生明白的、經歷到的、認識到的分享給那些還不明白的、還不知道的弟兄姊妹,讓他們能像我一樣有這樣的信心,有這樣的心志,能來到神面前,能被神得著,我得體貼神的心意,把這個重擔擔起來。擔重擔需要冒險,需要獻出生命,我不怕,我不考慮了,我有神,我的命在神手裡,神願怎麼擺佈怎麼擺佈。」也可能老得很快,長白頭髮,長皺紋,也可能長一身病,怕不怕?(不怕。)為什麼不怕呀?那真要這麼發生了呢?兩年以後你可能就真死了,也可能真得病了,這事怎麼解決?這又涉及到真實的信心了。光相信能行嗎?「兩年前我還是細皮嫩肉的,現在怎麼成小老太太了呢?這怎麼能行啊!跟同齡人一比,我看上去比別人大十來歲二十來歲,那我可不幹哪。這太熬人了,太累了!一猛勁去倒是能去,去了受這些苦我可不幹。」怎麼辦哪?就得豁出來,相信神主宰,老點、年輕點這都是小事,你得罪了神,拒絕神的託付,你這一輩子的機會都沒有了。在你的一生中,這是污點哪,這是永遠、永久的污點,你得罪神,你拒絕神的託付就是永遠的污點!失去這個機會是你多少年的青春都換不來的,是吧?你有個好身體有什麼用啊?你有個漂亮臉蛋有什麼用啊?你有個好身材有什麼用啊?你到八十歲還滿頭烏髮,但是神說一句話你都聽不懂是什麼意思,那是最可憐的!所以人在神面前要得的最重要、最珍貴的是什麼?對神有真實的信,即使對神有點誤解,或者不太明白神為什麼要這麼作。彼得說過那麼一句話,「即使神把人當作玩具一樣玩弄,人又有什麼怨言可發呢?」你如果連這點信心都沒有,你還能做到彼得那樣嗎?很多時候神在你身上作的其實是合情合理,根本就是非常合乎人的身量,合乎人的想像,也合乎人的觀念。神是按著你的身量大小作工,你還接受不了,你能達到彼得那樣?那就更不能了。所以得朝著那個方向、目標去追求,這樣才能達到對神有真實的信。人對神沒有真實的信,人就不能有真實的順服;你不能有真實的順服,你就沒有更多的機會得著神對你的開啟、引導、成全。這些機會都被你推開了,拒絕了,「我逃避,我躲,我惹不起我還躲不起嗎?你給我擺佈這個惡劣環境,我就不在這裡呆,我就一個勁躲。哪兒呆著痛快我去哪兒,哪兒呆著快樂我去哪兒」,這就麻煩了,你得不著!得不著這些,你最終能被神得著嗎?

那得這些主要是得什麼呢?得真理,得神的話。就是神的話變成你的實際了,變成你的生命了,變成你生活當中做每一件事、想每一件事的源頭、原則、來源、根據和準則了。那你活出的是什麼了?還是敗壞嗎?神還會說「撒但,退我後邊去」嗎?(不會了。)神會不會說「你到我左邊來,你到我右邊來,我給你冠冕」?(不會。)神會怎麼說?神給約伯的定義是什麼呀?(敬畏神遠離惡,是完全人。)這話用在這兒正合適。要得著神對你有這樣一個稱呼、有這樣一個定義,容不容易?你得處處會滿足神的心,處處能尋求神的意思,按神的意思去做,順服神的擺佈安排,別光口頭說。你光口頭說「我順服神的擺佈安排」,臨到環境你就埋怨,臨到人事物你就分析,你就誤解,你就曲解,你就抱屈,這太傷神心了!這一來二去怎麼樣?你也不要神,神也不要你了,互不相干了,這不麻煩了嗎?你不當神的受造之物,神也不當你的主宰,神也不當你的造物主,最後神給你的定義是什麼?(「你們這些作惡的人,離開我去吧!」(太7:23))對了,就是這句話,用在這兒合適。那你們想不想得著這句話呀?得著這句話意味著什麼?(被神定罪、淘汰、懲罰。)這就麻煩了,一被神定罪、淘汰,那可不是被一個領導或者當官的定罪了,那是神哪,他賜給你生命,他供應你生命,他不要你了,你還能活嗎?那意味著什麼呀?意味著死亡,意味著你的結局到頭了,這可不是好事,兆頭不好。什麼樣的兆頭好呢?有一個人進來了,大夥都不認識,我說:「這人敬畏神遠離惡,是個完全人。」你們是什麼心情?(羨慕。)怎麼羨慕?看見他就趕緊琢磨,尋求,「你怎麼做的,你怎麼讓神這麼滿意,讓神給你一個這樣的稱呼?」就得往這上面琢磨。別琢磨他穿什麼、吃什麼、戴什麼、怎麼走路、有什麼氣質,模仿這些,這又偏了,是吧?傻子才這麼做呢!一看這人,其貌不揚,普普通通,也沒什麼氣質,神說「他敬畏神遠離惡,是我眼中的完全人」,這可不是小事啊,這是神口中說的,該怎麼辦哪?咱們效法,尋求敬畏神遠離惡之道,爭取自己也達到敬畏神遠離惡,也達到讓神對我有這樣的定義,有這樣的定論,有這樣的稱呼,就如神對約伯的稱呼一樣,神說我是他眼中的完全人,我要做神眼中的完全人。這就行了!

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