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第七十四篇 具備真實的順服才是真正的信

你們琢磨琢磨什麼是信神這個最基本的問題。信神到底是一種信仰,還是一種人生方向、目標?在你心裡,信神的標準到底是什麼?你為什麼要信神?你信神的根基是什麼,以什麼為動力?(得福。)人信神一開始都是為了得福,這是人起初信神時在思想與精神方面的一種追求、嚮往,但是信神以後,人接觸到神話,接觸到真理,接觸到這些實際,這個觀點就改變了,是吧?觀點改變落實到什麼地方了?為什麼要信神?(解決自己身上的敗壞性情,然後追求對神有認識,最終能夠做一個真正的受造之物。)人信神從一開始想得恩典、想求餅得飽、想得福得好處,想滿足這些精神上或者肉體上的各種要求、各種願望,這些簡單的思想、私心、願望,到現在人明白了信神的意義不止於此,信神的觀點、存心、動機發生了很大的改變,這個改變是怎麼得來的?(是神發表真理,在人身上作了很多工作達到的果效。)這個改變那不是你熬日子熬出來的,不是任何一個人強加給你的,也不是任何宗教的教義薰陶、傳染出來的,更不是你一心向善,然後上天感動,把你感動得比較好了,比較有人樣了,這些都是空的東西。最實實在在的就是,人在神話語的引導之下,在真理的澆灌、牧養之下明白真理了,明白神的心意了,使人裡面不知不覺發生了很大的變化,這個變化是從神的作工當中,從神的話語當中一點一滴地得來的。所有這些改變涉及到一個最大的事,就是人信神的最終意義。那人信神的意義到底是什麼呢?信神的意義是為了蒙拯救,蒙拯救的意義是什麼?「蒙拯救」「脫離撒但黑暗權勢」這類話題人經常說,但就是不知道蒙拯救到底是怎麼回事。人蒙拯救以後到底是什麼樣的呢?這裡涉及到神的心意了,蒙拯救用白話講就是你能活下來了,你被神救活了。那原來你會說話,你會喘氣,你死了嗎?(靈是死的。)為什麼說靈是死的人就是死的呢?根據什麼這麼說的?人沒蒙拯救之前是活在撒但黑暗權勢之下,人是憑撒但敗壞本性活著,那整個人,包括人的肉體還有人的靈魂、思想各方面,在神那兒看都是死的。外表看你在喘著氣,在眨眼,在思想,但你整天思想的全都是惡,都是抵擋神、悖逆神的,是神所厭憎、恨惡、定罪的東西。這些東西在神眼中看不但是屬肉體的,那完全就是屬撒但的、屬魔鬼的。那在神眼中看人是什麼?是不是人哪?那是魔鬼,是畜生,是活撒但!人憑著撒但的實質活著,在神眼中看,那就是一個穿著人肉體的活撒但,神定性這樣的人是行屍走肉,是死人。神現在作拯救工作,就是要把這樣的憑著撒但敗壞性情、憑著撒但敗壞實質活著的行屍走肉——所謂的死人變成活人,這就是蒙拯救的意義。

信神是為了蒙拯救,蒙拯救言外之意就是你從死人變成活人了,就是你這口氣緩過來了,活了,你睜開眼睛看著神,能認識神了,能俯伏敬拜神了,心裡沒有抵觸了,你不抵擋神、不攻擊神、不悖逆神了,這樣的人在神眼中才是真正的活人。僅僅是口裡承認神,心裡相信有神,相信神主宰一切,神主宰人類的命運,相信人的一生都是神帶領的,神能改變人的命運,能帶領人走以後的道路,有這樣一個信的人是不是活人?(不是。)那什麼樣的人是活人?有什麼樣實際的人是活人?就是你所流露的、心思所想的、能做出來的都是敬畏神遠離惡的,說得再貼切點,就是你所做出來的、你心裡所想的不被神定罪、不被神厭棄了,而是神所認可、神所稱許的。這就是活人所做的,也是活人該做的。那人怎麼才能有這樣真實的信呢?人若只是口裡承認,心裡相信,這樣一個信念能不能達到滿足神?能不能達到蒙拯救?這裡還缺少哪些東西?這個問題你們琢磨琢磨。

信念、信仰與真實的信有沒有區別?肯定有區別,但是得琢磨琢磨這些區別的細節是什麼,你要是不區別開,你僅僅是有一種渺茫的信念或者一種信仰,你就覺得是對神真實的信,你用你的信仰、用你的信念代替了真實的信。如果你對神的信僅僅是一種信念,是一種信仰,那你永遠來不到神面前,神不稱許你這樣的信。先說信念、信仰與真實的信有什麼區別。信念、信仰咱們不經常說,先說真實的信,怎麼才能有真實的信?哪些表現才是有真實的信?有真實的信,人對神有沒有誤解、埋怨、對抗?有真實的信,人能不能悖逆神?能不能憑著人意、好心去做事,去體貼神心意?彼得,你們是不是都知道?彼得在蒙拯救得成全之前,他做哪個事眾所周知?主耶穌要釘十字架的時候,彼得說了一句什麼話?「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」彼得這樣說是真實的信嗎?這是人的好心,這是打岔。他有這樣的好心是出於什麼?(人意。)為什麼他能有這樣的人意呢?他有一種觀點,他不明白神的心意,不明白主耶穌來了他的職分是什麼,他對主耶穌的認識僅僅限於一種好心,就是人所說的有一點親情、有一點保護,就是「這事萬萬不能臨到你,你不能去受那個痛苦啊!要受也是我受,我替你受」,他出於人意有這麼一點好心,想阻攔這件事情的發生。那他的這種作法是什麼導致的?一方面出於血氣、人意、不理解,另外一方面,他這是真實的信嗎?這樣的好心是出於真理嗎?是一種善行嗎?(不是。)那他最起碼是善意的,是用心良苦,動了真心了,是吧?那他這是一種什麼性質的作法?是不是真實的信產生的一種行為、作法?(不是。)現在看清了百分之百不是,那這是不是一種信念哪?藉著這事說說什麼是信念?自己的觀念、想像、人意,一種好的嚮往、好的願望,人認為向善的、正面的、積極的一種東西,合乎人口味、合乎人觀念、合乎人情味的一種東西,一種善念,一種好的思想、好的作法、好的動機,這就是信念,不是真實的信,這是百分之百的。

彼得這個人人性不錯,單純,誠實,追求,那時在他心裡對主耶穌的身分是確定無疑的,所以從他內心深處能說出「主啊,這事必不臨到你身上」這樣的話來,這代表他這個人的人性、人格。雖然是一種願望、一種好心,僅僅是一種信念促使之下的一種行為、作法、表現,但是能看得出彼得這個人人性善良。他有積極正面的信念,可惜因為身量太小,認識神太少,不知道神的經營計劃,不知道神要作的工作,不明白神的心意,做了出於人意的打岔神工作的事、愚昧的事,這就是信念導致的人為的作法,這很顯然不是真實的信。人有這樣的信念,產生了好的行為,那他所做出來的事神紀念不紀念?神不紀念,白做!反過來神說「撒但,退我後邊去吧!」神說了這麼一句話。你們揣摩揣摩,為什麼主耶穌這麼不近人意,這麼不體諒彼得的好心?神對這個事的態度是什麼?神稱不稱許他這樣的好心?(不稱許。)神鑒察這個人內心的時候,一看他沒什麼壞心眼,那這事就不用那麼苛刻了,可不可以這樣呢?(不可以。)神把人的好心,把人的信念,把人認為好的、不合神心意的東西看成什麼?神把這看成是出於撒但的!神是這麼認為的,跟人的認為是不是有距離?要是出於人性、人情,一般人會怎麼做?給面子,留餘地,「別這麼說了,彼得那也是好心,是為了保護你,你怎麼能這麼不近人意呢?」神沒那麼作,神的這句話是一句什麼性質的話?一方面是揭露,一方面是定罪,還有一方面是審判。神這麼處理、這麼對待這樣的事,通過這個事你們看沒看見神對人類的信念是什麼態度?神不但不喜歡,而且厭憎,還有一個最嚴重的,就是神對這個事定罪。從神的這些表現當中看沒看見神的性情?在神那兒作事,雖然說寬容、憐憫、忍耐、慈愛這些對人來說比較受益、讓人覺得容易接受的神的所有所是神時時流露,時時賜給人,但是人一旦觸犯了他的性情,觸犯了原則,神怎麼對待?神定罪啊!神不給你模棱兩可的說法,說「人這麼做是好心,沒有別的意思,這次就饒了他吧」,在神那兒沒有人那個中庸之道,沒有人意摻雜,一就是一,二就是二,對就是對,錯就是錯,沒有模棱兩可的東西。

從主耶穌釘十字架前彼得對主耶穌說的那句話上,一解剖看見了什麼是信念。人有信念,能不能達到滿足神?能不能產生真實的信?能不能代替人對神真實的信?(不能。)這是百分之百的。那信念到底是什麼?就是人樹立了一種想像觀念,好的願望、好的目標、遠大的理想,樹立之後就奔著這個方向,憑著人的好心,憑著人的努力,憑著人受苦的心志,或者憑著人更多的好行為去追求達到。這裡缺什麼?為什麼人有信念不能滿足神呢?人憑著信念做事,這裡有沒有真理啊?解剖解剖彼得的事,彼得說「主啊,萬不可如此,這事必不臨到你身上」,這句話裡有沒有真理?什麼叫「必不臨到你身上」?為什麼不能臨到神?難道神就不能主宰這一切嗎?這一切不是神主宰的嗎?這一切不是神說了算嗎?神如果讓它臨到就能臨到,神如果不讓它臨到,是不是就避免了呢?難道這一切就因為彼得這一句「必不臨到你身上」就能改變嗎?這一切事情的發生、發展、結果是由誰而定的?(由神而定。)所以,彼得說的那句話是無知的話,是代表撒但說的話。這就是信念給人帶來的災禍,帶來的後果,這問題嚴重不嚴重?(嚴重。)嚴重到什麼程度了?做撒但的出口了,這是代替撒但抵擋神,想拆毀神的工作。主耶穌所作的這一切如果正如彼得所說的,那救贖人類的工作不就毀了嗎?彼得說這句話是什麼性質啊?(打岔神的工作。)所以,神毫不留情地帶著怒氣說了一句話,這句話是定罪,也是審判,這裡有神的性情啊!那人有這樣的信念,信念裡帶著好心,帶著人的願望,帶著人美好的盼望,帶著很多人所認為的積極的、正面的、好的東西,神稱不稱許?(不稱許。)這些東西人看著都不錯,為什麼神不稱許?這裡一方面是因著人對神沒有真實的認識,這是大方向。另外,從實際一方面來看,人對神所說的話、所作的事沒有真實的順服,也沒有真實的領會,就總想憑人意,讓神別這樣作別那樣作,「神這樣作不太好吧,這樣作不太如人意吧,不太體諒人吧」,盡是人為的作法。這裡沒有順服,沒有真實的認識,沒有真實的敬畏,只有打岔,只有拆毀,沒有任何真實的信的成分,所以彼得說了那句話之後受了審判。受審判之後有沒有帶來什麼收穫?這樣的審判好不好啊?(好,對自己的思想觀點能有一個反思。)最起碼給了他當頭一棒,當主耶穌的話臨到他時,他琢磨琢磨,「這不是讓我退後邊去嗎?那我不就是撒但嗎?神哪,我是真信你的,我是你忠實的跟隨者呀!我怎麼是撒但了呢?」琢磨琢磨,「主耶穌這麼斥責,話說得很清楚,很明白,是讓說這話的人退到主耶穌後邊去,說這話的人是撒但,人做事能代表撒但哪!能代表撒但的人是什麼人哪?與神不相合呀,就能隨時隨地抵擋神、背叛神,就能隨時隨地拆毀神的工作,攪擾、破壞神的工作,成為神的對頭,這太可怕了!趕緊退到神後邊去吧,別說了。」這是不是慢慢就醒悟了?明白了?意識到問題的嚴重性了?認識到人永遠是人,神永遠是神,人跟神之間是有距離的,人憑好心做事,在神那兒看是打岔,是攪擾。這樣一來二去,神對人這樣的審判是不是成好事了呢?那流露愚昧算不算壞事啊?這麼一看這事不是壞事,成好事了。神的審判一臨到你,你聽到就順服,省察,然後從神接受一切對的、神所發表的、神所流露的、神對你要求的,接受過來之後變成你的東西了,這樣你就得潔淨了。

人光有信念遠遠不能滿足神的心意,遠遠代替不了你對神真實的信,也遠遠不能達到讓你真實地來到神面前順服神,有敬畏神的心,因為人有信念不代表人明白真理了,不代表人不打岔、不攪擾神的工作,也不代表人能體貼神的心意。所以,緊接著在彼得身上又發生什麼事了?在主耶穌釘十字架之前,主耶穌跟彼得說了一句話:「我實在告訴你,就在今天夜裡,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。」彼得怎麼說的?「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」最後事實按主耶穌的話應驗了。你們看彼得當時的信心比你們大還是小?(大多了,他為了保護主,能把大祭司一個僕人的耳朵割下來。)就是他對主耶穌的認識、對主耶穌身分的確認代表他對主耶穌信的程度,他能為主耶穌拼命,「誰動我的主,我跟你拼命。」他的信到這個程度,為什麼還能三次不認主呢?是因為主耶穌的預言,給他命定好了不讓他認?(不是。)是因為他當時不敢承認。他為什麼膽怯到這個程度?他為了主耶穌能跟別人拼命,割別人的耳朵,而且因著對主耶穌的愛能從心底裡發出一句話來,還能做事,表現得特別的真誠,那為什麼那時候就不敢承認了呢?主要是想保命,是吧?彼得有信念不假,他有沒有真實信的成分?彼得那個時候已經認識到了主耶穌是基督,是永生神的兒子,是神自己,他有這樣真實的信,他為什麼還那麼膽怯?(彼得沒那個身量。)就是這麼回事。膽怯,惜命,怕受苦,怕肉體受折磨,不管是什麼原因,最後他還是三次不認主,就像主所說的一樣,「雞叫兩遍以先,你要三次不認我」,這話果然在彼得身上應驗了。為什麼主耶穌能對彼得有這樣的說法,有這樣的定論呢?主耶穌看到他的身量,看到他的信心到底有多大。他就這麼大身量,那三次不認主算多嗎?就是說,他在這麼大身量,有這麼點信心的情況下,只能做到這個,他不跟著那些兵丁一起去抓、去打罵主耶穌就不錯了。彼得當時就這麼大的信心,他真實的信就是這樣的表現。

現在涉及到一個問題,人對神真實的信到底指什麼?最簡單的一句話就是:對神所作的一切事,你有多大信心,你能真實地相信多少,就是你心裡對神所說的話、神的命定、神的主宰、神的擺佈安排,還有神如何安排人以後的歸宿,神所說過的話到底能不能應驗、怎麼應驗,你能真實地相信多少,承認多少。彼得那時候連承認主耶穌的名、承認跟主耶穌有關都不敢,就這麼大信心。他為什麼就有這點信心呢?這點信心代表他的實際身量,他的實際身量到底是多大?僅僅是承認主耶穌是基督,對神沒什麼認識,就這麼大身量,就停留在這個地步。人對神的真實相信,如果僅僅是停留在承認他是神,承認他能擺佈安排一切,能主宰萬物,主宰你的命運,主宰你的人生,但是相信的成分還很少,順服的成分更少,幾乎看不見,能夠等候尋求神的成分就更沒有了,這是什麼信?平時總說相信有神,相信神主宰擺佈一切,人的生命是神給的,神讓做什麼都行,就是為神捨命都行,但是臨到一個事,就如彼得一樣的事,人問「那是不是你的神?」你琢磨琢磨,「周圍都是不信的,我一旦承認,不就要被抓了嗎?神說了,關鍵時候可以用智慧,可以不承認,就用智慧吧,神也不記念。」你惜命,你膽怯,你不敢承認神了,甚至你能否認神,這時候你相信神主宰萬物的信心哪兒去了?(沒有了。)那平時你所認為的信心是真的還是假的?(假的。)或者臨到一件事,特別不合你的觀念,在神的心意沒完全顯明之前,就讓你這麼順服,比如你信得特別好,特別虔誠,特別真心,神把你擺佈到外邦人中間去了,你就哭,覺得委屈,覺得冤,覺得神不應該這麼擺佈,神這麼對待你不公平,這時你的順服哪兒去了?沒了。取而代之的是什麼?(埋怨,誤解,抵觸。)這些都來了,那這是真實的信心嗎?真實的信應該怎麼表現?(尋求神的心意,順服神。)

咱們交通一個最不合人觀念的事,摩西在曠野呆了四十年。四十年那是人的大半輩子,如果活八十歲,一半就過去了。在曠野是什麼生活環境?要吃沒吃,要穿沒穿,水肯定是有,空氣也有,再吃些野果子什麼的,人倒不至於死,但沒有人和他說話、解悶,最嚴重的一個問題,四十年神沒向他顯現,這合不合人觀念?除了羊,除了動物,連說話的都沒有,就在大野地裡,而且是一個人,這合不合人觀念?如果心眼窄的,可能三五年就憋屈死了。人沒有真實的信,一般會有什麼表現?呆一年兩年,覺得「神考驗我呢,我不怕,我有神呢!神只要不讓我死,留一口氣我都能活下去,我靠神活著,我有信心,我滿足神!」勁兒還挺大。過了幾年,羊也少了,整天風呼呼的,夜深人靜的時候,一個人呆著,兩眼望天,看到的只有星星和月亮,尤其陰天下雨的時候連月亮都看不著了,一個人就更覺得孤獨了,心想:「神哪!你可憐可憐我吧,讓我找個人說說話吧,讓我吃點人間的飯食吧!」不知不覺,信心越來越冷淡了。信心一冷淡,埋怨、誤解的心出來了,緊接著人裡面的情形越來越消沉,越來越覺得活著沒意思,越來越覺得不是神不理他,而是對神的存在畫問號了,真實的信沒了。你沒有真實的信,你經不住時間的考驗,經不住環境的考驗。神就不跟你說話,就不向你顯現,看你相不相信神的存在,看你承不承認神的存在,看你心裡有沒有真實的信。那怎麼能把這個問號變成嘆號呢?其實也容易。你們說,人活在天地間是不是在神手中啊?(是。)那神沒向你顯現,你怎麼能看見神的存在、神的主宰呢?怎麼能讓「神存在,神主宰萬物」這一信息、這一真理、這一異象在你心裡不消失呢?怎麼做能把它變成你的生命,變成你生活的動力,變成你活下去的信心、力量呢?(禱告。)這個實在,這是實行的路。在你最難的時候,最摸不著神的時候,在你最痛苦、最孤獨的時候,在你覺得外表上好像遠離神的時候,人最應該做的一件事就是呼求神。你呼求神就有力量;你呼求神,你就能感覺到神的存在、神的主宰;你呼求神,你禱告神,你把你的命交在神的手中,就能感覺到神就在你身邊,神沒有離棄你。當你感覺到神沒有離棄你的時候,神的存在真真實實地讓你感覺到的時候,你的信會不會消失?會不會因著時間的流逝而磨滅掉啊?(不會。)這問題不就解決了嗎?多簡單的一個問題啊!用捧著神話天天讀嗎?摩西那時候也沒有神話。聖經上雖然沒有記載摩西這四十年是怎麼過來的,但這個事有一個很顯然的信號:摩西肯定有神的帶領。雖然沒有記載神怎麼引領他,神是否向他顯現,是否曾經向他說話,讓他知道神為什麼要讓他在曠野呆四十年,但是有一個事實不可否認——摩西在曠野呆了四十年,最後確實是活下來了。這個事實沒有任何一個人能否認,一個人怎麼能在曠野生存四十年,這如果沒有真實的信,任何人達不到,這是神蹟啊!你怎麼琢磨這事都不成立,太不合人的觀念想像了!那不是傳奇,不是天方夜譚,是確實存在、不可改變、不可否認的事實。這個事實的存在讓人看見了什麼?你只要有一口氣,你對神有真實的信,神不離棄你,這就是神存在的事實。你有了這個信念,有了這樣真實的信心,對神有了這樣真實的認識,那你的信心就大到頂天了!

摩西從曠野一出來,神作什麼事了?(神使用他,讓他把以色列人從埃及帶出來。)摩西在曠野四十年,神沒向他說話,沒有供應他真理,摩西也沒有書,也沒有人去幫他給他交通,就他一個人在曠野呆著,最終成就了摩西真實的信心。那神為什麼要作這個事呢?就是神對他要有託付,要大用他,神在他身上有工作要作,所以神磨煉他。神磨煉他的什麼?(信心。)神要得著他的信心,不是磨煉他的信心。那神磨煉人什麼?磨煉人的好心,人所謂的剛強,人所謂的能耐、本事,還有血氣。你有血氣,總想憑天然、憑意氣做事,總想憑人的辦法去解決問題,你對神沒有真實的信,不是憑著真實的信依靠神、相信神的主宰,這就麻煩,神就不好用你,神用你不好作事。摩西在離開埃及之前他有血氣,敢用石頭砸人,所以神就把他擺佈到曠野去了,目的是為了磨煉他的意志、血氣,還有他的好心、熱心、意氣和維護種族利益的英雄氣概,這些都屬於人意、血氣、天然,神要磨煉他的這些東西。最終把摩西熬煉成一個什麼樣的人了?他從曠野出來還能不能有那些血氣,能不能用石頭砸人了?英雄氣概有沒有了?(沒有了。)從哪兒看出來的呢?(他說他都不會說話了。)話都不會說了,還能砸人嗎?都不會跟人交談了,還有意氣衝動嗎?從摩西這事上看,神要用一個人,就要成全一個人的信心,讓這個人明白真理,明白神的心意,能夠真實、完全地順服神,沒有任何的摻雜,沒有這些人所謂的英雄氣概、意氣、壯志豪情,還有人的好心、熱心這些所謂信念裡的東西。人如果沒有了這些東西,人就能真實順服神了,不憑想像,不憑人為的好去說話、做事了,人再來到神面前的時候真實信神的成分是不是就多了?人真實信神的成分有哪些?還能不能給神出謀劃策:神你這麼作事不合人觀念,你那麼作人不好接受,你得這麼作,神你這話說得不對,這口氣不對,這方式不對,這用詞不對……這些東西都磨沒了,人能真實順服神了,有理智了,對神有敬畏了。

通過摩西在曠野四十年的磨煉,人真實地感受到了神的存在,看見了神的主宰,在一個人根本生存不下來的環境,人靠著神就這樣一天一天地熬,一年一年地盼,最後活下來了,真實地看見神了,那不是偶然,不是傳說,沒有任何的突發性,都是真實的。這在人身上達到的果效是什麼?人的觀念想像沒有了,人自己不出頭了,這時候人還會說「主啊,這事必不臨到你身上」這樣的話嗎?可以說在這個時候,這類強出頭的事人不能做了,強出頭的話、不理性的話人也不能說了,接著替代這些東西的,人的活出應該是什麼?在主觀上,人能順服神的主宰安排;在客觀上,人能順其自然,能等待、尋求。當初神讓摩西帶領以色列人出埃及,給他這樣一個託付,摩西當時什麼反應?(他說自己拙口笨舌,不會說話。)他就有這麼一點顧慮,但他對神的託付有抵觸嗎?(沒有。)他怎麼接受的?(他在地俯伏。)俯伏下來代表他順服、接受了,就是全人完全仆倒在神面前,沒有個人的選擇,有難處不提了,神讓怎麼做那就趕緊去做。趕緊去做可不是糊塗去做,他心裡有一種東西在支配著,什麼東西支配使他覺得自己什麼也不能做還能接受神的託付呢?(他相信是神讓他去的,這個事是神要作成的事。)對神怎樣主宰萬事萬物他經歷得夠多了,這四十年的經歷使他認識到神的主宰是全能的,所以他二話不說就去了。他這個去代表什麼?他對神有真實的信,有真實的依靠,也有真實的順服,這裡沒有膽怯,沒有選擇,也沒有拒絕,而是相信,帶著滿滿的信心,帶著神的託付去了。他相信「只要神託付了,這一切就都能像神所說的那樣成就。讓我從埃及把以色列人帶出來那我就帶,既然是神託付了,那這不是人帶,是神帶,人只是配合」,摩西有這個看見。你以為神託付你是讓你去做?你有那兩下子嗎?人要是膽怯,說:「我可不去,你託付我,我也沒那兩下子啊!埃及法老勢力那麼大,我又沒有軍隊,我怎麼能把以色列人帶出來啊?那些人聽我的嗎?」這就是拒絕,抵觸,悖逆,不相信神,這就不是真實的信心了。當時那個環境,對以色列人、對摩西都不利,在人看帶以色列人出埃及就是不可能成的事,因為還有海隔著,要過去那是難上加難的事。摩西難道不知道完成這個託付的難度有多大嗎?他知道,但他僅僅說他拙口笨舌,沒有人能聽他的,神告訴他去把以色列人帶出埃及,他就俯伏接受過來。他積累了哪些經歷,讓他能夠帶著這份託付信心滿滿地去做,沒有絲毫的疑惑,能順服到這個程度?你們說摩西在曠野四十年的經歷,他能不能體會到在神沒有難成的事,人是在神的手中?太能體會到了,這是最真實的體會。所以,神給他的託付他聽到後,對他來說第一個感受肯定就是:在神沒有難成的事,神說能成肯定就成,既然神給這樣的託付,那肯定神要作這個事,是神作,那不是哪個人要做。人要做什麼事,那得分析分析,預備預備,預備多少糧草,預備多少武器,預備多少人,是憑謀略還是憑兵力,人得計劃計劃,神作事用得著這些嗎?每一個受造之物,無論他有多大勢力,無論他多能耐,無論他多猖狂,都在神的手中。摩西有這樣一種信心、認識、經歷,所以在他心裡就沒有怕,沒有擔心。這樣,他對神的信就真實多了,對神真實信的成分就直接、單純、純潔多了。

真實的信是什麼?用最簡單、最直接的話說就是你對神真實的信心。真實的信心落實在實處是什麼?在現實生活當中,跟人信神這一切的活動有什麼關係?你們說,神的真實存在是因著人的相信而有的事實嗎?(不是。)信心最起碼建立在這個基礎上:不是你口頭承認,神就有,口頭不承認,神就沒有,而是不管你信不信,神都存在,神都主宰你的命運,主宰一切。為什麼讓人有這個認識呢?它能改變你的什麼?有些人說:「我們信你,你才是神;我們不信你,你就不是神。」這是什麼話?這是悖謬的話。神說你不信我,我也是神,我也主宰你的命運,你改變不了。這話能解決人的什麼問題呢?解決人不信派的觀點,是吧?如果你完全接受、順服,這話就能改變你生活的方向、目標,改變你選擇的道路,改變你的人生意義。好比,有些人嘴上說相信神存在,相信神主宰萬物,主宰一切,但看到自己家的日子過得沒有別人家富,然後就琢磨做生意,掙大錢,人家一年掙十萬,他也要掙十萬。嘴上說相信神主宰,神會賜給人祝福、恩典,超過人的所求所想,但在現實生活中自己還想辦法多掙,這裡出現什麼問題了?(他不是真實相信神的主宰。)他要是相信神的主宰還能這麼做嗎?首先他得琢磨琢磨,「神來作工作,讓人走正道,最終有好的歸宿,那我這麼做生意是不是正道啊?我總這麼琢磨掙大錢,還想跟人家比,像人家一樣掙那麼多,這是不是神的心意呀?」做幾年生意,使多大勁、有多大能耐也超不過預期的這個數,眼看要超過這個數了,出一個岔錢就花出去了,剩下來的還是那點兒。琢磨琢磨,「超出那個數不容易,要達到自己的目標更不容易了,那是奢望、貪心。人能掙多少錢都在神手中啊!」越來越覺得掙錢多少是神的主宰,這時候再說相信神存在,相信一切都在神手中掌握,與之前說的是不是不一樣了?之前光是口頭說相信神主宰,但是他不憑這個做事,他所相信、承認的,口裡所傳說的,不能成為他行事的原則、目標與準則,也不能成為他行事的約束,就是他不相信也不順服這個規則,更不順服這些真理、事實,所以他所說的再真、再斬釘截鐵也沒用,說歸說,行歸行,對他來說那不是他的生命。他嘴上說相信神的主宰,但在現實生活當中所活出的還跟神的主宰相抵觸,總想掙的錢超出這個範圍,這是不是真實的順服?這裡有沒有真實的相信、真實的信心?這些都沒有,太可憐了!那有真實信心的人是什麼表現?他相信神的話,並且在他的生活當中你能看見他活出神話的實際。他相信神的存在,相信神的主宰,他不但相信,而且在現實生活當中他能遵循這一規律,也能時時尋求、順服、等候這一事實的到來,等待神的主宰、擺佈,而不是自己強出頭,不是一旦沒滿足自己的心意,就對神的存在、神的主宰畫問號或者埋怨、誤解神。你所相信、承認的真理或者神的話成為你的實際了,能主導你的思想、心思,主導你的生活,主導你整個人生道路的方向了,這時候你就能產生對神真實的信心。你對神有了這樣真實的相信與順服而產生的真實的信心,這樣的信心才是對神真實的信!人真實的信就是這麼得來的。

在人得到真實的信的過程中,神作了哪些事呢?彼得當時得著主耶穌的一句什麼話?審判,揭露,定罪的話。在人得著對神真實的信心之前,人是不是必須得經歷這些?審判揭露,責備管教,斥責,甚至咒詛,能不能越過這些?要是好說好商量,不用斥責,說「彼得,這事你是好心,我也理解,你以後別這麼好心,別出於人的好意總攔阻我的計劃,也別代替撒但說話,別做撒但出口了。以後小心點兒,別亂說話,說之前好好想想這話說得對不對,這事能不能讓神傷心,能不能惹神發怒」,這麼說行不行?(不行。)為什麼不行呢?人被撒但敗壞太深了,人的敗壞性情有根啊!人的一切思想、行為、想像、觀念,人生目標方向的出發點,都是從這兒來的,神不斥責能行嗎?不斥責他能認識到這個問題的嚴重性嗎?能刨去這根嗎?這根不能刨去,人能不能順服神?(不能。)現在看清楚了,神顯明人、定罪人、咒詛人是不是好事啊?(是)你的口頭禪,你的信念,你外表的熱心、好心,都不是神所稱許的,神要的不是這些。你再好,你再能跑,你有真理嗎?對神有真實的信嗎?神稱許的不是這些。人為的好、人為的想像都沒用,要得著神的稱許,對神有真實的信,必須得經過多種方式,揭露,審判,定罪,咒詛,有時還得管教,還得來點小懲罰。這事可不可怕?現在一看,這些事不可怕,這裡有神的心意,有神的良苦用心,有神的愛在其中,受這苦值得呀!神作這些事,用這些方式作工在人身上,代表神對人有期望,還有神在人身上要有所得,這些都不是瞎作的,不是抱矇作的,不是憑想像作的,這完全有神的心意,神的心意是讓人蒙拯救,對神有真實的信。

彼得三次不認主之後,他對自己的信會不會有一個反省?追求真理的人通常會怎麼反省,會怎麼省察自己的信?「我雖然三次不認主,但那是特殊情況。特殊情況誰沒點怕,誰沒點擔心,誰沒點軟弱,神應該是不記念的,我的信心還是不小,我對主的愛還是挺大。」這麼反省怎麼樣?這是接受真理的態度嗎?這樣能不能得著真實的信心?(不能。)那如果彼得這麼想呢,「主耶穌啊,你也太了解人了!你了解就了解,你怎麼能在我身上下這個賭注呢?你也不應該預言這個事,你預言我三次認你多好啊,那我不就認你了嘛!你預言得也準,還顯得我對你特別有信心,兩全其美。我信你信得多真哪,你得成全我,得給我面子呀!你不應該斥責我,不應該用這種方式對待我,你作這事不公平,雖然我承認是你作的,但這不是把我顯明了嗎?我以後的路怎麼走?我以後還能有好的歸宿嗎?不行,我有點不平衡。」這是一種什麼情形?這裡有不服、埋怨,嫌神作的不合他的觀念,不合他的口味,讓他丟面子、掉身價了,這裡帶著人的選擇,帶著人的埋怨、不服、對抗、悖逆。所有這些都是敗壞性情,這樣的態度、情形顯然是不對的。如果人被顯明之後,是這樣的情形、態度,那人能不能產生真實的信?能不能對神有真實的信心?(不能。)那埋怨過後,人這樣的悖逆抵擋,拒絕神的顯明,拒絕神這樣作、用這種方式對待他,會有什麼樣的結果呢?人一個勁兒地拒絕,給人的生命帶來的是什麼?首先帶來虧損,「虧損」言外之意是什麼?在神那兒看,你這個人太難辦,無論臨到什麼事你都有選擇,都有你的口味,有你個人的意思,有你個人的想像、觀念、定論,那你信神做什麼呀?神對你來說只是你信仰的對象,是你的精神支柱,你不需要神,不需要神的話,不需要神的真理,不需要神的生命供應,更不需要神在你身上作任何的傷害你利益、傷害你臉面、傷害你心的工作。神說:「這好辦,我可以不作,但是有一點,你得離開我。你有你選擇的權利,我也有我選擇的權利,你可以不接受我拯救你的方式,我也可以選擇不拯救你,互不相干!」這是不是神的自由?神有沒有這個權力這麼作?你可以放棄,也可以拒絕神對你的拯救,但是最終受虧損的是你,你不但不能被神成全,而且還會被神厭棄、淘汰,最後接受加倍的懲罰,這就是你的結局。這就麻煩了!

人的敗壞性情隱藏在每一個心思意念裡,隱藏在人做每一件事的存心裡,也隱藏在人對待神所作的每一件事的看法、領受、觀點、意願裡。那神怎麼對待人的這些東西呢?就藉著擺設環境顯明你,不但要顯明你,同時神還要審判你。當你流露敗壞性情的時候,你有抵擋神的心思意念的時候,你有跟神較勁的情形與觀點的時候,你有誤解神,要抵觸神、跟神對抗這樣的情形的時候,神要斥責你,審判刑罰你,甚至有時候要懲罰你、管教你。管教你的目的是什麼?給你管教,給你斥責,是讓你明白你所想的是人的觀念,是錯誤的,你的存心是出於撒但、出於人意的,是跟神不相合的,不能滿足神的心意,是讓神厭憎、恨惡,讓神發怒,以至於讓神咒詛的,認識到以後你能改變自己的存心。怎麼改變呢?首先得順服神對待你的方式,順服神給你擺設的環境、人事物,別挑毛揀刺,別講客觀理由,也別推脫責任,其次,尋求神作這個事人應該實行進入的真理是什麼。神是讓你認識自己的敗壞性情,讓你認識自己的撒但實質,然後你能順服神所給你擺佈的環境,最後按著神的心意實行出神對你所要求的,滿足神的意思。這樣你就過關了,你不再對抗,不再抵觸了,接著代替這個的是什麼?你能順服下來,不講理了,神說「撒但,退我後邊去」,你說「這是神說的,神讓我退他後面去那我就趕緊退後面去。神說這個事的性質是撒但,雖然我不明白我哪件事做錯了,但是神怎麼說我就怎麼認識,神怎麼說我就怎麼接受。這態度怎麼樣?這就叫順服。一說順服,那就是完完全全聽從,接受,不講理由,不講條件,不管客觀原因是什麼,不分析前因後果,只管接受,人能達到這樣的順服就離對神有真實的信不遠了。神越作,你越覺得神主宰一切,你越能感覺到:「神所作的不管怎麼樣都好,沒有不好的,我不能挑,我就應該順服,我的職責、我的義務、我的本分就是順服,這是我作為一個受造之物該做的。如果我連神都不能順服,那我就是畜生,就是魔鬼!」這是不是有真實的信了?這就沒有摻雜了,那神用你是不是好用了?神擺佈你是不是好擺佈了?那神給你點祝福是不很容易的?(是。)順服這裡面有很多功課可學。

順服神跟真實的信心是什麼關係?人有真實的信,才能有真實的順服;你能真實地順服神了,逐漸地才能產生對神真實的信心。人對神產生真實的信心,達到有真實的信,就是在順服神主宰安排的過程當中逐漸產生的。你是在真實順服神的過程當中得著真實的信心,但是你沒有真實的信心你能真實地順服神嗎?(不能。)這是連帶的,這不是規條,也不是邏輯。真理不是哲學,他沒有邏輯性,就是互相關聯,哪個都離不開哪個。你要是說「順服就得有信心,有信心就得順服神哪!」這是規條,這是字句,這是理論,這是唱高調呢!生命的事不是規條。你口口聲聲承認全能神是你唯一的救主,是獨一真神,要是神讓你倒杯水,你樂呵呵地就去了,但神讓你到火坑裡拿塊火炭出來,你就怕了,就不敢去拿了,覺得這事不能做,那能喪命啊,太危險了,這時候「相信神主宰,相信神掌握人的命運,我的命運在神手裡」這話哪兒去了?你不靠這話活著,你是真實相信神嗎?相信神的實質不是只相信神的名,而是相信神能主宰這一切這個事實。你得把這一事實變成你的生命,變成你生活的源泉,你得憑這話活著,就是臨到事這話能主宰你的行為,主宰你做事的方向、目標。為什麼說得憑這話活著呢?就是神讓你去拿火炭,你說「我不怕,人說讓我拿我不敢拿,但神說讓我去拿我就敢拿」,你得有這個信心,你有這個信心真實的信就表現出來了。你要是沒這個信心呢,比如,讓你到海外國家信神,你覺得挺好,海外沒有大紅龍統治,沒有信仰迫害,信神沒有生命危險,不用擔風險,而在中國大陸信神隨時都有被抓的危險,那是在魔窟裡呆著,太危險了,有一天,神說:「你在海外呆了幾年有點生命經歷了,大陸有個地方的弟兄姊妹生命幼小,你去牧養他們吧。」這責任臨到你了,該你去,你怎麼辦?(順服,接受。)外表能接受,但心裡難受啊,晚上在被窩裡哭,禱告,「神哪,你知道我的軟弱,我的身量太小啊!我要是去大陸,我也牧養不了他們呀!」這是什麼意思?就是不想去,但不能那麼說,就說:「我也沒那麼大身量啊,能不能選別人去?你對我這麼眷顧,給我這麼多恩典,我也明白不少真理,這個託付臨到我了,我也想去,但是我要是去,我又怕做不好,不能達到合格地盡本分,辜負你的心意呀!我能不能在這兒再多呆兩年?」這個選擇怎麼樣?不完全拒絕,也不完全說要去,取中間,說「我也不完全不想去,也不完全想去,神你做吧」,那不還是不想去嗎?不還是抵觸嗎?你有這抵觸情緒,神知不知道?神說:「你別去了,不難為你,就是給你個試煉。」這就把你顯明了吧!你愛神嗎?你順服神嗎?你有真實的信心嗎?一檢驗,檢驗出來了,你對神沒有真實的信心,沒有真實的順服,不相信神能主宰一切,更沒有愛神的心。這是軟弱嗎?這是悖逆,與神對抗。只要有生命危險,你怕你就可以拒絕,就可以不接這個託付,就可以選擇不去,就可以折中,就可以滿腹牢騷,滿腹冤屈,這是什麼信心哪?沒有真實的信心。口號喊得再高,到這時候起作用嗎?不起任何作用。起誓起不起作用?別人給你做思想工作管不管用呢?做完思想工作你勉強去了,這是真實的順服嗎?神不要你這樣的順服,你只要不是甘心的,去也白去,去了神也不作工,你在這事上什麼也得不著。神不勉強人,你得甘心、願意,你不願意去,你想折中,你總想逃避,總想拒絕、推脫,那就不用你去了。什麼時候你身量夠了,你有信心了,你再去,你主動申請說:「我去,誰不去我都能去,這次真的不怕了,命豁出來了,命不就是神給的嗎?我怕什麼?撒但有什麼可怕的?在神手中它就是個玩物,我不怕它!出環境被抓捕那是出於神的,我死在監獄裡是為神死,就這一條命我就給神了,不出環境那是神恩待、神憐憫。我把自己畢生明白的、經歷到的、認識到的都交通給那些還不明白的、還不知道的弟兄姊妹,讓他們能像我一樣有這樣的信心,有這樣的心志,能來到神面前,能被神得著,我得體貼神的心意,把這個重擔擔起來。擔重擔需要冒險,需要獻出生命,我不怕,我不考慮自己了,我有神,我的命在神手裡,神願怎麼擺佈怎麼擺佈。」去了之後,在那個環境中你也可能老得很快,會長白頭髮,長皺紋,也可能長一身病,這事怎麼解決?這又涉及到真實的信心了。一猛勁去是能去,去了受這些苦怎麼辦哪?就得豁出來,相信神主宰,老點、年輕點這都是小事,你得罪了神,拒絕神的託付,你這一輩子被神成全的機會都沒有了。在你這一生中,你得罪神,你拒絕神的託付那是永遠的污點!失去這個機會是你多少年的青春都換不來的。你有個好身體有什麼用?你有個漂亮臉蛋、有個好身材有什麼用啊?你到八十歲還滿頭烏髮,但是神說一句話你都聽不懂是什麼意思,那可不可憐哪?那是最可憐的!所以,人在神面前要得的最重要、最珍貴的就是對神有真實的信,你順服下來,即使你對神有點誤解,或者是不太明白神為什麼要這麼作。彼得說過那麼一句話,「即使神把人當作玩具一樣玩弄,人又有什麼怨言可發呢?」你如果連這點信心都沒有,你還能做到彼得那樣嗎?其實,神在你身上作的都是合情合理的,是根據你的身量大小而作的,神這樣作工你要是還接受不了,那你達到彼得那樣就更不可能了。所以你得朝著那個方向、目標去追求,這樣才能達到對神有真實的信。人對神沒有真實的信,就不能有真實的順服;你不能有真實的順服,你就沒有更多的機會得著神對你的開啟、引導、成全。這些機會都被你推開了,你不要,你拒絕、逃避,一個勁兒地躲,「你給我擺佈惡劣環境我就不去,哪兒安逸我去哪兒」,這就麻煩了,你什麼都得不著!你得不著這些,最終能被神得著嗎?

經歷到有一天,神的話變成你的實際,變成你的生命,變成你生活當中做每一件事的源頭、原則、根據和準則了,那你活出的是什麼了?還是敗壞性情嗎?神還會說「撒但,退我後邊去」這話嗎?(不會。)神會怎麼說呀?神給約伯的定義是什麼?(敬畏神遠離惡,是完全人。)這句話用在這裡正好。要想得著神對你也有這樣一個稱呼,有這樣一個定義,容不容易?你得處處滿足神的心,處處能尋求神的意思,按神的意思去做,順服神的擺佈安排。你光口頭說順服神的擺佈安排,但臨到環境、人事物你就分析,就埋怨、誤解,這太傷神心了!這樣下去你不要神,神也不要你,互不相干了,這不麻煩了嗎?你不當神的受造之物,神也不當你的主宰,不當你的造物主,最後神給你的定義是什麼?「你們這些作惡的人,離開我去吧!」你們想不想得著這句話呀?得著這句話意味著什麼?(被神定罪、淘汰、懲罰。)這就麻煩了,一被神定罪、淘汰,那可不是被一個領導或者執政掌權的定罪了,那是神哪,他賜給你生命,他供應你生命,他不要你了,你還能活嗎?那就意味著你的結局到頭了,這可不是好事。那現在你們該怎麼做呢?如果我說一個人敬畏神遠離惡,是個完全人,你們怎麼對待?你如果琢磨他穿什麼、吃什麼、戴什麼、怎麼走路、有什麼氣質,模仿這些,這行不行?這就偏了。你得趕緊琢磨、尋求:「他怎麼做的讓神這麼滿意,讓神給他一個這樣的稱呼?神說他敬畏神遠離惡,是神眼中的完全人,這可不是小事啊,這是神口中說的,咱們得效法,尋求敬畏神遠離惡之道,爭取自己也達到敬畏神遠離惡,讓神對我也有這樣的定義、這樣的稱呼,我要做神眼中的完全人。」這就合神心意了!

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