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第九十一篇 怎樣認識神的主宰

在認識神上,很多時候人的眼光狹隘,總看眼前,總憑對錯、是非、黑與白的觀點或者人的觀念想像來衡量,「神這麼作不對,那麼作不對。」什麼不對呀?只要是神作的都對。神滅人對不對?神興起一個種族使它興旺,你覺得那個種族不該興旺,它怎麼就興旺了呢?猶太人那麼抵擋神,在人看神一旦發怒、咒詛就應該把他們滅絕了,這是人的觀念想像,神咒詛、懲罰之後讓這個民族剩存下來,根得留下來,然後散落到世界各國,最後復國。神的應許還不能變,懲罰他們的那句話也得兌現,神的主宰就這麼奇妙。

你從對錯、是非的觀點來看,神作一些事你就通不過,「這麼作不像是神作的,那麼作好像也不太合理」,人的良心通不過,人的情感通不過,人的對錯倫理觀都通不過。你通不過能當真理嗎?人通不過是怎麼回事?是人的觀念導致的,就是人的大腦能認識到、能看到的神的作為,能領受到的真理是有限的。這個「有限」怎麼解決能夠讓人通過這每一關呢?你得從神領受,什麼事你別下斷案,別著急定義,這是人最應該有的理智。一個是不輕易下定義,一個是別下斷案。「那才不是神作的,神才不那麼作呢!」這是不是有理智?這就不是有理智。雖然神曾經是說過「我絕對不會那麼作,這個是真理,那個不是真理」,也可能你心裡始終說「我就這麼認識神」,也可能現在在你這個身量或在你認識的這個程度來看這個是對的,是真理,但是神不一定完全按照你所認為的、你經歷到的那個範圍作事。神太高大了,太難測了,太深奧了,太奇妙了,神太智慧了!為什麼加「太」這個字呢?就是人測不透神,你別想測透神,這就有理智了,這就不定規了。你別想定規神,說神應該這麼作,神絕對這麼作,神絕對不那麼作,這麼作絕對是神作的,那麼作絕對不是神作的。這個「絕對」加得怎麼樣?你說神太奇妙、神太智慧,然後還說神絕對不那麼作,這是不是矛盾了?這就不是真實的認識,這就是沒理智。

末世這一步工作,誰能想到神會道成肉身在中國?誰也想不到。你想不到,這是你思想的限制,就這點範圍,你認為神道成肉身在美國、英國都有可能,最有可能的是在以色列,在猶太,至少也是跟猶太有關的,在白人這個範圍裡,「哪怕是在歐洲,在瑞士、瑞典這些發達國家呢,怎麼能跑到中國呢?不可思議!」這事衝擊人的觀念了吧?神恰恰就在中國開始作工作,興起他最後的一步最重要的工作,這不合人的觀念吧?從這事上你學到什麼了?(神的作工太不合人觀念。)神的作工超出人的想像,奇妙難測,智慧,高深莫測,這就是人用人的語言來形容神的所有所是、神的性情、神的實質的話,這算是有理智。通過神作這些不合人觀念的事,人總結出了這些話,人跟神的距離那就不是天壤之別了,不能用這個距離來形容人跟神的差距。從這事上學到什麼功課了?就是原來的想像現在都推翻了,那些都是觀念。觀念是什麼東西?是對是錯?都不是對的。那你的觀念是怎麼來的?你也有根據,「中國又窮,又落後,又偏僻,共產黨掌權,基督徒還受迫害,又沒有自由,沒有人權,中國人文化也不行,在整個世界當中中國人的地位又這麼低,再說長得都黃瘦乾癟,一看就不是什麼高貴的人,白種人都是高鼻梁、大眼睛,膀大腰圓的,有氣質,哪方面都比黃色人種強啊,神再怎麼也不能穿戴一個黃種人作他的工作。」這是不是觀念?現在看這觀念怎麼樣?是對是錯?(全是錯的。)咱不說神為什麼要這麼作,是卑微隱藏也好,或者有多麼深重的意義也好,有多大價值也好,不說這一層,就說神作這個事跟人的觀念衝突是不是很大?太大了,人就沒法想像,就是把諸葛亮找來,他怎麼掐指算也算不出來,這是天機,誰也不知道,這是沒法算的事。就是把天文學家、地理學家、歷史學家、預言家都找來,有沒有人能算出來?誰也算不出來。古人、現代人凡是有能耐的都召集到一起,寫論文,分析,探討,或者預知,或者用望遠鏡觀天象,怎麼看也看不出來,測不出這事。測不出來說明什麼問題?人類太渺小,太無知,缺少見識,沒法測透神的事,你就別測了,就是這個意思。告訴你別測了,你再測最後結果是什麼?你的觀念不等於真理,你的觀念跟現實神要作的事實相差太遠了,根本就不是一碼事。人學到這個功課之後,心裡是不是就明白點了?對神是不是有點認識了?有的人說:「神作什麼事不跟咱商量,哪怕給咱們個天象讓咱看看也行啊,咱好明白神是怎麼作的、神打算怎麼作呀,哪怕啟示哪個預言家給咱預言預言呢!」給你天象你也看不出來,預言家也沒那個本事。神在靈界作的事,從古到今他不洩漏一點祕密,人類中間沒有人能知道,就這麼隱祕。無論是有多大能耐的預言家,天文學家,各個行業的研究者,科學家,他們再研究也研究不透神的事。你可以研究神曾經作過的工作,分析分析也可能分析出一丁點兒的奧祕或者其中的內涵,或許跟神作工的心意有一點相符,但是神以後打算怎麼作,神要作什麼,神的心是怎麼打算的,沒有人知道。所以說,在神面前人別總想測透神,別總想通過研究,通過觀察,通過長時間的考察、體驗、多方分析,多用心,多下功夫,最後測透神如何如何作。這是不可能的事,這個事不可能有結果。

人研究神不可能有結果,那人應該怎麼做呀?(順服就行了。)順服這是最好的實行,順服這是前提。順服的目的是為了什麼呢?就是在神作事的基礎上,你能認識神更多,這是你該得的,這是你要得的寶貝。在外面的大事(比如國際形勢)上神是怎麼作的,神是怎麼帶領這個人類的,你能認識到更好,你說「我不太關心那個,也沒那個眼光,也沒那個素質,也沒那個頭腦,我就關心神怎麼供應我真理,變化我的性情」,這也行,神無論怎麼作,你只要存著順服、跟隨、敬畏神這樣的心,最終你從神得著的,一方面有真理,一方面還有智慧。真理就不用說了,是變化人性情的,那是人該走的道路;智慧呢,什麼智慧?就是神作很多事的方式你不知不覺能看出來,神為什麼這麼作,他的用意是什麼,目標是什麼,他作有些事的原則是什麼,在你經歷真理神話的過程當中不知不覺你就能體會到,也可能這些話、這些事太深奧,你用語言沒法表達,但是你心裡有感覺,你不知不覺感覺到了。

咱們先從世界局勢上來看。亞伯拉罕當時沒有兒子,神應許給他一個兒子,他妻子撒拉覺得自己沒有生育能力了,採取了什麼辦法呢?「神既然應許給亞伯拉罕一個兒子,我也生不了,那我用人的辦法給他找一個年輕有生育能力的女人,讓她生一個。」她做這事神有沒有看到?神知道。撒拉的使女夏甲為亞伯拉罕生了一個兒子,叫以實瑪利,後來撒拉也生了一個兒子——以撒,以撒是主母生的,是繼承財產的,以實瑪利是使女生的孩子,不屬於財產繼承人。後來夏甲被趕出去了,夏甲帶著孩子孤苦伶仃,跑到了沙漠地帶,沙漠裡既沒水又沒吃的,他們面臨死亡,那時候夏甲禱告耶和華神,說:「我沒活路了,我還有孩子,我想活下去。」耶和華神作什麼事了?(派使者給他們水喝。)給他們水喝他們就活下來了。後來沙漠就成了他們的生存之地,他們在那兒扎根,繁衍後代,他們的後代就是現在的阿拉伯人。這是外界的大形勢,這事沒有人研究,但不等於這裡沒有神的作為。這裡有神的作為,這不是誰偷偷做了一個事神沒看見,絕對不是那麼回事,這裡有神的美意,神許可、神應許以實瑪利這一支的人活下來,來平衡世界局勢,到必要的時候有用。他們始終跟以色列人爭奪加沙地帶,爭奪耶路撒冷。從這事上你得看見這裡有神的作為,神作一個事在人看不是好事,人可能認為神失算了,沒看住,被人鑽空子了,這是一般人的頭腦能達到的、能想像到的。他認為老虎都有打盹的時候,他就把神當老虎了,認為是打盹了沒看住,結果夏甲生下了以實瑪利,神看他們母子倆挺可憐就讓他們活著了,然後把他們安排到沙漠地帶生活。其實是那回事嗎?神有計劃,各個人種的誕生、存在對以後平衡整個人類就是各個種族、各個膚色的人類都有作用,具體什麼作用你看世界形勢就知道了。這是不是神的作為?一個人種繁殖得有多快,繁殖速度是怎樣的,這個人種在地球上有多少人,他們在地球上、在整個人類中間起什麼作用,他們都做哪些事,好事和壞事都包括在內,神都在掌管著。一說包括壞事,人就認為壞事不是神作的,都是撒但作的。那撒但不在神手中嗎?「撒但隨便作,神管不住」,能不能這麼解釋啊?要是按邏輯推算這就錯了,這事不能按邏輯推算。有些事看外表是壞事但是有神的主宰,但你不能說神主宰壞事,好事、壞事都在神手中擺佈、掌握,這一切都有神的美意,這就是真理。你不能從壞事的角度上看神的作為,神作這個事有神的美意,神的美意是什麼呢?人眼前只能看到這個壞事的發生,人永遠看不到壞事發生後的十年二十年,甚至一千年、兩千年以後要發生什麼,它在世界形勢中、在整個人類中要佔據什麼位置,起什麼決定性的作用,人看不到這些,這就是神的主宰。你看看,世界局勢的發展、整個人類的發展,這是簡單事嗎?哪裡發生什麼事了,哪裡有大事件了,哪裡發生瘟疫了,哪裡地震了,神都掌管著呢!有些不通靈、謬妄的人就尋思「神什麼事都掌管著呢,那有些恐怖襲擊事件也是神掌管的?是神調動的?」他從這個角度看,把這事當真理了。這麼看對不對?(不對。)這事矛盾在哪兒?一這麼看,就把神擺到反面的立場上了,這就錯了。這事該怎麼看?這是神調動萬有。萬有包括什麼呢?包括全部,人肉眼能看得見的,山水,河流,樹木,植物,人類,還有人看不到的生物,還有靈界的魔鬼、撒但、各種精靈鬼怪,這些都在神的掌管之中。神讓他們做什麼他們就做什麼,哪個時期誰該出來就把他們放出來,他們該做什麼就做什麼,這就是神的主宰。神作一個事也可能現在人沒看出來有什麼果效,不知道有什麼作用,不知道神為什麼那麼作,不知道神的心意,兩百年以後可能也沒看出來,人類還不知道,一千年以後人類都服氣了,「神作這個事太對了,太好了,神真是神哪!」發現了,神作的事都是真理,沒有錯的事。

再比如主耶穌釘十字架這事,當時在世人來看,「完了,道成肉身就以此告終了,失敗了,被人釘死了!主耶穌被釘死了這步工作不就完了嘛,就告終了」,被釘死在人看意味著什麼?這工作沒有終了,「你看主耶穌不是正常的生老病死,他還沒作什麼工作就被門徒猶大出賣,然後被兵丁抓起來,用鞭子抽,戴荊棘冠冕,戲弄,然後又背著十字架往山上去,最後被釘在十字架上,這不是失敗了嗎?」從哪個事上看是失敗了呢?釘十字架就是失敗了?一開始猶大把主耶穌出賣,交給政府,政府就代表魔鬼撒但,代表撒但勢力,基督被交在撒但手中,這是好事還是壞事?人認為:「壞了,被魔鬼攪擾了,這不是好事,不是好兆頭啊,那是神沒看住,神沒那麼大能耐呀!道成肉身的基督怎麼還能被撒但抓去呢?還能被人出賣,被交在執政掌權的手裡,這不明擺著就是交在撒但手中任意擺佈嗎?主耶穌得找機會趕緊逃啊!不逃這工作到這兒不就完了嗎?基督還有職分沒盡完呢!」人是不是會這麼想?所以彼得說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」(太16:22)人的觀念出來了吧?「神不可能被交在執政掌權的手裡,交在那裡他就不是神了」,這是不是人的觀念?人因為有這樣的觀念,所以能說出這樣的話,能產生那樣的行為、舉動,攔阻神的旨意通行。主耶穌對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!」(太16:23)他把彼得當成撒但了。最後主耶穌被交在撒但手中,那些人成了成就主耶穌釘十字架工作的效力品。主耶穌被交在撒但手中是好事還是壞事?這樣一看就是好事了,不是壞事,神的工作就藉著這個方式成就了。從猶大出賣一直到釘十字架,神作什麼事了?神有沒有打算逃或者讓人來營救他啊?(沒有。)有沒有想辦法,顯個神蹟奇事把主耶穌一下子提到天上,雲彩一遮,主耶穌就不見了?升天多榮耀,多光彩啊!誰也沒看到,神沒作這個事。神沒作這事就證明神作不了嗎?神能不能作這事?(能。)那神怎麼不作呢?(都有神的美意,神有計劃。)神的計劃是什麼?他的計劃就是把自己交在撒但手中,然後代替這些罪人釘在十字架上,獻出他的寶血,然後把這些人贖回來,這是他要作的。他就不作人觀念中想像的事,「打一個雷把這些人都劈死,劈死之後主耶穌不就升天得救了?那多榮耀啊,那多威風啊,那才顯明神的權柄呢!讓這些魔鬼撒但、這些人類都看看把神釘在十字架上的下場,以後他們不就不敢了嗎?」人是不敢抵擋神了,但神的工作沒成就。人的想像有用嗎?人的觀念不管用,總打岔神的工作,人的好心也不管用。有些人的確相信主耶穌,就是他釘十字架也相信他是主耶穌,但是同時人還憑好心說:「不應該釘啊,太可憐了,道成肉身就很不容易了,卑微隱藏,又作這些工作,還被人棄絕,被人不理解,那些文士、法利賽人都毀謗他,這就挺可憐了,釘十字架這個事就免了吧,別把自己降卑到那個程度,用不著那樣吧。」他是這麼看的,那這麼看是對還是不對呢?過了兩千年以後,現在一看,這麼想不對。人的腦袋裡有真理嗎?(沒有。)那人的腦袋裡都是什麼呀?想像,觀念,人的好心,還有情感、同情,還有人那點小私心。這些能成就神的工作嗎?能通行神的旨意嗎?不能。所以主耶穌說:「撒但,退我後邊去吧!」神就是要親自把自己交在撒但手中,讓撒但親自把基督釘在十字架上,就通過釘十字架作成救贖工作,神不顯任何神蹟奇事。

神話裡常說一句話「神默不作聲」,什麼叫默不作聲呢?神也不看,也不管,也不知道?是這個觀點嗎?是這個態度嗎?(不是。)默不作聲的意思是什麼呢?有神的心意、有神的作為、有神的性情在裡面。默不作聲流露出來的神的性情是什麼?這裡有他的智慧,他要成就一個工作,不論人的觀念有多少,想像有多少,他不作任何的解釋,就是實實際際地作,作完之後他的旨意通行了,工作達到果效了,他得勝撒但了,得著榮耀了,他在人身上的工作成就了,他用這樣的事實、結果來證明給整個人類看,證明給撒但看,這就是神默不作聲所流露的他的性情與心意。這是哪方面性情?能不能說清楚?(卑微隱藏。)這裡有沒有神的忍耐呀?(有。)在這個期間,神為什麼忍耐呢?為什麼默不作聲?任何一個受造之物或者非受造之物,就是天使都理解不到神的心哪,神多說一個字有益嗎?沒有益處,他們不明白。如果神兩千年前跟人類說「我要釘十字架,獻出我的寶血,以一個罪身的形像救贖這些人類」,人懂嗎?(不懂。)神只說什麼了?神說:「天國近了,你們應當悔改!」(太4:17)讓人實行忍耐、包容,更多的事神跟人說了嗎?(沒有說。)為什麼沒說呢?(人無法理解。)神默不作聲流露他的性情、他的心思,這是有不得已的原因,任何一個受造之物或者非受造之物,神就是跟他說了他也聽不懂,所以,神只能用他的作為、用事實來證明給人類看,來通行他的旨意,一直到現在。兩千年過去了,今天神這麼一說,人明白了,人再回顧兩千年前的事,明白了主耶穌當時釘十字架的意義,神為什麼要釘十字架,為什麼要交給撒但,為什麼在那種背景下被猶大出賣,被出賣之後主耶穌受了那麼多的苦,流乾最後一滴血來成就他的旨意,神為什麼這麼作,這些在道成肉身的意義方面的神話裡有,另外在神的旨意、神經營計劃的奧祕這方面的話裡也有。現在人一看三步工作連貫起來了,人知道了經營計劃的異象是什麼,人明白這裡的真理了,明白神的良苦用心了,如果神提早一千年跟人類說人能不能聽懂?聽不懂。所以說,神很多時候作這一切工作就是四個字:默不作聲。默不作聲的原因是什麼呢?就是神作這些工作太智慧、太奇妙、太深奧了,人類聽不懂,看不透,領會不了。神如果提早說,不管怎麼說人也聽不懂,領會不到,所以神只能一個勁地往前作,經營著他的工作,帶領著人類,人類跟著神走就對了。你跟著神走沒錯,神不會把你領到溝裡去,就是把你交給撒但,神也會負責到底,你得有這個信心,這就是受造之物對神該有的態度,「神就是把我交給撒但當玩物,他也是神,我不能改變跟隨他的心,不能改變對他的信」,這就對了。

主耶穌釘十字架到現在兩千年,現在接受神新工作的這些人總聽真理,明白主耶穌作工的意義了,那這些人以外跟隨主耶穌基督的那些人明白嗎?他們到現在也不明白,還死守著想像,死守著人的是非對錯觀念。當有些人說主耶穌是窮木匠的兒子,你們信的主如何如何的時候,他就無力反駁,他都不能見證神,人多低賤哪!神為人類作了這麼大的好事,神如果不親自告訴人這裡面的意義、價值,這裡面的真理,沒有一個人能站出來替神說一句話。替神說話是什麼意思?就是見證神的作為,見證神的主宰,見證神為了救贖這個人類所付出的代價、神的心思、神作這一切的意義。沒有人出來說這些,是吧?你們從這事上領會到什麼了?(神的作工人無法想像。)人無法想像,也沒法測透,所以說人得站在一個正確的觀點、立場上看待或者對待神的作工、神對人的引導以及神的旨意。這個正確的立場很關鍵,你得知道你是誰、神是誰,你具備哪些東西能夠得上神所說的話、神作的工作,哪些地方你根本就看不透也測不透,你應該存什麼樣的態度,這是你該有的理智。這樣,人跟神之間的關係就比較正常、融洽。你總用觀望、猜測、懷疑甚至對抗的態度去研究神,去猜測神,或者去探討神作的這一切,這就要麻煩,這是搞學術、搞研究,這樣的人是不信派。你得存著順服、尋求、敬畏的觀點、態度來對待神的主宰,這就能產生真實的認識,產生對神的理解。一理解神,人就不是站在神的對立面了,最起碼你不會誤解神了,你就能順服下來,說:「我還不明白神作這事的意義到底是什麼,但是我理解神所作的都對。」這個理解是什麼?就是廣義的理解,不是具體地對一個事、對神說的一句話理解了,能接受,這個理解有異象作基礎,不管神怎麼作都好,都對。

在這方面舉個例子。主耶穌基督把自己交在撒但手中,被撒但釘了十字架,等於是處死了。「處死」這個詞不好聽,但是它成就了神的旨意,這是多大的事,是對全人類多有意義、多有價值的事,你看透了嗎?人類沒看透,人類沒從中看到神的心意,沒從中領會到神作這個事的意義、價值,沒從中看到神作這個事對人類有多大好處,人看到的是主耶穌釘完十字架三天後復活向人顯現,見見面,說說話,念念舊就走了。但是,神的旨意成就了,這意義大不大?你測透了嗎?(沒有。)從人沒測透這個事上,人就得對自己有一個準確的評價,對神也要有一個準確的態度。神的事不論人不明白的還是明白的人都得摀口,這就對了,別什麼事都想研究研究,這不行。為什麼不行呢?沒有人給你規定說你不許這麼做,就是你這麼做要碰壁,你要危險。你看不透,你不知道,你現在領會不了,你總要研究,你總站在神的對立面,你研究不透,你不尋求真理,容易出現什麼問題?你就容易誤解神,一開始是誤解,誤解多了就想「這事我怎麼總也看不透呢?」有很多事不是一年兩年就能看透的,真理太深了,就是神現在開啟你,你的腦袋多大?腦袋再大腦細胞也是有數的,靠腦細胞能把真理領悟透嗎?有大量的腦細胞不等於能領受真理,這不是成正比的。你說「我大腦發達,我有兩個大腦」,那就等於你能領受真理了?你說「我知道萬有引力,為什麼地球上的東西都往下掉不往上去,一脫離大氣層就往上去了,脫離地球引力了,我懂這個事,我不就測透神的作為了嗎?」到底神是怎麼主宰這個引力的你不知道,你只不過看透了現象,不等於你測透了神主宰這個事的方式。即使你測透了,你能主宰得了嗎?脫離大氣層再造個引力你就做不到了,在那裡人就總飄著,吃餅乾、喝水都飄著,到處飛。從這事上看到什麼了?(很多東西人是測不透的。)對,人測不透。測不透你還總站在神的對立面研究、考察,總追究這個事,總想猜忌,說「這個事我測不透,那你就不是神」,這觀點怎麼樣?又錯了吧,這就是人的腦袋又犯糊塗了,這個觀點、立場不對,站在神的對立面了,總要研究神這就不對。你得理解神,你說:「這事我理解不了,太深了,就是神開啟我我現在也不明白,那我存著順服的心尋求幾年,如果神不給我答案,我就把這事先放一邊,我跟神之間沒有隔閡,我不誤解。我不產生誤解我就不埋怨神,我不埋怨神我就不抵擋神,我不抵擋神我就不悖逆神,我不悖逆神我就不會棄絕神,我就不會離神而去,我永遠是神的跟隨者。」永遠是神的跟隨者建立在什麼基礎上?就是神作的無論合不合我的觀念,我順服,我跟隨,神還是我的神,我還是受造之物,我還是人;神無論怎麼對待我,把我扔在哪裡,扔到火坑裡、泥坑裡,扔給撒但,扔給魔鬼,我順服,我對神沒怨言,神的地位不能變,我受造之物的身分不能變,只要這個事實不變,我就應該跟隨神,神永遠是我的神。這個根基一扎下來,你就不會跑了。就是你受造之物這個身分跟神之間的關係,神在你心中的身分地位跟你受造之物的身分地位,就是你自己能知道的在你心裡一扎下根,你就不會離開神。你不會離開神,那有時候你軟弱、消極、難過,對神有一丁點兒測不透,不明白,能不能影響你與神之間的關係?不會,大的方向已經定型了,就是從大的方面,外面的事件還有你個人的經歷中,你體會到了,神所作的一切一切的事都有意義。有可能有時候人看到了,「神作的都有意義,都是好事,這麼說對我都有益處唄,那我就找一個對我沒有益處的事,這件事不是神作的?是撒但鑽空子了?還是從這事看他就不是神呢?」這是不是又出錯了?這就又出問題了,還得繼續尋求真理,你這方面還不過關。

人裡面有很多心思、意念、情形常常會左右人的一些想法、觀點、立場,這些心思、意念、情形你能逐個都解決了,就不會影響你與神之間的關係了。也可能你現在身量很小,真理不具備那麼多,因著你信神的年頭或者是各方面的因素,你沒明白那麼多真理,但是你掌握了一條原則:神所作的一切的事,無論從外表現象看是好是壞,是對是錯,合不合人的觀念,我都應該順服,我沒有權利指責,沒有權利評價,也沒有權利分析對錯、研究對錯。我的本分是什麼呢?就是盡好我受造之物的本分,然後在能明白的真理上達到實行滿足神,別偏離正道。神讓我明白多少,我就明白多少,神沒開啟我的,是我該實行的我就尋求,神沒開啟我的、不需要我明白的我順服,我等待,或許有一天神就讓我明白了。就像主耶穌釘十字架那件事,兩千年以後,咱們這些人基本都明白了,不太熱心追求的人也明白是怎麼回事了。有一些涉及到神經營計劃的大的工作現在你可能明白不了,但是你不能因為不明白就誤解神,你就否認神的存在,或者破壞了你與神之間的正常關係,這就錯了。你應該有一種態度,有一種觀點、立場,說:「對這些不明白的事我等待,等待神有一天開啟,神讓人類明白的時候我們可能都明白了。」主耶穌走的時候說:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。」(約16:12)擔當不了是因為什麼?就是人無法理解,就像三五歲的小孩,你跟他說以後掙錢、養家糊口、發財這些事,他聽著覺得「怎麼那麼遙遠?你說什麼呢?我怎麼一句也聽不懂呢?」你要是跟他說玩啊,玩具啊,糖塊啊,這些他知道。神要告訴人很多事,也是人該明白的,就因為人身量幼小,或者神作工這些過程還沒有完全向人顯明,人還沒經歷這些過程的時候,這些事人知道得太早人聽不懂,就是聽了也是當道理,也是明白字句,不知道神所說的是什麼,所以神就不說了。不說合不合適?對人有沒有益處?(有益處。)耽不耽誤人成長啊?絕對不耽誤,不影響你吃,不影響你喝,更不影響你正常追求,絲毫不耽誤。所以你就放寬心,追求真理這是最重要的,歸根結底還得歸到追求真理上。神作有些事的奧祕,還有神作事的智慧、奇妙、神的性情,在神作工的過程中,有些事是人類該明白的,人在跟隨的過程中一點一點就明白了。認識神這方面不是單獨的,你認識神就是在你與神相處、與神交往、與神打交道,經歷神話,體驗神話,體驗神的作工,體驗神在你身上的開啟與引導,經歷神在你身上的主宰安排的過程當中逐步得著對神的認識。這些過程你如果不經歷,你就每天張著嘴看著天,憑想像說「我要看到神的作為」,這是永遠看不到的,最終你看到什麼了呢?「神在哪兒呢?月亮是神造的?太陽早晨出來了,晚上落山了,神就這麼主宰萬物?我怎麼看不到呢?」最終你只能說:「有天老爺,但是神在哪兒我還不知道。」那你這個認識就空洞了,那時候你的信仰就變成一句空話了,人問:「你信不信神?」「我信神,我有信仰。」「什麼教?」「基督教。」「怎麼不信佛教呢?」「佛教那不是正道啊,基督教是正道。」你能說出這話,但是你沒得著。因為什麼沒得著啊?你沒經歷。神的所有一切,神的所有所是,神的性情,神對人類的主宰安排,神對萬物的主宰安排,神所發表這些話語的真實性、準確性,對人類的意義、造就、價值,還有神作工的一些方式,試煉、管教、開啟光照、安慰勸勉還有神對人的一些特殊的帶領,這些你沒經歷到,沒體驗到,所以你與神之間的關係就永遠是:神?後面是一連串的問號。這個問號代表什麼呢?神無論是從身分上、地位上還是從他的實質上,對你來說永遠是陌生的,他不是你的家人,不是你的親人,他永遠像一個外星來客一樣,是身外之物。就像你看到一張照片,別人說那是你爸,但是你沒見過你爸到底長什麼樣,個頭多高,他的音容笑貌、喜怒哀樂是什麼樣的,他的生活習慣、愛好是什麼,他對子女的態度是什麼,他跟你相處的方式是什麼,他為人處世的觀點是什麼,他的世界觀是什麼,他一天的起居、飲食的細節是什麼,你不知道,你只對著照片說「爸爸,我愛你呀,你是我爸,我是你兒子呀」,就是這樣一個照片與真人的關係。

現在人信神的關鍵點落在哪兒了呢?怎麼能使你的信神變成實際,你怎麼能得著神?就得經歷。什麼叫經歷?就是你得跟神打交道。怎麼與神打交道?通過什麼打交道?就是藉著神話。運用神話的方式很多,比如,臨到事得運用神話,藉著禱告、尋求,看到神話明說讓這麼做那麼做,原則是什麼,神的心意是什麼,神對人的要求是什麼,這些你都知道了,「這是神的意思,我明白一點神的心意,對神了解一點了。」臨到試煉了,「這麼大的試煉,神話是怎麼說的?神試煉人有什麼意義啊?神為什麼要試煉人哪?」神話說要潔淨你,你有敗壞,你總悖逆,不聽話,你不順服神,總有想像、觀念,神要藉著試煉潔淨你。這是不是神話裡說的?(是。)不管方方面面你經歷到哪一層,神給你擺設什麼樣的環境,用什麼方式,你都得在神話裡找答案,找根據,尋求神的心意、神對你的要求。就是說無論臨到什麼事,第一時間你得想到神是怎麼說的,你別總想「我是怎麼想的,某某人是怎麼說的,某某書裡怎麼介紹的,某某名人是怎麼教育的,他臨到這事是怎麼做的」,這都不對,此路不通,那不是信神的人該做的、該走的路。

神與人之間的關係怎麼聯結?你怎麼認識神?神在人身上怎麼作工作呀?就用話來顯明神的心意,用話來引導你該走的路,用話來試煉你,用話來告訴你他對你一切的要求、標準。這就抓住根本了。不知不覺人在神的話裡明白了方方面面的真理:待人接物、處事的原則,怎麼對待弟兄姊妹,怎麼對待教會工作、對待本分,臨到試煉怎麼經歷,如何向神盡忠心,如何撇棄,如何對待世界。這些真理神的話裡都有,神都告訴給你了。人信神最終經歷到什麼程度?「我在神話中就看見神了。」有些人問:「你信的神在哪兒啊?」沒經歷的人琢磨琢磨,「是啊,神在哪兒呢?神也沒向我顯現過呀,總說神在三層天上,我也沒見過。神到底多大、多高,神的手多大,神的腳多長,神多大歲數了,每天睡多長時間,神會不會開車,會不會開飛機,這些我都不知道。」你有經歷就會說:「那些都不重要,我從信神第一天開始接觸神的話,到現在我信神二三十年了,我在神的話中看到了神的性情,看到了神的實質。」用通俗的話說,我了解這個人了,這個人是什麼性格、什麼秉性,有什麼愛好,他的喜怒哀樂是什麼,他有什麼樣的生活方式,我在他的話裡都看到了。我看了神的話之後,經歷這些年,有一天神來到我們中間,來到我身邊,與我說話,與我對話,與我打交道,我就能印證這就是發表這些話語的那位神,我信的就是他,沒錯!他無論變成老頭,變成一個老太太,還是變成一個小孩,只要他說的話跟這些話是一個源頭,那他就是我的神,就是從天上來的那一位神,就是主宰萬物、主宰我命運的那一位,就是他。這個時候還需要神變成無形的空氣或者一朵雲在天上跟你說話嗎?不需要了,你沒有那個好奇心了。因為什麼呢?經歷這些年,你跟神打交道,不能說你對神有認識、對神太熟悉,但最起碼你從他的話中,在你經歷他的話或者經歷他的作工中,你已經對他不陌生了。他與你同在,帶領你的人生,主宰你的每一天,主宰你的命運,他太了解你的喜怒哀樂了;你也認識他的喜怒哀樂,你不誤解他了,也不埋怨他了,他在你心裡有地位了,甚至可以說他在你心裡登寶座了,在你心裡能掌管你這個人,在你心裡作王掌權了。什麼叫在你心裡作王掌權了呢?就是無論什麼事你用神話就解決了,神的話在你心裡當家做主了,你自己不當家做主了,你學的知識、文化,你讀的書,你的人生經歷、閱歷,這些都不能主導你了,神的話能引導你的一切了,神的話變成你人生中每一天的實際生活的流露、活出了,這樣你就有真理實際了。那時候別人再問你:「你認不認識神哪?」你會說:「我對神有一點認識,神多麼高大我不敢用詞語來形容,我不敢定規,神多麼智慧我也不敢定規,但是最起碼我知道神難測,神太智慧、太奇妙了,神太愛人了,神的愛太偉大了,神太實在了,他的性情太公義了!」那這點認識比人想像的那些子虛烏有的、飄渺的觀念想像是不是有價值啊?(是。)這些有價值的東西是從哪裡得來的?(經歷出來的。)經歷神話得來的,就是神話供應你這些年之後,在你身上生根發芽、開花結果了,你活出來了。在你活出神話期間,你是怎麼達到這個果效的?(就是從神給擺設的周圍人事物當中一點一點經歷出來的。)是體驗出來的,就是在這個期間你不斷地在驗證神的話,證實神的每一句話都是真理,都是你生命裡所需要的。到那時候有人說「你信的神不是神,不存在,看不見」,你怎麼說?你說:「你說的不算,他說的不算,我說的也不算,神存在、神主宰萬有的這個事實說了算,我經歷神的說話作工這些年的實際經歷說了算。」這就是證據,這是對神的見證,是吧?那時候再有人說「神在哪兒呢?」你怎麼回答?(在信神的每一個人心中。)神已經住在人心裡了,但神同時也在萬有其間,在我們身邊,這就是神的存在,你否認不了,你經歷到的比你看到的還實在。你看到神你認識嗎?假如神的靈體現在降在人中間了,說「我是神」,你還會嚇一跳,「你是神哪?我怎麼不認識?我不接受你這樣的神。」你反倒怕了,是吧?因為什麼你能有那樣的反應呢?因為你不認識神,所以你對神就能有那樣的態度,就能有那樣的表現。

對人來說什麼最重要?經歷神的話最重要。在經歷神話的過程當中人自己有哪些不對的情形,與神抵觸的情形、悖逆的情形還有錯謬的觀點,這些東西都得扭轉,用真理來解決,這樣人裡面的情形逐步地越來越好,同時人與神的關係也會越來越好,你就越能感覺到神的存在了,你與神的關係要是不好,你就感覺不到神的存在。這裡是不是都有真理?人信神要是總像活在真空裡一樣,什麼也不接觸,什麼也不沾染,什麼也不看,什麼也不知道,閉門造車,就像道姑、和尚這些修行得道的人一樣,那不是正道。人要是會看,能去經歷,在很多事上都能看到神的作為,但現在有些事對多數人來說太深奧,夠不上,那你就別捨近求遠了,你就在神話上下功夫,學會對號入座。什麼叫對號入座呢?就是神所說的這段話揭露的這個事,你有沒有這個情形,你是在哪個情形裡,神所說的這些話是指什麼,是針對人類的哪個情形,你得省察。有時候神的話人聽一遍就當耳旁風,「神說的話不是針對咱們的,神說的是他們,我沒有」,這不行,說明神話對你來說還沒起作用,你還沒吃到裡面去。經歷到有一天,你一聽神的話,說「我以前那麼想不對,神這話不是說別人,是說我的」,這就行了,你跟神話對上號了。你能對上號這才剛開始,這僅僅是進入神話的開端,但是神所說的這個情形到底是指什麼你可能還不知道,你還得有一個尋求的階段,神所說的話這裡面的真理是什麼,他給你的路途、他的要求是什麼,這裡面還有細節,不是外表這個情形你省察完、解剖完就完事了。神解剖人的情形,讓你省察你的情形目的是什麼?(讓人扭轉,有一個實行的路。)對了,是讓你扭轉。神說這是錯誤的情形,你活在這樣的情形裡,你有這樣的觀點,你就能抵擋神,這是悖逆,神不喜悅,這是敗壞性情,是屬撒但的,不屬於真理,你得扭轉。扭轉的同時你得明白神的要求是什麼,在神的要求裡就有真理,你得明白神的心意,「在這個事上神是怎麼要求的?我得怎麼扭轉,怎麼擺脫這樣的情形,怎麼解決這個情形?」這就涉及到尋求真理了。你跟神話對上號了還不行,你對上號了就光讚美神「神鑒察人心肺腑,神太智慧了,神太了解我的情形,這些細節的事我不知道神都知道啊!」這就完事了?這遠遠不夠,這不是神的要求,神的要求是你得把那個情形放下,解決掉,那是敗壞性情,你把它解決掉之後,你再按真理實行。按真理實行就光是一個行為就完事了嗎?不是,你裡面的情形得變,隨著你實行真理,隨著你尋求明白真理的原則,情形得扭轉,扭轉到什麼程度才是對的呢?就是你把原來的那個看事觀點放下了,你不按那個去做了,你知道它的對與錯了,你知道它錯在哪兒,毛病是什麼,然後你把它解決掉了,放下了,放下之後你裡面空了。人把這些屬世界的東西、觀點一放下,人就覺得「我裡面怎麼掏空了呢?什麼也不是了」,又麻煩了。緊接著你得尋求「神的要求是什麼?神讓我做什麼樣的人?放下原來的觀點,那神讓我具備什麼樣的觀點是對的?」這就該尋求下一步要實行的真理了。

神要求人擺對的觀點是什麼,神要讓人具備的是什麼,具備什麼樣的觀點是對的、什麼樣的觀點是不對的,人要明白這些還有個過程,就需要人進一步尋求。進一步尋求、對比,人就知道不對的觀點錯在哪兒,神要求人的是什麼。一對比,明白神的要求是什麼樣的了,這樣的要求人一時還接受不了,「這能是真理嗎?不是!」人總說不是,總碰壁,不知不覺,有一天人就琢磨:「還是神的話對,我得接受過來!」人有活思想,有敗壞性情,人有心思,就總研究、分析神話的對錯,人都不那麼簡單,要是那麼簡單還好辦了呢!臨到一個環境,或者有些人說一些謬妄的話、謬妄的觀點,他心裡就搖擺,擺來擺去,終於有一天他接受神的話了,「原來我錯在這兒,明白了。」明白了就能實行真理了嗎?他不甘心哪,「就這麼否認自己了?我堂堂男子漢,七尺男兒,我在社會上那麼有地位,我就甘願服了?這麼快?有點早吧?」不管他心裡怎麼想,他的悖逆總存在著,敗壞性情總存在著,他接受真理不那麼容易,不是那麼簡單、單純地直接領受過來當真理接受,明知道這是真理也不能那麼快地絕對就實行。這就證實了一個事,人裡面有敗壞性情的實質,有撒但的實質。神的話和神的各種作工就是要解決人的這個實質,就是把人裡面敗壞的東西一點一點往外挖,一點一點解決,一點一點潔淨,這樣不斷地潔淨,逐漸地,人跟神的觀點、跟真理的觀點就相合了。你跟神相合一點兒,你就不會在這方面誤解神,凡是你對神有誤解的地方,你在那方面就應該尋求真理,而不是說「我這個就對,很合理,多少人都向著我,神那個就是……」不敢直說神那個不對,但意思就是「這點就不合真理!」人就總是這樣與神「打官司」,與神較量、爭戰,爭戰、較量,最後的結果是:你如果是接受真理、實行真理的人,最終你還得服在神話面前。這個過程就是神得著人的過程,你接受真理了,你實行了,你完全接受了,在這方面你跟神就相合了,就不頂牛了,也不會悖逆了。

打個比方,一個蘋果裡有十棵樹的種子,你把這十棵樹的種子撒到地裡,按你學的知識,比如你是學植物學的,或者你是研究農業的,你知道十棵樹的種子能長出十棵樹來,這十棵樹若干年之後能結出多少果子來,這是按照科學的根據、理論得出的一個結論,你就持守那個結論。當神說「十棵樹的種子就能長出十一棵樹來」,你就不相信,「那可能嗎?神算術不好吧,十棵樹的種子怎麼能長出十一棵樹呢?」其實有一顆隱藏的種子你沒看到。你持守你的觀點的根據是什麼?就是科學的論證、你學的知識,這些就把你的思想控制住了,你就不能超脫那個範圍,你就以那個為標準了,你就不以神說的話為標準了,這就是人的悖逆。你就認為:「我有根據,怎麼還說我這個結論不是真理呢?你就是憑空說那麼一句話,怎麼就說你那個就是真理呢?沒根據啊!有多少人論證啊?誰論證這事了?誰看見了?事實在哪兒呢?」在你沒看到事實之前,你否認神的話,你在神的話上不是打問號了,是直接打叉,「神說的不對,我這個才是對的,因為我這個是經過論證的,我是搞這方面學術的,我是專業人士,所以我這個結論就應該打對號。」十棵樹的種子就能長出十棵樹,你劃等號了,神說要長出十一棵,你就不相信神的話,最終的結果、事實是長出了十一棵樹,人服不服?(服。)人完全服了嗎?怎麼服的?(看見事實了。)看見事實的同時,人對自己的這個知識、對自己的這個定論開始否定,否定的同時人心裡該爭戰了,「我怎麼就錯了呢?難道科學就不對嗎?科學也會有錯嗎?」這有個過程,在這個過程中人就該研究、分析神話的對錯了,該對照了,「神的話跟論證的科學哪個對呢?誰對的可能性更大點呢?誰對得多點呢?」那個事實人還不是完全地接受,非得等若干年之後,人對神作的這個事實、這個過程才服氣。神說話作事不是憑空的,他給你一個過程讓你看到這個結果,同時這個過程也讓你經歷到、體驗到。這個過程是讓你得什麼呢?(對神的一種認識。)在這個過程中,讓你對神作這個事有一個真實的肯定,他不讓你憑空說「你就是神,你偉大,你高尚,你智慧,你奇妙」,他不讓你這麼見證他,他用這些事實讓你經歷,讓你看到。神不會對你說「一邊去,你說長十棵樹這不對,我整死你!」他不這麼否定你,他也不跟你爭執,他就用一個事實來說明這個問題,讓你親眼看見。也可能這個事在你二十歲的時候神就跟你說了,神不說「我就對,我就是真理,你得聽我的」,神不這麼說,他就作這個事,到你三十歲的時候你看到結果了,就這麼長時間。在這個期間神跟你爭執了嗎?(沒有。)爭執的是誰呀?人自己跟神爭執,「你不對,你說的不合理,不合科學,你亂作,你作的不合道理。」人好跟神爭執,神不吱聲,神就一直作,十年以後你三十歲了,你發現一個事實,害怕了,「原來我錯了。」到你說「錯」的時候,那個事情的結論其實已經成形了,但你能接受嗎?你只是接受一個現象,你心裡不知道這事是怎麼回事。你還得需要經歷幾年?也可能你還得經歷十年,用十年的時間去體驗,再去證實神所作這個事的結論是對的,神是真理,神是對的,你是錯的。到四十歲的時候你徹底服了,「神才是真理,神真是神,神作事真是奇妙,真是實際呀!神太有智慧了!」你把自己否了。經歷了多少年?(二十年。)這二十年神作了哪些事?神不用公式告訴你,說牛頓定律是怎麼回事,神就用一個事實讓你看見一些事,通過一些現象,通過你身邊發生的一些事開啟引導你往這個事上認識,引導三五年以後你得點認識,「我錯了,但我完全錯了嗎?」再往前經歷,神還給你擺一些事實,到你四十歲的時候,等於是又過了十年,你承認自己錯了。神就這麼作事,就作這些事。你是在什麼過程當中認識到你是錯的,神是對的呢?是在事實臨及的過程當中,在神的開啟引導之下你才認識到的,是這樣一個過程,神不會只給你一個結論就讓你憑空相信。他強制你讓你明白,行不行?(行。)神強行地控制你讓你明白,你也能明白,能知道反正神就是對,但把你作成機器人那不是神要的,神是讓你明白這裡面的真理,這就需要時間。

神作工是不是實際?太實際了!神作工實際跟人想像的、渺茫的觀點那些東西是相對的,所以你就琢磨自己哪些東西是想像的,哪些東西是空洞的,哪些東西是不實際的,哪些東西是沒有神話根據的,琢磨出來以後你把它們全否掉,這就對了,肯定沒錯。明白點兒了吧?就得這麼經歷。創造萬物的神創造了多少東西,他的智慧得有多少,你想三年五年就把這事經歷透、看透那不可能,你經歷一輩子也看不透。所以你就得從小事做起,從心思意念抓起,從一點一滴做起,心得細,而且人得學會安靜,別狂躁。什麼叫安靜呢?就是你安靜在神面前,回到靈裡,別注重在外面做、外表跑,忙事情不耽誤靈裡的尋求、禱告。慢慢地,神的作工人就得著了。人得有付出,花費時間、精力、心思,才能得著這些。

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