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基督的座談紀要

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第一百一十篇 認識性情是性情變化的基礎

多數人有點本事就狂起來了,有點特長就覺得自己了不起了,就吃老本了,別人說什麼也不聽,就覺著自己那點東西至高無上,這是什麼性情?這是狂妄,沒理智。有的人盡本分,別人告訴他一個方案,他當時答應得挺好,清清楚楚地記下來了,一轉身就忘了,放在腦後了,根本沒想著去做,這是什麼態度?(不接受別人的意見,別人說的可取部分不願意吸取,還持守自己的。)這是一種什麼性情?自是、狂妄的性情。這個性情裡有沒有點剛硬啊?剛硬、狂妄在每一個人身上是不是都有?聽別人說的對,有道理,按正常人性的理性來對待這個事,當時覺得應該接受,他認為應該接受是不是就能實行出來呢?那有怎樣的態度與心態才能實行出來?首先得放下自己以前的想像、判斷,或者放下自己當時一種錯謬的理解,然後得把對的東西拿過來仔細研究、揣摩,自己能對號入座,去實行。這種態度是不是狂妄?這就不是狂妄了,這就是一種認真、負責任的態度,是一種接受真理的態度,是一種喜愛正面事物的態度。如果當時聽著挺好,出於面子或者出於當時一時的理解,嘴上說接受,過後行事的時候,自己該做什麼做什麼,自己想怎麼做就怎麼做,當時聽的話放一邊了,這是不是實行真理的態度?這種態度讓人很噁心。表面點頭,能同意,能接受,甚至滿口答應,「這事就交給我了,你就放一百個心吧,保證做好,你對我還不放心?我是什麼樣的人,你不知道嗎?」好像這人挺有誠信,有信用,到辦事的時候,自己的意思出來了,「我是這麼琢磨的,我看這麼做就挺好,照我這個辦」,人家交代的那些話沒記住,沒行出來,沒守住,放腦後了。這是什麼態度?這是一種什麼性情?狂妄,悖逆,不接受真理,己意為大,他自己的意見、主張當家做主了,把真理原則、正面事物、神的話放在腦後了。

有的人當面接受得挺好,過後做事的時候,「如果按原則辦事,太麻煩,還累,消耗時間,得多說不少話,為了省事,我得這麼辦,大夥不同意也得聽我的,我說了算!」這是什麼態度?奸猾。當時答應的時候,貌似誠懇、忠實、老實、敬虔,而且能夠接受別人的意見,也能接受真理,辦事的時候不是這樣了。為什麼變了呢?是什麼促使的?肉體太受苦了,太麻煩了,不願意了,不甘心了,當時發的誓或者跟人定好的無所謂了,是不是按真理原則辦事無所謂了,滿足自己的肉體最要緊,這成第一位的了,神的託付放最後了,不當回事了。這是不是負責任的人?是不是有誠信的人?是不是喜愛真理的人?還有的人當面說保證能辦好,辦事的幾條原則也記住了,一去辦事,出現問題了,這事要是這麼辦,自己得吃點虧,臉面得受點損失,會讓人瞧不起,自己的虛榮、臉面、地位、尊嚴得受到挑戰,甚至要想辦好這事得費很大力氣,花很多心思,說不定幾天幾夜睡不好吃不好,「使使勁吧,這次得賣點力氣,咬咬牙一挺就過來了。按真理原則辦事,自己的臉面、名譽先不管,先維護神家的利益。」兩天過去了,照鏡子一看,「我怎麼這麼憔悴呢?這兩天把我累得都瘦了。不能這麼做,這麼做不是吃虧嗎?我得找一個捷徑,這事還能辦成,還能糊弄過去,矇混過關,最後我還不受苦,就這麼辦!」再做事也不努力了,也不爭取神家的利益不受損失了,「順其自然,隨便怎麼樣吧,我自己的利益不受損失就行了」,態度是不是變了?有沒有忠心了?沒忠心了,還能盡心嗎?還能盡力嗎?愛自己的心出來了,自己的利益要受到威脅了,不幹了,真理再對也沒有自己的肉體不受苦要緊,什麼也不能大於自己的利益,一旦有一個事能損失自己的利益,這個事就應該放棄,這是他做人的最高準則。這是不是負責任的態度?這是不是要走歪道了?是不是要做壞事了?在人看,這人起早貪黑地把工作作完了,做得挺好,神怎麼看?神紀念不紀念人這樣的行為啊?神鑒察不鑒察人這樣的心思意念?神鑒察到什麼了?神鑒察到了人討價還價,鑒察到人心詭詐、邪惡,做事貪圖肉體利益,不喜愛真理,厭煩真理。那人自己能不能感覺到這些?(感覺不到。)為什麼感覺不到?人裡面賴以生存的東西是撒但的敗壞性情,人的實質就是撒但的實質,人靠這些東西活著,維護自己的臉面、地位、尊嚴、肉體利益已經成性了,所以讓人實行真理,按神的要求辦事,維護神家的利益,按真理原則辦事,讓人順服神,絕對地聽神的話,按神的意思做,按真理要求標準做,在人那兒就很吃力,很費勁。

人如果沒有一丁點兒追求真理、渴慕真理的心,那在人裡面就沒什麼可取的了,所以臨到事的時候,人就顯得特別貧窮可憐。就是人裡面一貧如洗,什麼也沒有,勝罪的能力沒有,背叛自己肉體的能力沒有,實行真理的動力沒有,改變自己觀點的決心沒有,能夠完全順服神的心志沒有,簡直就是貧窮、可憐、瞎眼,什麼也不是。胡作非為、憑己意亂做有勁,按神的要求做,按真理原則做,難倒多少人哪!如果看人的外表,有些人能說會道,又有文化,又有一技之長,又有一些恩賜,為什麼說人貧窮可憐呢?這怎麼衡量?人的文化、知識、一技之長或者恩賜,能不能幫助人實行真理、明白真理?這些東西能不能給人動力輔助人順服神?不能。所以當臨到事的時候,人完全憑著自己的喜好、慾望、觀念、觀點去做事,對於怎麼順服神、怎麼實行真理、如何尋求真理原則,人都感覺無能為力。人憑著恩賜做事,憑著知識做事,憑著人的好心、喜好做事,人的能耐都挺大,花招都很多,本領也大,簡直有使不完的勁;但是一讓人實行真理,進入真理實際,按真理原則辦事,不管多大人物,都是束手無策,在實行真理、尋求真理原則的事上都像傻子一樣,什麼也不是。那人怎麼還能吹牛,還覺著自己不錯,還沒覺得自己什麼也不是呢?怎麼回事?(人不認識自己。)這是一方面,主要原因是,人在信神的事上、在追求真理的道路上貧窮可憐,人在真理面前就是個空殼,什麼也不是。我接觸到一些人,跟這些人一正面對話、辦事,我就看見了這些人的麻木痴呆相、貧窮可憐相,談外面事的時候,他們能談點事,但是一提到觀點,人的觀點不是偏左就是偏右,再不就是沒有觀點。人信神這麼長時間,讀了這麼多神的話,聽了這麼多道,也天天有靈生活,為什麼就能這麼麻木痴呆、貧窮可憐呢?臨到什麼事,怎麼就沒有一個正確的觀點呢?道聽了挺多,聽來的是道理;書看了不少,看來的是道理;聚會也沒少聚,得來的也是一些字面的、規條性的東西。這跟什麼有關係呢?為什麼得來的是這些東西?神供應人的是真理,是生命,是真理實際,那在人身上結的果子為什麼是這樣的呢?這個問題有沒有揣摩過?這是個嚴重的問題,是個大問題。琢磨琢磨,這個問題怎麼能解決呢?你得把神話吃到心裡,變成自己的實際,得讓自己裡面的情形有轉變,在行事的時候,在生活當中臨到的每一件事上,都有正確的觀點、正確的態度。怎麼能達到這些呢?這是不是應該實行的路途?這是不是應該尋求的方向?你們琢磨琢磨,怎麼能夠走上這樣的道路?怎麼能夠朝著這個方向前行?

我舉一個實事,你們分析分析,在這個事上你們能看到哪些問題,在別人身上能看到,你們身上也存在。好比說,我跟一個人在一起相處,一開始他小心謹慎的,一做事就問問,「你是什麼意思?你讓我怎麼辦?」點頭哈腰,認真地聽著,他裡面有一個界限,「這個界限不要越過,我不能觸怒你,你說話我聽,你讓我做什麼,我就去做什麼」,基本上看不出什麼問題,這是在比較生疏的時候。相處一段時間,在一起有了一些交流,說話的方式、口氣、聲音或者外表長相不陌生了,不像第一次見面,從上到下細打量一番,說話還得琢磨琢磨,「你說這話是什麼意思呢?你用的這個詞挺新鮮的,沒聽過。你長這樣啊!你走路這樣啊!你喜歡穿這個顏色的衣服啊!」熟悉了,在一起辦事的時候,「咱倆雖然不是平等,不是身分、地位相當,但是我也可以自如地跟你說話了,不用藏著掖著了,想說什麼就說什麼。」時間長了,這層關係就被打破了,「我知道你是什麼性格了,我了解你了,我知道做哪些事你不生氣,你不對付我,挨對付的事我躲著不做,甚至我做了不讓你看到,不讓你知道。為了避免讓你知道,我背後做的事我不跟與你知近的人說,這樣你不就不知道了嗎?你不知道,不就不對付我了嗎?不對付我,我不就不用吃苦了嗎?我不就不用流淚了嗎?這多好啊!其他的你讓我做什麼我還做什麼,這叫順服,但是我得有相對的自由。」這是不是出現問題了?這裡有沒有詭詐?人無論是在人面前還是在神面前,總想隱蔽自己內心深處不想告知人的事,這樣一種心態、一種性情就是詭詐,這種性情每一個人都有。這裡還有一種性情——狂妄。哪個地方表現出狂妄了?「原來你也這麼說話,你說話沒什麼了不起的,就說這些話唄,我要是跟你熟了,我比你能說,我比你會說。你就是真理比我多點,時間長熟悉了,我就敢信口開河隨便說,還不會說錯。你就穿這樣的衣服?我比你會打扮,我比你長得漂亮,你不行。」這是不是狂妄?這是兩種性情了。

還有一種隱藏的性情。當人感覺到自己在神面前狂妄、詭詐、隱蔽自己的時候,在心靈深處有沒有一點意識?(有。)有這個意識的時候,人怎麼對待?他克制嗎?收斂嗎?自己對付、改變嗎?(沒有。)那這是一種什麼性情?這叫剛硬。人無論是在人面前玩弄的,還是自己表現、流露的,在人整個生活環境當中,人所表現出來的這一種態度、這一種性情都是剛硬;因為沒有一個人是真正活在真空裡的,人都是活在神面前的,每一個人都在神的鑒察之下。人有了這些心思,有了這些流露,自己隱隱地已經感覺到了,但是從來不回頭,認識到的時候他不改變,不敞開交通,也不尋求真理去解決這個問題,這就叫剛硬。從表面上來看,「剛」就是一種很硬、很頑固的東西,「硬」就是人很難碰它,人碰它的時候會感覺疼痛,或者它自身也會感覺疼痛。一般人願意接觸硬的東西,還是願意撫摸軟的東西?柔軟的東西從質感上讓人感覺是舒服的,給人帶來的是享受,剛硬正好跟這相反。剛硬是人的一種性情,讓人表現出來的態度就是愚頑、固執。就是臨到事,他雖然有一種感覺,有一種意識,或者隱隱地感覺這種態度不太好,但是受他的性情指使,「就是發現了又能怎樣?我就這樣!」這是什麼態度?不以為然,不覺得這是悖逆神,是出於撒但的,是撒但性情的流露,神怎麼看、神怎麼厭憎,他感覺不到,意識不到,這就是這個問題的嚴重性。剛硬,這個性情好不好?凡屬撒但的性情沒有好的。

剛剛說了三種性情,詭詐,狂妄,還有剛硬,這三樣都是致命的東西。如果對待人很狂妄、詭詐或者剛硬,這只是性情不好,人性不好;如果對待神能狂妄、詭詐、剛硬,這就容易觸犯神的性情,如果沒有悔改,這樣的人肯定被淘汰。你在人面前流露,這還問題不大,有一天你來到神面前的時候,這些性情不會自然關閉、收斂,它在神面前照樣要流露,而且流露得更嚴重,更赤裸裸,這是人的撒但本性促使的,不由人自己。

人的這些表現中還有什麼性情?(厭煩真理。)從哪個事上能看到這人厭煩真理呢?外表看他挺喜愛真理,凡是神要求做的,凡是自己的本分,凡是神家工作範圍裡的事,他都義不容辭,怎麼能說厭煩真理呢?細節上哪些表現能說明他厭煩真理?(當神的意思和他自己的意思打架的時候,他就會選擇己意,而不尋求神的意思。)這就是細節。那當人明白了神的意思,人能不能順服神的意思呢?我跟人在一起相處時間長了,我要是不強行告訴這個人做什麼、如何做,最後的結果都是我成為「小兵」了,誰跟我在一起誰就是領導,這是怎麼回事?(他沒有把神當神待,相處久了就把神當作一個人,好像神能辦到的他也能想到。)這是一方面,人厭煩真理的性情最主要表現在哪兒呢?就是人看到一些正面事物的時候,他不用真理來衡量,他用撒但衡量人的方式、原則來衡量,看這個事做得有沒有派頭,形式怎麼樣,氣勢如何。他做事不尋求真理,做任何事情的出發點都是自己的想像、觀點,自己掌握的處世哲學、知識,把真理放在一邊,他用人的觀點來衡量,用撒但的邏輯來衡量,衡量來衡量去,在他眼裡誰都不如他,就他最好,那他能不能看到真理呀?就看不到了,看不到「真理是一切正面事物的實際」這一句話是如何對號的了。他就看到神道成肉身不起眼,穿著打扮不起眼,言談舉止不起眼,所以接觸時間長了,「你沒有我想像得那麼尊貴,那麼威嚴,那麼有深度。誰都不如我,我往這兒一站,我這個氣質哪兒都像大人物,比別人架勢都大。我一說話震耳欲聾,神說話不行,那小聲小調太一般了,怎麼聽也沒聽出神的味道,怎麼看也沒看出神的味道。總講真理,總講進入實際,怎麼不揭示點奧祕呢?怎麼就不說點三層天的語言呢?」這是什麼邏輯?這是什麼看事觀點?這是出於撒但的。你們說,這些事我怎麼對待?(對這樣的人厭憎,不願意搭理。)你們說錯了,正好相反,遇到這樣的人,我靠近他,正常跟他交通,能供應就供應他,能幫助就幫助他。如果他執迷不悟,頑固不化,我不但能正常跟他相處,跟他一起做事我儘量跟他商量,我說:「你看這麼辦行不行?這幾種方式,你們看哪種方式合適你們就做,如果都不合適,你們自己想辦法。」他越認為自己高大,我就越跟他這麼相處,我跟誰相處都不擺架子。如果有一個高凳子、一個低凳子,你說「你不像神」,那你像,你坐高的,我坐低的,我仰著頭跟你說話,最後我讓你蒙羞,讓你一點點意識到、知道你沒有真理,你貧窮可憐,麻木痴呆。這個方式怎麼樣?你們說,我要是不搭理一個人,對這個人好不好?其實這也沒什麼錯,但是對他沒什麼益處。如果人有點心,有那麼點人性,可挽救的話,搭理搭理不算錯,最後有一天他明白真理了,自己就選擇坐低凳子,不高傲了。要是不搭理他,他永遠這麼無知、愚蠢,說蠢話,辦蠢事,就總是個愚蠢的人,貧窮可憐,這就是人不追求真理的醜態。人看見正面事物心裡小瞧,看不起,藐視,看見誰誠實,有愛,常常能實行真理,從心裡瞧不起,覺得這樣的人窩囊、沒出息,還是自己精明,又會算計,又會玩陰謀詭計,又有手段,又有恩賜,又能做又會說,他認為這才是神拯救的對象。正好相反,這類人正好是神厭煩的對象。這就是人不喜愛真理、厭煩真理的性情。

有的人跟我接觸時間長了,關係比較近了,雖然不能論哥們兒平起平坐,但是也不受什麼約束了,膽子越來越大了,心裡越來越沒有界限了,告訴我:「我喜歡吃甜的,你也吃點甜的。你為什麼不吃啊?你得吃啊!」這是什麼性情?如果一個人很厲害,你跟他在一起,他總想控制你,總想管著你,在你心裡感覺這人是善良還是凶惡?(凶惡。)你心裡就怕他,「這人總控制我,我得趕緊躲開他,我要是不聽他的,他能殺了我,他背後該害我了」,你是不是能感覺到他的凶惡性情?(是。)怎麼感覺到的?(他總要求人按著他想的去做。)那他要求你做這個事,難道就是錯的嗎?別人對你只要有要求就是錯的嗎?這個邏輯對不對?這是不是真理?是什麼導致你感覺不舒服?是他的作法還是他的性情?他的性情讓你感覺不舒服,讓你感覺這種性情是來自撒但的,不合真理,對你形成了攪擾、控制、捆綁。不但讓你覺得不舒服,而且讓你心裡覺得懼怕,「我如果真的不聽他的,他說不定能殺了我,他這性情來得太猛烈了!」他不是隨便說一句話而已,他是想控制你,他這麼強烈地要求你做什麼,要求你如何做,他帶有一種性情,他不僅僅是要求你做一個事,而是想控制你的全部,把你這個人控制了,讓你成為他的傀儡,成為他手中的玩偶,你喜歡什麼、做什麼、如何做,全憑他一句話,他就高興了。當你感覺到這種性情的時候,你心裡覺得好嗎?(不好,會感覺到可怕。)當你感覺到可怕的時候,你會對他這種性情給以什麼樣的定義,他這種性情是負責任、善良還是凶惡?(凶惡。)當你感覺到一個人性情凶惡的時候,你感覺有享受還是厭憎、反感、懼怕?(反感,懼怕。)這些不好的感覺就都來了。當你感覺到反感、懼怕的時候,你是感覺到了釋放自由,還是感覺到了被捆綁?(被捆綁。)這種滋味是不是從神來的?(不是。)那神讓人享受到的感覺應該是什麼樣的?(釋放自由。)人心裡很釋放自由,即便受到對付修理、責備、管教或者審判刑罰,那種滋味、那種感覺是什麼樣的?(裡面有虧欠、懊悔,覺得自己不應該這樣做,這樣做不對,然後有一股勁想起來重新追求,要按著正確的方向走。)就是這麼回事,達到的果效是積極、正面的,這就是神作的。撒但給人的感覺是什麼?達到的效果是什麼?受轄制了,有一種莫名其妙的、詭異的懼怕,手腳被捆綁,不敢做了,一做就想「他能不能看到啊?他能不能整治我啊?」這就不是神作的,這是出於撒但作的了,讓你感覺心驚膽戰的是來自撒但的。

人有凶惡性情,總想控制人。什麼叫控制人?光是不讓人說哪一句話嗎?不讓人按著哪個方式思想嗎?肯定不是,不是一句話、一個眼神的問題,他這種性情凶惡,從「凶惡」這兩個字來看,這種性情流露出來人能做哪些事?首先是想擺佈一個人,什麼叫擺佈?他給你制定一個規矩,你就得守著,你不守他就發火,他想擺佈你,讓你朝東你就得朝東,讓你朝西你就得朝西,他有這種願望,然後就這麼做,這就叫擺佈。擺佈就是想掌控一個人的命運,掌控一個人的生活、心思、行為、喜好,讓一個人的心思、意念、喜好、願望都按照他說的來,都按他的意思來,不按神說的來。好比說,你不喜歡吃油膩的,胃口不好,容易拉肚子,他說:「油多的營養好,你得吃啊,你不吃沒勁,你就瘦。」緊接著,他端上一碗油來讓你喝。你說:「我喝不下,我喝完拉肚子,求求你別讓我喝了。喝一半行不行?或者明天再喝行不行?兌點菜湯行不行?」「不行,就這麼喝,我說了算,必須喝!你不喝我給你灌。」給你灌下去了,「這不喝了嗎?這不挺好嘛,拉肚子了嗎?我就這麼喝,你也這麼喝。」不管喝完以後什麼結果,你感覺怎麼樣?你感覺被擺佈了,被愚弄了,被控制了,是吧?這是不是撒但的行為?撒但就這麼愚弄人,就這麼想掌控人,所以在人身上表現出來的撒但性情就是總想控制、擺佈別人。不管在人身上能不能達到控制、擺佈的目的,這種性情人都有,這叫什麼性情?(凶惡。)為什麼叫凶惡呢?這個詞是怎麼來的?什麼意思?(惡毒。)你們解釋詞的意思,沒解釋這方面性情有哪些實質性的流露。這裡帶不帶有強行的意思?就是不管你聽不聽,不管你什麼感覺,有沒有享受,理解不理解,他強行要求你就這麼做,聽他的,不給你說話的機會,不給人自由,這叫凶。惡指什麼?他通過強行地灌輸、壓制你的手段,達到控制你聽他擺佈的效果,他就心滿意足了,這就叫惡。他不讓人有自由意志,不讓人自己學會揣摩,什麼事順其自然,明白真理,一點一點自然地長大,他要控制人,他不讓人尋求真理明白神的心意,不把人往神面前帶,而是把人帶到他面前,讓人聽他的,他就是真理,他是萬物的中心,他說的都對,不讓人分析對錯。強行地、帶有強暴性質地擺佈、控制人的行為、人的心思,這種性情就叫凶惡。

凶惡這種性情在日常生活當中是不是常常能見到?當你們接觸到這種性情的時候,你們能不能意識到這是一種凶惡性情的流露?如果別人對你們做了這樣的事,流露了這樣的性情,你們能感覺得到,這個可能不難分辨出來。但是,你們自己如果做了這樣的事,流露了這樣的性情,你們能不能意識到?能不能意識到這種性情凶惡,得尋求真理,不能這麼做,總有霸佔人、強行控制人的慾望、野心不對,這是出於撒但的,這是撒但性情,得換一種方式,尋求一種合乎真理的方式對待人、與人交往?如果你們自己意識不到,常常流露這樣的性情,會造成什麼後果?(弟兄姊妹不願意跟這樣的人在一起相處,就會棄絕他。)他沒法跟人在一起和睦相處了,他像瘟疫似的,人反感透了,只要他一來,大夥就都得走,因為誰也不想受他控制。人信神願意跟隨神,不願跟隨撒但,他總想控制人,人能不棄絕他嗎?首先,這樣的人在弟兄姊妹中間常常被棄絕,讓人厭煩,如果不能回頭,不能悔改,那這樣的人可能本分都盡不好,也盡不長遠,他沒法跟人和諧配搭,盡不上本分就得走了。另外,還會有什麼後果呢?(給教會生活帶來攪擾。)這又是一方面,在弟兄姊妹中間成為害群之馬,攪擾教會生活。對他個人有什麼損失?(生命永遠沒有長進。)生命肯定是不長了,生命不長有什麼後果啊?在弟兄姊妹中間總被棄絕,生命總也不長,總想掌控人,總想取代神,沒有生命進入,最後自己把自己孤立起來了,他還沒有悔改,總也不變,那神怎麼處理呢?對於這樣的人,神是怎麼定義的?神給定義為非人類,神不拯救了。他的結局是不是就定了?這樣的人沒希望了,就沒什麼活著的價值了,太可憐了!

不負責任是什麼性情?這叫狡猾。處世哲學裡最大的一條就是狡猾。人認為不狡猾容易得罪人,不能保護自己。非得足夠狡猾,誰也別得罪,誰也別惹,誰也別傷著,就保護住自己了,自己就有飯吃了,就能站穩腳跟了,他是這個原則。在外邦世界當中那麼做,現在在神家,有些人怎麼還這麼做呢?看到問題不說,意思是「誰願意說誰說,我不說,我不得罪人,我也不當出頭鳥」,這是不負責任、狡猾,這樣的人不值得信任。那怎麼做能讓人信得過呢?(按原則做。)按原則做,這話多簡單,就幾個字,一到做事的時候人就打折扣了,和稀泥了,和稀泥這是一種什麼態度呢?他為了維護自己的臉面、人格、名譽、尊嚴,能拾金不昧、助人為樂,能捨身取義、兩肋插刀,但是維護神家利益,維護真理、正義的時候,這些都沒了,就不實行真理了,這是怎麼回事?這裡有一種性情,就是厭煩真理。怎麼說是厭煩真理呢?一說這個事涉及到正面事物的實際,人就逃避、躲開,不讓提這事,裡面隱隱地感覺有一點責備,但是心裡就想往下壓,「我才不那麼做呢,那麼做傻」,或者「這事不算什麼,過後再說吧」。一到維護正面事物的時候就逃避,不負責任,睜一眼閉一眼,不求真了,這叫不喜愛正面事物,厭煩真理。這個問題怎麼改?有什麼原則?要是這個事涉及到神家的利益了,涉及到見證神了,就像對待自己的利益一樣求真,一個細節都不放過,這是喜愛真理、喜愛正面事物、負責任該有的態度。你們如果沒有這個態度,光是應付了事,「是我本分範圍裡的事情我做,我的本分範圍以外的我不管,問到我了,我心情好就答對答對你,要是心情不好,那我可以不答對你,這就是我的態度」,這是一種性情。他這種性情,只維護自己的地位、名譽、臉面,只維護與自己利益相關的東西,這是維護正義事業嗎?是維護正面事物嗎?這種小私心就是厭煩真理的性情。你們多數人常常都是這麼表現的,一涉及到神家利益就說「沒看到,不知道,沒聽說」,就用這些話來搪塞,不管是真的不知道,還是假裝不知道,總之這裡有一個性情。

什麼叫厭煩真理?為什麼說這是一種性情?性情跟一時的表現有沒有關係?是不是就是一時的表現?什麼叫性情?你們概括概括。(性情是人裡面最根深蒂固的撒但敗壞性情,人就憑這些東西活著,自己很難發現。)性情很有隱藏性,很隱蔽,你似乎感覺到是它在支配你,又似乎是自己有一種思想在支配著,總之,只要有這種性情在裡面,它會指導你,控制你,讓你產生很多的行為表現,這就是性情。那厭煩真理這種性情常常讓人產生哪些行為、哪些思想、哪些觀點與態度?它常常讓人表現出來的一個主要的特徵,就是對正面事物不感興趣,一涉及到正面的作法,心裡就沒勁,不想往上用勁,不想夠,不以為然,漠視這個事情。舉個簡單的例子,聽完這個例子你們就明白了。現在人都講養生,人經常說的一個養生常識就是多吃蔬菜水果,少吃肉類,尤其少吃煎炸的東西,這是一個正面的話題,對人的健康、養生是一個正面的引導。多吃什麼,少吃什麼,人都能聽懂,也能接受,這個接受是從理論上接受了,還是從事實上接受了?(理論上。)從理論上接受就是有一種基本的認可,從你的判斷力來辨別,覺得「多吃蔬菜水果,少吃肉類」這話對,這話挺好。你論證了嗎?有沒有論據啊?沒有,你沒有通過體驗,也沒有通過任何的證實,更沒有看到任何的前車之鑑,沒有任何的實例,你就接受了這種觀點。不管是從理論上接受,還是從實際上接受,先承認這句話是對的,是正面事物,那怎麼能看到厭煩真理的性情呢?就看人在生活當中怎麼對待這句話,怎麼運用這句話,這就看到人對這句話的態度了。當你光接受這句話的道理,而在生活當中跟這句話完全違背,或者並沒有在生活當中運用這句話的時候,你是喜愛這句話,還是厭煩這句話?吃飯的時候,你看見青菜了,琢磨琢磨,「青菜對人健康是有益,但是不好吃啊,還是肉好吃,多吃肉吧,先吃肉。」一會兒一盤肉吃完了,吃飽了,看看菜,「真不想吃,吃飽了,不用吃了,下頓再吃吧。」到下一頓飯的時候,琢磨琢磨,「這一輩子沒少吃青菜,我也沒覺得多好啊,我現在身體也沒覺得健康啊,那些常吃肉的人每天都吃得那麼香,也沒看見不健康,我總不吃這不是虧了嗎?還是吃肉吧!」怎麼樣?性情流露出來了吧?這表現出一種什麼性情?厭煩「多吃蔬菜,少吃肉類」這一句話所給你帶來的一種認知,這時候已經不太承認、相信或者甘心接受這句話的正確性了,已經抵觸、反感了,這是不是一種性情?吃肉吃一頓兩頓有點知覺,吃三頓覺得很香,很滿意,不應該接受那句話,吃四頓五頓,把那句話放一邊了,承認那句話挺對,自己做不到,做不到也跟別人那麼說,說來說去,那句話在印象當中已經成為一種理論了,對自己沒有任何的影響了。心裡明知道那樣做對,自己這樣做不對,但是就覺得:「不管怎麼樣我還是沒吃虧,還是佔便宜了,也沒覺得不健康。」他這種貪婪、慾望讓他選擇自己內心深處認為不對的一種方式,讓他不斷地違背對的那句話,他一直用這樣的一種性情面對或者處理這樣的生活,用這樣的一種性情來對待這句話,不管他認為這句話是多對的道理,他也行不出來,變不成他的實際。他對待這句話的態度是不是就是他的性情指使的?這就是性情的來源,這就是性情的表現。外表表現出來的是這些行為,吃什麼沒吃什麼,是一種態度,事實上是一種性情支配的,什麼性情支配的?厭煩真理,這種性情人很難發現。就是人從內心深處接受一個正面事物,把正面事物當成真理去實行,去運用,帶到現實生活當中,與人的思想、行為,與人做事的觀點、存心結合到一起變成人的生命,這個很難,很不容易,這就是厭煩真理這種性情。

人都經歷過一個事,小時候,如果你頭上有汗要出門,你媽媽就告訴你:「擦擦頭上的汗,等汗乾了再出去,不然會感冒。」你知不知道你媽媽的心是為你好?能不能體會到?能體會到,也能理解到,是吧?但是多數人怎麼對待這句話呢?(當耳旁風。)這個態度是什麼性情造成的?不當回事,覺得對也聽不進去,也不能照做,照樣滿頭是汗就出去了。更甚至,有時候這樣出去確實感冒了,但病好之後還不聽,下次還是違背這句話。明明知道這句話是對的,是對你有益處的,媽媽的出發點、存心都是為你好,但你還是當耳旁風不聽。這是不是一種性情?如果你沒有這種性情,你會怎樣選擇呢?你就知道不聽這句話的利害,能給你造成什麼後果,給你帶來什麼痛苦,你就會領會、深刻地理解這句話的意思,然後聽話,等汗乾了再出去,就不用父母操心了。你能謹守這一句話,把這話變成自己的實際,你這個性情就變了。但是事實上,多數人從記事起到現在,媽媽說的這句話已經把耳朵磨出繭子了,還沒有聽過一次,沒有照辦過一次,就是感覺到媽媽的愛與良苦用心也聽不進去。人對待神也是這樣,神無論怎麼說,苦口婆心地說,安慰著說,提醒著說,敲打著說,怎麼說都喚不醒人的心,都不能讓人照辦,人聽完之後都當耳旁風,這就是人的一種性情——剛硬,厭煩真理。如果你不能按神的話對待神告訴你、囑咐你做的事,那你這個性情變不了。無論你怎麼承認、阿們神所說的每一句話,無論你怎麼在口頭上讚美神所說的話句句都是真理,這沒有用,只要這句話沒變成你的實際,沒成為你的生命,那你這個性情還是沒有變。比如人詭詐,讓人說誠實話,有什麼說什麼,這個容易變一些,最難變的就是人厭煩真理、剛硬的性情。無論神怎麼說,他心裡不當回事,無論神用什麼樣的態度,警示,提醒,勸勉,苦口婆心地說,擺事實講道理,都不能打動他的心,這就不好辦了。厭煩真理這個性情,人是不是不好認識?

人裡面有一種隱藏的性情,這種性情讓人表現出來的態度就是「不卑不亢」,說他聽話了,他還沒照著做,說他沒聽,他的手還沒閒著,也在做著,怎麼做的?自己想怎麼做就怎麼做,不聽話。這是不是性情支配的?撒但有一種性情,神無論作了多少好事、正面的事,它看不到,它不覺得這事正面,不覺得這事好,對人類有益處,它就要往壞了做,就要糟蹋、禍害人類,敗壞人類。神給人類命定莊稼一畝地產三五百斤,夠人吃,人吃著還健康,新陳代謝一切都正常,撒但卻用轉基因使一畝地產八百斤以上,最後怎麼樣?人吃了這些東西新陳代謝變慢了,內分泌也不好了,血液循環也不好了,最後人身上出現各種併發症。這就是一種性情。神問撒但:「你從哪兒來?」撒但怎麼說的?(「我從地上走來走去,往返而來。」(伯1:7))神又問它:「你從哪裡來?」撒但又是怎麼說的?(「我從地上走來走去,往返而來。」(伯2:2))它就不實話實說,神怎麼問,都問不出一句實話來,它不喜歡照直說,這是不是一種性情?神的話很簡單,很直接,不複雜,就是小孩都能聽懂,領會神話的意思,有正常思維、有人頭腦的都能聽懂,撒但難道聽不懂嗎?那它為什麼不照直回答神的話呢?撒但有一種性情,就是它永遠不喜愛正面事物,它喜歡邪惡,它是一切反面事物、一切邪惡事物的代表、源頭。有些人說做誠實人好,看到別人做誠實人說實話、單純敞開也羨慕,但是他自己做那樣的人還費勁,這是不是一種性情?嘴上說好,就是不實行,這就叫厭煩真理,厭煩真理很難進入真理實際。厭煩真理這裡有一種最深刻的性情,就是對正面事物,對神所喜愛的事物,對神要求人做的事物不屑一顧,冷漠對待,不是從心底深處喜愛,甚至有些人常常鄙視神所要求的這些標準、原則,他對正面事物反感,內心總有一種抵制的情緒、對抗的情緒、鄙視的情緒,這就是這種性情的主要表現。你要是不相信,在日常生活當中臨到事的時候,自己注意觀察,省察省察。凡是臨到正面事物或涉及正面事物的,人不搭理,不屑,對此鄙視、輕視,一說反面事物,邪惡的事物,人來勁了,該注重了,這是不是一種性情?一說熱心跑路,在外面花費,亂做,顯露自己,人有使不完的勁;一說按真理原則辦事,人就沒勁了;一說沒有地位不能顯露自己,張狂不起來了,沒什麼利益人就沒勁了,消沉了,覺著沒意思了:這些都是厭煩真理這個撒但敗壞性情導致的。受它支配,人常常沒有方向,不知道自己該選擇怎樣的道路,常常迷失方向,總走錯路。人認識不到這個性情的時候,人也不能接受真理,更不能達到變化這樣的性情,人還是隨從肉體,隨從撒但敗壞性情,言外之意,人還是在追隨撒但,其實人所做的這一切是為撒但效力,是在事奉撒但。

厭煩真理這個性情好不好變?如果不知道什麼是真理,不知道什麼是正面事物,人可能會說「這個性情不好變,目標不明確,不知道怎麼做對,沒有正確的路途擺在面前,沒法選擇」,當這個正確的道路擺在人面前的時候,是不是相對好變一些了?那應該從哪兒做起容易一些,從哪兒做起是捷徑呢?(明白什麼是正面事物、什麼是原則之後,盡本分的時候就用原則、標準衡量,要是違背這些原則不合神心意就不那麼做,堅持原則。有厭煩真理的情形的時候,神會提醒、開啟,讓人裡面意識到,涉及到本分,涉及到原則,這時候就得背叛肉體,按原則實行。)對了,有路途。這個目標是明確的,路途應該也是明確的。現在關鍵是多數人都不知道哪方面性情在什麼時候流露,流露的方式是什麼,如果知道是不是就好變一些了?剛才舉那幾個例子是不是有點幫助?現在看,人的各種性格、思想或者態度都涉及到什麼了?其實,如果沒有各種性情支配,拉後腿,人有一個錯誤的思想這好糾正。好比說,媽媽說把汗擦乾了再出門,如果你是一個聽話、順服、孝順的孩子,你在體會到媽媽的良苦用心的同時,你也能領會這句話的正確性,能知道這句話的利弊,能承認、接受這句話,沒有敗壞性情作祟、拉後腿,你是不是很輕鬆、容易地就做到這句話了?這句話很簡單,很容易做到,但是因著有厭煩真理、剛硬的性情,就能導致你明知故犯,就能導致讓媽媽傷心,替你操心,替你痛苦,這就是後果。這就看人在這些事臨到的時候怎麼對待正面事物,怎樣與自己的敗壞性情不斷地爭戰、較量,這就是人追求蒙拯救的決心。你有決心、有願望改變自己的敗壞性情,接受真理,用神的話作生命,活得有人樣,你就能有變化。你的決心有多大,你的變化就有多大。

蒙拯救主要指什麼?主要是性情變化,性情變化這是個大問題。性情變化了,人就有希望了,人就有人樣了。這樣的人也可能長相差點,也可能恩賜差點,才幹差點,拙口笨舌,不怎麼會說話,或者也不怎麼會打扮,外表看是個很普通的人,但是當神吩咐他做一個事的時候,他的長處就讓人看見了,人說這人性情穩定,臨到事能安靜在神面前尋求,不辦愚昧事,不辦蠢事,而且態度認真,負責任,是一個本本分分的人,對自己的本分能夠盡心職守,做事有約束,說話有約束,理性正常,看他的活出,看他表現出來的性情,有敬畏神的心,做事有原則,不胡作非為。這就是人實行真理追求性情變化最後達到的果效。說話有板有眼,準確,不亂說話,辦事讓人放心,能信得過,而且有順服神的實際,也有遠離惡的實際,這些表現在這個人身上都能看見了,這就是進入真理實際的人,是性情有變化的人。這些表現人裝不出來,人的性情是人的生命,什麼性情就支配人做什麼,人就有什麼行為。人一貫表現出來的,指使人生活常規的都是性情的流露,不是性格。能認識到性情,能意識到各種性情的流露,這是人性情變化最基本要達到的。

追求生命進入,得在日常生活當中的每一件事上省察自己的言行、舉止、心思、意念,掌握自己的情形,然後對號入座,尋求真理,在自己明白的真理上進入真理實際。在進入真理實際的過程當中得掌握自己的情形,來到神面前常常向神禱告、祈求,也應該經常與弟兄姊妹敞開心交通,尋求進入真理實際的路途,尋求真理原則,最後達到認識自己每天生活當中流露了什麼性情,是不是神所喜悅的,自己實行的路是否準確,自己省察出來的情形是不是對號入座了,對得準確不準確,合不合乎神話,合乎神話的這些情形自己是不是真做到、真進入了。你常常活在這樣的情形當中,逐步地,你對有些真理,對自己的實際情形就有基本的了解了。人對這些情形,對各方面真理有基本的了解了,人裡面就充實起來了,就富有了,就不再是那麼麻木痴呆、貧窮可憐了。現在多數人談外面的事都能談兩句,但是在這些是是非非的事當中,要求人說出正確的觀點,講出對這些事情的認識,而且要講出對這些事情的處理方式與實行的路,多數人沒有話,一片空白。有些人說:「你說得不對,我們不是一片空白,我們知道下雨是神主宰的,春天樹發芽是神擺佈的,小鳥什麼時候搭窩是神給命定好的規律。我們知道應該按照萬物的規律生活,早晨起床,晚上睡覺,一日三餐,我們也知道人有生老病死的規律,誰也打不破,而且我們也不埋怨神,今天活著我們感謝神,明天死了我們照樣感謝神。我們不是一貧如洗,我們不是麻木痴呆!」人僅僅明白了這些道理,是不是就明白真理了?是不是就進入真理實際了?有些人說:「以前我身量小,不知道這一切事臨到都有神的擺佈,也不知道怎麼看待這些事,怎麼對待這些事,在這些事情發生的時候,我感覺不知所措,我都是用人的辦法處理了。現在我明白了,每天臨到的事,哪怕是頭髮絲大小的一個事都有神的擺佈,這一切都在神的命定中,我會說『神啊,我感謝你的主宰,我也願意將我的命運交在你的手中任你擺佈,我不願意悖逆你,我願意聽你的話,我一定好好盡本分,盡上我的忠心,盡上我的全力』,我都明白這些了,難道我還貧窮可憐嗎?」明白這些是一個假屬靈的外衣,是吧?似乎人有了信神的樣式,有了聖徒的體統,人也似乎掌握了一些高深的真理或者一些比較屬靈的理論,但是明白了這些遠遠不夠,因為它僅僅是一種理論,它沒有改變你的性情,沒有改變你的人生方向,更沒有改變你臨到事裡面的觀點與思想,還有你的處事原則、方向。更進一步說,就這些理論、這些屬靈的道理,根本不能使你與神的關係更正常,也根本不能使你更了解自己活在了怎樣的情形當中,活在了怎樣的性情當中,更不能使你改變這些敗壞性情按著真理原則去實行。

現在信神的關鍵是什麼?(性情得變化。)道理能不能讓人的性情有變化?怎麼才能讓人性情有變化呢?性情變化了,是不是性格變了?性情變化了,人是不是就不怎麼愛說話了?性情變化了,人是不是就都老了?(不是。)那什麼叫性情變化?人首先得明白什麼,才能有性情變化的基礎?首先得明白人的性情是什麼。發生一個事,你裡面有存心,這個存心出來的時候是什麼支配的?首先肯定不是你的性格支配的,也不是家庭背景支配的,更不是第三者支配的,你自己的存心肯定是你自己的性情支配的,那你就先省察這是哪方面性情,狂妄?邪惡?凶惡?剛硬?首先了解這是什麼性情,了解完性情之後,再省察這方面性情導致哪方面的情形。好比說詭詐,人耍詭詐裡面是怎麼流露的?為什麼會流露這樣的性情?這個性情的根源是什麼?出於個人利益,這個事跟個人利益有碰撞了,不想放棄利益,所以就玩詭詐,流露了詭詐的性情。這個問題怎麼解決?首先得放棄利益。利益不好放棄,人的利是人的命,放棄利益就等於捨棄性命,那怎麼辦?就得學會放棄、背叛、受苦、忍痛割愛。當你忍痛割愛放棄了一點之後,你就覺著輕鬆點了,你可以自由釋放一點了,這樣你就得勝了。但是你要是死抱利益不放,你說「我就耍詭詐,神也沒懲罰我,人能把我怎麼樣?我就不放棄!」你不放棄,任何人沒有什麼損失,最後受損失的是你自己。你認識到自己的敗壞性情,其實這是你改變、進入、長進的機會,是你來到神面前接受神鑒察、接受神審判刑罰的機會,這是你蒙拯救的機會。你要了自己的利益,你不要真理,就等於放棄蒙拯救的機會,放棄接受審判刑罰的機會。你選擇的是利益,很明顯最終你得著的是利益,你放棄的是真理,那你說這是吃虧了還是佔便宜了?是掙了還是賠了?沒有永遠的利益,無論是地位、臉面還是任何金錢、物質都是暫時的,人把這方面性情解決了,得著這方面的真理了,你蒙拯救了,你在神面前就是神寶貝的人。另外,人所得著的真理是永久的,撒但奪不去,也沒有任何人能奪去。你放棄了自己的利益,但是掙來了真理,掙來了在神面前的蒙拯救,這也是歸於你自己的,不是為別人掙的,也不是為神掙的,而是為你自己掙的。人如果選擇實行真理,那是最聰明的人;人如果選擇放棄真理,保全自己,得著自己的利益,不放棄利益,那是最愚蠢的人。這就是實行真理、進入真理實際的基本路途。

敗壞性情在每一個人身上都是根深蒂固,沒有哪個人敗壞得比別人淺,也沒有哪個人敗壞得比別人都深,不可挽救了,大家都一樣,都是活在一樣的撒但敗壞性情當中,活在撒但的權下。平等的是,神給每一個人的機會都是一樣的,神對待每一個人的態度也是一樣的,神給每一個人的真理、生命的供應也是一樣的,所以神對每一個人的要求標準也是一樣的。你如果因為自己流露了一些敗壞性情讓大家看見了,厭煩了,就認為自己不可挽救了,就認為自己比別人敗壞,這是愚昧無知,看不透事。然後有些人就破罐子破摔,提不起勁來,做什麼也沒心思,覺得活著也沒意思了,做什麼都是給撒但做,不想活了,這態度怎麼樣?這不是成熟的表現,不是神所要看到的,神不喜歡看到人這樣的為真理受苦,不喜歡人這樣的態度。在追求真理的路途當中,人需要扭轉很多不對的情形,也需要不斷地矯正自己追求真理的觀點,不斷地來到神面前讓神鑒察,讓神引導,讓神開啟,神會給人幫助,神會給予人恩典,神也會以極大的忍耐、恩待、憐憫、寬容帶領每一個人。所以,一方面不要質疑人追求真理、嚮往正義光明的正確的態度與願望,另一方面也不要質疑神拯救人類、對人類憐憫寬容的實質。這些話你們得記住!告訴人這話是什麼意思呢?就是到任何時候不要放棄,不要破罐子破摔,不要消極。當你陷入消極的時候,你得琢磨琢磨,神是不是給了你很多,神給其他人的東西,真理、生命還有神的所有所是,是不是也給了你。如果你是這樣認為的,你也能感覺到這個,那你為什麼要放棄?你為什麼心生埋怨?為什麼會質疑神對你拯救的真心?人可以愚昧,可以身量小,可以軟弱,但是對蒙拯救的事不可以失去信心。我就希望有一天跟你們再說話、交往的時候,看到你們不是貧窮可憐、麻木痴呆相。你們得有所得,你們聽的不少,看的不少,但是在你們心裡存下多少,這就在乎你們的追求了。人追求就能得著,但是人如果不追求,永遠得不著,這是事實。

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