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基督的座談紀要

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第一百零八篇 信神最重要的是實行真理

在神家盡本分無論做什麼事,必須得掌握原則,能達到實行真理就合格了。如果看不透事,不知怎麼做合適,就應該採取交通,達成共識,確定怎樣做對教會工作有利、對人有益處就怎樣做,別受各種規條轄制,別拖,別等,別觀望。總觀望,等別人作決定,然後再綜合意見,沒人作決定就拖著,等著,最後辦事力度就差了。看透的事,大家都說應該這麼辦,神這麼帶領那就這麼辦,別怕擔責任,別怕得罪人,也別怕有什麼後果。人一耍心眼,不實在,在神那兒神會看,神會鑒察。不管你動什麼心思,你不按真理實行,沒忠心,總有個人的摻雜,有個人的意思、個人的想法,神就鑒察,神就知道,那你再做事的時候有神同在嗎?(沒有。)為什麼沒有神同在啊?人的心裡跟神總隔著。有哪些東西隔著呢?自己的想法,自己的利益,自己的臉面,還有小心眼。跟神隔著一層就不好辦,是吧?如果你這人素質、人性一般,閱歷也不太豐富,但是跟神是一條心,臨到事頭拱地,不掩著藏著,在神的眼中就能看到。你跟神總隔著心,總為自己的利益、臉面、目的隱藏,為這些事心裡算計,心思被這些事充滿,結果神對你不滿意,你做很多事就沒有力度。因為你這個人不好用,沒忠心,不喜愛真理,跟神總藏心眼,在神家辦事不是實心實意,沒有誠實的心,不是盡心盡意,光是出點力沒盡到心,這就不行,神鑒察人心,你若不悔改,你在各方面真理的進入上、認識上就總不進深,總不長進。

你們說,總不長進的人跟有長進的人在各方面情形上或者在人性各方面有什麼區別?這些能不能看出來?你們知不知道羅得跟亞伯拉罕有什麼區別?羅得和亞伯拉罕同時都跟隨耶和華神,但是羅得追求肉體安逸,總往城裡跑,不遵行神的道,處處為自己的利益著想,肉體怎麼安逸、怎麼過日子舒坦就怎麼活。他選擇居住的地方,選擇生活方式,選擇吃什麼喝什麼,全部都是圍繞肉體的利益,他不考慮什麼遵行神的道、榮耀神、讓神看著滿意,就考慮肉體利益、個人的日子,個人肉體安不安逸、舒不舒坦,個人的喜好,他追求的是這些,所以他選擇住哪兒?(所多瑪。)所多瑪是什麼地方?城市還是鄉下?(城市。)那個地方安靜還是熱鬧?肉體日子過得好還是不好?是孤獨還是不孤獨?不孤獨,那裡熱鬧,繁華,想吃肉就能買肉吃,想玩有玩的地方,想跳舞有跳舞的地方,小日子過得樂呵,不寂寞,花花世界什麼都能享受到,什麼都能看到,羅得選擇這種生活方式。他這個選擇在人來看有沒有錯?沒錯啊,自由,「在哪兒不是活啊,我心裡有神就行了。我天天信耶和華神,按時分量地獻祭,臨到事我呼求耶和華神,做事我也不違背良心原則,再一個我還能傳揚耶和華神的福音,教導人別做壞事,做好人。」這些事外表來看做得都沒錯,選擇過好日子也沒錯,但是他得的多還是少啊?(在神面前得的少。)少什麼了?日子過得挺好啊,生活方面也不缺少,不算富足但也過得去。(缺少敬畏神的心。)人有敬畏神的心,這裡面有哪些內容?能讓人得哪些東西啊?羅得選擇了肉體安逸的生活,選擇花花世界,選擇住在城裡,貪享肉體安逸,他來到神面前的時候少了,神向他顯現、神給他感動開啟各方面的東西也就少了,這些一少,他靈裡是不是時常特別平安喜樂,特別有光明?(不是,靈裡下沉。)不是說那麼下沉,就是靈裡感覺不像人有敬畏神的心來到神面前那麼平安、喜樂、充實。人活在肉體安逸的生活裡,衣食住行不成問題,吃得挺好,穿得挺好,玩得挺樂呵,但是回到靈裡深處,對神的信心大不大?不大,這是因為什麼造成的?把太多的時間浪費在答對人際關係、貪圖肉體享受、貪圖肉體的安逸、吃喝玩樂這些事上,最後看到神作為的時間少了,靈裡的感動少了,靈裡的平安喜樂少了,神給的開啟引導少了,給的管教少了,心離神遠靈裡就麻木。人心思裡總得琢磨答對老張家什麼事、老李家什麼事,答對吃喝玩樂這些事,雖然心裡時常覺著「不能遠離神,我得禱告神,臨到事得呼求神」,心裡好像有這麼個警覺,但是警覺能不能代替你真實來到神面前?你這是良心的知覺,這個知覺不能讓你避免離開神。就是說,你一答對這些事,日子過得挺紅火,挺熱鬧,這一輩子好像什麼也沒缺,什麼都經歷了,日子過得跟平常人沒什麼兩樣,但是神的作為,神在你身上要作的工作,神要開啟你、引導你的,很多時候就失去了。這些一失去,神的作為、神的性情人就看不到了,沒機會看到了,靈裡得不著這些東西,一得不著,人對神的信有幾分啊?好比說,人對神的信在神那兒如果達到十分是滿分,你貪圖肉體安逸,處處追求自己的名利,處處追求自己的利益,就為這些事活著,纏在這些事裡面,你對神的信心能達到一兩分就不錯了。這一兩分限定在什麼情況下?你裡面對神是什麼情形?就是跟神沒斷交,承認天上有神,臨到難事了,「神哪,你幫助我,你可不能離開我,我怕死啊,你要作我就能活下去,我的命在你手裡啊」,相信命運在神手中掌握,僅此而已,但是不代表你能順服神,就這麼點信心。這算是對神有信心嗎?信神一兩年都能達到,算什麼信心?這就是比不信的人強點,不能稱為不信派,僅此而已。有人問:「你承不承認有神啊?」「有,承認。」「你怎麼知道有神呢?」得琢磨琢磨,「我怎麼知道有神呢?反正有神。」你沒有經歷,沒有證據,沒有見證,就得這點兒東西。

先不說神對這類人到底怎麼定義,怎麼劃分他的結局、歸宿,回過頭來再說亞伯拉罕。亞伯拉罕信神是什麼觀點?他與羅得對信神的事的觀點有什麼不同?就是信神這事對他來說在心裡佔多重要的位置?他在自己的生活、居住環境還有衣食住行各方面是怎麼要求自己的?(他沒考慮自己的肉體,他就考慮怎麼能滿足神,通行神的旨意。)這話空不空?滿足神,通行神旨意,涉及這個嗎?他不涉及這個,他想的實在,「我信神,我要是住城裡,日子是好,交通方便,吃什麼喝什麼玩什麼方便,熱鬧,不寂寞,但是那樣我的心是不是花了?信神還能安靜下來嗎?人勝不過世界,勝不過潮流啊!」這個社會、這個世界這麼敗壞,生活在那樣一個環境裡,你就算是能蒙保守不跟他們來往,但是那樣一個環境對你的影響是什麼?(總是攪擾人的心,不能真實安靜在神面前。)對了,它不能改變你行事做人的方向、人生目標,但是它會攪擾你。這個攪擾給你帶來的後果是什麼?人容易遠離神。人遠離神,不能活在神面前,還能得著神的帶領嗎?就是神給你十個開啟,你能得著幾個?也可能就得著一個半個,那九個神就白作了,你得不著。最後你對神的信心能增加幾分?在你這一生,一百年或者五十年六十年的光陰當中,你對神的信心能增加到幾分?能達到什麼程度?能不能達到對神有真實的認識?從僅僅是承認、相信或者知道有神,然後通過經歷、通過神的引導真實體驗到、體會到神的確實存在,也體會到神的性情、神的作為、神的主宰等等這一切,達到對神有真實的信心,經歷什麼樣的環境才能達到這些?就是一個普通人信神,他要選擇自己的道路或者選擇自己的生存環境的話,他是不是都得考慮這方面?亞伯拉罕就沒選擇羅得那樣的生活環境,他選擇留在鄉下,他不去所多瑪城,他有沒有考量?他傻嗎?還是他歲數大不適應城市的生活,他思想保守,跟不上城市的節奏?是不是這個客觀原因?不是這個客觀原因,就是對信神的事他心裡的追求不一樣,神在他的心裡分量不一樣,他對生命進入、對環境各方面的選擇或者要求就不一樣。亞伯拉罕選擇在鄉下養羊,過普通人的日子,在這個過程當中神常常向他顯現,神常常向他顯現是什麼意思啊?神的使者臨到他,跟他說話,就是神要讓他辦什麼事,或者神要作什麼事,神就藉著使者告知他。亞伯拉罕有這樣的生活環境,他就能一心一意地聽神所說,然後按神所說的去做事,沒有外界的攪擾。首先,環境對他來說特別合適,適合他信神,適合他聽神的話,按神的話去做,跟隨神走,這樣他的生命進入是不是就快一些?認識神,經歷神的主宰,看見神的作為,是不是就比羅得得的多啊?他倆在人生經歷當中都過了四五十年,最終得的多的、能夠敬畏神的、信心大的是誰?(亞伯拉罕。)

現在人信神也是這樣,你走的道路,你的選擇,你心裡追求的是什麼,這個很重要。有的人說「我追求完美」,這是不是追求真理的目標?有的人說「我追求做亞伯拉罕,頭上披布,身上穿袍,亞伯拉罕住鄉下放羊,我也住鄉下放羊,我也不開汽車,不看電視,不用電腦,全部按著亞伯拉罕的做,每天擠羊奶,在野外放羊,不跟現代人接觸,這不跟亞伯拉罕一樣了嗎?因為我選擇了這樣的生活環境」,這麼做行不行?外表模仿不行,你就是穿上先知袍你也不是先知,你就是叫亞伯拉罕你也不是亞伯拉罕,不是外表模仿的事。你說你追求真理,追求滿足神,追求走敬畏神遠離惡的道,追求通行神的旨意,遵行神的道,怎麼遵行啊?這些話都是大框,都是理論,對於實行能起到什麼作用呢?在你生活當中接觸的每一樣事上,在你生活當中涉及到真理的每一樣事上,你都得與你所追求的目標掛鉤,就是你做的每一樣事都是你追求目標的一個實際活出,有實際的路途。好比說,讓你盡一個本分,這個本分累點,還擔風險,弄不好最後還挨對付,要是做錯了可能還受審判、受刑罰,這怎麼辦?這個事臨到了你怎麼選擇,這就涉及到你的追求。你琢磨琢磨,「這事臨到了,要是躲避呢,明顯這是耍滑頭,要是不做呢,明顯就是逃避,沒忠心,這不是猶大嗎?要是做呢,還挺累,最後上面還不知道是我做的,做好了還沒人誇,要做不好,上面知道了準沒好事,還挨對付。」思來想去,「遵行神的道,這事不好辦哪,這個事就算了吧,下一個事再說。」活思想來了吧?活思想一來,你追求的目標就往自己的利益那兒偏了。活思想一來,一般不走正道的人,沒有正義感的人,不喜愛真理的人,不喜愛正面事物的人,容易走什麼道?(歪歪道。)什麼叫歪歪道?做哪些事是歪歪道?(就是選擇滿足自己肉體慾望那方面。)對,他就偏那邊,他往那邊用勁大,這叫邪惡。沒事的時候總說「咱得滿足神啊」,只要一禱告就熱血沸騰,就受感動,痛哭流淚,就覺得自己這一輩子沒有白活,能滿足神一回真是幸福、榮幸,是神高抬,禱告完了就覺得有神的同在了,美得不得了,挺幸福的,結果一秒鐘沒過,臨到一個事馬上就變了,剛才禱告的話不算了,盡是空話。如果你追求真理,喜愛真理,要達到自己認為的好的那個目標,你喜愛正面事物、追求真理的勁兒得大,另外,你自己得能撇能捨,臨到涉及自己利益的事得能放下。你要是不放下,你追求真理的勁兒有多大啊?你臨到事的時候要是放不下自己的利益,總有私心,就一念之差,琢磨琢磨,「這個事對自己沒什麼利,吃力不討好,就這麼做吧」,這肯定就出偏差了,即使沒作惡,也不是實行真理。你不追求真理,不實行真理,也不喜愛正面事物,所以臨到事涉及到自己利益的時候,你信神追求真理的勁兒就沒那麼大了,就偏到自己的利益那邊了。一件事臨到你沒按真理實行這是過犯,兩件事臨到你沒按真理實行,為了保護自己的利益、保全自己的各方面選擇不實行真理,過犯越來越多,最後結局是什麼?顯而易見,你所有這些過犯,你的選擇,你的追求,你的主觀意願,還有你做事的時候選擇的方向、選擇的路途,統統合起來,最後你就該下地獄了。這是小事嗎?所有的過犯合起來那就都是惡行。臨到事,有些人就細琢磨琢磨,有些人不琢磨,也不禱告,自己的追求或者選擇偏的時候,或者違背真理的時候,他不來到神面前,而是用剛硬的心對待,逃避,他就認為「我逃過了人的眼睛,神我也看不著,神到底知不知道我不管,反正這事只要保全了我的利益就行,一切以個人的利益至上」,最後還是選擇保全自己,不遵行神的道,也不選擇維護神家利益,這是不是過犯?顯而易見,這就是過犯。

你們一般臨到事,能選擇神家利益或者能選擇實行真理的時候多還是少啊?(涉及自己臉面或者利益的時候就特別不好背叛,要是早上靈修吃喝了那一方面的神話,有意識地按神話去實行,然後不停地在這方面禱告,就能背叛一些,但一離神遠就不行了。)背叛肉體也不容易,實行真理更不容易,有攔阻啊。你們平常一天多長時間能保持來到神面前,能安靜在神面前?幾天不讀神話裡面就乾巴了?(我是一天不讀神話都不行,早上必須得讀一段神話,然後有意識地要求自己去揣摩,揣摩揣摩就感覺跟神的關係近一些,如果哪一天匆匆忙忙做事了,心裡禱告少了,就感覺離神特別遠,感覺自己身量很小,只能有意識地去讀神話。)這還算是積極的實行方式。不能被動,你一被動,等到裡面黑暗了,覺得摸不著神了,想趕緊找一段神話吃喝還不知道吃喝什麼,等徹底枯乾、黑暗、麻木了,那就離神太遠了!每天用基本的正常靈生活維持跟神之間的關係,這還算好的,就得這麼一點點建立。你如果沒有那麼大身量,或者對真理沒那麼多認識,你還不具備正常靈生活,那你的身量很難長大,長不起來。身量長不起來會有哪些後果?會有哪些表現?(我體會到最嚴重的一個表現就是對神的誤解會很多,很多事情會憑自己的想像去判斷。我還有一個體會,如果跟神的關係一直很遠,對神話的領受就停在表面上,神話說的很多情形就認識不到,但是有意識地把這些情形帶到神面前禱告,讓神顯明這方面,一段時間之後就發現原來我也有這種情形,神說的沒有錯。)對上號了,就不埋怨了,就阿們神的話了,人總吃喝神話,總禱讀神話,早晚有一天會明白,是吧?你得把真理,把你的追求目標裝在心裡,平時日常生活當中你所實行的得跟你所追求的對上號。好比人都想有一個健康的身體,想年輕,想活得沒有病痛,都有這個追求,然後日常生活當中該怎麼實行啊?作息有規律,別吃不健康的,另外有些忌諱的東西不吃,再一個講究鍛煉,幾種方式都結合起來,所實行的都圍繞這個目標,這樣逐漸地看出效果來了。三五年之後,身體健康了,效果不錯。這效果怎麼來的?就是你所行的與你所追求的目標是相結合的,你的實踐與你的理論是相結合的。信神也是這樣,你追求做實行真理的人,追求做性情變化的人,追求做喜愛真理的人,那臨到事你就得與你所追求的那個目標、那條真理掛鉤。有些人說「我想健康,我想活得沒有病痛,我最講養生了」,結果見到肉猛吃,找各種藉口吃,總吃油炸的,一天一個雞腿,一天一罐可樂,渴了再喝點啤酒,然後晚上不睡覺,早上不起床,還不鍛煉,口口聲聲說一種理論、一種論調,所做所行與所追求的那個論調脫節,最後怎麼樣?幾年之後到醫院一查,高血壓,高血脂,還骨質疏鬆,養生講了好多年,結果得了一身病,講的有用嗎?你所行所做人都看見了,不是你實行養生的見證、活出,這就給你自己定罪了,最後人家送你兩個字,什麼字?(活該。)這就是咎由自取,自作自受,就是活該。

實行真理也是這樣,無論你定什麼論調,你的追求目標是什麼,只要是神話說的,比如遵行神的道——敬畏神遠離惡,這都是一種真理的方向目標,那這個真理的方向目標緊接著下來是實行的路。遵行神的道,神的道指什麼?敬畏神遠離惡。什麼是敬畏神遠離惡?你怎麼評價一個人,這涉不涉及到敬畏神遠離惡?(涉及。)你怎麼評價?怎麼想就怎麼說,看到什麼就說什麼,這是做誠實人。首先做誠實人這個實行符不符合遵行神的道?這就是神教導人的,這就是神的道。神的道是什麼?敬畏神遠離惡。做誠實人是不是敬畏神遠離惡其中的一條?是不是遵行神的道?(是。)你要是不做誠實人,你看到的、心裡想的跟嘴說的不是一碼事,人問「你對那人怎麼看?他對神家工作負不負責任哪?」你就說:「挺好,比我負責任,素質也比我好,人性也好,成熟。」心裡是這麼想的嗎?其實心裡能看出他那個人有素質但是人不可靠,這是心裡最深處的話,但說的時候眼睛一眨,腦瓜一轉,真話藏在心裡不說,說出來的話沒有一句心裡話,全是假話,全是虛偽的話,這表現出來的是什麼?是不是在遵行神的道了?(不是。)行的是什麼道?撒但的道,鬼道。神的道是什麼?(敬畏神遠離惡,做誠實人。)這話說在誰的面前了?說給誰聽的?說給人聽,其實是神在聽,神在看,神在鑒察你的心,人能鑒察嗎?人頂多能看透你說那話不是實話。你說出來的、表面的人能看到,但是唯獨神能看透你內心深處,你怎麼想,你怎麼打算,你心裡有哪些花花腸子,有哪些活思想,唯獨神能看到。神看到你說出來的話不是實話,在神那兒對你的看法,給你的打分、評價是什麼?你在這個事上沒有遵行神的道,因為你沒說實話。按照神的要求你該說實話,這句實話就是「這個人有素質,但是人不可靠」,不管你評價的是不是客觀的,是不是對的,是不是準確的,這句話在你心裡是實話,是你應該說出來的,但是你沒說出來,你遵沒遵行神的道?你沒說出來你還強調「我遵行神的道,我滿足神」有用嗎?神看你喊的口號嗎?神看你怎麼喊,喊的勁多大嗎?心志多大嗎?神看你喊多少回嗎?神不看這些,他就看你實不實行真理,看你臨到事怎麼實行,怎麼選擇。臨到事,你選擇的是維持人際關係,是維持自己的利益,保護自己的臉面,保護自己的肉體安逸,全部都是保全自己,神看到了,「你臨到事就這麼個觀點啊,你就這麼還報神的啊,你就這麼遵行神的道?」神給你打分,說你不是遵行神的道的人。那你喊的話是怎麼來的?是不是從內心深處發出來的?你是有願望,願意遵行神的道,甚至你被自己的願望、心志感動得天翻地覆、痛哭流淚的,喊的是真話,但真話能代表實行嗎?真話就是見證嗎?法利賽人比你會喊多了,人家上十字路口喊「偉大的神哪」「高尚的神哪」「尊貴的神哪」,喊得比你響不響?喊多少年了,神稱許嗎?神不稱許。神對他們怎麼說的?(假冒為善。)怎麼定罪?神給他們個標籤,給他們個稱號,不光是「假冒為善」,還是「法利賽人」。其實法利賽人過去在以色列那是一種職稱,像祭司什麼的都是職稱,那為什麼現在成一種標籤了呢?就是一類人的代表。這類人的特徵是什麼呢?光喊口號,能假冒、包裝、偽裝,把自己偽裝得特別高尚,特別聖潔,特別正直,特別光明正大,結果絲毫不實行真理。他們的行為都有什麼?讀經,講道,教導人做好事,別幹壞事,別抵擋神,說的都好聽,然後把好行為行在人前,背後卻偷吃祭物,主耶穌說他們「蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去」,就是說他們所做的全都是外表的好行為。口號喊得正大光明,口號喊得高,理論高,說的好聽,但是行的卻是一塌糊塗,全是抵擋神的,行為、外表全是假冒,騙人的,內心一丁點兒都不喜愛真理,不喜愛正面事物,厭煩真理,抵擋神,厭煩從神來的一切,厭煩正面事物。他們喜愛什麼呢?他們喜不喜愛公義、公平?(不喜愛。)怎麼說他們不喜愛呢?你從哪兒看出他們不喜愛這些?(主耶穌來了,傳天國的福音,他們選擇定罪。)他要是不定罪能不能看出來?主耶穌沒來之前從哪些事上能看出他們不喜愛公平、公義?看不出來,是吧?你從他們的行為當中一看,全部都是假冒,用這些假冒的好行為騙得人的信任,這是不是虛偽、詭詐?這樣詭詐的人能喜愛真理嗎?他們這些好行為背後的目的是什麼?一個是騙人,另外一個是迷惑人、籠絡人,還要得賞賜。這騙局多大啊?手段高不高?那這樣的人喜不喜愛公平、公義?肯定不喜愛,他們喜愛地位、名利,還要得賞賜。神所說的教導人的那些話,他們實行不實行?他們不實行,沒有一點活出,全部都是用偽裝、包裝來欺騙人,來籠絡人,穩固自己的地位,穩固自己的名望,然後藉著這個撈取自己的資本,獲得飯碗。這是不是卑鄙啊?從他們所有的這些行為上看到他們的實質不喜愛真理,因為他們從來不實行真理。從哪個事上看他們不實行真理?最大的一個事,主耶穌來了,主耶穌所說的一切的話都對,都是真理,他們怎麼看?(不接受。)他們是認為主耶穌的話有錯誤而不接受的,還是認為對而不接受的?(認為對而不接受。)這是怎麼回事?邪惡,不喜愛真理,厭惡正面事物。主耶穌說的都對,沒有任何的錯誤,也揪不出任何的把柄來,他們就說「那不是木匠的兒子嗎?」故意抓把柄,找把柄都找不到他們就要定罪,然後商量合計,「把他釘死吧,有他沒我們,有我們就沒他」,就這樣較量。就算他們不認為主耶穌是主(那時候一般人認識不到),那主耶穌是個好人,他沒有觸犯法律,也沒有觸犯律法,他們為什麼要定罪主耶穌?為什麼那樣對待主耶穌?這就看見這些人何等的邪惡、何等的惡毒,這些人太惡了!這些法利賽人所暴露出的邪惡嘴臉跟他們外表所偽裝的那個善良差別太大了。到底哪個是真相,哪個是假象,有許多人都不會分辨,主耶穌的顯現作工把他們全顯明了,法利賽人平時偽裝得多好,外表看多良善,如果沒有事實顯明,誰也看不透啊。

現在的人在法利賽人身上應該吸取哪些教訓?在他們身上能看到什麼,值得人現在警戒的?日常生活當中哪些情形你能跟自己對上號,說這是假冒,這是騙人的?你得看清法利賽人的幾個特點,你得注意到他的追求是什麼。他第一追求名利,他包裝好自己,穿上法利賽人的服裝,然後拿著聖經,把那些名章名句、比較經典的那些話倒背如流,然後到處傳講,收買人心,這在現在的人身上有沒有?(有。)有哪些,說說吧。(弟兄姊妹身上的問題能抓得很準,然後跟他們交通真理,其實他們的問題我身上也有,但是我不會主動說我身上也有這個問題,或者我比他們還嚴重,不會這麼去反省認識自己,光跟人交通真理,喊口號。)這些都是假冒的部分,假冒是為了什麼?(為了偽裝、包裝自己。)包裝好自己的目的是為了什麼?就是變相地高舉自己,讓人高看,就是為了美化自己,讓自己在人心中有更高的地位。這事能避免嗎?怎麼實行能夠解決掉這些情形?這是不是該實行的?(在我身上這種表現很明顯,有時候弟兄姊妹對付我不追求真理,不作實際工作,我就想把事做好,表現表現自己。自己知道這個問題很嚴重,也想解決這個問題,有這個嚮往,但還是總想做一些面子活,來維護自己的臉面,想在人中間留個好印象。)情形是認識到了,現在認識情形不是最關鍵的,認識情形是解決情形的前提,但是最終的目標是什麼?就是解決掉這個情形,情形一點點解決,性情就會發生變化。每一種性情都是在各種環境之下表現出來的各種情形,這各種情形綜合起來就是一種性情,你把各種環境之下或者各種事件當中臨到人事物你表現出來的這種情形一一地解決掉,這方面的性情就變了。(我體會到實行敞開幫助比較大,就是發現自己想用外表好行為偽裝自己的時候,心裡禱告願意去敞開,這方面就會好一些。)主動出擊,主動實行,這個方式不錯,這個方式一般弟兄姊妹常用到。敞開也需要勇氣,也得有心志,尤其是自己難以啟齒,別人還沒發現的時候,自己就沒有這個勇氣,「沒人發現就算了吧,等有人發現再說,大夥都是這樣的時候我再說也行。」那就得醞釀,就跟跑馬拉松似的先得熱身,熱身了半天一猛勁就說出去了,說完之後就踏實了,就解決掉一些。解決這些事都不容易,有些時候情形還認識不準,有時候好不容易認識準了,還覺得現在不是時候,不想解決,拖一天是一天。因為裡面要受傷,難過啊,利益、臉面還有自己在人心中的地位都要受到挑戰,心裡就開始爭戰了,「說不說呢?說到什麼程度可以呢?」有時候說得輕點,好不容易說出點兒,還留點兒,「給自己留點面子吧,別說那麼狠了,別對自己下手那麼狠」,沒說的部分呢,還覺得有虧欠,「沒說清楚,這又沒實行出來」。這些事隨著人追求真理逐步地實行出來的力度會越來越好,越來越深一些。你實行的決心越大,實行出來的效果明顯感覺到好,得滋潤,得享受,以後再實行的時候信心就大了,就把臉面、利益、在人心中的地位、人的看法如何這些東西看得越來越淡薄了,認為那些沒用了。人對你看好有什麼用,你自己的性格該是什麼樣還什麼樣,自己該多大能耐還是多大能耐,關鍵是人能實行出真理來這個事不簡單,把這個事看重了,你的觀點就變了,你就好勝過肉體。要是那些事你還看得很重,家庭出身,臉面,地位,文憑,個人的才能、素質,還有在人心中的地位,等等各方面你都要拔尖,都要維持最完美的狀態,但總是事與願違,臨到事裡面總是爭戰、打架,還是不能接受真理、實行真理,打來打去怎麼樣?打了幾年以後,也沒有得著真理,沒實行出真理來,把經歷神作工最好的時間給耽誤了。如果信神總也不追求真理,時間長了就變得疲塌了,稀裡糊塗了。一開始在你信心最大的時候,聖靈也在你身上作,作了三五年,你這個人一點也不實行,臨到事總逃避,總當逃兵,這一來二去,聖靈看你這人沒出息,就把你放一邊了,不作了。神給你留的最好的時機被你消磨掉了,你拿實行真理的事就像開玩笑似的,總是糊弄神,一糊弄三五年又過去了,你再回頭實行就沒勁了,你再想實行,當時的心志或者願望沒了。因為你始終沒有感受到實行真理之後人性情變化的那種享受、快樂,你始終沒行出來,也沒嘗到甜頭,所有這些地位、名利、物質享受、世界、潮流、人際關係、情感在你那兒始終沒看透,始終看不透,你看不透你就放不下,你能看透幾分你就放下幾分。能看透的這幾分是怎麼來的?實行、體驗來的。你能行出幾分,你有幾分的見證,你就能體會到幾分甜頭,你就能看透幾分。但是你總也不實行,總把信神的這些真理當成人崇拜的一種願望、理論,像馬克思列寧主義、共產主義似的,總是一種遙遙相望的東西,總是那麼縹緲虛無的,就是信神實行真理性情變化,得到靈裡充實,有美好的人生,人活得踏實,這些對你來說總是一種理論,你從來沒有嘗試過,這些東西在你身上永遠證實不了。最終你就覺得信神好像跟不信差不多,有時也覺得心裡挺空虛的,也像外邦人那樣去旅遊度假,過小日子,享受那種小資情調,好像還是那種生活好。不信派的觀點就出來了,慢慢就把你腐蝕了。

如果你能實行真理,你把你生活當中臨到的事、接觸到的人、神所託付給你的工作用你明白的真理去對號,去做,就是你臨到事用哪些方式實行,用什麼作理論根據,作生存根基啊?用神的話。好比說,交代給你一個本分,首先這本分怎麼盡,在你那兒是不是有個實行路啊?是不是首先有一個真理理論的基礎——怎麼盡本分是合神心意的?(不應付糊弄。)不應付糊弄,這是在消極方面最起碼應該達到的。比如讓你把盤子洗洗,這是本分,你接受了,用水一沖,「好了,洗完了。」有沒有實行真理?你認為自己實行了,把盤子洗了,沖乾淨了。那洗的時候怎麼想的?「沒怎麼想啊,就刷盤子,洗乾淨就完事了。」那你刷盤子的原則是什麼?你遵照什麼原則做這一件事情,這就是實行真理。交代給你一樣任務是你的本分,你怎麼做是在實行真理?有沒有原則?這個原則就是理論基礎。首先不應付糊弄,先守這個原則。那不應付糊弄心裡得怎麼想?怎麼做啊?有幾個步驟,先看,盤子髒,上面還有渣子,也可能有菌,得用洗潔精殺菌,光洗掉還不行,沖十遍把它沖乾淨,裡外都看一遍,左右一圈都得看一遍,這就不應付糊弄了。這是心裡有原則,按這個原則辦事。不是拿來看一眼,洗洗沖沖就完事,不管有沒有油、有沒有菌,「讓我做我就做了,做了就不是應付糊弄」,這就不是實行真理,這叫出力,這叫效力,賣力氣呢!事情做完了,怎麼就不是實行真理呢?怎麼就成了出力的呢?不按原則做事,不是在實行真理,就是他做這個事沒有按照真理原則去做,心裡沒有原則,按照自己的意願、心情、情緒、想像、觀點做了。「刷刷就完事了,用什麼洗潔精呀!什麼油啊菌啊,我怎麼沒看到菌呢?沒有菌,用吧,沒事」,這是不是你自己的觀點?自己是這麼想的,你就照著自己的觀點這麼去做去行了,這就不是在實行真理。按真理原則去做,那就得想「不能應付糊弄,得以洗淨、殺菌為原則,殺菌、洗淨後,人用著安全、衛生」,這是原則,你所做所行全部圍繞這一條去做,這就達到不應付糊弄了,而且用上心了,盡上力了,這就叫盡心、盡意守住本分,這就是實行真理。這是最簡單的、人常接觸到的一個實行——盡心、盡意盡好本分。

你們平時做事的時候有沒有這些細節?有時候有點,是吧?就是比較粗淺一點的、涉及到自己明白的真理還能省察到,能顧及過來,涉及到一些複雜的就不知道了,不但發矇,而且還不願意實行。人現在是兩大難處,第一,對各項真理你根本不明白。你說:「我不明白,那我平時講的那些是什麼呀?我聽的那些是什麼呀?」是道理。為什麼說是道理呢?就是這個話你是明白,字面的意思你也會解釋了,比如什麼是真理、什麼是審判、什麼是接受修理對付,「這些理論都知道,信這麼多年誰不知道呀,我有文化,知道。」那怎麼對待這事呢?這就涉及到真理了。臨到這些事怎麼辦哪?首先得尋求真理,尋求先順服,然後按照原則辦。多數時候人不明白真理,你認為明白了,那臨到事為什麼就找不到原則呢?這就是不明白,這是一個難處。另外一個難處,就是在明白的真理的基礎上人能不能做到。有的人說:「不明白真理這個難處很大,我怎麼實行真理呀?」那不對,你不是什麼也不明白,你有明白的。就涉及一個簡單的實行——實話實說,能不能行出來?也不見得每件事都能行出來,是吧?不涉及太大問題,不涉及自己的前途、命運或者臉面這些事,還能實行。好比說,你拉肚子了,人問為什麼,你實話實說:「因為饞,多吃一口肉,那個肉壞了,就拉肚子了。」饞一般沒人笑話,不用太維護,你一衡量,一般人都有這事,都能理解,不算什麼,這事能說,就是傷點面子,不算掉價。在你覺得別人能理解、同情或者認可的情況下,你覺得這個事不用撒謊,可以跟大家敞開,這是你的選擇。在你認為不涉及、不太能傷到你的尊嚴、人格的時候,你敞開了,這事能實行,就實行到這個程度;然後有些事你認為特別丟人,特別沒面子,你肯定不好意思說,尤其是對你所做那事的當事人,你肯定沒面子說。好比說,有一個人有一顆大鑽戒,你可羨慕了,總想看看什麼樣,還不好意思借戴,這事就在心裡壓著,「這一輩子就沒戴過鑽戒,哪怕戴一下試試什麼感覺呀。」現在人都有這個虛榮心,是吧?虛榮心在裡面放不下,無知,不成熟,幼稚,人就容易做一些愚昧事。有一天,那個人洗手,把戒指放在那兒了,你一看沒人,「哎呀,鑽石是好東西,這麼亮啊!能不能戴戴呢?」戴上一看,是亮,是好東西,然後趕緊拔,不吱聲,這也算戴過了,感覺不錯,滿足一下虛榮心。假如讓你敞開心說說以前做沒做過什麼愚昧事、見不得人或者丟人的事,一般吃壞東西拉肚子的事能說,偷戴鑽戒這事不能說,打死也不說。為什麼不說呀?就覺得一般人會小瞧,涉及尊嚴、臉面了,說什麼也不能說。什麼時候有勇氣說了呢?年齡大了,覺得自己也沒什麼出息了,誰踢誰罵誰打都行了,臉皮也厚了,那時候再說,現在臉皮還嫩,不能說,經不起笑話。這是不是有選擇?那這個選擇是怎麼來的?根據什麼衡量出來這麼個原則?是不是根據真理?(不是,是自己的臉面。)那臉面是根據什麼?有一種性情支配,什麼性情?(虛榮。)虛榮的性情是怎麼來的?人覺著自己不錯,美,有尊嚴,有人格。矯情,尊嚴,人格,有地位,尊貴,還有「我是有身分的人」,這些東西是怎麼來的?狂妄性情支配的。人有啥人格,有啥尊嚴哪?人不實行真理,不喜愛真理,處處抵擋神,處處做違背真理的事,也不喜愛正面事物,更沒什麼正義感,也不喜愛公平公義,活得都不像人,哪來的尊嚴?人所謂的尊嚴哪來的?從狂妄性情來的。這就在於人怎麼看事了,你要是憑真理看事,有些事你就不那麼衡量了,就不看重這些事了,就不能偷摸幹那些齷齪的事,偷摸戴戴人家這個,試試人家那個,或者看誰東西不錯總盯著,不會做出愚昧事了。就是對物質、外表吃穿這些事不那麼在意了,這些不會在心裡那麼攪擾你、控制你、轄制你了。另外,至於人怎麼看你,怎麼評價你,這些你看輕了。以前人評價你,如果當面說「你長得一般,素質不怎麼樣,別看你上過名牌大學,你挺愚昧啊,沒見識」,那就要命啊,這是命根子。為什麼說這些是命根子呢?就是你覺得自己不錯,還沒認識到自己不行呢。但是你要是明白很多真理,對人各方面敗壞性情的實質都有透徹的認識了,就覺得自己不好,什麼有點知識、有點文化、有地位、比別人尊貴啊,這些命根子都丟掉了,覺著自己寶貴那些東西愚昧、無知,就能看淡那些東西了。再有人說「你大學畢業,你比我強」,你會說:「強什麼呀?你能寫見證文章,我就不行,我信神也好多年了,我就寫不了。」這是實話,這話怎麼來的?就是在神話語的真理澆灌、牧養之下,人對各種事物的本來面目、實質都有一個準確的認識、評估,有一個準確的、清楚的看見,一切以真理為準,把真理看得至高無上,人外表的長相、地位、家庭出身背景,還有什麼才能、恩賜、文憑,這些都不看重了,就看重真理,不寶貝這些東西了,這就明白點真理。現在你們能不能達到這個?現在人一說「你怎麼那麼笨呢?你怎麼寫篇文章都不會?」你就說:「什麼不會啊?我在學校是高才生,我寫的作文經常登報,我數理化名列前茅,要是不信神我得考研、考博,我就上科學院了,當科學家了,我是人才啊!神家總看不著我,多羞辱我啊!就神家總講真理,要是不講真理,我才華高著呢!」不知把自己放什麼位上好了,這叫什麼?狂妄性情。從這些事上看見,人要是不明白真理,不追求真理,不實行真理,就這些醜相永遠變化不了,拿不掉。

你們現在接觸外邦人什麼感受?跟沒信神之前接觸外邦人有沒有什麼不同的感覺?說說體會。(可能還會崇拜權勢、地位,但是會有分辨,看到那些人外表虛浮的行為,會感覺有些噁心。)感覺不同了。一看那些外邦人,哪是人哪,顯露自己,表功,總誇大其詞,說那些臭話聽著直噁心,直反胃呀!他們光是一種行為嗎?不是,是性情。他們一說話,看那個表情、性格,鬼相就出來了。你說一句實話觸及到他了,他就變相地罵你,拿話敲打你,不讓人說,不讓人碰,這是不是惡毒?這是敗壞人類的共性。在神家,總講真理,講順服神,講接受真理,一般人挨對付修理的時候還勉強能接受,這是弟兄姊妹,是神家的人。尤其是臨到帶領或者上面對付,多數人心裡有點抱屈,有點難過,但還能從神領受,當真理接受,然後來到神面前,按真理原則做。那有沒有不願意接受的?不願意接受的是什麼人?跟外邦人是不是一樣的觀點?一樣的觀點,不能碰。這樣的人能不能明白真理?能不能得著真理?不但不能碰,不讓對付,不讓修理,還抱屈,有的甚至暴跳如雷,這就不好辦了。人實行真理要得著真理,首先得明白人對待真理應該有怎樣的態度。好比說,你覺得自己長得標緻,美,各方面條件也不錯,要是參加選美肯定能選上,你把自己各方面都看得挺好,如果有人說你不好,你能不能接受?(不願意。)怎麼就不願意呢?就是別人對你準確的評價跟你自己認為的有差距,這是人認為的差距,在思想觀點上首先有差異。另外一方面,有些時候覺得是事實你也不願接受,這是不是性情?這就需要變化了。好比說,你知道自己個子不高,有人說:「像你們這小個兒……」「我個子小嗎?你才小呢,我個子不小。說我小個兒我心裡就不舒坦,要說別的還行。」其實說什麼也不行,就不讓說。不讓說其實並不是不接受這個事實,而是人裡面有一種性情。你有這種性情首先對這個事你得正確對待,無論別人說不說,你心裡對自己得有準確的認識、評價。這些事也得尋求真理,也得尋求變化,尋求變化不是追究人對你的評價準不準,而是變化自己哪一部分性情,就是不要介意這些事,不要被這些事轄制、控制住。無論人對你怎麼評價、怎麼說,評價準的從神領受,評價不準的也不用表白、辯解,有些時候有必要,有些時候沒有必要。在這些事上一方面認識人的本性,另一方面得學會臨到事有理性,用理性對待,用理性處理,這個理性很多時候是真理原則。真理原則你掌握好了,你不憑敗壞性情處理,不憑血氣處理,很多時候你就不受這些事攪擾,你能安靜在神面前,你活得就輕鬆、快樂。人看不透這些事,對這些事放不下,就能常常受這些事攪擾,這樣你來到神面前的時候就少。一聽誰說了句敲打你的話,你心裡過不去,勝不過,看不透,放不下,心裡就翻騰,一翻騰三五天,聚會也琢磨這個事,晚上睡覺前也琢磨這事。為什麼勝不過?裝備的真理太少了。所以,別看有時候你人在這兒聚會,你心哪兒去了?琢磨旁門左道那些事。琢磨來琢磨去,三天五天你走不出來,五天十天你還走不出來,你被這個事纏上了,一纏上,你在神面前的好光景也沒了,神要開啟你的亮光也沒了,神要引導你做的事也沒了,什麼責任也沒了,這段時間就虛度了,受虧損了吧?人被敗壞性情纏上,那就等於被撒但纏上了,被小鬼纏上了,什麼也得不著。

不追求真理行不行?不追求真理這些敗壞性情解決不了,臨到你的這些事,消極方面你找不著出路,積極方面你不知道怎麼按真理原則辦,你不知不覺就被一個小鬼給纏上,不知不覺就被一個事給纏上,陷在裡面就出不來了。小事是這樣,大事也是這樣。好比說,現在選你做帶領,你做得挺好,下次選舉你沒被選上,不是帶領了,你就覺得自己沒地位了,說話沒人搭理了,也沒人注重了,到哪兒也沒有什麼優越感了,就這種情形多長時間能走出來?得具備哪些真理能走出來?多長時間能正常盡本分,不受這些事的轄制,沒有這些陰影,能正確面對,正確對待自己,沒有什麼怨言或者情緒,還是按部就班地該做什麼做什麼?這個有沒有體驗?(有一次選小組長我沒選上,好像兩個多月才走出來。)怎麼出來的?(一開始很痛苦,因為自己對自己的認識跟弟兄姊妹對自己的評價是不一樣的,痛苦了一段時間之後,藉著禱告才意識到這個環境是神給擺設的,弟兄姊妹對自己的這些評價肯定是有理由的,是自己沒有認識到的,那個時候才冷靜下來慢慢琢磨到底自己的問題在哪兒,神不稱許的地方在哪兒,弟兄姊妹說我的那些情形、表現神話當中是怎麼說的,一點一點意識到原來我對自己的評價是不準的,我確實有這樣的缺欠、毛病,意識到這些就不那麼受熬了。)不抵觸,不頂牛了,這就走出來了,是吧?那時候的認識對現在有沒有幫助?通過那次經歷是不是對自己有點認識了?(是。)那再臨到這類事,這樣的情形是會加重還是會減輕?是不是很快又進入那個情形了,然後用同樣的方式再解脫?(時間上會縮短一些。)這就正常,人就得這麼經歷,時間縮短這是有長進,上次的經歷可以作為這次的警戒,這就是變化,不再那麼執拗、堅持自己了,也不再那麼悖逆了,能順服一些了,也不抱怨了。明白真理還是重要的,經歷事多還是好的,但是看你怎麼經歷,你如果尋求真理,經歷這個事就不白經歷,你會明白真理。神給你擺設這個環境,其實目的就是為了讓你在這個逆境當中長大,在這樣的環境當中得著真理。但是,你如果不尋求真理,一味地講人的理,對抗神所給你擺設的環境,最後結果是什麼?首先你肯定對神還是埋怨:「都說神作的好,神主宰一切,神作的也不好啊,神愛人這話是空話,我沒看著神的愛。」因為從這個事當中你感覺沒得著什麼益處,就讓你受傷了,你委屈了,你覺得神不理解你,神也沒體貼你,神給你擺設的環境對你也沒有什麼益處,你沒看到真理,沒看到神的愛,所以,最終你定的結論就是:神愛人,神主宰的這一切都是好的,神對人是真實的愛,這話好像是空話,最起碼是理論,因為我沒感受到。你沒感受到,神的愛、神的主宰對你來說永遠是一句空話,不是真理,那你對神的信心會增大還是會減少?(會減少。)不但沒從渺茫過渡到真實的認識、實際的認識,反而從渺茫過渡到遠離神了,是吧?

尋求真理很重要,這就是兩條路:你要是尋求真理,你得著的肯定是真理;你不尋求真理,總講人的理,最終得著的對神還是誤解。你一味地強調自己有理,「我也作工了,我沒做什麼壞事,神怎麼也不給留面子,也不用我?沒誇也就算了,沒給賞賜也就算了,還挨一頓對付,還要審判我,還說要熬煉我,這沒好啊!神的愛在哪兒呢?我怎麼就沒有看到呢?」這怨氣都來了,總有這種情緒能不能得著真理?得不著。人跟神的關係出現問題了,一出現問題,人不回轉,不放下自己的思想觀點、自己的謬論、偏執的想法,一味地跟神對抗,最終的結果只能是神放棄你,你也放棄神。你對神一肚子怨氣,否認神的主宰,定罪神的主宰,不願意順服神的主宰,也不願意順服神的安排,更嚴重的是你會否認神的主宰安排是對的、是真理,這就是後果。但是,你要是尋求真理呢,你不但會證實你所信的神是真理,是道路,是生命,是愛,而且還會印證神作的是對的,神熬煉人是對的。因為人有敗壞性情,因為人所行、所流露的是跟神敵對的,人不配神那麼愛,但是神還這麼掛念人,牽掛人,給人擺設環境親自熬煉人,擺設這樣的環境讓人有變化,藉著這樣的環境讓人裝備真理,讓人得著真理,神太愛人了,神的愛就這麼實在,神太信實了,你體會到了。要不是神這麼作,人還不知道墮落到什麼程度呢!經營自己的地位,經營自己的名利,最後做來做去把人都籠絡到自己面前,把人帶到自己的面前,這不是跟神對抗嗎?這樣走下去後果不堪設想啊!結果,神及時地把這個事制止住了,神作的太好了!雖然神這次對人是顯明,也是審判,但同時也是拯救,這才是真實的愛。你體會到這一層,這真理你是不是得著了?人能體會到這一層,能認識到這一層,明白了這些真理,人對神還有抱怨嗎?沒了,就死心塌地、心服口服地順服神的擺佈安排,下回再臨到這類事很快就能順服下來,「神作的都對,人肯定不對,人有悖逆,人沒有真理」。人能達到這些順服,那是經過多少次的熬煉達到的啊!為什麼彼得經過數百次熬煉?一開始講彼得經過數百次熬煉最後被成全,為神倒釘十字架,人一聽,「數百次,那是一個多麼大的數字,是天文數字啊!要是經過數百次熬煉,人都被熬煉死了。」現在一看,數百次多不多?(不多。)經歷一場事一次,經歷一場事一次,越經歷人越覺得神作的太好了,越證實神是真理、道路、生命,神太愛人了,神對人都是拯救,你越證實這些話,你對神才有真實的見證,但是你不經歷這些達不到。人經歷真理的過程,經歷神拯救的過程,其實就是人認識自己的敗壞性情,認識自己的本性實質,與自己的敗壞本性實質爭戰。不斷地認識自己的敗壞性情,不斷地認識自己,揭露自己,承認自己的敗壞性情,恨惡自己的敗壞性情,同時恨惡自己不明白真理,然後下決心明白真理,按真理去實行,這是個爭戰的過程,自己與自己爭戰的過程。爭戰到最終,神再作什麼事人不發表觀點了,不評價了,這是什麼態度?順服,「真理我現在還不太明白,但是我知道神作的對。」怎麼那麼肯定呢?活這麼大歲數了,經歷太多了。就跟約伯一樣,他說「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華」,他怎麼那麼肯定呢?經歷過了。神在人身上作的全是這一個事,賞給你再奪走,打你一巴掌再哄哄你,安慰安慰你,安慰安慰你之後你心裡好受了,認識到神的愛了,神愛人對,神審判人也對,神怎麼作都對,人就順服了,沒要求了,沒悖逆了。還高談闊論嗎?沒理論了,就一句話——實行,順服。人是什麼啊?「人是撒但,魔鬼,人做的都錯,從人出來的全是敗壞的。」人唯一的本分、責任就是什麼?(順服。)這就對了,你經歷到這個程度,那就不用熬煉了。

你們現在有沒有經歷到這個程度?(沒有。)那就得甘心願意地讓神熬煉,神熬煉神會給你一個印證,告訴你這是神作的,你心裡也知道這不是人擺設的。哪有人擺設的環境?人能擺設得了環境?人能擺設得了人事物?外表看似偶然發生的一個事,這事在你心裡看不是偶然發生的,是神擺設的,這事發起有緣由,有根源,不是人能擺設的,這是從神來的,你得這麼看。所以說,這事你該怎麼處理?沒藉口,沒有怨言,不講理由,就順服。順服就完事了?得在這裡尋求真理呀!尋求該實行的真理,該怎麼做,神是怎麼要求的。尋求幾天,明白了這事怎麼做,但肉體還有敗壞性情,有攔阻,有難度,一下實行不了那麼徹底,怎麼辦哪?禱告神,讓神擺設環境,人肉體就得受點苦,受點挫折。你經歷挫折,經歷失敗,被顯明了,你就徹底仆倒了,「我不行,神你作吧。我不出頭了,我出頭就是魔鬼出頭,我出頭就是敗壞性情出頭,你作吧,我順服,我不選擇。」做到這個程度了,神一看,「這人有尋求真理的心,喜愛真理,徹底否認自己了。」神再在你身上作工作沒難度了,沒攔阻了,好作了。這樣的人是不是神稱許的?你們就追求達到這個。神在你身上要作什麼,要成全什麼,要開啟什麼,在你身上要引導什麼,要成就什麼,你處處都有敗壞性情攔阻,處處都有抱怨,都有誤解,都有自己的願望,都有自己的利益,都有自己的打算、觀念想像,這一大堆、一連串的東西都在前面橫著,神說你就是個魔鬼,你是個攔路虎,不能用了,一邊呆著吧。如果你有自己的意願、打算、想像、觀念,也有敗壞性情,但臨到事你能主動尋求真理,順服真理,明白一點實行一點,明白多少實行多少,神對付你,你難過點,你能擦擦眼淚,站起來接著做,不撂挑子,能放下手中的惡向神回轉,按著神的心意做,神說你是好樣的,這樣的人最終就能被成全,就能徹底得著真理。你們有沒有這個心志?這個心志多大?就看你在明白的真理的範圍裡能行出多少,明白多少實行多少,這個最實在了。在不明白的真理上,還能注重尋求,心裡沒事就揣摩,常常裝在心裡,這樣不知不覺就明白了。

神看人什麼?喜愛真理的程度。喜愛真理的程度神怎麼衡量?看你臨到事怎麼實行,這個事有難度了,有攔阻了,處處都是障礙,處處都能影響你,神看你怎麼做,你選擇什麼。好比說,兩個本分讓你選,一個露臉,輕省,肉體安逸,一個有點難度,可能很吃力,說不定還費力不討好,總挨對付。你一琢磨,先看看哪個容易,哪個吃香,「那個費力不討好,但是得真理多,替神家擔擔子,體貼神的心,這個雖然不太體貼神的心意,但是自己不吃力,我選這個。」神怎麼說?神賞你倆字——滑頭。這倆字好不好?不錯,正合適,就是滑頭。人信神,人總誤解神,把神愛人、神公義這些話,把好詞都堆在神頭上了,都用到認識神這個事上,話說得挺好,但臨到事的時候還想著神這麼看神那麼看,還按自己的觀念衡量,這口號就沒了,最後把自己坑得挺苦。苦到什麼程度?信二三十年不明白什麼是真理,也不知道怎麼實行真理,最後自己說:「也不知道信神這些年我在神那兒得著什麼賞賜?歸宿是什麼呀?」結果有一天發現了,神給個稱號——滑頭,人就埋怨了:「這稱號不好啊,我怎麼得這麼個稱號呢?我信神這麼多年,我撇棄這麼多,我花費那麼多,神不公義。」到底是神不公義還是人不講理呀?人不明白真理,就用自己那小心眼總揣度神,總誤解神,衡量神,衡量這麼多年,自己沒得著真理,把自己坑得挺苦,不埋怨自己,還埋怨神,是不是不講理?

歸根結底一句話,無論你明白多少真理,最重要的是實行、進入,把你所明白的真理當成你實行進入的路途,變成你的實際,別空談。記在本上有沒有用?錄在電腦裡有沒有用?多聽往心裡去,把他寫在心裡、錄在心裡就對了,到用的時候得用上。別記的挺多,錄的挺多,聽了挺多,結果用的時候,「怎麼用來著?神話裡說有好的歸宿,那我為地位追求,就這麼跑、這麼行就對了,撇棄花費肯定有好歸宿。」你看,記來記去就記住一句話,這不是沒有領受真理的能力嗎?不管記多少,聽多少,最終的目的、目標是要落實在實際生活當中。神的話其實要改變人的心思,改變人的觀點,改變人的觀念,去除人對神的各種誤解、埋怨、悖逆、抵擋、抱怨,還有臨到事各種不好的觀點、錯謬的觀點、沒有理性的東西,這些東西都變了,人的性情就變了。總講性情變化,講來講去都是圍繞這些,如果人在生活當中實行也是全圍繞這些,人的生活就能改變,生活當中的行事為人、處事方式、對人的觀點,臨到事的觀點、處理方式都會有改變。

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