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基督的座談紀要

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第一百一十一篇 怎樣分辨保羅的本性實質

這一段時間,你們聚會交通什麼了?(《成功與否在於人所走的路》這篇神話。)這裡面涉及到什麼?(涉及到人信神所走的道路。)講這個話題主要是圍繞保羅,是吧?這個話題講了挺長時間,你們都得著了什麼?得總結總結啊!怎麼總結呢?是回憶,還是再拿出原文來讀一讀?以什麼方式總結好呢?把這一段時間所聽的道的精華總結出來,然後捋順頭緒,按著這個思路,按著所總結出來的這些重要的東西、重要的線條去經歷,這對你們現實生活當中的經歷、盡本分、信神都有所幫助,爭取總結完之後使你們以後的進入或者目標、方向、路途都有一個大的進步,這樣好不好?(好。)那總結這一篇說話中所應該明白的真理實際,是先從保羅身上所經歷的看,還是先從彼得身上所經歷的看?(保羅。)為什麼?(先看看保羅身上失敗的原因到底是什麼,這樣我們就能知道自己所走的路到底是不是保羅的路,然後我們再去看彼得走的是什麼樣的路,給我們一個方向和目標。)說得對,事實上也是這樣,從看保羅身上所經歷的每一件事或者看保羅所走的道路來吸取教訓,總結經驗,從中明白什麼是正確的追求路途,什麼是不正確的追求路途,神讓人所走的正確路途到底是什麼,這樣就能避免你在現實生活中接受神的主宰、接受神的拯救的過程當中走偏路,也可以很有效地、有力地避免你走彎路、偏行己路、偏離正道,不至於像保羅一樣最終落得那樣的結局下場。

現在咱們就總結總結,在保羅身上,保羅所走的道路、保羅所經歷的方式、他的追求方向有幾個特點,先從這幾方面看。你們說,用不用先看看保羅這個人的人性品質、他的性情呢?(用。)如果先看這個怎麼看?通過保羅的生平,通過保羅身上所發生的故事來看保羅這個人的性情,他的性情無非就是幾點——狂妄、自是、詭詐、不喜愛真理、邪惡等等,甚至也可以說他凶惡。不管現在人能看到的或者能總結出來的保羅身上的性情有幾樣,總之現在如果光說保羅的這些性情,你會不會感覺很空洞?你說到他這些性情的時候,跟他的追求,跟他的人生方向,跟他信神的道路掛鉤了嗎?(沒有。)所以,你說他狂妄的時候你有事實嗎?你通過什麼事看到他狂妄了?通過什麼事看到他這個人詭詐了?通過什麼事看到他這個人不喜愛真理了?如果不說保羅本人他的追求、他的人生方向、他信神的道路如何,你光說他這些性情,光總結這些性情實質就很空洞,對現在的人來說起不到一個補助的作用,起不到一個有利的、正面的作用。那咱們應該先從哪方面說更合適一些?(從他追求的觀點和所走的道路。)說得差不多。人所有的性情它表現的時候,不是人坐在那兒什麼也不幹發傻的時候或者做一個無關緊要的事的時候,你就能發現他的本性實質,而是從他平時的流露,從他做事的出發點,從他做事的存心、慾望,還有從他所走的道路來看,還有一個更重要的,就是臨到神所擺設的環境,臨到神親自對他作一個事,對他試煉熬煉或者對付修理,或者神親自光照引導他的時候,他是怎麼對待的,從這些方面就能看到他的本性實質。所有的這些都涉及到什麼?涉及到一個人的做事,生活,為人處事的原則,處世的原則,還有他追求的方向、目標,他追求的方式,就是他這個人活著他所走的道路,他是如何活著的,他是憑藉什麼活著的,他生存的根基是什麼。所以,咱們要總結保羅這個人的各方面對現在的人應該有的借鑑或者幫助,就得先總結他這個人走的道路、他的追求方向、他的生存根基、他對待神的態度。從這幾方面來看他這個人的各方面性情,解剖他這個人的各方面性情,這樣是不是就有根據了?這樣做一方面對保羅這個人看得更透,另外一方面,主要是為了現在的人面對神的拯救、面對神的主宰的時候,知道應該怎麼對待、怎麼追求能夠避免走保羅的道路,能夠避免保羅這樣的結局。這是最好的,是吧?

在保羅所有的表現中,能看出他這個人的本性實質,能概括他這個人的追求方向、目標,概括他這個人追求的源頭、動機是錯誤的,是悖逆的,是神所不喜悅的,是神所厭憎的,不外乎那幾條。第一條你們說是什麼?(換取冠冕。)你們通過什麼看到他有這個表現、有這種情形呢?(通過他說的話。)通過他的話,就是通過保羅的至理名言。那保羅的這個至理名言是什麼呢?(「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留……」(提後4:7-8))原話你們都記住了,那你們解剖解剖這話代表保羅哪一方面的本性實質,這個本性實質用真理來對號、來定性的話應該怎麼定性?(跟神搞交易。)(狂妄本性。)狂妄本性支配他說出這句話了,沒有冠冕不跑路,沒有冠冕不作工,沒有冠冕甚至神都可以不信,是吧?保羅流露出來的這個現象、情形,現在的人聽了這麼多道,應該也知道是怎麼回事了,但你們能不能定性?所謂總結就是要定性,定性出來的這話就是真實認識。你能有準確的定性才能證明你把這事看透了,你定性不了,你光會學說別人定性的話,那就證明沒有真實認識。那保羅當時能說出那樣的話是出於什麼心態、什麼情形,是什麼存心促使他這麼說的?從中看見他的追求的實質是什麼?(得福。)有得福存心支配他才這麼跑路,這麼花費,這麼付代價,這是他這個人的本性實質,他內心最深處的東西。剛才你們解剖說這是搞交易,那這個代表保羅這個人的什麼態度?這個知不知道?他對冠冕、對得福、對信神,他的最深處的一種態度是什麼?咱們現在要總結的是這個,沒讓你總結保羅搞交易、信神不真信。你們再想想。(不喜愛真理。)(輕慢。)輕慢不是一種態度,不喜愛真理也不是,這都是性情裡的事,現在說的是態度。(貪婪。)貪婪,這和有得福存心、有慾望是一樣的,是本性實質裡的東西。你們想想,什麼是態度?好比我說人總吃辣的東西對胃不好,人就回答說:「吃辣的不好,我知道,但是我要不吃辣的能吃什麼呢?我喜歡吃辣的呀!」我說:「好,為了你身體好,你只要不吃辣的,每頓飯我給你五塊錢買別的東西吃。」他聽了挺高興,「那行!那我就不吃辣的。」交易達成了,他也守住了。他能控制自己不吃辣的,是為了什麼?其實是為了錢。如果不給他錢,他就守不住了,還會照樣吃辣的。他不吃辣的是為了什麼,這就是態度,這就是人內心實質、內心深處真正的東西。他不吃辣的是不是為了實行真理?是不是為了聽話?是不是為了討神的喜悅?都不是,他不吃並不是為了實行真理,並不是為了滿足神,也並不是為了克制自己,就是一種糊弄、應付、交易、討好的態度。但是,一旦達不到自己目的的時候,得不到錢了,他該怎麼吃還怎麼吃,甚至變本加厲。舉這個小小的例子,也可能不是很貼切,但是就拿這個例子來與保羅對號,跟保羅哪方面相似?他把打美好的仗、跑路、作工、花費,甚至走教會、澆灌教會,所有的這一切當成換取公義冠冕的籌碼與途徑了。所以說,他無論是吃苦也好,花費也好,跑路也好,無論受多少苦,他心裡的目標是什麼?公義的冠冕,就這一個目標。就是他把追求得公義的冠冕、追求得福當成信神的正當目標了,途徑就是花費、作工、受苦、跑路。所有所有的外表這一切人所能看得見的好的行為,他是做給誰看的?是給人看的,然後用這一切好的外表的行為來換取最終的得福。這是保羅的第一大罪狀。

從保羅所實行的、所流露的,他內心的一種態度與始終支配他做這個事情的一種情形來看,這裡面有沒有一點合真理的東西?(沒有。)他這裡面沒有一丁點兒合真理的東西,沒有一丁點兒是按照主耶穌所說的、主耶穌所教導的去行的。那他反不反思?他從來不反思,也不尋求。他不反思、不尋求,那他根據什麼覺得他自己認為的是對的?(觀念想像。)這裡又出來一個問題,他怎麼能把自己的想像就當成一定之規,當成自己最終追求的目標呢?他難道從來就不琢磨琢磨「我這麼想對不對呀?別人都沒這麼想,就我自己這麼想,這是不是有問題呀?」他不但不這麼懷疑,而且把這話寫成書信給教會,讓所有的人都傳看,這是什麼性質?(他始終信的就是他自己。)這裡有這個問題。他自己所認為的他為什麼從來不質疑、不考察,而且也不用主耶穌所說的話來對號,而是把自己所想像的、觀念當中所認為的當成自己的追求目標了,這是怎麼回事?他自己把自己當神了,否則的話,他不能把自己思想裡、觀念當中想像的事認為是自己應該追求的目標。他不但自己認為自己是神,自己認為自己所想的是真理,是合乎真理的,是合乎神心意的,而且把自己所認為的這些傳講給他當時所牧養的弟兄姊妹,讓弟兄姊妹守他所傳講的這些話、他所說的這些謬論,這是不是他的第二大罪狀?(是。)保羅這問題太嚴重了!

其實,歷朝歷代類似保羅這樣的人有很多,為什麼把他拿出來當典型呢?是不是該他倒霉啊?(不是。)因為什麼?(他太具迷惑力了。)因為他被記載到聖經當中了,他說的那些謬論、邪說還有他本人對所有基督教的人影響太大了,可以說是殺傷力太大了,迷惑、毒害人太多了,一代又一代毒害了多少代人,而且毒害人太深了,深到什麼程度?(所有基督徒把他當成標杆,都效法他,把他的話當成神的話去實行。)你說基督的話、說神的話沒人當回事,你一說保羅說什麼了,人馬上耳朵豎起來聽,這是怎麼回事?就是把保羅當成神了,取代主耶穌基督的位置了。這是不是罪大惡極啊?(是。)保羅是有史以來最大的敵基督,所以不是他倒霉,是他太壞、太惡毒了,性質太嚴重了,不得不拿出來說,不說人總受他迷惑,但是要說還得讓他這個反面教材對現在的人起到更好的作用。剛剛咱們總結了兩條,第一條是什麼?(保羅以作工跑路這種人看得見的方式來作為換取冠冕的籌碼,把它當作一個正當的追求目標。)對了,本來是帶著悖逆、帶著邪惡本性的一場交易,但是他卻把它當成正面的追求、正當的追求目標了,這是最嚴重的問題。第二條呢?(保羅從不反思,從不尋求,自己把自己當神,還迷惑人,讓後世的人都把他當神。)這一條挺嚴重。咱們先把這一條一條都記準了,把這幾條都總結完之後咱們就該對號入座了,要不就白講了。講一個話題就得先講理論方面的真理,然後對號入座,一方面需要警戒,另一方面應該找到什麼樣的實行路途、方向是最正確的,得講到這個程度,這話題就完整了。

保羅還有一條最嚴重的,這一條就涉及到他作工所用到的頭腦、知識、文化,還有他的文憑,涉及到這個咱們也得給他總結總結,對對號,講講他的態度。這一條也很關鍵、很重要,是人需要明白的。你們能不能自己揣摩揣摩這個話題?要講這條的話涉及保羅哪些表現,然後從他這些表現當中看見他的哪些本性實質,從這些表現、實質當中看到他的內心深處他把這些當成什麼了,這是最不應該的,是他走錯誤道路的一個根源、源頭,揣摩揣摩吧。(他憑恩賜作工。)恩賜這是個籠統的概括,恩賜都有哪些東西?(律法時代那些聖經知識他都很掌握。)那時候沒有聖經,他熟讀經文,對信神的經文方面、知識方面可以說是很淵博,就像現在的神學老師、神學牧師、講道人、神父這個級別的,可能比這些人的神學知識還豐富,這是他後天的東西。那先天保羅這個人具備什麼?(具備天資。)天資聰明,口才好。從保羅這個人的天資、恩賜、聰明、才智,還有他後天所學的知識來說,他這個人的口才好代表什麼?他有哪些流露,有哪些表現?(喜歡講高深的屬靈道理。)就是喜歡誇誇其談。他誇誇其談就是不斷地翻說高深的屬靈道理、理論、知識,還有大家常常講的名章名句。那保羅所談的這些理論、這些東西,它的性質概括成一個詞或者一句話是什麼?(空洞。)對了,空洞。空洞的話對人來說有沒有造就?(沒有。)聽完了之後感覺身強力壯了,過不了一會兒又沒勁了,它就是一種虛無縹緲的東西,你總摸不著邊際,在他所說的這些理論當中你找不著一條實行的路,找不著一個實行的方向,找不著一個準確的能讓你真實地在生活當中運用的理論或者根據。所以說,「空洞」是他誇誇其談所講的這些宗教理論、道理的一個總的概括。

保羅講這些東西的目的是為了什麼?有些人說了,他總講這些可能就是想多籠絡人,他就是法利賽人,他的目的就是為了讓人高看他,取代主耶穌的位置,然後多得人心,得的人多這不就得福了嗎?這是不是咱們要講的話題?一個沒經過修理對付、沒經過審判刑罰、沒經過神試煉熬煉的人,他有這樣的恩賜,他有這樣的本性實質,有這樣敵基督的本性實質,他就這麼顯露,他這樣的流露、這些行為是太正常不過了,咱們不追究這個事,咱們追究的是什麼呢?是他這個問題的實質,是他做這個事的時候的一個根源、動機,是什麼能促使他這麼做,咱們講的是這個,是吧?他所講的所有的這些,不管今天來看是道理也好,是論調也好,是神學知識也好,是他天生的恩賜也好,是他記下來的東西也好,還是他自己理解的東西也好,總的來看,保羅最大的問題是把所有所有的這些東西、出於人意的東西當成真理了,所以他才敢理直氣壯地、毫不掩飾地用這些神學理論去籠絡人、教導人,這是問題的所在。這個問題嚴不嚴重?(嚴重。)他把哪些東西當成真理了?一個是他天生的恩賜,還有後天學的知識、神學理論,就是從老師那兒學來的、從經文裡讀來的,他自己憑人意理解的、觀念想像的東西,他都當成真理了。這還不是最嚴重的問題,還有一個比這個還嚴重的問題,你們琢磨琢磨。他把這些東西都當成真理了,他那時候認為這些東西是真理嗎?有沒有真理的概念?(沒有。)他那時候把這些東西說成是什麼?(當成生命了。)他把所有的這些都當成生命了,能講多少道,能講多高,那生命就有多少,就有多高,是吧?他把這些當成生命了,這事嚴不嚴重?(嚴重。)怎麼嚴重呢?這事影響到什麼了?(人信神所走的道路。)(做所有事的出發點。)這是一方面,還有嗎?(他覺得有了這些就能進天國了,蒙拯救了。)還是跟得福有關,是吧?生命多大,就有多大的把握進天國,宗教人說上天堂,是吧?還有什麼說法?(與神一同作王掌權。)他進天國的目的就是要與神一同作王掌權,但這還不是他最終的目的,他最終還有一個目的,這在他的話裡有,那句話是怎麼說的?(「我活著就是基督」(腓1:21)。)活著都要當基督,那死了呢?死了就成造物主了?這傢伙野心多大啊!這問題嚴不嚴重?(嚴重。)那咱們解剖他還有錯嗎?(沒有錯。)一點錯沒有。咱們前面講了兩條是保羅不該做的,這裡又講了一條保羅最不該做的,千不該萬不該,他不該把自己的恩賜、後天學的知識當成生命,這是他的第三大罪狀。

保羅這三條罪狀哪一條都能看到他這個人的本性實質,就是在每一條裡他這個人的本性實質的特徵都是暴露無遺的,一丁點兒隱藏都沒有,都能代表他這個人——具有保羅本性實質的這個人。再往後還有,咱們總結幾條最關鍵的、最嚴重的、最有代表性的,給他分析分析,解剖解剖,看看這傢伙心裡面到底是什麼,神為什麼對待保羅是這樣的態度。保羅這樣一個名人,這樣一個對當初教會的工作有那麼大貢獻的一個人,在神心中對他這樣的人是怎麼評價的,神是怎麼看的,神為什麼會對他有這些評價,最終會給他這樣的定性、結局,神是根據什麼,把這幾條列出來,人一看,確實是這樣,不是上綱上線。人沒有真理,不明白真理,做事、定論、給人下定義就是看外表,那看外表的根據是什麼呢?人的根據有幾樣,一方面是傳統文化、社會教育,另一方面是家庭教育,再一方面就是學校的教育,整個就是一個撒但體系的教育,給人灌輸一個是非、對錯、黑白這樣的理念、概念,讓人定性這樣是好的,那樣是不好的,這樣是對的,那樣是不對的。但是人所有的這些定性根據的是什麼?根據的是撒但的理論,不是從真理來的。所以說,無論是你定性一個東西的出發點也好,還是定性這個東西的結果也好,跟真理有沒有關係?(沒有。)跟真理沒有關係的,無論是結果還是出發點都是錯的,都是不合神心意的,是跟神、跟正面事物無關的。神定論一個東西是根據神的性情,根據神的實質,那神的實質、神的性情是什麼?是真理。真理是所有一切正面事物的發表,是一切正面事物的實際。神定論所有的萬物,世間當中的萬物,人所能接觸到的人事物,都根據什麼?神不是中庸,說這個東西也可以這樣,也可以那樣,這個東西也可能是黑的,也可能是白的,神不這樣定論,神的定論是根據真理,根據這個人的本性實質、這個人所做事情的出發點、他所走的道路,還有他對正面事物的態度、對真理的態度,神是根據這些定的。神定所有萬事萬物的結果是根據真理,撒但定性萬事萬物呢,是根據撒但哲學、撒但邏輯,跟真理正好是相反的。整個人類被撒但敗壞了,人沒有真理,人代表撒但,人是撒但的化身,人所定性一切東西的根據是撒但的東西,那人所定性一切東西的結果是什麼?正好跟真理打架,跟真理相反。

保羅還有一個最嚴重的問題,他在書信當中有一個常用的慣用語是什麼?「奉神旨意,蒙召做耶穌基督使徒的保羅」,這是保羅常常用到的一句話。這句話涵蓋的信息,首先,我們知道保羅是主耶穌基督的使徒,那在保羅來看,主耶穌基督是誰?是次於天上的神的一個人子,無論他口稱主耶穌基督是夫子也好,或者是主也好,在他來看地上的這個基督不是神,是一個人,是能給人一些教導、能讓人跟隨的一個人。現在保羅做了這樣一個人的使徒,這個使徒的功能是傳福音,走教會,講道,寫信,他做這些事是代替主耶穌基督,就是「你走不到的地方我幫你走走」,或者是「你不想去的地方我就替你去看看」,在保羅那兒大概是這麼個概念。在他心裡面的排位就是,他是普通的人,主耶穌也是普通的人,他跟主耶穌基督是平等地位的人類,沒有地位實質性上的差異,也沒有身分上的差異,更沒有職分上的差異,只有名字、年齡、家庭環境背景不同,外表的恩賜、知識有差距,其他的在他心中看主耶穌基督跟他是一樣的,都可以稱為人子,只不過他僅次於主耶穌基督是因為他做主耶穌基督的使徒,行使主耶穌基督的權力可以走教會,奉主耶穌基督差遣走教會,作教會的工作,這是保羅認為的自己這個使徒的地位、身分,他這麼領會。另外,「做耶穌基督使徒的保羅」前面有兩個字——蒙召,從這兩個字就看到保羅的一個心態,他為什麼用「蒙召」跟「奉神旨意」這六個字呢?就是說,他做耶穌基督的使徒不是主耶穌基督呼召他的,「主耶穌基督沒有權力命令我做什麼事,我不是奉他的命令,我不是給他做任何的事,而是奉天上神的旨意,我與主耶穌一樣」,這裡又點到保羅認為主耶穌基督跟他一樣都是人子的一個信號,這六個字就把他對主耶穌基督的身分的否定或者懷疑這些內心深處的東西顯露出來了。他說他做主耶穌基督的使徒是因為奉神的旨意,神告訴他了,神命定的,神設立的,他蒙神的召喚、奉神的旨意做了主耶穌基督的使徒,在他心中他與主耶穌基督是這一層關係。這還不算,這不是問題最嚴重的地方,最嚴重的地方是什麼呢?就是他做主耶穌基督的使徒是奉神的旨意,不是奉主耶穌基督的旨意,不是主耶穌所呼召的,而是天上的神讓他這麼做的,就是其他人沒有任何人有權力、有資格讓保羅做主耶穌基督的使徒,只有天上的神有,他是直接受天上的神引導的。這裡面有一個什麼信號呢?就是在保羅內心深處,天上的神是老大,他是老二,他把主耶穌放在哪兒?(與他同等位置。)放同等位置,這是個空話。他口稱主耶穌為基督,但他不知道誰是基督,不知道基督是誰,他不知道基督與神之間的關係。這個問題嚴重在哪兒呢?不知道這個關係,問題就很大嗎?(他否認主耶穌。)他否認主耶穌,這個最嚴重。他否認主耶穌基督就是神所道成的肉身,就是神從天來到地的肉身,就是神所化身成的肉身,他否認這個了,言外之意是不是就是否認地上的神的存在?(是。)地上的神的存在都否認了,那主耶穌所說的話他能承認嗎?(不能。)不承認還能接受嗎?(不能。)主耶穌的話他不接受,主耶穌的教導他不接受,主耶穌基督的身分他不接受,那主耶穌基督所作的工作他能接受嗎?(不接受。)不接受主耶穌基督所作的工作,不接受主耶穌基督是神這個事實,這是不是問題最嚴重的地方?(是。)這還不是最嚴重的。兩千年前,主耶穌來在地上作了一步最大的工作——恩典時代的工作,道成肉身成為肉身的形像釘在十字架上,作了全人類的贖罪祭,這工作大不大?那是救贖全人類的工作,是神自己作的,在保羅那兒就硬給否了,他完全否認神所作的工作是神自己作的,否認神的救贖工作這一事實,這問題太嚴重了!主耶穌基督釘十字架的事實他不但不尋求認識,反而不承認,不承認神釘十字架救贖了全人類,也不承認神作了贖罪祭,言外之意就是不承認整個人類在神作工之後已經被救贖了,已經罪得赦免了,同時他也認為自己也沒有罪得赦免,這個事實他不承認,在他那兒就全部抹殺,說到這兒,這才是最嚴重的。剛剛咱們提到保羅是這兩千年以來最大的敵基督,在這兒有沒有應驗?這個事實已經應驗了,他有這個事實在這兒放著,幸虧他這話記載下來了,要不口說無憑,你們可能也不服,是吧?現在把保羅這話拿出來一看,主耶穌說了那麼多的話,在保羅那兒當成什麼了?連他的一句宗教道理都不如啊!所以說,主耶穌走了以後,保羅雖然傳道、作工、講道、牧養教會,但是他從來不傳講主耶穌所講過的道,所說過的話,他講的都是他那些空話、廢話。這兩千年基督教的人接受的全都是他那些空話、廢話,基督教的人被他蒙蔽兩千年,現在誰一說保羅不好他們不幹哪,那是他們的祖宗。他們被迷惑到什麼程度了?就是他們已經跟保羅站在同一戰線上共同對抗神,他們與保羅一樣的觀點、一樣的本性實質、一樣的追求法,徹底被保羅同化了,是吧?這是保羅的第四大罪狀。保羅否認主耶穌基督的身分,否認神在律法時代之後作的恩典時代的工作,而且他把自己跟主耶穌基督劃分為一類,這個很嚴重。保羅生活在那個年代,他遇到了主耶穌基督,但他沒有把主耶穌基督當成神,而是把主耶穌基督當成一個普通的人來對待,就是當成人類的一分子來對待,當成與敗壞人類有一樣本性實質的一個人來對待,他根本就沒把主耶穌當基督,更沒有當成神,這個事是很嚴重的。保羅這些表現、這些罪狀一條比一條嚴重。

咱們再分析分析保羅說的「有公義的冠冕為我存留」,這話來頭不小,你看人家的用詞——公義的冠冕,一般用「冠冕」就不錯了,誰能用「公義」這個定語來定義冠冕,是吧?為什麼他用這個詞呢?這詞有出處,有講究,有文化的人說話有深意啊!什麼深意呢?(要挾神。)要挾這是一方面,肯定有這方面的交易,帶著跟你講條件這個性質。還有一個,他總傳講公義的冠冕,這有沒有點目的?(誤導人,讓人覺得如果他得不著冠冕的話神就不公義。)有點這個性質,帶點煽動、迷惑的性質。公義的冠冕,這就涉及到保羅他這個人的野心慾望,他為了最終能實現自己這個慾望,滿足自己這個慾望,他用了一種手段,就是到處傳講。傳講的目的一個是為了煽動、迷惑,另外一個就是給聽的人灌輸一種思想——像我這麼做,這麼花費、跑路,像我這種方式追求,就能得著公義的冠冕。很名正言順地,讓人聽完之後感覺像保羅這樣的人得著冠冕那才是神的公義,所以人都得像他這樣追求跑路花費,不能聽主耶穌的,他就是標杆,他就是主,他就是人行路的方向、目標,按著他所做的去做就能得著和他一樣的冠冕、結局、歸宿。一方面是煽動、迷惑,另外一方面,他有一個最惡毒的目的,從他內心深處來說,「萬一這個冠冕我得不著,是我自己想像的,是我自己一廂情願的,那所有的人信的神,包括我自己信的神,都是錯的,我就否認你天上的神,看看你能把我怎麼樣!」言外之意就是:我這個冠冕要是得不著,不但弟兄姊妹能否認你,所有我煽動過的人、知道這話的人我都讓你神得不著,也讓他們得不著神,同時我也否認你天上的神的存在,你不是公義。我保羅都得不著,你們誰都不應該得。這就是保羅的惡毒之處。這是不是敵基督的行為?這就是敵基督惡魔的行為,煽動、迷惑、蠱惑,還有公開與神叫囂、對抗。這個「公義」的來頭就是在他內心深處認為:我要是得不著冠冕,你神就不是公義,我保羅得著冠冕了,這個冠冕才叫公義的冠冕,你神的公義才是真正的公義。他的「公義」是這麼來的,這叫什麼?公開煽動、迷惑跟隨神的人,同時借用這種方式來公開與神叫囂、對抗,這種行為就叫造反,土話叫公開叫板。這是什麼性質啊?他所說的這些話外表看文縐縐,沒有任何的問題,很正當,得公義冠冕,得福,每個人信神都是為了這個,最起碼也得進天堂掃地、服務什麼的,這個目的、存心或者理由很正當,但是他的目的不是僅僅為了這個,他在這個事上做了很多的功課,費了很多的力氣,也做了很多的文章,這裡就把保羅內心深處的一些不為人知的陰暗面、惡毒的本性表達出來了。

當初,保羅這傢伙名氣那麼大,那麼多人崇拜他,他各處走,到處傳講這些理論、高調,到處傳講他心裡認為的、想像的、觀念的還有他從知識學來的那些東西,推理的那些東西。他到處去傳講這些東西,這對當時的人的影響得多大,給當時的人內心深處得帶來多大的毒害?還有,對後世能從他的書信當中領會到這些的人的影響得有多大?看過他這些話的人多長時間都拿不掉這些東西,中毒太深了!中毒太深,深到什麼程度呢?又有一個現象出現了,就是「保羅效應」。什麼是「保羅效應」呢?在宗教有這麼個現象,就是人受保羅這些思想、觀點、論調還有他的本性實質的影響,尤其是有些人家裡幾代人都信神,是基督世家這一類的,說:我們這些人一代一代的也不隨從世界,脫離了世俗,撇家捨業的,做的一切都是跟基督所講的一樣,跟保羅所行的一樣,我們這些人要是得不著冠冕、進不了天堂的話,到神來的時候,我們跟神打官司去。有沒有這論調?(有。)而且這股風勢頭還不小,這風怎麼來的?就是保羅這個壞種種下的一個壞根,這就是惡果。他要是不這麼煽動,不總說「公義的冠冕」「活著是基督」,現在的人沒那時候的背景,就是有那心思也沒那個膽,不敢這麼大規模地公開起來造這個反,是吧?就是受保羅這個影響太嚴重了!講到這兒,第五條是不是就可以定論了?總結總結保羅說的公義冠冕的來源,這個文章在哪兩個字上?(「公義」。)他為什麼提「公義」呢?(煽動、迷惑人。)在地,他是為了煽動、迷惑神的選民來與他有共同的這樣的想法,在天呢,在神那兒他想用這兩個字來要挾神,與神叫囂,這是他的目的。雖然他嘴沒說出來,但他叫囂的目的還有他叫囂的勢頭已經在這兩個字上表露無遺了,已經公開了,這都是事實。這些事實光用狂妄、自是、詭詐、不喜愛真理這些保羅的本性實質能概括出來嗎?概括不出來,而是把這些事實一解剖,拿出來一分析、一定性,反倒把保羅的本性實質看得更清楚、更透徹了,這就是分析實質、分析事實的作用。保羅跟神叫囂不是說背地裡有點小情緒、有點悖逆性情或者不能順服,不是這些正常人性的東西,他是公開地在書面上、在公共場合用這各種方式來煽動、迷惑人,讓所有的人都起來群情激憤地、共同地與神對抗、叫囂,他不但自己跟神叫囂,而且煽動其他所有的人來與神叫囂。這何止是狂妄,這是惡魔啊!

這條比上一條更嚴重了,越說越嚴重是好還是不好啊?(好。)好在哪兒?(對保羅更有分辨了。)更有分辨了,你就把保羅這個人的各種形象,各種流露、表現、實質從你內心深處徹底挖出去了,是吧?(是。)這達到目的了嗎?沒有。咱們所總結出來的每一條表現或者它的中心內容、主題、實質,要與身邊所有的人還有你自己對號,這就達到目的了。有人說:「保羅他這條『公義冠冕』的表現在我身上沒有啊!」你沒有這麼嚴重的表現、實質,但是在他這個實質上你也有份,他有這樣的表現,你也有這樣的情形,他的這個表現可以說是十分或者十二分,你有幾分?(也有七八分,起碼一半。)他是時時刻刻地流露,時時被這些東西充滿,你不是時時刻刻流露,就是時常地流露,你這一生當中也可能有一半時間都在做這樣的事,都活在這樣的情形裡,尤其是神試煉你的時候,神的作工不符合你觀念的時候,神對付你的時候,神所給你擺設的環境不能如你意的時候,你也可能就會產生這樣的情形,讓你與神叫囂、對抗。那時候,咱們現在分析保羅這個煽動、迷惑的表現可能對你就起到作用了。為什麼能起到作用呢?就是現在在你心裡認識到了保羅這個事情的性質是多麼嚴重,他不是一個簡單的敗壞性情流露,而是與神對抗的惡魔的本性實質,有了這樣的認識,當你產生這樣的情形的時候,就讓你知道這個問題是多麼嚴重,你應該回頭,你應該悔改,你應該放棄這種情形,從這種情形裡走出來,尋求真理,尋求順服神的道路,這才是真正的人應該走的道路,是受造之物應該守的法則。這對人是有幫助的。

保羅還有一句至理名言是什麼?(「我活著就是基督」。)他不承認主耶穌是基督這個身分,不承認主耶穌基督是道成肉身的神在地上活著,不承認主耶穌基督是神自己的化身這個事實,反倒自己當起基督了,這噁不噁心?(噁心。)這事噁心,這事問題也嚴重。他怎麼那麼喜歡當基督呢?在他心中,基督的身分到底是誰?如果在他心中基督是很普通的一個有敗壞性情的人,或者是一個很渺小的人,是一個很不起眼的角色,又沒有什麼能力,又沒有什麼高貴的身分,又沒有什麼超乎尋常、超乎常人的本事、本領,他為什麼願意當基督呢?這是不是值得分析?(是。)那琢磨琢磨,他心中的基督到底是誰,是怎樣的一個角色?有哪些表現,有哪些流露,有哪些能力,或者是怎樣的一個身分、怎樣的一個地位,有怎樣的氣勢,他才可以是基督?這是保羅心中認知的或者他定義的一個角色,是吧?所以,他才想來當基督。如果基督是一個很不起眼的角色,或者是根本什麼也不是的一個角色,他願意當基督嗎?肯定不願意,他連普通人都不願意當,他願意當超人,脫俗超群的人,他怎麼能願意當一個不起眼的基督呢?他想當基督這裡面有一定的理由,這在保羅的話當中、保羅的書信當中是不是也流露出一些?咱們分析幾個事。在主耶穌作工期間,主耶穌作了一些事代表主耶穌基督的身分,這是保羅眼中所看到的基督這個身分的一個象徵、一個概念,那主耶穌基督作哪些事令保羅有這個願望或者衝動想做基督的?(顯神蹟奇事。)對了,顯神蹟奇事、異能,給人醫病趕鬼,這是保羅所崇拜的他心目中的基督。還有呢?(主耶穌講道有人聽。)對了,在保羅——一個不信派的眼中,基督能說這些話,能作這些工,能有這麼多人跟隨,這給主耶穌帶來一種身分、地位的榮譽,無限光榮,無限高尚,讓主耶穌在人中間顯得特別尊貴,特別的高大,保羅看到的是這個。從主耶穌基督所作工作的這些表現流露還有他的身分實質上,保羅看到的不是神的實質,不是神的真理、道路、生命,不是神的可愛之處、神的智慧,他看到的是什麼?拿現代人的話來說,他看到的是一個名人的風采,當主耶穌說話作工的時候那麼多人聽,那是何等的榮耀啊!這是他心裡盼望已久的,他羨慕這一刻的來到,就想有一天他也能像主耶穌這樣滔滔不絕地講道,而且那麼多雙眼睛都在盯著,羨慕的眼神、渴望的眼神、乾渴的眼神在注視著這一個人,就盼望跟隨這一個人,那種氣勢令他折服,他不是真正的折服,就是他羨慕這一種被人仰望,被人矚目,被人崇拜、羨慕、高看的身分與氣度,他羨慕的是這個。那這個怎麼能達到呢?他認為這不是主耶穌基督的實質、主耶穌基督的身分達到的,而是主耶穌基督的這個名稱達到的,所以,保羅太盼望自己能成為有基督名稱的這樣一個人物、這樣一個角色。要成為一個這樣的角色,他是不是也下了挺多功夫?(是。)他也是各處傳講,甚至也行異能,最後他給自己定性一句話,滿足自己內心的一個慾望、野心,他怎麼定性自己的?(「因我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓1:21))活著就是基督,這是他主要要達到的,他主要是想當基督。這是保羅的第六大罪狀。

保羅想當基督,這與他的個人追求、所走的道路有什麼關係啊?(他追求名譽地位,崇尚權勢,追求的是讓人高看。)這是理論,得說點事實。保羅想當基督,這有實際表現,不是一句話就把他定性了,「這個人就是這麼個東西」,不是一句話的事,你從他的做事風格、方式、原則就能看到他所做的這一切就是圍繞這一個目的做的,這就是這句話要總結出來的根源、實質。保羅想當基督,他這個「想當基督」對他的追求、對他人生的道路、對他的信仰是有影響的,那哪些表現是有影響的,影響到他哪些?(保羅作工講道處處顯露自己,見證自己。)這是一項,處處顯露自己。他把自己受哪些苦了,怎麼做了,什麼存心,表明給別人,讓別人聽了覺得他太像基督了,真想稱他為基督,他的目的就是這個。如果真有人稱他是基督,他會不會否認,會不會回絕呀?絕對不會,他心裡美得樂開花了,是吧?這就是影響到他的追求的其中一方面表現。還有什麼?(寫書信。)對,寫點書信,流傳萬世。在保羅的書信中,在他的作工當中,在他牧養教會的過程當中,他從來不提主耶穌基督的名,從來不奉主耶穌基督的名,也從來不高舉主耶穌基督的名,那他常常這樣作工說話帶來的一種反面的效果是什麼?會對跟隨的人有一個什麼樣的影響?否認主耶穌基督,他來取代,是吧?他恨不得人家說「主耶穌基督是誰呀,我怎麼不知道呢?我們就信保羅基督」,那他才高興呢,這是他的目的,這也是其中一項。一個是作工方式,誇誇其談、高談闊論,讓人從中看他作工作多有能力,多有說服力,對人幫助有多大,帶有一種氣勢,似乎是當初的那個主耶穌基督再現。再一個呢,他從來不高舉主耶穌基督,更不高舉主耶穌的名,不見證主耶穌基督所作的工作給人帶來的益處。他講沒講過人當悔改的道?(沒有。)更沒有。所以說,主耶穌基督所作的工、所說的話、所教導人的各項真理保羅從來不傳講,在他心裡是否認的。他不但否認主耶穌所說的話、所教導人的真理,反而把他自己所說的話、所作的工、所教導人的當成真理讓人實行、讓人遵守,來取代主耶穌所說的話、所作的工。保羅的這些種種表現、流露都是受什麼指使的?(想當基督。)是受想當基督的存心、慾望與野心指使的,這就與他的實行、追求結合上了。這一條嚴不嚴重?(嚴重。)比「公義冠冕」還嚴重嗎?細分有區別,其實哪條都挺嚴重的,都是死病。

下一個是第七條了,這一條更嚴重。保羅跟隨主耶穌基督之前在哪兒呆著?(猶太教堂。)猶太教那就是信耶和華的,信耶和華的人對神的概念是什麼?天上有神,打過雷,下過雨,有過火雲出現,頒布過律法……所有的這一切對當時猶太教的人來說是想像、觀念、傳說,還是真的就有,是事實?對一部分人來說,對真正的神的選民、神的跟隨者來說,他們相信、承認天上的神是存在的,「神造人類的事實是存在的,不管這個事實離現在的人多久遠,它是存在的,我們不但要相信而且要肯定,還要傳揚這一事實,這是我們的責任與義務」。那對於另一部分人來說,他就認為這些事可能是一種傳說,沒有人去驗證,也沒有任何人去追查這些事到底是真是假,他就是半信半疑,需要神的時候希望他是真的,能夠實現自己的追求或者自己的祈求、渴望,希望有什麼東西得到的時候,祈求神的時候,希望這位神是存在的,這僅僅是一種精神支柱,這就不是真信了,已經是不信派了。最次的一種是什麼呢?只在教堂裡事奉神,也獻祭,也做各種儀式,甚至也相信各種傳說,但是在他心裡沒有神,他觀念想像當中的神是渺茫的、空洞的。這種人信奉的就是唯物論,只相信看得到的東西,至於那些傳說當中的東西,或者手摸不到、眼睛看不到、耳朵聽不到的所有的靈界的東西,在他來看都不存在。那有些人說,看不到的東西,像有些微生物,他相不相信?這個他絕對相信,科學啊,電啊,微生物啊,各種細菌啊,各種化學的東西啊,他絕對相信,不信派相信這些比相信什麼都真,這就是真正的唯物論。

咱們說這些的目的就是分析三種人:真信的,半信半疑的,還有根本不信的,就是唯物論。說「神到底有沒有啊?神在哪兒啊?神到底什麼樣啊?據說神在三層天,那三層天到底多高啊?多遠啊?多大啊?還說有天堂,天堂裡鋪著什麼金磚、碧瓦,還有黃金牆什麼的,哪有那好地方啊?沒影兒的事!據傳說律法時代神曾經向他的選民頒布過律法,律法的法版也在,那可能都是傳說,都是統治階級用來統治下面的民眾的」,這部分人對神的相信是真實的還是假的?(假的。)他們不相信神是真實存在的,也不相信神造人、神帶領人類到現在是事實,那為什麼還能在教堂裡事奉呢?(他們把事奉神當成了職業、飯碗。)對了,就是職業、飯碗。那保羅是哪種人呢?這就跟保羅的本性實質有關係了。保羅喜歡高談闊論,喜歡空洞的東西,喜歡想像,喜歡渺茫的東西,喜歡高深莫測、摸不著邊際的那些東西。從他的性情、本性實質,還有他的喜好、願望、追求、志向上來看,他雖然在教堂裡事奉,雖然拜在名師的門下做學生,他所學的這些知識只是他用來滿足自己的慾望、野心、虛榮心,或者讓自己能夠在社會上有飯碗、有身分、有地位的一些工具。從保羅的本性實質與他個人的追求上來看,他對耶和華的信有幾分?(零分。)他的信不是一個承諾,是一句空話,他就是個不信派。有些人又說了,既然保羅是個不信派、無神論,是個唯物論者,他為什麼又當了主耶穌基督的使徒,傳揚主耶穌恩典時代的福音?他為什麼能走這條道路,是受什麼指使的?是哪個轉折點讓他充當了這樣的角色?(大馬色路上被大光刺瞎了他的眼睛。)不信派也能走這樣的道路,也能有轉折,是吧?保羅的這個轉折點就是大馬色路上他被擊殺,這是他人生當中的轉折。轉折有兩種。一種是他從不信可以轉到相信神確實存在,因為他當初迫害的主耶穌在大馬色的路上向他顯現了,他口稱「主啊!你是誰?」其實他內心深處是不相信有這位主也不相信有這位神的,但是他不由自主地喊出「主啊!你是誰?」主耶穌說什麼?(「我就是你所逼迫的耶穌。」(徒9:5))主耶穌說了這句話,那一刻,那個當下,保羅證實了一個事實:有一位他從來沒見過的、他想像不到的,比他厲害。怎麼證實比他厲害呢?在意想不到的情況下,他認為不是神的那個耶穌來到他面前了,耶穌的能耐有多大當他眼睛被擊瞎的時候就證實了。那他能不能證實這個耶穌就是神呢?(不能。)他為什麼不能證實?(他裡面本來就沒神。)對了,他根本不相信神的存在。現在你們心裡有信,有根基,如果神向你顯現的時候,即便只是神的聲音或者神的背影向你顯現的時候,神跟你說話,叫你的名字,你會證實一個事實:這就是我信的神,我看見了,我聽到了,神臨到我了。你會證實,因為你心裡有信,你盼望這一刻,你不害怕。但保羅心裡是這麼想的嗎?他心裡從來沒有信,他心裡第一個想法應該是什麼?(恐懼。)他怕了,因為這一位能擊殺他,要他的命啊!這比他看不著的下地獄更讓他恐懼、害怕,他嚇破膽了。在他心中對神沒有任何的信,可以說他對神沒有任何的概念,所以說,當初主耶穌作工作,無論顯神蹟奇事,無論講道,無論給多少人吃飽,無論多少人跟隨他,有多大的氣勢,有多大場面,在保羅心中無非就是一個普通的人,「我瞧不起你,我不把你放在眼裡」。如今,他所瞧不起的那個普通的人子站在他的面前,不再是一個普通人的肉身了,不是光聲音,那是光柱啊!對他來說那是幾生都難以忘記的一刻,那光刺眼哪!神是怎麼擊殺保羅的?當神臨到保羅的時候,保羅一下子瞎了,趕緊仆倒了,那是怎麼回事啊?是他自願的、主動的,還是已經預備好了?(不是,是他根本就受不了。)就是人肉體凡胎根本就受不了,神真臨到你了,就不是像你看到的主耶穌當時那個普通的肉身了,那麼和藹,那麼卑微,那麼普通,有血有肉,讓你看著不起眼你就不放在心裡,神真臨到你的時候,神就是不擊殺你你也受不了啊!在保羅內心深處,他第一感覺就是:臨到我的就是那個當初我逼迫的、我瞧不起的主耶穌,這個大光太厲害了!神告訴他讓他俯伏了嗎?神說讓他趴下了嗎?(沒有。)那他怎麼趴下了呢?(害怕了。)不是。人類是神造的,人類太渺小了,當神的光真臨到人肉體凡胎的時候,人類情不自禁地就得仆倒,神太高大了,人的膽量、人的本能根本受不了。保羅都不承認主耶穌是神、是主,怎麼能主動俯伏呢?他就是仆倒了,就是什麼能耐也沒有了,徹底癱軟了,當初的傲氣、狂妄、囂張、自是、自高在那一瞬間都沒了,不說神的真體向他顯現,就是神的光向他顯現,最終的結果對保羅的影響就這麼大,這是他的轉折。

人看見了神,這對人一生當中的追求來說是有影響的,這是一個轉折。這個轉折對於一個普通人來說可能是好事,就是對於一個有人性、有良知、對正面事物有追求的人,對一個追求真理的人來說,如果沒有額外的、特殊的背景的話,這個事是好事。歷朝歷代,聖經當中記載的就只有約伯一個人見過神,見過神的背影。約伯一生追求順服神的安排,追求認識神的主宰,但在七十歲之前他從來沒有看見過神,只是體會到神的主宰,他就有那樣的信心。當他看到神的背影的時候,他的信心是不是有了一個轉折?(是。)那個轉折就是一個昇華。就是他的信心從此以後更能增加,更能確認他所信的、他所順服的這一位神在他身上所作的一切,他所應該順服的是對的,是準的,不是讓他由疑惑的信轉到真實的、不疑惑的信,不是這樣一個轉折,而是昇華了。那對於保羅來說,神對他的擊殺、對他的顯現這個轉折應該是什麼?肯定不是昇華,因為他之前沒有信,談不到昇華。那對他來說產生了怎樣的影響?這就又涉及到保羅的追求了,是吧?你們說說吧。(為了保命,他就贖罪。)這是一條,這叫奸詐,太奸詐了!為了保命而贖罪,這是保羅的追求方式。自從那次大馬色路上與主耶穌相遇,就讓他的追求、人生方向目標有了一個新的起點,這個新的起點是正面的還是反面的?他不但不信,而且有了一些更奸詐的、更難以啟齒的、見不得人的、陰暗的交易、思想觀點、追求方式與態度,這個就更令人噁心了。但咱們說的重點不是這個,咱們看到了這些現象,他的轉折對他產生了這些影響,從這些影響當中,從保羅這些實行、表現、流露上來看,保羅是怎樣一個人,這個是真實的,是吧?保羅自從被擊殺以後,他就相信主耶穌基督是存在的,主耶穌基督是神,他信的神一下從天上轉到主耶穌基督身上,轉到地上了,他就開始腳踏實地地、死心塌地地為他頭腦當中的這一位主耶穌基督賣力氣、賣命,賣命的目的當然還是為了歸宿,為了滿足他得福的慾望。這個咱們先不談,這裡主要談的是,當初保羅說過的「奉神的旨意」,這裡面的「神」在此時此刻還有沒有了?從他被擊殺以後就沒了,轉到主耶穌這兒了,這叫什麼?買賣腦瓜——活的。誰能耐大,誰是「現官」,我就聽誰的,這叫圓滑、奸詐,太狡詐了!在他心目當中、想像當中的或者渺茫當中的那一位神很快就不存在了,否了,變成主耶穌基督了。從他這個觀點還有他追求方式的轉變上來看,保羅是一個什麼樣的人?(崇尚權勢。)崇尚權勢、勢力,還有什麼?(圓滑、奸詐。)是一個這樣的人,是吧?

從這幾樣事來看,從保羅崇尚邪惡、崇尚勢力、崇尚地位這個現象來看,保羅這個人的信仰是什麼?他有沒有真實的信仰?(沒有。)他沒有真實的信仰,那在他心中所定義的神到底存不存在?(不存在。)那他為什麼還為主耶穌基督跑路、花費、作工啊?(他心裡害怕。)又歸結到這兒了,他害怕,他身上插著根刺拿不掉,總得這麼跑著,不跑那根刺就疼。所以說,從他這些表現來看,他所說的話,他對大馬色路上這一幕的反應,還有大馬色路上的擊殺對他後期的影響來看,他這人心裡面沒有任何的信仰,基本上可以確定他是個不信派、無神論,就是「誰厲害我就信誰,誰厲害我就為誰跑腿,我就為誰賣命,誰厲害,誰能給我歸宿、冠冕,讓我得福的慾望能夠得到滿足,那我就跟誰」。他心中的神是誰?誰都可以當他的神,只要你比他厲害,只要你能降住他。這是不是保羅的本性實質?(是。)所以說,他最終相信的大馬色路上能夠擊殺他的那一位是誰?(主耶穌基督。)「主耶穌基督」這是個代號,其實是他心中的神,他的神在大馬色路上呢,是吧?保羅從之前逼迫主耶穌基督能夠轉到為主耶穌基督作工、花費,甚至能獻命,能有這麼大的轉折,是他的信仰發生改變了嗎?是他的良心發現了嗎?(不是。)那是什麼造成的呢?到底是什麼發生改變了?是他的精神支柱轉變了。之前他的精神支柱在天上,是一個很空洞、很渺茫的東西,他就想找一位能讓他靠得住的,還能降住他的,還能讓他得福的,他覺得大馬色路上碰到的那一位那是最大的了,應該信那一位。他的信仰發生改變的同時就是他的精神支柱發生改變了,從這點來看,保羅是不是真實信神的?(不是。)那咱們在這兒總結一下,保羅的追求、走的道路是受什麼影響?(受他精神支柱的影響。)那第七條應該怎麼定性?保羅的信仰完全就是一種精神支柱,空洞、渺茫,他是徹頭徹尾的不信派、無神論。像這樣的無神論、不信派他們為什麼在宗教界不出去呢?一方面,在渺茫想像當中他有一個歸屬問題;另外一方面,就是今生他能有一個飯碗的問題。今生今世的名利、地位、飯碗是他今生的追求,來世的歸宿是他的精神寄託,這就是這類人他們所追求的、所流露的、所走道路的一切的根源與支柱。說來說去保羅是個什麼東西?他就是個無神論,就是混在基督教中間的無神論、不信派、投機分子。你要是光說他是法利賽人,這不是輕描淡寫地說嗎?你要是看保羅寫的書信表面上說「奉神的旨意」,還以為保羅把天上的神看成是最高的,只不過因為人的觀念或者無知、不認識神把神分成等級了——聖父、聖子、聖靈,這是人愚昧,這問題不嚴重,因為宗教界都這麼認為。但是現在一分析,是這麼回事嗎?他連神的存在都不承認,這是個無神論、不信派。無神論、不信派跟哪類人應該劃在一起?(外邦人。)應該跟外邦那些政客、商客,所有的外邦人、不信派列在一起。

一共總結了幾條?(七條。)這七條總結完了,你們認為保羅所表現、流露出來的這些性情、實質,或者他個人的追求方式,哪一條在你們中間最明顯地能對上號,常常發生在你們身上?(都有。)把公義的冠冕當成正當的追求,為什麼這是錯誤的?哪些情形能與這個對上號,是人應該扭轉的,是人應該反思的?先對號情形。保羅追求公義的冠冕,他把追求得福、追求進天國、追求冠冕,就是把追求這些好處當成正當的追求了,那現實生活當中人有哪些表現、流露跟他這個情形是一樣的,是敗壞性情?(有時候會追求作大工作,追求對神家有貢獻,覺得如果我追求這些,到最後神就會成全,好像就把自己盡的本分當成功勞簿一樣。)這是一方面,這就跟追求公義冠冕一樣,情形是一樣的,為了這個做,為了這個受苦,你受苦的源頭、動力都是受這個指使的,要是沒有這些東西指使有沒有勁兒?(沒有。)可能就成癟皮球了。還有嗎?禱讀禱讀這幾條,分享一下個人的認識,個人能對上號的情形。(我會把自己曾經的一些撇棄花費、站住什麼樣的見證當成是自己的資本,當成一個正當的得福的理由。)這只是一種說法,人的情形是什麼,臨到什麼事會讓你產生這樣的情形?你不會平白無故這麼想,不可能平時吃飯、睡覺或者做事的時候心裡總這麼想,在哪些背景之下、在什麼情況下讓你產生了這樣的情形,你得知道。(有時候盡本分有了果效以後,自己就開始活在那種享受當中了,覺得我為神跑路花費勞苦功高,就開始跟神講理了,就跟保羅一樣覺得為神打美好的仗了,為神立下功勞了,這種野心慾望在這種環境背景之下就生發出來了。如果本分沒盡好的話,就覺得自己不行了,老老實實地做吧,但是一旦果效好,自己的這種野心慾望一下子就出來了。)是暴露出來了,其實不是原來沒有,是吧?這時候就不謙卑了,也不含蓄了,囂張起來了。怎麼對號,這裡面主要得看保羅追求觀點的不正確性是他所做一切的出發點,他那時候做事的出發點就不正當,他自己沒發現,還以為是正當的,所以他就沿著這個不正確的方向去追求,導致他追求的結果始終就是適得其反的,沒有好的結果,得不著真理。現在的人也是一樣的,如果你追求的觀點、方向始終是不對的,然後你還把它當成一種正確的追求方式,那你最終得著的是什麼?有時候可能是失望,有時候也可能會讓你膨脹。好比說,神給你一點特殊的祝福,讓你偏得一些什麼,你就覺得「神還是恩待我,證明我所做的這一切在神那兒已經得到認可了,神悅納了,我的代價、心血沒有白付,神是不虧待人的」,對神不虧待人與神的祝福或者神的悅納你是這麼領受的,其實這個領受本身就是一種錯誤,就是一種偏謬的東西。現在關鍵就是怎麼能夠把這個不正當的存心、觀點、追求、動機變成正當的,變成正當的你所做的才是實行真理,才能讓你得著真理,這個是關鍵。

現在人通過常常聽道,明白真理,然後對號入座,再加上在盡本分當中不斷地省察自己,在神面前認識自己,基本上對這些反面的、不合真理的、不正當的追求、情形人都知道,不是一丁點兒知覺沒有。唯一的問題就是當人知道的時候人沒有能力去控制,去克制,去回頭,去反思,而是有時候會順著這個沾沾自喜,滿足、沉浸在其中,有時候也會不斷地背叛、克制,但最終的結果還是不了了之,就是從這種情形裡走不出來,這個是問題。現在,要解決的關鍵是怎麼扭轉你的追求方向,怎麼扭轉、放下你這些不正當的思想觀點、存心與出發點。在你們經歷的過程當中,有沒有什麼好的或者是特別行之有效的實行方式,能夠讓你從中獲益,不受這個轄制?(每次選舉的時候就面臨被大家評價,通過弟兄姊妹的評價我發現自己身上有很多問題,剛開始臨到這個環境的時候挺難受的,感覺平時我也挺努力的,但是得不到大家的認可,臨到這樣的顯明自己裡面就消極,不願意往上夠了。後來藉著反省認識到弟兄姊妹提的都是事實,自己裡面的問題挺嚴重,然後也有意識地去解決,跟神禱告找實行的路。)弟兄姊妹給你提的時候,你自己記沒記呀?「提這麼多,我能接受的有幾條,接受不了的有幾條,我都給它列下來。接受的我就歸到自己身上,這都是我的幾大罪狀啊,我得改,我得找到相應的真理實行,接受不了的是待改的」,給它分分類,自己得會列自己的罪狀,自己要是會列的話,你進入就有路了。自己不列那不行,總列別人的,「你狂妄,你自是,你詭詐,你不順服真理,一看你就不是喜愛真理的人,我沒有」,這就麻煩了。自己眼睛裡總看不到自己的問題,你聽多少真理,聽多少道,聽完了也聽明白了,就是不想跟自己對號,也不願意跟自己對號,也不願意省察這方面情形,然後去認真對待,去解決這些問題,那人就總也進入不了真理。總進入不了真理,人的心會是怎樣的呢?他裡面的情形總是覺得「神在我身上作不作呢?好像作,好像又不作,不知道」,他總是一種朦朧狀態。這個朦朧現在講就是一種渺茫,就跟保羅這個不信派掛上鉤了。總是一種渺茫狀態,就是真理在你身上始終沒起到任何的作用,在你心裡始終沒扎根,沒解決你的任何難處、情形、敗壞,或者是當你臨到任何困難的時候沒有幫助你邁過這個坎兒,讓你順利地渡過,讓你進入一個正常人該進入的正常情形,就是擺正你的情形,扭轉你的情形,讓你活得更自信或者是更有良心知覺,更自由釋放,不受任何東西轄制,你從來沒有過這樣的情形,就證明你根本沒有進入真理實際。所以說,你想要進入真理實際,你想要明白神的話,你想要達到對神有認識或者是對神有真實的信,確認神是真實存在的,你必須得在神所說的、能對上你情形的話當中去進入,去對號。有的人也對號,但怎麼對也對不上,人說他這是狂妄,他就覺得自己很謙卑,很收斂,不狂妄。但是神所說的狂妄是什麼?是性情,不是你囂張的表現,或者說話大聲,或者滿不在乎,指的是性情。這個性情是什麼?就是你對任何事都不服、都滿不在乎,總像在游離狀態似的,混混沌沌的,沒理性,話該不該說,事該不該做,這些都不管,想說就說,想做就做,還看誰都不如自己,這就是沒有進入。人進入真理實際有一個準確的表現,就是你這個人到底是哪類人,你的良心理智怎麼樣,你自己能根據神話準確地評估;你這個人做這些事到底是狂妄還是不狂妄,流沒流露狂妄性情你不知道,這就是沒有進入,這方面真理你沒有,所以你就沒有根據。你明白真理就知道什麼表現是狂妄,什麼表現是不狂妄,怎麼表現、怎麼做是有理性,是正常人性,有時候你還不知道怎麼改進,怎麼實行真理,但你知道在這方面有待進入。但是你如果不追求真理,神話真理實際的那一面,能對上人情形的那一面你永遠不去對號,那你永遠是個渾人。真理能讓你有分辨,能讓你變得聰明有智慧,能讓你有理性,能讓你分清是非黑白,能讓你分清什麼是正面事物、什麼是反面事物,你不明白真理你永遠分不清楚,永遠是個渾人,就是這麼回事。不管你犯多大的錯,你做多對的事,你自己定性不了,這個事在神那兒、在真理那兒到底是好還是不好,你確定不了,可能有時候覺得挺好,有時候又覺得不好了,沒有一個清晰的狀態,那個情形總是渾渾噩噩、不清不楚的,這就是始終沒有與真理對號,始終沒對號的人就是始終沒進入真理實際。多少事你能對上號了,你對這些事的對錯、正反能分清楚了,清晰了,你分辨力強了,你在這些事上就進入真理實際了,你沒進入,你在這方面事上永遠就是渾噩的。

好比說,有個人做了一個事,有些人看他做的是好事,你如果明白真理的話,根據他這個事,根據他這個人的本性實質,說這人是個惡人,這是根據什麼說的?真理就給他定性了,不管別人怎麼說,你用真理來衡量,好就是好,不好就是不好,看實質,根據神話說的這絕對是準的。但是,你要是不明白這方面真理,你說「人家那麼好怎麼還挨對付?人家那麼好怎麼遭報了呢?神也太不公平了吧!」你就會這麼衡量一個事。你衡量這個事的出發點不是真理,是人的頭腦想像或者是人那點好心,所以,你對這個事的外表現象或者實質的看法永遠是混沌狀態,你不清晰,然後你還覺得你很有理,神說他就是個惡人,該受懲罰,你說看外表他就是好人,跟神說的打架了。這就是不明白真理造成的。為什麼不明白真理啊?就是神所發表出來的一切話語、真理,在你身上你始終沒對過號,沒進入這些神話的情形裡,你就會常常活在一個沒有分辨、渾渾噩噩的狀態裡。你對什麼事定準了,「這事就應該是這麼回事,因為神話是這麼說的,我有根據」,那在這事上別人怎麼說你也不疑惑,是吧?你們信到現在,不管外面有什麼謠言,社會上或者世界上怎麼誹謗、怎麼迫害,你們都能定準神說的話是真理,都不離開,這是為什麼?就是神話當中所揭露的這些事實,還有神所作的這些事實,人能接觸到的、能理解到的、能認知到的全是正面事物,這個人已經確信了,百分之百認可了。在人內心深處已經認可神所作的這一切全是正面事物,外界那些事、撒但世界所做的那些事再好跟神所作的也沒法比,它正好是相反的,是反面事物。這個現在人徹底明白了,就差針對個人的敗壞性情人去對號各種情形,了解或者認識自己的各種敗壞性情的流露,然後能在神所給你擺設的各種環境裡解決你所流露的各種情形,在各種情形當中所產生的每一個敗壞性情你都能逐一解決,最後達到你不但能認識自己,也能分辨別人,一個人到底是好人還是壞人,是不信派還是真信的,你就能準確地衡量、分辨出來了。比如,你母親之前是信的,現在被清除了,讓你分辨你的母親到底是什麼人,你如果能明白一些真理,你對她就有一個準確的定位,不是要撕裂你們之間的血緣關係,就是定性這個人到底是一個什麼樣的人,是哪類人。你的觀點如果正確了,合真理了,你跟神就是站在一個角度看問題了。你如果光站在肉體的角度上,你永遠就是站在母子這一層關係上去看,那她永遠是你媽,你擺脫不了這一層關係,然後你怎麼看她都不是神所看的那個實質、那類人,是吧?所以,不管你怎麼看,只要不合真理,你跟神的觀點就是敵對的。你說我不看,我不評價,那你跟神的觀點也是敵對的,因為你不評價不等於你心裡沒有,一旦評價了你出來的觀點跟神就是敵對的。所以,要進入真理實際對號各種情形很關鍵。

對號各種情形,這是人進入真理實際的第一步,要進入更深那就得在這樣的情形裡解剖自己,認識自己的各方面性情。認識到之後怎麼辦?認識之後就連哭帶喊地否認自己,說自己不行了,完了?這也不是解決問題的辦法,這是耍無賴,是吧?那怎麼解決最好?第一不能哭,第二不能鬧,第三不能放棄,第四不能埋怨神。這是你自己的事,你流露敗壞性情那不是神顯明你,神不顯明你你就不流露了?你不信的時候神也沒顯明你,你怎麼活出的都是撒但敗壞性情呢?你就是靠這個活著的。這些事別大驚小怪的,流露一點敗壞就嚇壞了,認為完了,神不要了,前功盡棄了?別大驚小怪,神拯救的是敗壞的人類,拯救的不是機器人。什麼叫敗壞人類?有撒但敗壞性情流露,不接受真理,狂妄,自是,悖逆神,抵擋神,與神敵對,能走保羅一樣道路的人,神拯救的是這樣的人類。你要想接受神的拯救,要想達到蒙拯救,你必須得面對自己的每一樣敗壞性情實質,也必須要每天面對自己所流露的敗壞性情,而且每天都要與自己所流露的各種敗壞性情、自己的情形作爭戰。爭戰幾次失敗了,「怎麼總狂妄呢,別人怎麼不流露呢?」都流露,他流露的時候你不知道,他自己知道,也可能他自己都不知道,但神知道。另外,記住了,神是解決人的敗壞性情,不是解決你的作法,神恨惡的不是你做一件事一時的存心,或者一種作法,或者偶爾的懶惰、不付代價,神恨惡的不是這個,神恨惡的是你的性情。你什麼時候感覺到自己流露的是一種性情,神那兒可能還沒恨惡,還沒管呢,你自己就應該意識到,你不要意識神的意識,你要自己意識自己的意識。你自己應該先意識到,「這話說得沒理智,流露狂妄了,這事自己達不到還說大話,這不是吹牛皮嗎?吹牛皮、說大話,這是狂妄性情。」你能說這幾句話,神那兒不定罪。那神不定罪,咱們就放過它了?不能,你就得解剖,「我這個人怎麼這麼能吹牛、說大話呢?做不到的事或者自己從來就不知道自己能不能做到的事,怎麼就先吹上了呢?我怎麼有這麼個毛病呢?」這不是毛病,這是一種性情的流露,性情使然,性情支配你有這樣的表現,活在這樣的情形裡,指使你做出這樣的事,指使你有這樣的讓人看著噁心的表現。也可能別人沒發現,但是你自己得先解決。這樣的流露、這樣的表現是狂妄性情支配,那如果不這樣流露,不以這種方式流露、活出、說話,狂妄是不是就解決了呢?(不是。)這就是一種性情。狂妄性情不是你改變一個作法,坐得規規矩矩,老老實實,不張嘴,不囂張,有一個很儒雅的姿態,就不是狂妄了,那更狂妄,還加了別的毛病了。

要解決狂妄,要解決各種敗壞性情,就得在做事當中有一個正確的渠道,好比說,給你一個本分,你一看,把手裡的東西一摔,「以前就做過這一類的事!」這叫什麼?這叫狂妄,這作法不對,不是摔打這個動作流露狂妄,是性情支配的。你自己有這個性情,趕緊禱告扭轉:「神哪!這事雖然以前做過,熟悉,但是能不能做好我不知道,我應該以什麼樣的態度來對待我所熟悉的業務、本分呢?」這是首先應該確定的,是吧?那怎麼對待呢?「我這是給神做,我做在神前,我得小心對待,不能出岔。這出了岔丟人啊!不對,怎麼怕丟人呢?」這情形又不對了,又開始走偏道了,那怎麼糾正,往哪個方向糾正是對的呢?又涉及到實行真理解決問題了,是吧?「丟人不怕,關鍵別給神家工作帶來虧損」,情形扭轉過來了。「可要是給神家工作帶來虧損挨對付怎麼辦?當著那麼多人我挨對付,我這臉往哪兒放啊?」又不對了,問題又來了,怎麼解決?「對付就對付吧,咱這人疲疲塌塌的,總習慣性地不當回事,還這麼狂妄,禱告神,讓神作,在神沒有難成的事。」神給你一個才幹,給你一樣學問,你會了不見得能做好,這是不是事實?(是。)這個事實怎麼來的?(經歷出來的。)這方面經歷讓你有了一個教訓,也讓你得著了一個實際的經驗,就是神給人的不是人擁有的,也不是你的資本,神能隨時奪走,神要顯明你的時候,你再會的東西,你再擅長的東西,說不行就不行了,你什麼也不是。這時候你就認識到什麼?「神哪,我什麼也不是,我會這點都是你給我的,求你加給我力量吧!就看在不讓你工作受虧損的份上,你祝福我吧,你引導我吧!」這對不對?(不對。)又不對了,這時候應該怎麼扭轉?「神哪!我順服你給我的安排,我不能自以為是,我是會,但是我會這點兒也不可靠,我這敗壞性情隨時就流露出來了,糊弄,粗糙,不當回事,總有這些性情我自己也控制不了,把握不好。神哪,你引導我吧,我願意順服在你的引導之下,我盡全力,做好了我有功勞,但榮耀歸給神。」做好了神的功勞八成,你兩成,怎麼樣?(不行。)跟神不能這麼分,但是人還常常就這麼分,不分自己心裡不踏實,沒有存在感,總想有點存在感。人有這些情形就總得潔淨自己。

一個意念不小心產生一種情形,讓你在這個情形裡打轉,一天兩天出不來,出不來的時候怎麼辦?就得在這裡面尋求真理:怎麼就不對了?這個情形怎麼就纏上你了,讓你下沉,讓你感覺受責備,讓你感覺流露各種悖逆、醜相?你意識到神厭憎了,這裡面有敗壞性情指使,這時就得安靜在神面前禱告:「神哪,你管教我,讓我學到當學的功課,顯明我不怕,丟面子不怕,我就怕做事觸犯你的行政,你不喜悅。」這路途是不是對了?但是,你有那個身量嗎?沒那個身量就不能往這方面禱告了?正確的路途就應該往這方面禱告。現在人身量小就得時常來到神面前依靠神,讓神多保守,多管教,等身量大的時候,人自己能擔擔子了,神就不用那麼操心了,就不用總管教你、試煉你或者看著你了,這就是心的事,神看人的心。神不用你外表多麼老實、聽話,神要你的態度。也可能你一天什麼話也沒有說,但是你心裡的態度是什麼呢?「這個本分交給我了,我這個人放蕩慣了,什麼事總由著自己的性子,我知道自己這個毛病,願神給我擺設環境,把周圍那些能夠干擾、影響我盡本分、實行真理的人事物挪開,讓我不陷入試探,可以接受神的試煉,接受神的管教。」你得有甘願的心,你心這麼想了,神能不看嗎?神能不管嗎?神就作事了。有時候一次兩次神是不管,神試煉一個人的工程、一個人的誠心的時候他不作聲,但不作聲不等於你這麼做就錯了,你別考驗神,別試探神。你總考驗神,「我這麼做對不對呢?神哪,你看見沒有?我這麼做了啊」,這就麻煩了,這個情形是不對的。你只管做,神是管教你也好,帶領你也好,神試煉你也好,或者是給你引導也好,你別管,你只管在你所明白的真理上下功夫,按著神的心意去做就行了,至於什麼結果很多時候不用你負責。你所負責的是什麼呢?就是把自己該盡的本分,該花費的時間跟代價付上就可以了,剩下自己該省察的、該明白的、該走的道路都對了,都捋順了,這就行了,這就是人該做的。其餘你身量到什麼程度了,該經歷哪些試煉,該經歷哪些管教,該經歷哪些環境,神該主宰哪些,那不用你管,神就作了。你說「我身量小,神你可別試煉我,我害怕啊!」神會那麼作嗎?你根本就不用擔心。你說「神,我身量這麼大,我這信心滿滿的,你怎麼不給我點試煉呢?給我點約伯的試煉,奪去我的一切吧!」神才不那麼作呢,你不知道自己的身量,神太知道了,神太清楚了,神能看到每一個人的心。人能不能看到神的心?(看不到。)人不能看到神的心,人通過什麼來了解神,來配合神?(神的話。)明白神的話,盡好人的本分,守住人的本位。人的本分是什麼?就是你手裡的活兒,神交給你的任務。交給你的任務包括什麼?就是你業務範圍內熟悉的,教會交給你的,你該做的,這個理性應該有,應該知道吧!這是一方面,還有一方面是什麼?你就只管往前進入,別管神評價你八分、九分還是零分,你不用關心這個,那不是你管的事。人的福、禍、壽命,人一生所經歷的任何事,人的運勢、人的生命沒有一個人能求得來,能求改變的,這個事你得看透,這就是神的主宰。人對這個事心裡一定得有清晰的認識、清晰的理解。你別想代替神操什麼心,你別想決定神要作的事,你只管把你自己該做的、該進入的、該走的路途把握好就行了,至於你以後是什麼歸宿你能管得了嗎?(管不了。)那你怎麼能夠解決這個問題?(就是每天追求把自己的本分盡好。)把每天該做的做好,把人該盡的本分盡到,這是神對每一個人的託付。

你來到這個世界上,神帶領你到現在,給你各種恩賜也好,培養你給你一種才幹或者是才能也好,這就是神在你身上有託付。你的託付很明顯,好比說你會英語,那神肯定在這方面對你有要求,這就是你的本分,不用神從天上直接告訴你,「你盡英語方面的本分,你要是不盡就懲罰你」,不用這樣說,你自己就很明瞭,因為神給人一個正常的理性、思維、心思,還有領受這些語言的能力,這就足夠了。神給你的,就是神告訴你要做的,這個你心裡很明白,是吧?然後,你在盡本分的過程當中,在接受神託付的過程當中,接受神對你所作的一切,包括神對你正面的引導、澆灌、供應,就是常常過教會生活、聽道、吃喝神話,所有的靈生活,還有與弟兄姊妹之間的交通、接觸、來往,另外一方面就是個人的生命進入。有的人就總想看看自己生命進入到什麼程度了,有沒有什麼成果,你別管這個。就像莊稼年年種,種莊稼的人沒有一個說今年一棵穀苗要打多少粒穀子,達不到這個成果就不活了,沒有這麼愚昧的,都是到季節就撒種,然後就正常地照看,到季節保證有收成。你得抱著這個信心,這就是對神真實的信。你別總斤斤計較,「我這一段時間付出了,神對我有沒有點獎賞呢?」總邀賞這不行,人的信太小,對神沒有真實的信。你就看準這條路是能蒙拯救的道路,是正確的道路,是真正的人生該走的道路,是受造之物應該有的生活,你就只管進入,聽神的話,按神所指的方向去走、去行,這沒錯!別總問神:「神哪,我走到哪兒了,還有多遠啊?能不能給我個冠冕啊?神什麼時候來接我進天家啊?這日子什麼時候到頭呀?」這些情形人都有,都有就對啊?有些人說法不責眾,這是謬話,這話不成立,不合真理。大夥都有這些情形就證明大夥都有敗壞性情,那就都得解決這個問題,都得過這一關,就總得在心裡省察自己,別看別人,省察自己的同時你就得不斷地扭轉。人的腦袋是活的,總有活思想,一會兒出來一個,一會兒出來一個,總不著調,有正道不走,非得走歪歪道,這就是本性實質,你控制都控制不了。控制不了這好解決,不用控制,出來一個你就解決一個,解決解決就越來越少了。怎麼解決呢?就是藉著禱告,不斷地扭轉。有些時候怎麼扭轉也不行,它總出來,那就別管它,該做什麼就做什麼,這是最簡單的辦法。那該做什麼呢?把本分盡好,守住自己的本分,神給你的託付你不能推辭,得把它盡好,另外,個人的生命進入呢,在盡本分過程當中你就儘量往上夠,能進入到什麼程度就進入到什麼程度。到最後,神說了算,人說了不算,人也決定不了自己的命運,人自己沒法評判自己的行為、最終的結局是什麼,只有神能評判,人得相信神是公義的。用外邦人的話講就是你得敢做敢當,你能這麼行你就應該為自己這麼行負起責任來。

省察很關鍵,接受神的鑒察很關鍵,另外人常常扭轉觀點很關鍵,常常省察自己不對的情形從這裡面走出來,扭轉情形,這都很關鍵。不知不覺你裡面不對的情形越來越少,你對它越來越有分辨,扭轉之後你的正當的成分、正面的成分越來越多,你盡本分的純潔度就越來越高,看外表你這個人其實也沒變,胖瘦、高矮還那樣,吃飯也沒加量,睡覺也沒少,但情形發生轉變了。怎麼看出來的?做事知道負責任了,看別人做事應付糊弄,生氣,看不慣了,對邪惡的、狂妄的,對不正當的、不正經的、流露敗壞性情的那些歪風邪氣,那些邪惡的現象、行為、流露,你看不慣了,這就證明你已經變化了。看有些人信神這麼長時間,說得挺明白,就是盡本分不做實事,你就生氣,你產生正義感了,不但恨惡自己,也恨惡這些邪惡的、不正義的事的發生,這就是裡面發生變化了。就是你能站在真理的角度、能站在神的角度、能站在正面事物的角度上看待問題,看待人,看待環境,對待環境,對待人,你有變化了,那還用神給你評價嗎?不用,你自己能感覺到。好比說,以前看誰應付糊弄了,「正常,我也這樣,他要是不應付糊弄就顯得我應付糊弄了,大夥一起糊弄得了,要不我還挺累的」,他還樂呵呢,他覺得自己這樣能吃得開。現在不那樣想了,現在就想「可別應付糊弄,神家這工作重要啊,我應付糊弄就夠悖逆了,你們怎麼還跟著我應付糊弄呢」,覺得自己做那些事、那麼表現流露、那麼看待事情卑鄙可恥,自己良心這一關過不去。這就證明真理、神話在你裡面已經生根發芽了,你的看事觀點、你衡量事情的標準已經發生改變了,與外邦人、不信派或者原來那個天然的撒但敗壞性情實質作生命的人已經是完全不同的兩種人了,完全發生變化了。你們現在有沒有點變化?現在有點了,偶爾看誰應付糊弄,不肯付代價,總貪享肉體安逸,也覺得不太好,但如果讓你說說他,讓你負這個責任,你還有處世哲學,還不願意,「我不說,說了得罪人,人家也沒選我當組長,我負那個責任幹什麼呀,我才不管呢!」碰到不正義的、反面的事物,你不能站起來,站在真理一邊說話做事,負這個責任,你光是睜一眼閉一眼,覺得這樣挺好,「大夥誰也別說誰,省得到時候我有毛病你們總說我,我這不也逃過一劫嗎?」還有這樣的觀點,這就不行。一方面自己能監督自己,另外一方面主要得接受神的鑒察,心裡常常覺得自己那樣做有責備。這責備從哪兒來的?因為感覺到神在鑒察,相信神在鑒察,也接受神的鑒察,常常因為自己這樣的情形感覺到懊悔,虧欠神,心裡不安,他才能有實行真理、進入真理的動力。

進入真理實際有一些標準,有實際的表現。你們現在到什麼程度了?(現在臨到環境能看到自己身上很多缺少,但是在這個情形裡打轉的時候比較多,不會站在真理的角度上去解剖自己身上到底有哪些問題,對自己還是沒有清晰的分辨,看不透自己。)對別人呢?(對別人的情形很多時候也是看不透。)看不透自己就看不透別人,別人發生什麼問題了跟你無關,情形是相通的,但是與你的情形掛不上鉤,你解決不了他的問題,同時也解決不了你自己的問題。你把自己的問題解決了,他的問題你一看就清楚了,馬上就給他解決了,不管他能不能接受,反正你能解決。這個事不用天天、時時地追究、省察,大夥互相地揭露,就是你正常地這麼追求,守住兩件事,把自己的本分盡好,然後在盡本分的過程當中常常省察自己,扭轉自己各種不正確的觀點、思想還有立場、存心、情形,就是從各種不正當的情形當中能走出來。你能有力量走出來,你就越來越戰勝撒但,戰勝敗壞性情了,這就轉變過來了。要轉變過來,人首先得從消極反面的情形裡走出來,不受這些消極的、反面的情形轄制、控制,這本身就是一個長進。你們得先解決這個問題。有哪些反面情形、消極情形呢?「我就這樣了,怎麼解決也解決不了,反正神也知道,估計在神那兒也定性了」,他把自己就當成神了,這是一種,是吧?說「我努力多少遍了,狂妄性情也還是這樣,我就是這個東西了」,把自己看得是挺不好的,但這是一種消極情形,有點破罐子破摔,是吧?本身你還沒進入,你怎麼就覺得自己不行了呢?人常常活在這樣的情形裡,一時的流露就定性自己就是這類人了,這行不行?(不行。)這是消極情形,應該扭轉,從這種消極情形裡走出來。還有什麼?(常常會活在一種憑恩賜、素質做事的情形當中,缺少生命進入,這方面情形挺嚴重的。)一般憑著恩賜、能耐做事的時候總攀比,一看,「這事你怎麼一辦就成了,我怎麼就辦不成呢?我要在這事上努力,下功夫,比你辦得更好」,這鬼性又出來了,是吧?那這事怎麼辦哪?這就得扭轉,做事的時候你這個動機、源頭你別管它,那是一時的流露或者一時無知的想法,你不靠著這個做事就行了。做事的時候得踏踏實實的,該怎麼做就怎麼做,然後主動地看看人家怎麼做,人家做得那麼好,咱們就交流交流,學習學習,這就把那個情形給扭轉過來了。你那麼想但你別那麼做,這個性情就沒得逞,你那麼想了也那麼做了,做的時候還變本加厲,這就麻煩了,神恨惡的是這個。

對待人的敗壞性情,神不是不讓人流露,讓你總包著、裹著、裝著,而是讓你流露,顯明你讓你認識;認識到了之後,你知道這是錯的,此路不通,你得來到神面前尋求,神會告訴你,神話中有說到你應該怎麼做。但有時候人有敗壞性情,不想按神說的做,就想按著自己的意思做,那神會怎麼作?神給你自由,允許你先那麼做著。你做著做著,哪天碰壁了,一看那麼做不對,掉頭又來到神面前尋求應該怎麼做。神說:「我告訴你這麼做,你不聽話呀!」「那你管教我吧!」神一管教,「神你對我不愛呀,神你怎麼這麼狠哪!」神說:「那好,我不這麼作,你還按你自己的原路去做吧。」又原路返回了,做一些事又碰壁了,一看,「不對勁啊,我得回頭,我得認罪,我虧欠神哪!」又來到神面前,認識到神說的對,那就按神說的這麼做,等做的時候,「這麼做好像面子上過不去啊,要不先照顧面子吧!」又麻煩了,又打折扣了。但這樣一來二去,反覆拉鋸,人的身量與經歷同時在長,有心、願意實行真理、喜愛正面事物的人,他的挫折、失敗越來越少,順服神的成分越來越多,喜愛真理的成分越來越多。所以說,在你實行真理的過程當中是有失敗、有悖逆的,在神那兒是許可的,神不看這些事,神不會一看你不聽以後就再也不要你了,讓你下地獄去,就給你判死刑了,神不那麼作。在神拯救人期間,為什麼說神是極大的愛?神的愛就表現在這兒,表現在他對人的寬容、忍耐,就是一個勁兒地寬容你、放鬆你,但不是放縱。寬容就是神知道人的身量,知道人的本能,知道人在哪些環境當中有怎樣的流露,人的身量能達到什麼程度,然後神許可你,給你一個範圍,當你回頭的時候,你真心悔改的時候,神是接納的,而且神也是認可你這份悔改的誠心的。所以,當你回過頭來問神這麼做對不對,神會繼續給你答案,不厭其煩地告訴你這麼做是對的,讓你得到印證。但當你又反悔的時候,覺得那麼做自己不得利,又要先滿足個人慾望,神說你可以打折扣,但是打折扣最終受虧損的是你自己,不是神。

在神拯救你期間,神會許可你這麼任性,這是神的包容,也是神對人的愛。但是,人不能看到神的這點愛人就那麼放縱,把神的忍耐寬容、神的愛看成是一種無能,或者看成是人可以悖逆神、可以不聽神話的一種藉口,這是人的悖逆,這是人的邪惡。你得領受、承認、接受或者能體會到神的良苦用心,神對你的悖逆、任性的包容、寬容給你無限期地延長,不是說神作不到拯救你,不是說神不能用極端的方式拯救你,讓你明白,神可以,但神不那麼作,為什麼呢?神讓你經歷各種風雨,經歷各種坎坷、困難,然後有很多的挫折,最後讓你在經歷各種風雨、困難、坎坷、挫折、失敗的過程當中發現神所說的是對的,你自己的認為、觀念、想像、知識、哲理還有哲學,在世界上學到的、父母教育的或者你自己想像的東西是錯誤的,是不能引導你走正確人生道路的,不能引導你明白真理來到神面前的,你所走的道路是失敗的道路,神會讓你最終認識到這個。這對你來說是必須走的過程,也是你經歷蒙拯救過程當中應該得到的,但是在神那兒看也是讓神痛心的,因為人有悖逆,因為人有敗壞性情,人必須得走這個過程,必須得經歷這些挫折。但是,如果一個人真的有喜愛真理的心,真的願意蒙神拯救,接受神各種方式的拯救,比如說試煉、管教、審判刑罰,人有這個受苦的心志,願意付這個代價,神並不願意人受那麼多苦,不願意人經受那麼多的挫折、失敗。但是人太悖逆,人願意走彎路,願意受這些苦,沒有辦法,人就是這個東西,神只有把人交給撒但,擺設在各種環境當中不斷地磨煉,讓人從各種環境當中吸取各種經驗、教訓,認識到各種邪惡事物的本性實質,之後再回過頭來發現神話是真理,承認、認可神的話是真理,神才是一切正面事物的實際,神才是真正愛人、對人最好、最牽掛人的那一位。最終磨煉到什麼程度呢?說「各種環境我都經歷過了,沒有一個環境,沒有一樣人事物能讓我明白真理,能讓我享受到真理,能讓我進入真理實際,人就得老老實實按著神的話,老老實實地守住人的本位,守住受造之物的地位、本分,老老實實接受神的主宰、安排,沒有任何怨言、沒有任何選擇地來到造物主的面前,沒有自己個人的要求、慾望」,到這個程度,人就真的仆倒了,神就不用再擺設任何的環境讓人經歷了。那你們願意走哪條路?人主觀意願都不願意受苦,不願意經歷這些挫折、失敗、困難、坎坷,風風雨雨這些事。但是沒辦法,人的本性實質、人的悖逆、人的思想觀點這裡面的東西太複雜了,每天在你裡面打架、攪擾、交錯著,在你裡面翻騰著,你真理實際進入得少,明白真理少,你沒有勝過敗壞性情實質、觀點、想像這些東西的能力,你只能接受另外一種方式,不斷地經歷失敗、坎坷,在這裡跌打滾爬,在淤泥裡翻騰著,終於翻騰到有一天,你說「我累了,我膩了,我不願意那麼活了,我願意來到造物主面前老老實實的,不想那些事,神怎麼說我就怎麼聽,按著神的話去做,這才是人生正道,不願意經歷那些失敗了」,你只有到完全認輸的那一天,你才能來到神面前。在這裡是不是認識到點兒神的性情?(是。)神對人的態度是什麼?神怎麼作都是希望人好,不管他擺設什麼環境,讓你怎麼做,他都希望看到一個最好的結果。好比說,你經歷這個事臨到挫折失敗了,神不願意看到的是你失敗了就認為自己完了,讓撒但擄去了,你這個人從此就一蹶不振,就消沉下去了,神不願意看到這個結果。神願意看到的是什麼呢?你臨到這個事失敗了,失敗了不怕,受苦了不怕,你知道疼了,你接受這個失敗的事實之後長教訓了,長記性了,知道什麼是撒但苦害人,知道這麼做不對,按神的話做才是對的,「我這人不好,我有撒但敗壞性情,我有悖逆,我跟神所說的義人有距離,我沒有敬畏神的心」,你認識到一個現象,一個事情的真相,就是通過這次挫折、失敗你懂事了,長大了,這是神要看到的。那長大代表什麼?代表神能得著你,你能蒙拯救,你能進入真理實際,你離走上敬畏神遠離惡的道路又近了一步,神願意看到的是這個。那人經歷的那些挫折、失敗還有難過變成什麼了?一方面,你體會到神的良苦用心了;另外一方面,讓你相信、確認神的話是對的,你對神的信增加了;還有一方面,你通過這段失敗的經歷驗證了神話的真實準確性,驗證了神話是真理。所以說,經歷失敗對人來說是好事,但同時對人來說也是受苦的事,它是一種磨煉。但這種磨煉如果使你最終能回到神面前,能夠接受神的話,把神的話當成真理,這個磨煉、挫折、失敗是不白經歷的。神作什麼事都用心良苦,要不怎麼說神的愛實實在在、神的愛浩瀚呢,是吧?但有些人說了:「神既然這麼寬容人,那我就放蕩隨便做,愛怎麼活怎麼活。」這行不行?(不行。)受造之物該做的就是,在自己能力範圍內能達到的儘量還是按照神所指的正確路途去實行,不偏不倚地去實行。如果達不到不偏不倚,你可以有摻雜,可以掉鏈子,可以稍微偏一點,但是不要離開太遠,一離開太遠,離開神拯救人經營計劃工作的這個範圍或者場地,你就沒機會了,談不上蒙拯救了,神的愛對你來說就是一句空話了。

人得了解神,知道神的心,神對人的態度是什麼,通過這些你得知道神最終要讓你進入的、明白的、所走的道路是什麼,知道後你就得極力地配合神要作的,在你身上要達到的。如果你實在配合不上去,力量也用盡了,已經精疲力盡了,那也沒辦法,但是現在人沒使上全力。對待實行真理的事你沒使上全力,對待得祝福、得公義冠冕這事那可用上全力了,你得把那個勁擰過來,用在實行真理上,用在配合神交代給你的使命和本分上,全心地為這事付出、花費,這就對了。神不跟人計較不等於神作事沒有原則,神不計較是神有寬容、有包容、有忍耐,他知道人這一生活著要經歷哪些,人這個受造之物本能能做到哪些,哪類人在哪個年齡段能做到哪些,做不到哪些,在神那兒是最清楚的,比人自己清楚得多。但是,你不能因為神清楚你就說「那神隨便作吧,我就什麼也不用想,整天坐那兒等天上掉餡餅就完事了,神就都作了得了」,人得把自己的責任,自己該做的、該進入的、該實行的,人本能所能做到的極力地配合上去。什麼叫極力配合?就是你得為這事付時間的代價,付肉體受苦的代價,有時臉面得受到虧損,自己的利益得受到虧損,自己的歸宿有可能得完全放下,得福的慾望得完全放下,這些你都得放。人常常處於這樣的情形,要麼就是只要得福,得冠冕,再不就是經歷幾次失敗了,看自己不行了,就認為神那兒也定規了,這是錯誤的。能夠及時地扭轉,回心轉意,放下手中所作的惡,能夠回到神面前,向神悔改認罪,承認自己所做的、所走的道路是錯誤的,承認自己的失敗,然後按照神所指給你的道路去實行,不管有多少摻雜,人別放棄,這就對了。經歷蒙拯救性情變化的過程當中,其實人要面臨多種難處,神所擺設的環境人不能順服的難處,還有自身的各種思想觀點、想像、敗壞性情,還有知識、恩賜,或者自身的各種難處、毛病,你要與各種難處作爭戰。等你把各種難處、情形都解決了,都爭戰完了,你就有真理實際了,不受這些捆綁了,你就自由釋放了。在這個過程當中,人常常面臨的一個問題就是,沒發現自己問題的時候覺著自己比誰都好,誰不得福自己得得福,就跟保羅似的,等發現自己難處的時候又覺得自己什麼也不是,自己完了,兩個極端。這兩個極端你都得解決,然後取中間,就是當面臨自己的難處的時候,即使自己已經意識到這個問題就是死病,很難解決了,但是你也能正確面對,把它像螞蟻啃骨頭似的一點一點地啃掉,扭轉這個情形,來到神面前,向神悔改,讓神幫你解決。你這一悔改,就證明你有接受真理的心,有順服的態度,這就有希望。如果中間又出現什麼岔子,別怕,神在那兒看著你,等著你呢,你只要不離開神經營工作的這個場地,這個流,這個範圍,就行了。如果都是正常敗壞性情的流露,到有一天你只要肯追求,只要肯進入,這些問題都能解決,你得有這個信心。神是真理,你還怕解決不了你那點問題?這些都能解決,那你消極什麼呀?神沒放棄你,你放棄什麼呀?不應該,是吧?人能不消極,或者是能正確面對,那就得知道生命進入正常的一些規律,正常的一些流露、表現,把這些表現都能看得很正常,能正確對待。就是有時候流露的挺極端的,挺噁心的,別人也看到了,神也看到了,尤其有時候明顯知道是神管教,那也不怕,只要神管教,只要神能臨到你,神還看顧保守你,神在你身上有工作作,神一直陪伴你,那就證明神沒有放棄你。就是有時候覺得神已經離棄了,落在黑暗中了,那也不怕,只要你沒在地獄裡,不是像保羅一樣已經定性了,那你還有機會。你的機會是什麼?就是你能來在神面前,向神要,「神你讓我明白這方面的實行路途,明白這方面的真理」,你只要有這個資格,你就能蒙拯救,就能走到最後。這話是不是說到家了?還能不能消極了?(不消極了。)人明白神的心意道路就寬,不明白道路就窄,還越走越擠,兩條腿就絆上了,走不了道了,等明白了你就覺得是人小肚雞腸,總是斤斤計較,總覺得神是這麼對待人,是這麼個態度,其實人不了解神,神要真那樣對待人的話,這個人類早完了,是吧?

保羅這七條罪狀是敗壞人類典型代表的流露,只不過保羅是最嚴重的,他的本性實質已經定性了他是這樣的人,但是這些東西是撒但敗壞性情的共性,每一個人身上不同程度地都有。都有,那不是性情,但它是情形,情形來自什麼?來自性情。你不是這類人,但是你有這樣的情形,其實你的實質還是這個,只不過你沒有像保羅一樣做得那麼嚴重,他是被判了刑的,被定性了。現在人有這些情形在神那兒看是一種敗壞性情,保羅就不是敗壞性情的事了,他是定性了,形成事實了,另外,他這個惡魔本性是不可救藥的。你們就把這些交通交通,對號入座,對號入座的目的就是藉著這些定性的結果,讓人能在產生這些情形的時候知道這個情形的錯誤、嚴重性,然後從這些情形裡不斷地走出來,不斷地解決,一點點地挖掘,然後解決掉。解決掉的目的是為了讓人能夠活得越來越有人樣,越來越跟神相合。沒有了這些情形,人能真正來到神面前,與神相合,讓神看著滿意,做一個真正的受造之物。

咱們總結、定性了保羅的七大罪狀,那保羅最終走到那個結局,神所給他定性的歸宿是不是其中一條決定的?(不是。)綜合起來,他就應該有這樣的結局,應該有這樣的下場,事實在眼前,不能否認。那如果你們中間有人從始到終走這樣的道路,這七條都佔,都不解決,最終的結局會是怎樣的呢?那就跟保羅一樣了。到時候你可別怪神不公義,那時候你還得讚美神的公義,「神公義啊,神曾經揭示過保羅的七條罪狀,神的話已經說明白了,是我沒進入啊!」現在跟兩千年前可不一樣了,每一條真理都告訴給人,清清楚楚、明明白白,明文告訴你,讓你聽了,讓你明白了,然後讓你自己看到在現實生活當中神也是這麼作的,這麼成就的,你再進入不了,不能解決,那就不怪神按著神的公義性情作事了。神在啟示錄當中說:「賞罰在我,要照各人所行的報應他。」神按照各人所行的報應各人,就根據這七條。

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