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基督的座談紀要

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第一百二十二篇 追求真理才有生命進入

生命進入該從哪方面入手?有了怎樣的情形、表現才是有生命進入?達到進入真理實際該追求什麼、得著什麼最關鍵、最重要?你們有沒有揣摩過這些問題?生命進入到底是什麼?你們會不會定義?(接受神話作人的生命,就是臨到事的時候能夠真正地接受神話作自己的實際。)這個定義還算貼切。生命進入就是一個人的生活、做事、人生方向、追求目標發生改變了,是吧?以前做事愚昧沒見識,總按照肉體的想法、觀念、想像去做事,現在通過神的揭示、神的供應澆灌明白了應該按著神的話去做,在日常生活當中,為人處事的觀點、方式,人生的方向、目標,都有了以神話為基礎的一個改變,這是不是生命進入?(是。)那生命進入主要跟什麼有關係?(神的話。)主要與神的話、與真理有關,生命進入離不開神的話,離不開真理。一個有生命進入的人他的表現是什麼?能憑神的話活著,做事,說話,思考問題,看事的觀點、立場、角度,都能憑神的話、憑真理了,這樣的人的表現就是有生命進入了。那現在咱們可不可以定義,有生命進入的人就是追求真理的人,一個真正追求真理的人就是一個有生命進入的人?可以這麼定義,是吧?那這麼定義的目的是什麼?應該往哪個方向交通好?(追求真理。)涉及到追求真理了,這是咱們今天要交通的主要話題。生命進入與追求真理的關係你們還不太清楚,不太透亮,總說生命進入、性情變化,又說走的道路,又說保羅的各方面表現,歸根結底到底跟什麼有關係?無論咱們是解剖保羅走的道路還是講彼得所走的被成全的道路,無論講什麼,最終的目的是讓每一個人追求真理,能進入真理實際,按神話活著,做事能明白神的心意,按著神話的原則做事,這樣,人的道路、人的追求目標就明確了。追求真理這是人信神追求性情變化、追求蒙拯救永遠避不開的話題。談到追求真理,咱們先交通一下哪些人是追求真理的人,哪些表現是追求真理的表現。

追求真理之人的表現,咱們分幾類細說。第一類,好比說交通一樣真理,這一樣真理有一些具體表現、具體情形、具體揭露或者是路途,這是真理的範疇,有的人聽完了不明白交通的是什麼,對不上號,不知道自己的實行、自己的敗壞性情實質或者自己的表現跟所交通的話題有什麼關係,不知道這跟自己生活當中的追求有什麼關係,就是從所聽的道來看,不知道為什麼講這個道,聽來聽去是道理,聽來聽去聽出規條來了。聽了兩三個小時,人問:「你聽明白什麼了?」他說:「今天交通的時間挺長,話題雖然是很多樣,但是具體內容主要就一條,臨到事的時候多禱告。」有的人說:「我聽明白了,神就是告訴人別罵人,與人為善。」還有的人說:「我聽的就是神告訴人得多付代價。」這是不是聽明白了?這些表現很顯然是沒聽明白真理,沒聽懂。那對這一類人來說,聽完真理之後的結果在他那兒就是一個規條、一個道理、一種理論、一種論調或者一種說法。那到實行的時候他怎麼實行呢?好比說,有一次蒸饅頭了,你說:「這饅頭好,吃一個。」他記住了,以後就專門給你做饅頭吃,人家吃麵條你也得吃饅頭,人家吃米飯、炒菜你還得吃饅頭。你說:「能不能給我蒸點米飯哪?」他說:「不行,你不是喜歡吃饅頭嗎?」「有時候我也喜歡吃米飯。」「你還喜歡吃米飯哪,那行,以後就都給你吃米飯。」從一個極端跑到另一個極端了。這是什麼人?(不通靈的人。)不通靈的人除了守規條、認死理之外,還不通人情,是吧?就這一個簡單的例子,不通靈的人的主要表現——守規條就出來了。他把一句話、一個事定性為一個規條、一個模式,那他對待真理是不是也是同樣的方式?不通靈的人,你今天交通真理的這方面表現他記住了,他就把這一句話兩句話、這方面的表現定性為自己該實行的規條。條條框框他今天記住了,明天又碰到一個不同的情況,你沒交通,他就還按原來的實行方式、規條去套用,去實行,這是不通靈的具體表現。不通靈的人在守規條的同時自己的感覺是怎麼樣的?(累。)他不感覺累,要是累的話他就不守規條了。他覺得自己在實行真理,他不覺得是在守規條,也不覺得自己不通靈,更不覺得自己根本就沒有明白真理,根本就不懂得真理原則是什麼,相反,他認為自己領會了真理的實際一面,也明白了這方面的原則,同時他也認為自己明白神的心意了,如果按照規條這麼做的話,他就進入了這方面的真理實際,同時也是在滿足神心意,也是在實行真理。他是不是這麼認為的?(是。)那這種守規條式的實行真理,到底是不是追求真理的表現?(不是。)這是不通靈的一類人的表現,墨守成規,懶惰,也不尋求,也不思考,也不去考察,也不細追究。另外,他考察了能不能明白呢?(不明白。)怎麼就不明白呢?(他不通靈。)歸根結底,這種人不通靈。

不通靈之人追求真理的方式主要表現是什麼?總結總結。他表現出來的實行真理的方式是守規條,守條條框框,給人講道理,套用別人的作法,那這類人的實質是什麼?是什麼造成他把守規條當成追求真理?為什麼會導致這個呢?這裡有一個根源,你們能不能找到?(實質也是自是狂妄,不尋求,把自己的認為當作真理去對待。)有一部分不通靈的人是這個情況,但這不是根源。這類不通靈的人、好守規條的人他聽真理、聽道的時候也是認認真真地去聽,用心去聽,尤其是涉及到自己的實行,比如怎麼盡本分、怎麼把自己該做的做好,他也用心聽,關鍵的問題就是他聽道的時候對不上情形,對不上號。好比說到悖逆,他一聽,「悖逆?我有嗎?我沒有啊!不讓悖逆那以後碰到這種情況別說話,忍著,察言觀色,看四周別人怎麼做我就怎麼順隨。」他聽著聽著,自己就總結出一套自己的邏輯方式、實行方法,對真理、對講道當中所揭露的、所講到的各種情形,他裡面是渾濁的。什麼叫渾濁的呢?就是不知道這裡面說的到底是什麼,「這都是什麼呀,怎麼不簡單點呢?今天交通這樣,明天又交通那樣」。在他那兒看,性情變化那就簡單,就是「讓我去扛麻袋,直接告訴我扛多少斤就完事了」,什麼這些情形啊,敗壞性情啊,他就對不上號。就是生命進入的過程當中,人的敗壞性情在各種環境下的各種流露、心思、意念、存心與各種表現,在他那兒基本上是一樣的,是空白的,對不上號。對不上號的人是什麼感覺?(他會感覺是在說別人,跟自己沒有關係。)對,主要就是這個特徵,說到不好的事都是說別人,說自己能守住的、能抓住的規條跟自己有關,剩下的那些情形,涉及到性情變化、本性實質的那些事,他一律沒有認同,接受不了,聽不懂。這是所有不通靈之人共性的東西。就是對待神所說的揭露人的各方面情形,各方面表現,各方面實質的流露,他一律對不上號,沒有任何的分辨,常常張冠李戴,你問他吃飯了沒有,他說不喝水,你問他睡不睡覺,他說他不渴,常常就是處於這樣的一種情形,這樣的一種狀態。

完全不通靈的人有沒有?(有。)信神三年之內,對生命進入、對信神、對性情變化、對被成全這些事還模糊,就是對生命進入、對追求真理的事根本沒有一丁點兒的概念,就喜歡做,憑熱心做,這就完全不通靈。這個階段完全不通靈,能不能就定性為是不追求真理的人?(不能,因為才信三年。)初信,時間太短,不能定性,因為還處於熱心階段,對於神拯救人經營計劃的宗旨、人蒙拯救的路途、各類人走什麼樣的道路這些事一律都不懂,他不通靈這情有可原,這是正常情況。但是對於已經明白了什麼是生命進入,也已經開始接觸生命進入、性情變化的各項真理的階段,完全不通靈的人有沒有?有,依然存在。這完全不通靈的人肯定不是追求真理的人,他的表現肯定不是追求真理之人的表現。但是,是不是所有追求真理的人在神所交通的所有的話當中、所有的真理當中,就都能達到通靈之人的表現呢?(不能。)那咱們先說能的,哪些事一看是通靈之人的表現?不通靈的人就是對真理所說的、神所說的情形、背景、所指根本就不知道,不通竅,對不上號,通靈的人就不一樣,正好相反。好比說,我交通人的悖逆,悖逆這裡面有人的剛硬、自私、愚頑,對神的對抗、抵觸、誤解,我說到這個話題的所有情形,舉例子也好,或者說到一方面真理也好,說到一方面情形、點到你的心理活動也好,還是光說這方面原則之內的話題也好,你聽懂了,馬上腦海裡、心思裡就浮現出一些畫面,「那次自己那樣的情形原來是悖逆啊」;說到對神的誤解,結合自己的情形、流露發現了,人有這樣的想法或者對神有這樣的要求、這樣的想像,原來這是對神的誤解;說到與神對抗、抵觸,有這樣的情緒,活在這樣的情形裡,或者自己裡面有這樣的性情、實質,你也能對上號。心思,想法,自己表現出來的作法、行為,統統這些都能對上號,就是能聽懂神所說的是什麼,能聽懂講道到底講的是什麼,知道自己的哪些行為、哪些實質、哪些流露、哪些表現以及哪些情形與神所揭露的、與講道當中講到的情形是一樣的,這就是通靈的表現。你們大多數是通靈還是不通靈?(有時候通靈,有時候不通靈。)這話貼切,有時候通靈,有時候不通靈,多數時候能知道說的是什麼,雖然沒對上號,但是知道這方面情形自己也有,或者在其他人身上已經發現了,知道這方面真理是什麼,自己該怎樣進入,這就已經算是通靈了。但是聽道的時候每次都能有通靈之人的表現嗎?那不是,有時候通,有時候就不通,因為生命進入的各個方面、各個階段或者是各項真理,有的你進入了,有的沒進入,有的你已經涉及到了,有的你還差得遠呢。好比說,那個人對神誤解,他有這些表現,你還沒有經歷到那方面,你就覺得「我誤解神嗎?我不誤解吧,我從來不誤解神,我愛神還愛不過來呢,怎麼能誤解呢?」這就是不通靈。你如果說「人對神的誤解常常有,時時表現的都是人自己沒法控制的,隨時隨地就出來了,但是我到現在好像還沒意識到我哪些方面對神有誤解,跟神之間有矛盾,這個事還需要細挖,得經歷,得禱告神讓神擺設環境顯明」,這是最好的,自己主觀上得有這個意願、追求。你要是說「我沒有,他們才有呢,我從來沒有這事」,這就不通靈。不通靈的人一般主要流露的性情是什麼?狂妄,愚頑。什麼叫愚頑?又愚昧又頑固就叫愚頑。具體表現是什麼呢?愚頑就是人裡面受狂妄性情指使,認為自己永遠不會做這樣的事,自己沒發現、沒看到或者沒經歷到的事,自己就用不著認識,不用接受,管他別人怎麼說,反正自己沒碰到過這樣的事,這叫愚頑。愚頑就是不通情理,是吧?還有什麼?(愚蠢。)對了,基本上就跟蠢有關係。人說:「你得小心點,總喝涼水容易肚子疼。」「沒事!」人說:「那些人都得病了,你得小心點。」「沒事!我這兒什麼事沒有,你的操心多餘了。」這是不是愚頑?從那麼多人身上看到這麼做會有一個不良後果,如果是精明人他會怎麼做?(吸取教訓。)對了,這就是彼得生命進入上一方面主要的表現,他會吸取教訓,原話怎麼說的?(「吸千古之長處,除千古之失誤」。)那個愚頑的人,眼前發生的事他都不接受,不吸取教訓,外表看是愚蠢,其實是性情問題,是狂妄性情導致的。

剛才說到通靈之人的表現咱們還提到一個問題,通靈之人在所有的問題上都通靈嗎?(在有些事上或者在有些神話上能夠意識到,這就屬於通靈的表現,但是有些自己還沒有經歷到的,那個就不通靈了。)沒有經歷到的他不通靈,有些他經歷到了他不明白這是真理,他就不接受或者不承認這是真理,這算不算通靈?好比說,涉及到順服的真理,說這事得順服,人沒有什麼可誇的,人的本分、義務就是應該順服,你一聽,「這是什麼真理啊,這也順服?這我不順服!」在這事上是不是不通靈了?(是。)這點不涉及經歷與未經歷,就涉及到通靈與不通靈了,你不能領會到這是真理,在這件事上這就是不通靈。舉個例子,約伯臨到試煉的時候,他說了一句什麼話?(「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21))在收取與賞賜這兩件事上,每一個人身上是不是都能經歷到?(是。)你已經經歷到了,但是你並不明白這裡面的真理,你在這個事上就不算通靈。那剛剛提到約伯說的那句話,這裡人不能接受的是什麼?這裡面的真理是什麼?(神主宰著這一切,掌管著一切。)這就是這裡面的真理,神主宰著萬事萬物,收取、賞賜都在乎神。那人應該實行的是什麼?(順服。)對了,順服,接受,讚美神的主宰。人明白了這些話、這裡面的真理,就是在這事上通靈了。如果人都不明白這裡面的真理,那在這事上是不是都不通靈?(是。)那到現在為止,你們在這句話上是通靈還是不通靈?(不通靈。)你明白的是道理,「約伯經歷得好啊,神已經講過了,約伯是義人,那他所做的一切肯定都符合真理,能滿足神的心意」,你在道理上通過了,那什麼時候這個道理能變成你的真理實際呢?(當神真擺上收取的環境時,能夠去感謝讚美神,也能夠去順服神,不發怨言。)這就明白這裡面的真理了嗎?(能實行出來了。)你能實行出來,但你實行出來的是規條,是效仿,還是內心深處對神的主宰真有認識?這是不是有區別?哪一個是進入真理實際了?現在的人在有約伯先例的情況下,很多人也能說出像約伯一樣的話,他這句話是模仿的,還是像約伯一樣經歷了七十年之久,哪怕是經歷了五十年之久,看到神主宰人類這個真理、這個事實了,他發出這一句話?哪個是真理實際?(經歷出來的。)經歷出來的,你的感受、你的認識這就是真理實際了,你學的那話不是實際。同樣的話在約伯那兒就有實際的一面,從現在的人嘴裡出來就成口號了,成了假屬靈包裝自己、仿冒屬靈人的外衣了,是騙人的。有一些人在神家被選為帶領了,負點責任,有個地位,常常跟弟兄姊妹交通約伯說的那句話,「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的」,這類人沒經歷過約伯那樣的事,對約伯說的這句話也沒有深刻的體會、經歷與認識,他也能說這樣的話。他說的時候是仿冒還是帶著真心說的?從他內心深處來說,這句話是包含他個人情感的,也是真心的,他有一個願望,希望神賞賜給他東西的時候,他能一直這麼讚美神,感謝神的祝福,感謝神的賜給,當神奪取的時候,他也但願自己絕對絕對不會發怨言,也想效法約伯能讚美神,感謝神的帶領、主宰,但這僅僅是一個願望,還沒有經歷到,是吧?沒過上一年,他作不了實際工作被選下去了,地位一沒有了,冠冕也沒了,成普通信徒了,這話起不起作用了?(不起作用了。)也不能說完全不起作用,這分人。追求真理的人就用這話衡量自己的行為,用這話來引導自己的經歷,對號入座,在這裡尋找到實行的路,他沒有太難過,也沒有太消極,能正常盡本分;不追求的人,喊口號的人呢,就麻煩,表現的就徹底不一樣了。你們見過表現轉折度最大的有哪些流露?(撤換之後不認識自己,也不順服,就覺得把他撤換了不公平,然後就消極發怨言,再次選舉的時候他就開始爭權奪利,最後成為敵基督被開除了。)這是最嚴重的。還有哪些表現?(有的被撤換之後就打工去了,不盡本分了。)不盡本分了,那他當時喊口號是給誰喊呢?一看就是給別人喊的,讓別人聽,用這些口號、道理、好聽的話裝飾自己,然後籠絡別人,讓別人好崇拜他,一看就是這麼個情形,是吧?還有沒有?(還有一些帶領工人表面上也說「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華」,但被撤換以後就消極得爬不起來了,甚至破口大罵,說之前所花費的、所付出的全白費了,好像神家欠他多少一樣。)說這話的人有這個表現,他除了人性不好以外,他說這話是什麼性質?(褻瀆神。)他不追求,還用約伯這話編了一個美麗的皇冠戴著,讓別人崇拜,冒充屬靈,這是褻瀆神哪!你們說,哪類人沒有名利地位的時候能反彈特別大,反應特別大,而且消極到一落千丈,消極得能不盡本分,能破罐子破摔甚至不信?(人性不好的人、惡人。)這跟人的追求有關係,你們現在還不懂什麼叫追求。這裡有一個最嚴重的問題,就是這個人特別追求名利地位,你不讓他有地位,不讓他當帶領了,那就跟要他的命一樣,他能接受嗎?你給他地位讓他受多大苦、受多大冤屈他都甘心情願,但是你不能因為他的甘心情願或者他的受苦付代價就說他是追求真理的人,這是錯誤的。他追求的是名利、地位,追求的是地位之福,這跟保羅哪方面對上號了?(追求冠冕。)對了,追求冠冕,而且是公義的冠冕。這就是保羅一類的人的追求,把追求冠冕當成正當的追求了,當成追求真理了。以後你們對這類人是不是有點分辨了?(是。)

咱們還回到談追求真理之人的表現。第一類,不通靈之人對待真理、對待自己的各種情形、對待自己的性情的各種表現,能不能算得上是追求真理之人的表現?(不能。)這裡最大的問題是什麼?(他不懂神說的話是揭示人的哪些情形,對不上號。)主要是對不上號。對不上號,能不能說是明白真理了?(不能。)你說東他總說西,他總跟你拉鋸、爭論,爭論的問題還不是一個焦點,說的不是一碼事,他還覺著自己挺有理,不通靈之人的表現就是這樣。不通靈的人不能明白真理,他能不能追求真理?(不能。)這個很麻煩,這就不能有生命進入了。這裡面還有個問題,他不是追求真理的人,不能有生命進入,但他自己這麼認為嗎?(不這麼認為。)不這麼認為他肯定也有他的證據。他既然不這麼認為,他肯定認為自己已經是追求真理了,是追求真理的人,有了生命進入,那他認為自己的哪些表現、流露,自己的哪些實行與追求是在追求真理,是有了生命進入?咱們為什麼交通這麼細呢?就是解決你們誤認為對的東西,讓你們從這裡面走出來,把自己誤認為對的東西放下,然後進入真正追求真理的路途,這樣人就真的能有生命進入,就能達到真正的追求真理。不通靈的人他就認為自己有很多地方已經變化了,有生命進入了,比如原來很懶,不愛早起,現在已經能早起了,這個行為對他來說是生命進入。為什麼他認為這一現象的改變或者這一個習慣的改變是生命進入呢?(他認為背叛肉體了。)背叛肉體了,他認為這是生命進入了。還有呢?(能放下工作,放下家庭。)這是所有人的共性,都認為能放下家庭、放下工作、放下情感、放下世俗甚至放下財產這就是生命進入了。基本上就是類似這些問題,比如說自己很能跑路,或者有些壞習慣已經改了,過去愛罵人現在不罵了,能與人為善,見人說話都能說好聽的、祝福的、對人有益處的話,就認為自己已經實行真理了,自己明白的,自己想像當中認為對的、好的都行出來了,都變了,為了信神,為了追求真理,已經克服了很多自己肉體上的這些毛病、壞習慣或者生活規律,同時也放棄了很多自己肉體上的利益,放棄了工作、婚姻等等,他就認為自己已經有生命進入了。這是不是所有人的誤區?不管通靈還是不通靈,都有這樣的誤區。為什麼說這是誤區呢?為什麼說這是有問題的一個現象呢?他在進入這些實際的同時,或者撇棄、花費、改變這些的同時,他明白真理嗎?(不明白。)那他的追求到底是什麼?這類人他一直就不搭理什麼是真理、什麼是神的要求,不管明不明白,他不搭理,覺得跟他沒關,「我認為這樣是生命進入,我認為這是真理、是對的、是好的,我就按著這個行,行完之後神就得紀念我,我就有進入了」,他把這些當成籌碼和資本了。這是不追求真理之人的一個誤區,對生命進入有誤解的一個認識法。那怎麼衡量、怎麼能檢驗證實他這些不是追求真理的表現,沒有什麼生命進入?(根據他有沒有得著真理。)這是道理,從事實上怎麼能夠驗證這個現象是錯的?(做事沒有真理原則。)這是其中一項,做事就憑自己想像,外表看是真信的,能撇棄,能花費,但是做事沒有原則。這樣的人有一個最大的問題,他對神所擺設的環境有沒有順服,有沒有理解?(沒有。)這是不是就足可以檢驗他沒有真正的生命進入?(是。)他的毛病改了很多,代價也付出了很多,最後一檢驗,臨到一個事不但不明白神的心意,而且還能發怨言,不能順服,這就是沒有生命進入。沒有生命進入的人是不是就沒有真理實際?臨到事全憑自己的觀念想像、天然喜好,真要求真的時候,要求他順服的時候,他一丁點兒順服都沒有,憑人的理由、藉口、想像找各種途徑來狡辯,來達到不順服神的目的,達到否認神作工的目的。甚至有的嚴重的不但不能順服,反而還要想方設法地驗證他自己的觀念想像是對的,他自己認為的方法、路途是對的,而神作的、神擺佈的不見得是對的。這就顯明了吧?結果出來了,他沒有什麼生命進入。他自己所做的、所付出的、所改變的不是生命進入,就是有些惡習沒有了,個人的生活習慣、生活規律、生活方式改變了一些,甚至有的人脾氣也改了,說話溫柔了,有教養了,外表行為規範了,但是做事沒有任何的真理實際,做事從來不根據神話,不根據真理,全是個人想像、個人意願,對神的那點認識就停留在口號、觀念、想像、感性和理論上。你們說這類人可不可憐哪?(可憐。)那這類人多不多呢?(多,自己就是。)深有感觸,是吧?

對生命進入有各種誤解的,不通靈的這些人,他覺得追求真理可容易了,就是改掉一些壞習慣、壞毛病,或者一時有一點利益上的割捨,然後目的是為了換取更大的賞賜,或者換取神的祝福、悅納,所有的這些存心或者追求的觀點是不是真實的追求真理?(不是。)這些人追求真理不容易啊!那難道沒有這些誤解的人追求生命進入就容易嗎?也不容易。剛剛咱們講到,對生命進入有這樣誤區的人沒有性情上的變化,就是不能追求真理,那對生命進入方面沒有誤區,已經開始追求真理了,認為那些簡單的外表上行為的變化、脾氣上的改變或者外表的付出、克制不是什麼生命進入,這些人有性情上的變化了嗎?(沒有。)怎麼衡量沒有呢?不能一點沒有吧?(只是外表的變化,實質沒有變。)實質上沒有變化。那你們現在所有的這些人是不是都沒有一點性情上的變化,都還是外表行為上的變化?還是說已經感覺到自己有一些性情上的變化,已經從那個誤區當中走出來了,開始有生命進入了?(正在往這方面進入。)在行進的過程當中。那你們自己能不能衡量出來哪些已經有一點變化了,哪些還不行?好比說讓你盡一個本分,原來你不能順服,現在能順服幾成?你是一個弟兄,如果安排你每天給弟兄姊妹做飯、洗碗,能不能順服?(做幾頓還行。)頓數多了也不行,是吧?這就是沒有順服。沒有順服這是怎麼造成的?(因為人裡面有傳統觀念,覺得弟兄做飯好像沒有面子,做飯就應該是姊妹的活兒。)在分工上首先有性別的歧視,弟兄就認為:「你們女人應該做飯,我們男人應該在外頭打拼,像做飯、洗洗涮涮這類活兒不應該讓我們男性做。」但是現在臨到特殊環境了,就讓你做,你怎麼辦?你得解決哪些難處?這是問題的關鍵。首先,你得打破性別的歧視,沒有什麼是應該女性做,什麼是必須男性做,分工的界限不應該用性別來區分,你的觀點得扭轉,「我是男性,讓我做飯有點掉面子,但我是神家中的一員,是受造之物,神家安排我做什麼沒有性別的劃分,該我做的我就得做」,然後把它當本分接受過來。接受過來這大功就告成了嗎?這就算真實順服了嗎?在接下來的日子裡,有的人說饅頭小,有的人說花卷淡了,有的人說粥稠了,這些事多了,你心裡就不舒服了,「這本分盡得太丟人了,總給別人服務,這面子徹底沒了!」這是不是不想順服了?凡是順服不下來的時候就是有敗壞性情在流露,在作祟,鼓動你做壞事,讓你不能順服。這時候怎麼辦哪?你就得禱告,你說:「神哪!不管別人怎麼要求,我都拿它當我的本分,不管服務誰,為誰做事,我都從你領受,我應當順服,我沒有臉面。在神家本分沒有高低貴賤,只有本分盡得好與不好,只有忠心與不忠心。」你這樣做,自己的臉面、地位、身分、尊嚴就徹底放下了嗎?還會有反應,有時候有的人不尊重你,他歧視你,「你一個男的做飯還那麼樂呵,沒出息,要是我我就不那麼做」,他會誤導你,給你灌輸一些不正確的思想觀念,會影響你的實行。他把你的生命進入、追求真理、做正常人、忠心盡本分這些正面的東西、正面的進入看為是一種恥辱、下賤,當他歧視你的時候,這是不是問題又來了?沒人這麼對待你的時候,你還覺得自己已經能順服了,已經有生命進入了,有真理實際了,有點身量了,但是面對這樣的人這麼對待你的時候,你的身量受到挑戰了,你裡面怎麼爭戰?有點消極了,「這做飯啥時候到頭啊!碰到這樣的人,總小瞧我,我就接受不了!」你接受不了的同時你是不是該埋怨了?「神你怎麼給我這麼個本分呢?怎麼不選別人,偏偏選中我呢?看我好欺負啊?」悖逆性情又出來了,不能順服了。這怎麼辦啊?怎麼解決?最終,就是在這樣不斷的爭戰當中,在這樣不斷的軟弱消極當中,又爬起來,又跌倒又軟弱,不斷地磨煉,各種情形人都省察過了,你願意總活得那麼累嗎?你也不願意,你願意這些難處都別纏著你、別攪擾你、別轄制你,你願意輕鬆地、簡簡單單地盡好本分就行了,是吧?那這個怎麼達到?(藉著不斷地尋求真理。)不斷地尋求真理,不斷地堅定自己的信念,自己所做的是對的,「誰也別想攪擾我,這是我的本分,這是神給我的託付,這是我的責任,這是我的義務,無論誰在中間嘲笑我也好,挑釁我也好,或者試探我也好,都沒用,這是神給我的,這是我的榮幸。神交給我的責任、本分,我要是能擔起來,一切榮耀歸給神,我要是擔不起來,那是我的恥辱。」能不能這麼說?(可以。)這就是事實。你看約伯經歷試煉的時候,撒但在跟前攪擾、試探,約伯疑惑了嗎?(沒有。)他心裡有真理,有神話,有道。臨到環境、臨到試煉的時候,你能不能堅信或者堅守住你所認為的對的真理,堅守住神所給你的託付,那就看你對這個真理的認知程度、領受程度、接受程度。有些人對真理總是疑疑惑惑的,或者對自己的本分總是不確定,自己該不該這麼做,這麼做到底對不對,對的事也不能堅持,總是受一些人事物攪擾,有些撒但或者壞人、惡人、小鬼在他跟前說一些試探的話、攪擾的話,他就軟弱了,就被迷惑了,這是不是身量小?(是。)身量小好不好解決?其實理論上是好解決的,就看你能不能認定你所實行的是真理,就怕你自己心裡面本身對自己所盡的本分就有觀念,別人再一說,你就掉進坑裡去了。他沒攪擾你之前你本身就在坑裡,他一攪擾你就陷得更深了,這就盡不好本分。有這些表現,不斷地在裡面爭戰,不斷地扭轉觀點,同時也在不斷地接受神的擺設、神的主宰,不斷地進入真理,進入不同層次的真理,最後能夠達到不受各種人事物的攪擾、影響、控制,而堅持自己所實行的真理原則的正確性,這就叫有性情上的變化。

生命進入主要跟什麼有關係?(追求真理。)對了,主要跟追求真理有關係,涉及到追求真理了。追求真理之人的表現,第一類講到什麼?(不通靈的人。)不通靈的人實質上是怎麼回事?(讀了神所揭示的話結合不上自己的敗壞流露。)在對待神話上,不通靈的人聽不懂神話所說所指是什麼,不知道神所揭示的情形是什麼,對不上號,他把神的話統統當成規條、字句、口號、道理來對待,始終不知道「神話是真理」這句話的真意是什麼,這是不通靈之人的表現。那第二類咱們要說的是哪一類人呢?(通靈的人。)通靈的人明白真理能對上號,能承認神所揭示的人的敗壞性情和各種情形,在一定程度上能知道神的要求,知道神話中所說的原則是什麼,神的心意是什麼,這個清楚、明白,所以稱之為通靈。通靈的人能對上號,能聽懂神話所指是什麼,神的要求是什麼,這說明這類人有領受能力,具備領受真理的素質與能力。那具備這個素質與能力是不是就一定有生命進入了呢?(不是。)這分幾種情況,先分不好的,應該怎麼分?有的人能明白神話,具備明白神話的素質與能力,但是從來不與自己對號,他盡與別人對號,在別人身上找毛病、抓把柄、摳情形、摸心思,像個探測儀一樣,沒事就琢磨別人的心思,探測別人心裡怎麼想、存心是什麼、用意是什麼、動機是什麼、願望是什麼,做事流露哪些敗壞性情。他探測這些的目的是什麼?與別人對號入座,給別人解決問題。張三生活環境是什麼樣,家庭背景是什麼樣,信幾年了,這個人通常都有哪些問題,在追求性情變化上有哪些軟弱,臨到事常常有哪些難處,在什麼情況下容易消極,盡本分什麼情況,這個人怎麼對待神話,靈生活正不正常,統統這些他都掌握得挺好,是挺精明,可惜沒用對地方,自己不實行。這類人通常是在哪個範圍裡?(帶領工人。)通常都是在帶領工人這一級別,擔點責任的這一類人中間。那這種追求法有沒有問題?有問題,而且很嚴重,嚴重到什麼程度呢?這個應該交通交通。

這類人通靈,還明白神話,還會對號,但從來不與自己對號,而是與別人對號,那他與別人對號的目的是為了什麼?為了滿足他的地位、慾望、野心,為了地位更穩固,更能牢籠人心。這跟他的追求是不是有關係?(是。)如果看他對弟兄姊妹的生命進入特別負責任,工作抓得也挺好,常常在弟兄姊妹的各種情形當中尋求真理,然後把這些問題都解決了,如果從他的這些表現流露上來看,能不能確定他就是追求真理的人呢?(不一定。)為什麼呢?這裡有兩種可能,先說第一種可能。(他能解決別人的問題,但是他從來不跟自己對號。)從來不解決自己的問題,那怎麼就把別人的問題解決了呢?(他用字句道理解決的。)明白點字句道理,有點小聰明,聽完道之後,記性又好,反應又快,馬上就到別人那兒賣弄,這是一種可能。從這個事上看他有沒有進入?(沒有。)他解決別人的難處卻從來不解決自己的難處,這不是追求真理的表現。他只是用道理、用神話或者用各種手段方式勸解或者說服別人,用這些方式解決別人的難處。他解決別人難處的同時,他不是用自己的體驗、用自己的真實經歷去解決,而是用他學來的、聽來的、記住的道理、口號甚至真理實際的語言幫助人走出困境,解決難處,這就能證實這個人不是追求真理的人。他供應別人的是什麼?(道理。)怎麼說是道理呢?不是他自己經歷來的,不是他自己得來的,不是他自己實際體驗來的,不是他真實的認識。他所澆灌給別人的東西是道理、字句、勸解人的話、安慰人的話,用人的方法、手段或者小聰明,不管怎麼樣反正把問題答對完了,他認為是解決了,這就是作工。從這個表現上來看,從他所供應給別人的東西、他作工的方式還有他追求的路途上來看,這是不是追求真理之人的表現?自己沒有進入,還要用真理去解決問題,這有點欺世盜名,是騙人的。這是只追求作工,在地位上作,用人的辦法「盡責」。什麼叫「盡責」呢?就是沒事各處走走,看看誰有什麼難處了再解決解決,就做這點事,他認為把這些人看住了,他各處都能講道了,走哪兒都亨通無阻了,這就盡到責任、本分了。這是在地位上作工,並不是用真理來實際地解決問題。他就注重做,也可能他注重做的同時也沒有為地位做什麼,就是一個勁兒地用這些道理、口號勸了這個勸那個,看著忙活得挺歡,這樣的人不少啊!覺著自己只要不閒著就行,第一不能偷懶,第二得勤快,第三還得能吃苦,各處忙忙碌碌的,覺得問題一大堆,得早點去解決,然後哪些人有什麼事還總得勤問著點,他認為這樣就是在追求真理了。事實上,這些表現是不是一定就是已經追求真理了呢?是不是一定有生命進入了呢?(不一定。)這還是個問號,是吧?這是第一種通靈之人的表現。

第二種通靈之人的表現,就是也能聽懂神話,能聽明白神話中所交通的實際的那一面,能對上號,但是自己從來不實行,做事不根據神話,不按神話原則做,也不約束自己,臨到事只想讓其他人順服自己,聽自己的,自己卻不想順服真理,把順服真理、順服神話當成是別人的責任、義務,別人的本分,別人該做的,自己卻是局外人。無論聽明白多少,能對號上多少,都是針對別人,跟自己無關。那他都做什麼呢?他也挺忙,就是各處看哪些人對他有意見,記下來,然後就絞盡腦汁地想辦法解決,「你心裡怎麼想的,對我有什麼看法啊?我跟你敞開心交通,你也跟我敞開交通交通吧!對我有什麼意見,敞開提,沒事,你提了之後我就儘量改,儘量變。」他變的目的是什麼?讓別人對他有好感,這是軟招,是吧?另外,就是各處看、找,誰對他有意見,跟他有不同想法,對他不服,就用神話來「解決」,「你看神家選舉都是神作主啊,神家是真理掌權,弟兄姊妹選舉誰那就是神的意思,那你們應該怎麼辦哪?得順服啊,順服那不是順服我,那是順服聖靈引導、順服真理啊!你如果不順服,那就有懲罰臨到啊!」有些人一聽,琢磨琢磨,「你這是迷惑人,我才不聽你的呢!」他一看,「好像不大服啊,好,我還有別的辦法對待你。」沒事該找茬了,「某某姊妹,你今天幹什麼去了?交代你的活兒幹完了嗎?」「還差一點兒,快完了,不耽誤事。」「差一點兒是不耽誤事嗎?差一點兒在神來看差多了,你這是沒忠心的表現,你是怎麼盡本分的?」其實,他想說的是這個事嗎?他的目的是什麼?他想治服對方,想打垮對方,把對方治老實了,是吧?但他不能明說,明說弟兄姊妹看了該不服了,他就得找個美名,名正言順地打壓,讓別人看不出來,還讓當事人服氣,還得達到自己能站穩、鞏固地位的目的。這叫什麼?(陰險、狡詐。)陰險、狡詐、惡毒,為地位做事。別的什麼事也不勤快,一涉及到自己的地位、名利、臉面,涉及到自己在人心中、在弟兄姊妹中間的位置,那就不放過了,就較真、認真了。平時在弟兄姊妹中間交通的時候偶爾也認識自己,也與神話對號,也揭露自己的敗壞性情,但那些都是有目的、有存心的,都是為了讓自己的地位更穩固,更牢固,他有野心,有目的。做事說話不是為了地位就一句話不說,不是為了穩固地位什麼事都不做,凡事為了地位。如果是為了地位,他能肝腦塗地,如果是為了神家工作,他隻字不提,什麼話都不說,這是什麼人哪?是不是追求真理的人?能不能追求真理?不好說,如果有點良心知覺,有羞恥感,有尊嚴,有人格,經歷點試煉,或者經歷點懲罰、審判,能接受修理對付,有可能能回頭;但是,如果是麻木痴呆,剛硬,絲毫不接受真理,他明白再多有用嗎?打動不了他的心,是吧?

為了地位做事的這類人不管忙活得多歡,不管跑多少路,不管付出、撇棄、花費有多少,能不能算是追求真理之人?不是,絕對不是。他為了地位能夠不惜一切代價,為了地位能夠受任何的苦,為了地位能不擇手段,也能為了地位與人爭吵、爭執,甚至冒著受懲罰、遭報應的危險都不怕,是不計後果地為地位做事,這類人的追求是什麼?跟保羅哪一點相似啊?追求公義的冠冕,追求地位、名利,是吧?把追求地位、名利作為正當的追求,不是追求真理。這類人最大的特點就是為地位做事。有時候這類人他會迷惑人,一般你剛和他接觸你看不透,還挺佩服他的,他又通靈,講的話又有實際,安排工作也有能力,也有素質,別人有時候還有軟弱,他總也不軟弱,特別能付代價,而且也不貪圖肉體安逸。但是你怎麼能分辨他是為了地位做事,他不是追求真理的人呢?你從哪點能看出來?(看他的流露、表現。)現在還分辨不出他到底是不是追求地位的人,他的追求目標是什麼,但是有幾種表現你能確定他這個人是不追求真理的人,這就足夠了,是吧?那看哪些流露、表現是追求真理,哪些流露、表現不是追求真理?(當別人給他提意見的時候,他不接受別人的意見,然後就開始找理由或者找機會打壓人。)打壓,辯解,找各種理由極力地維護自己的臉面、形象,維護自己的地位,是吧?說話做事的存心、目的、動機讓人一看,這個人全是為地位活著,這是一種表現。追求地位、為地位做事的人,還有一個最突出的表現,就是無論臨到什麼事他都要說了算,這是突出的一個特點。臨到什麼事他都要說了算,對他也要說了算,不對他還要說了算,還要讓別人聽、信、服,這就嚴重了。他懂的事他要摻和,最後要說了算,他不懂的事他也要摻和,最後也要說了算,他只要一參與這個事,他就要作決策,別人沒有說話的餘地。怎麼沒有說話的餘地呢?他說出一個方案來,別人都得聽他的,你有意見他聽不聽?他得三繞兩繞地、想方設法地給你駁回去,說你這個不對,不可行,難以實施。像這類人狡詐呀,三說兩說還得讓你服氣,說他那個對。他什麼事都要自己說了算,他讓不讓大夥通過?有沒有民主啊?他對不對大夥說「我提出的這個意思,你們都評估一下,都交通交通,這個事我也不知道到底可不可行,對神家有沒有什麼損害,那麼做對不對」?如果是這種態度的話,他是不是追求真理的人?這就是了,這已經在實行了。但是追求地位的人他會這麼做事嗎?他怎麼做啊?就是不管別人什麼意見,在別人提出意見之前,自己有一個方案或者有一個定意,他就要定意那麼做,別人說話他都當空氣,他不考慮什麼是真理、真理原則、神家利益,不考慮自己這個想法、作法或者提出的這個方案合不合理,對神家有沒有益處,弟兄姊妹能不能接受,這些都不是他考慮的範圍,他考慮的是什麼?他要說了算,他認為這個事決策層是他,這個事要按照他的方式去做,他要看到這個事的結果是他要的一個結果。這是不是追求真理的人?(不是。)不是追求真理的人就這麼做事的。

通靈之人的第一種是為了追求做而做,就是特別好做,閒不住,一做就高興,一做就有成就感,有存在感;第二種是為了地位,野心慾望特別大,總想控制人、牢籠人,總想代替神。代替神這個跟保羅的什麼追求聯繫上了?(追求活著就是基督。)他追求地位的目的不是為做一個高尚的人、有地位的人、人崇拜的人,他最終有一個結果,就是能牢籠人,成為跟隨他之人的神,成為跟隨他之人心中的那一位,能控制人的心思,佔有人的心,言外之意就是成為人心中的神了,是吧?這就不是追求真理。追求地位很顯然不是追求真理,追求好做也不是追求真理,還有什麼?(為了得福。)對了,他追求明白真理進入真理實際,付代價,花費,受苦,在各種事上能夠放棄自己的利益,為的就是得福。看在得福的份上,看在一個好歸宿的份上就有各種表現,這是不是追求真理?(不是。)還有一種,為了得福,為了歸宿,他做事講究一個結果,就是裡面有沒有印證,或者弟兄姊妹對他有沒有好評,上面對他有沒有認可,他是不是得到過讚揚了,作工有沒有成果。雖然明白神話,但是從來不用真理來衡量自己所做的,也從來不放棄得福的慾望,不順服神的擺佈安排。一涉及到哪個事做得不好,上面對他沒有好感,他挨對付了,看到得福沒有希望了,也可能沒有好歸宿了,就該消極撂挑子了,不想盡本分了,甚至有些人乾脆不想信了,說信神沒意思。他們這幾樣追求統統都是與自己的利益掛鉤,不與性情變化、自己的各種情形、做事的原則、盡本分的原則這些掛鉤,從來不與這些事對號,總有自私卑鄙的存心、目的、慾望,根本就不與性情變化、如何蒙拯救、如何進入真理實際這些方面的真理掛鉤。還有一種,就是聽了很多的道,對神話所說的真理、揭示人的各種情形的話不感興趣,聽明白也不感興趣,說地上的神能作什麼不知道,看不出來,好像主要還是能交通真理,所謂的真理還聽不太明白,說的這些話也挺好,如果人真實行也是好道,但是這個神到底是不是神看不出來。看不出來為什麼還在這兒呆著呢?那就是他心裡面有一種渺茫的觀點、想像,不切合實際的一種想法——如果在這裡混下去,最後可能不死,還能進天堂得大福。所以說,別人追求性情變化,接受對付修理,他禱告天上那位神,說「神啊,你帶領我過這些難關,接受對付修理吧,我順服你的擺佈安排」,人家不承認自己有敗壞,就承認天上有一位神就完事了,就這麼簡單、空洞。別人怎麼講性情變化、有敗壞性情,他琢磨琢磨,「你們怎麼那麼多敗壞,我怎麼沒有呢?」他沒有,他就是一個完美無缺的人,沒有敗壞性情,有時候對別人有點想法了,他覺得正常,那只是個不好的思想,克制克制就沒了,或者別人對神有悖逆,他就覺得「我從來不悖逆神,我心裡就總是那麼愛神」。統統這幾樣就是能聽明白、能知道所聽的道,這些人是不是追求真理的人?(不是。)不是追求真理的人,自己跑得還挺樂呵,還覺得自己追求得不錯,這是怎麼回事?這就是不知道什麼是追求真理。這是第二類人,通靈的,也具備領受神話的能力,你看這一類人大多數的表現,在人的觀念當中這一類人都是一些什麼人?(能說會道。)能說會道,精明,學話快,理解能力強,就是你一說他就知道說的是什麼,道理明白得特別快。但是這類人大多數不論他明白了什麼,他追求的方向、目標是不變的,另外,他把他所明白的真理當成了神學、理論、唱高調,唱的高調是空洞的東西,他認為這是一種教義,是一種學說,他不認為這是真理,所以他也不拿來經歷,不拿來用。他只把這些聽來的、接受過來的或者聽懂的這些理論、字句當成他達到自己目的的一個工具、途徑,從來就不去經歷。這個就比較嚴重了,比不通靈的人嚴重,性情實質上問題嚴重。

你們有沒有第二類人的這些表現?(有。)哪個最嚴重?(為地位做事。)為地位說話,為地位做事,就是圍繞地位,腦袋裡、心裡想的全是地位。那地位包括哪些?臉面、形象、自己的尊嚴,還有什麼?比如說,有些人接觸一個人,就問:「你信幾年了?」人說:「我才信兩年。」他琢磨琢磨,「你才信兩年,我信二十年了,你沒資格跟我說話,我不搭理你。」對方不知道,還說:「你信的年頭多,跟我交通交通吧。」他就說:「你好好信,好好追求,有前途,信神其實簡單,就是聽神話順服就行。」說著,拍拍對方的肩膀,摸摸對方的腦袋,什麼意思?(沒瞧得起。)這個沒瞧得起出於什麼呀?(他覺得他信神年頭多,有資本了。)這個資本就是地位的一種,有了資本就有了高的地位,這是他自己封的,沒人給他封。這是不是追求真理之人的表現?(不是。)你們有沒有這樣的表現?「我都信十年了,讓我跟一個信兩年的人一起配搭,這不是羞辱我嗎?我話都不想跟他說,多說一句我都覺著累,他什麼也不懂!」狂妄性情出來了。你要是沒有地位之心,你要是不論資排輩,你要是不覺得自己有資本,你能這麼對待人嗎?分明是你裡面有東西,所以表現出來的這種對待人的原則讓人看了不得造就,就是你的敗壞性情、你的追求、你自己內心深處的東西暴露出來了。還有一種,比如你學過一項專業,你懂這項業務,也可能精通,但算不上是行家,臨到這方面事的時候,別人一說話你就不大高興,「你們這些人什麼也不懂,行家在這兒你們也不問問,真是有眼不識泰山,還瞎嚷嚷什麼呀,沒理智!」嘴上還不明說,你有技巧,你這麼說:「我以前就是學這個專業的,大學四年研究的全是這些事。哎呀,搞專業累呀,一輩子幹的都是這個,都厭煩了,都不願意幹了。」這話怎麼樣?(變相見證自己、顯露自己。)這就是社會人,這不是追求真理之人說的話,社會人——外邦人、沒有理性的人都這麼說話。別人一聽,「原來你是行家呀,怎麼不早說呢?」「我是搞太多年了,不願意說這個,說了好像我顯露自己似的。」其實還正是在顯露,用另外的更技巧的方式在顯露,把自己的專業、年頭的資本都說了,用這種方式傳遞一個信息,告訴別人自己是行家。你是行家就一定懂行嗎?是行家在神家做事就一定得用這種方式、這種原則去做嗎?(不是。)那應該怎麼做呢?你說:「我得交個實底,我是搞了幾年這個專業,對這方面我懂點,但是也不知道神家用這方面業務的原則是什麼,我懂的這一點能不能在神家用上,咱們就商量著來。」然後把自己所學的、所明白的告訴給大家,一點也不保留。不保留的目的是為了什麼?存心是為了盡上自己的本分,不是為了顯露自己,也不是怕大夥都知道以後自己地位沒了。你不是為了地位做,而是考慮神家利益,讓大夥都知道,然後共同地商量、交通,弟兄姊妹能獻策獻力,全力把這個事做好。這事做得怎麼樣?這叫追求真理。同樣信神,追求真理的與不追求真理的表現一樣不一樣?(不一樣。)哪個讓人噁心啊?(不追求真理的人。)你懂點,你也沒必要那麼炫耀,也用不著那麼端著,你得把你懂的告訴給弟兄姊妹,這是你的責任,是你該做到的。另外,你有人性,有忠心,你對這個事得負起責任,就是把大家不明白的,容易上當受騙的,或者容易做錯做偏、容易出笑話的地方告訴給大家,這樣你的責任就盡到了,這就是忠心負責任。你達到這個了,別人還能說你追求地位嗎?不能了,你的原則已經對了,路途已經對了,這就是追求真理之人的表現,也是該有的實行。反之呢,那就是醜態百出,又想讓大夥高看,又想保留、隱藏,生怕大夥知道後自己沒飯碗了,大夥不高看了,這多悖逆啊!置神家的利益於不顧,還在那兒旁觀看笑話,「我要是不吱聲,看誰能把這事說清楚了?你要是問我我還不說全,今天給你露一點,明天給你露一點,還不告訴你實話,讓你自己琢磨,從我這兒學點東西讓你比牛上樹還費勁!」這叫什麼?這叫惡毒啊!這人不是什麼好東西。

有的人在神家有點地位,做過一些對神家工作、對弟兄姊妹的生活或者各方面有一點貢獻的事,他每到一個人群裡就把這一堆事抖摟抖摟,讓大夥對他有一個全新的認識、全新的了解,了解他的資本,他的地位,他在神家中的名望、位置,這是為了什麼?想樹立自己,讓人高看、吹捧、敬仰、崇拜,是吧?那這些東西得著了之後,他心裡的感受是什麼?(享受。)享受地位之福。人的這些心思、意念、思想都是怎麼導致的?都是怎麼產生出來的?根源是什麼?根源是人的敗壞性情,人的這些敗壞性情導致了人有這樣的流露,導致人產生這樣的追求。有一些人在神家常常有一種優越感,哪些優越感呢?怎麼導致有這個優越感的?比如有些人有一種特殊的才幹,盡一個重要的本分,他就總覺著自己能耐大了,覺得神家要不是有他們這些人工作可能都很難開展,所以到哪兒總想讓人高看。這類人接觸人的時候用什麼樣的方式?在他心裡就把神家這些盡各種本分的人,把神家的這些人都分三六九等,先是帶領,其次是有特殊才幹的,然後就是一般才幹的,最後是盡打雜方面本分的。他把一些重要的本分、特殊的本分、一般人代替不了的本分當成資本了,甚至有的人把這些當成真理、當成生命了。這個問題嚴不嚴重?(嚴重。)那他對待人是什麼原則?論資排輩,按人的才能、才幹、恩賜來分。這樣一分暴露一個什麼事實?就接觸人就能把一個人的追求,一個人的生命進入,還有一個人的本性實質、人性品質顯明出來。你看有些人對待上層帶領點頭哈腰、客客氣氣的,對待有點能耐的、有恩賜的、會說的、在神家盡過重要本分的、上面提拔看重的,說話就特別客氣,對待有些不太起眼的、素質稍微差點的或者盡他看不起的、不屑的一些本分的,他的對待法就不一樣,尤其有些人對教會中有些打雜的、幹粗活的一般不搭理,人家想跟他交通點生命進入的事,他心裡怎麼想的?「像你這樣的人信神也是在下層,你還想跟我平起平坐,跟我交通生命進入,交通做誠實人,你還不配!」這是什麼性情啊?(狂妄。)狂妄,凶惡,邪惡。這些統統都不是追求真理之人的表現,這是追求什麼呢?追求地位。人的行為、流露、平時的表現就能把人所有的心思、觀點、存心、追求、走的道路都顯明了,你流露什麼,你平時一貫表現是什麼,那你的追求就是什麼,就暴露出來了。這類人即便是通靈,能明白神話,能與神話對號,但是他在日常生活當中所接觸到的所有的這些人事物上都不以神話真理為原則來對待,而是以自己的觀念、想像、存心、目的、慾望和自己的喜好去對待、去做,這樣的人能不能進入真理實際?心裡還有不信之人的那些處世原則、方式,還論資排輩,還把所有盡本分的弟兄姊妹,把神家的人分三六九等,不是用真理來衡量,而是用不信之人的觀點、標準來衡量,這是不是在追求真理呢?(不是。)那他所明白的真理、明白的神話在他身上能不能看到實際呢?(不能。)那這些人在這些方面是不是有生命進入的人?他如果總以這些東西為資本,那他能聽明白的神話他能實行多少?他的心裡到底有沒有真理,有沒有神話?生命進入、性情變化對他來說分量是多重?在他心裡扎根的東西到底是什麼?一個人的家庭、出身、社會地位,還有一個人在社會上受到的教育和這個人的資歷,還涉及到在神家擔當的責任、本分,甚至有的人還要考慮上面對這個人怎麼看、賞不賞識他,他跟上面的關係是近還是遠,考慮的全是這些。要是總考慮這些,那真理在他身上能起到多大作用?總活在這些情形裡面、活在這些處世原則裡的人,他的追求到底是什麼?他能不能進入真理實際?(不能。)那他憑什麼活著,自己覺得還挺美,還挺享受?(撒但的哲學。)憑撒但的處世哲學活著,他把神家當成社會了,這些東西他還沒放下。那這些東西怎麼解決呢?揭示揭示就解決了?(不能。)那怎麼解決?放下這些資本,放下這些與恩賜、知識、資歷或者與優越感有關的東西,接受神話,憑真理活著。

人心裡充滿了自己的喜好、願望、追求,一個人的價值觀在他很多細節的行為當中都能流露出來。如果一個人是他崇拜的對象,那談到這個人的時候他說話用詞就特別的委婉、客氣,稱呼也特別的尊敬,這代表什麼?在他心裡有對方的地位,他高看對方,是吧?你看他跟有的人一接觸,發現人家原來是企業老總,心裡就浮現出一種敬仰的感覺,跟人家說話心裡都激動。如果讓這個人盡一項本分,問他怎麼看,他就說:「人家以前開公司那手下幾千號人,作這點工作不算什麼,在神家沒有人比他素質高的,人家那才是高人。」這是什麼話?這是不是撒但的聲音?在神家還高舉撒但呢,就差說「某某主席要是信神的話那是素質最高的,人家要是不能被成全,咱這些人都完,咱在人家眼裡什麼也不是」,在他心裡,在他眼中,信神的人不如世界上那些名人、企業家、當官的。就字裡行間,那話說出來一聽,這是不是追求真理的人?聽了多少道,觀點,思想,對世界的看法,對名人、高人的看法、觀點不變,他得著真理了嗎?有沒有生命進入啊?(沒有。)這是個什麼東西?(不信派。)這是個不信派,是猶大,叛徒。在他心目當中,神不是至高無上的,真理不是至高無上的,世界的權勢、威望、名利那才是至高無上的,這是叛徒,這是猶大的思想觀點,撒但的思想邏輯。這些人即便能聽明白真理,他們的思想觀點不變,他們追求的是名望、地位、權勢。你一到這樣的人跟前,他跟你說話,你看他那神態就不對,你就有一種感覺——他這個人很難靠近,一般人不入他的眼。所以,他對神就能有那麼多觀念,他不管神能發表多少真理,更看不見神所穿戴的正常人性,他認為正常人性表現的都很平常,一點也不偉大、高大,所以他能崇拜知識、恩賜,崇拜偉人,這樣充滿撒但性情的人看見了穿有正常人性又滿有真理的基督怎麼能俯伏敬拜呢?他心裡會說:「你是神,你只有真理,但你沒有知識,我有恩賜,我知識比你高,我才能比你高,我辦事能力比你高,我應對外界的口才比你厲害。」他在神家作一些工作,或者有點資本,有點貢獻,他就更不拿你當回事了。不追求真理的人是醜態百出啊,沒有一點理智。所以說,這些不追求真理的人常常就在人事物的外表現象上打轉,一會兒覺得神對,一會兒覺得神不對,一會兒覺得有神,一會兒又覺得沒神,一會兒覺得神是主宰天地萬物的那一位,一會兒又覺得「神主宰天地萬物這事是真是假呢?不清楚,說不好」,總是在打架,是吧?這第二類人雖然通靈,能明白真理所講的最淺的道理那一層意思,也具備一點領受能力,就是具備領受真理知識那一方面的素質、能力,雖然也能明白一點真理,但是從來不實行。他們的表現是什麼?追求作工,追求地位,追求得福,追求滿足自己渺茫的信仰、滿足自己的精神寄託,追求世俗的權勢。這是第二類人。

第三類應該講哪類了?(通靈、追求真理之人的表現。)通靈,能明白神話所說的是什麼,能與神話所揭示的各類情形對上號,能對上號這不是要看到的結果,你能對上了不代表你能追求真理了,你能對上號然後有進入,這才是追求真理。能明白神話,而且在所明白的神話原則的基礎上有真實的進入:一方面,能接受神的託付盡好自己的本分,這是一項指標;另一方面,對待神所擺設的環境能夠尋求真理,達到能夠有順服;再一方面,在日常生活環境當中注重自己的各方面表現,各方面情形與流露,然後能對號入座,背叛肉體,達到對待各類事都有原則。那主要從哪方面入手呢?上次咱們交通保羅那七條罪狀,你們得能對號入座,有進入。對號入座跟進入是相關的,你能對號入座,這是生命進入入門了,入門之後怎麼進入那就看你明不明白這方面真理。你明白一方面真理你就有一方面原則,明白兩方面真理你就有兩方面的真理原則,就進入兩方面的真理實際,你哪方面真理不明白,那你就不明白那方面的原則。你不明白那方面原則,你能進入那方面的真理實際嗎?所以,關鍵就得先多明白真理,怎麼明白呢?就是神所說的,你們聽道當中所聽到的,與自己生活、實行、進入有關係的這些話題、內容,你把它記錄下來,記錄這些東西的目的就是為了讓你了解自己的各方面情形,對號入座,能夠定性到底是對的還是錯的,錯在哪兒,怎麼糾正,怎麼放下,能夠把它解剖,然後就是尋求相應的真理該怎麼解決。進入和對號這兩項基本上是跟揭露保羅那七條是有關的。七條的第一條是什麼?(把追求冠冕、追求得福當成正當的追求目標了。)把得福當成追求目標了,這個錯在哪兒?得福既然不是正當的追求目標,那正當的追求目標應該是什麼?(追求真理,追求性情變化。)追求真理,追求性情變化,達到能夠順服神的一切擺佈安排,這是一項指標。那在你的實行當中,好比說,臨到修理對付,你覺得自己的歸宿或者自己得福這個夢受到挑戰了,你消極了,你想撂挑子不盡本分,這就是你的追求出問題了。這個事應該怎麼解決?就趕緊放棄這一條,放下自己得福的慾望,不撂挑子,好好盡上自己受造之物該盡的本分。這個一放下了,還能消極嗎?還能消極,但你不受這個事轄制,裡面不斷地禱告,爭戰,把自己的追求目標從得福、歸宿轉變成追求真理,「追求真理這是我受造之物的本分,今天沒有福氣了,神不要了,沒歸宿了,這個希望破滅了,我照樣還能盡本分。」別讓你的本分與神所交給你的託付還有你該守的原則受到影響,這是不是就勝過這個了?有些人說:「那我還消極怎麼辦哪?」那再解決消極,你正當地這麼做著,按真理原則辦事,慢慢就不消極了,慢慢會從消極當中走過來。到有一天,你覺得沒有歸宿、沒有得福這個慾望人活著更輕鬆、更自由,整天為那個目標追求人累啊,人得多做不少事,多說不少話,而且多累不少心,你覺得那麼活著不合適了。你把大把的時間、大把的光陰都浪費在那些事上了,你露了很多醜、丟了很多臉的原因是什麼?就是得福、歸宿在你心裡佔據太重要的位置了,把你捆綁得太嚴重了。到有一天你從那裡走出來了,你就能放下一些了。什麼時候能徹底放下呢?這得隨著生命進入的不斷進深,才能夠逐步地放下。總之,對號入座也好,有生命進入也好,追求進入這些真理實際也好,所有的目的都是為了改變你的追求方向、路途,為了解決所有你與保羅一樣不正當的追求的這些情形,還有性情,都是為了這個目的。

現在你們中間還有沒有想當神的,有沒有這種慾望?(沒有。)沒有?是不敢呢,還是沒有希望,還是沒背景、沒環境哪?主動的還沒有,如果客觀給你一個環境,有人特別崇拜你,無形中就把你樹立成一種完美的形象,這種形象雖然沒明文說是神,但也是一種偉大的形象,你願不願意?你能不能跳進去啊?(能。)那這條證明你還有。當神的慾望,有敗壞性情的人都有,不是沒有,而是沒人拿你當神的時候,你還覺著自己沒那個資格,等覺得自己已經有資格了,已經有這個環境了,條件足夠充足了的時候,你就把自己扶上位了,或者是你自己沒扶自己上位,別人一個勁地往上扶你的時候,你還客氣嗎?你就「義不容辭」地上去了。這就是撒但的本性在裡面還根深蒂固沒解決,人總不想當人,總想當神。那神是當的嗎?不是當的事,是吧?你們說,我對自己的身分地位、對自己的實質是什麼感覺?沒有任何感覺。你如果知道你自己是誰那不麻煩了嗎?這就有問題了。你不知道你自己是誰,你就知道你自己就是你自己,你想什麼你自己知道,你愛好什麼你自己知道,你生在哪個家庭你自己知道,你多大歲數、念過多少書你知道,你自己長得怎麼樣你知道,但是你自己裡面的實質是什麼,你知道是正常的還是不知道是正常的?(不知道是正常的。)對這沒有任何感覺就是正常的,有感覺那就不是肉身了,不是人了,超然,不正常。總有不正常的那種表現、感覺那是邪靈,不是肉體凡胎。那有些人問:「你知不知道自己是誰?」你們說,應該知道還是不應該知道?他有正常人性的思維、想法,正常人性的思維邏輯,正常的心思,正常的肉體的生活規律,正常人性的良心、理性、判斷,還有正常人性為人處事、交往的原則,這些事都是清楚的,怎麼做事,對待哪些人怎麼對待,幫助人怎麼幫助,幫助哪些人,這些原則都有,但是具體自己是誰,通過自己流露的這些來確定自己是誰,這知不知道?(不知道。)神不作這事,你不知道這是正常的,你知道了就麻煩了。怎麼就麻煩了呢?知道就有負擔了,事太多了,知道的那一部分是不屬肉體、不屬物質世界的,是超然的,它跟這個世界是打架的。另外,靈界那些事對追求真理、對信神的這些人來說,知道點也行,不知道其實也沒什麼損失。所以說,肉體凡胎能明白的、能知道、能感覺到的這個範圍,神就已經限定好了,你不需要知道的神不會告訴你,不會讓你知道,你需要知道的神一句都不會少說,不會讓你少知道,達到讓你能知道的都告訴給你,不需要讓你知道那就徹底封鎖,不擾亂你的思維,不擾亂你的心思。再一個,靈界那些事對肉體凡胎的人來說就是一種奧祕、一種怪異的現象或者是另外一個世界的事,你知道又能怎樣呢?你還能去看一看呀?你能證實嗎?你還能參與啊?很多是天規、祕密,這是任何人都參與不了的事。神主宰這個世界、這個人類,奧祕太多了,我們所應該明白的就是神話、真理,明白神的心意,進入真理實際,達到人所能接觸到的神主宰的一切人都能順服,能明白認識,然後達到能敬畏神,能承認神是你的造物主,承認神主宰一切的這一事實。最終,能達到從人口裡說出約伯那句話,那句話是什麼?(「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」)達到這個果效,人得經歷哪些啊?經歷審判刑罰、對付修理、試煉熬煉,經歷神所擺設的各樣環境,從中認識神手的作為,認識神的性情,了解造物主的實質,跟在文字上所看到的或者是在講道當中所聽到的能對上號,最後達到無論神怎麼對待,是收取也好,是賞賜也好,人對神的作為有一個公正的、準確的、合乎受造之物理性的順服、接受。這就是神要作的。

回到咱們今天交通的話題。追求真理之人的表現與不追求真理之人的表現,基本上就是這三類人,在這三類當中都分了一些細節。那你們說,這三類人哪一類人容易進入真理實際,就是有希望能進入真理實際?(第三類。)那哪一類人有進入真理實際的空間,就是能發展成、能變成有真理實際的人?(第二類。)那第一類人就判死刑了嗎?(他不通靈。)不通靈的人能不能變得通靈或者是半通?半通也比全不通強,是吧?這三類人哪一類人能蒙拯救,蒙拯救的希望大一些?(第三類。)那第二類呢?(第二類就看他個人的追求了,如果他能夠真正地去扭轉,去悔改,去追求,能夠達到一點。)第二類人,我跟你們說實話,你們還沒看透。不通靈的這些人有一些人性挺好,甘心付出花費,神怎麼說他就怎麼聽,有順服的心,就是在真理上沒有領受能力,但是,如果能聽懂一些或者是能簡單地對號上一些,然後有進入,這些人就有蒙拯救的希望。從完全不通靈變成半通,然後在半通的基礎上能對號入座,對照自己的情形,接受神的對付修理、試煉熬煉,接受審判,為此付代價,最終相應地能達到一些性情上的變化,這也算得上是追求真理的人了。能算得上是追求真理的人,你們說有沒有蒙拯救的希望?(有。)那就有了,這類人不能判死刑。相反呢,能明白真理,也能對上號,但是從來不進入,這一類人的結局就很難說了。問題的根源在哪兒?(對待真理的態度。)對待真理的態度,他是輕慢、不屑的一種態度。不屑是什麼意思?不接受,瞧不起,不承認是真理,不當回事,「什麼真理,我聽著跟外邦好的道理、佛教佛經什麼的差不多,不就是告訴人做好人、行善,不要做壞事嘛,就是那個意思」。聽得多明白,他也不實行,對號上多少,明白自己是哪類人了,他也不實行,就是「實行」這兩個字跟他沒關,這類人就不好蒙拯救了。

現在定義一下什麼是追求真理。通靈的人是不是一定就是追求真理的人?(不一定。)那追求真理主要跟什麼有關係?跟一個人的進入有關係,他無論明白多少都當成道理,根本就不實行、不進入,對上號他也不進入,對上號他也不改變,他明知道這是神主宰安排的,是神作的,但是他也不順服,還頂撞,還論斷,還悖逆,自己想怎麼做就怎麼做,完全按著自己的喜好、願望做事,不是以追求真理為目標,這就不是追求真理的人。一個不追求真理的人,他主要的表現有哪些?無論從他嘴裡說出多少符合真理的話,他這個人所流露出來的性情依然是任性、放縱,不可一世,不受約束,處處要維護自己的利益、臉面,特別的自私卑鄙。這類人為所欲為,做事不與任何人商量,就是跟人商量也是拐彎抹角,最後還得讓人聽他的,這是一種什麼表現?(詭詐。)無論勸別人的時候說得多好聽,說這是神家的安排,讓別人順服,但臨到他自己時他的表現是一樣的,剛硬,沒有順服,就是要悖逆神的擺佈安排。與人交往呢,憑處世哲學,處處要佔上風,維護私人關係,還有什麼?(論資排輩,擺老資格。)你們說的是一些作法,他有一種性情是特別的奸詐,這個奸詐就歸結到邪惡。邪惡這方面通常人不好認識,他跟人說話不直接說,總是帶有試探、探底這些性質,他就是敞開自己的目的也是為了套你的真心話,他有一種性情就是特別邪惡,而且從來不露自己的實底。有些人說:「他怎麼沒露自己的實底呢?他常常跟人交通自己的敗壞性情啊。」他交通那點兒算什麼?他心裡真正的想法跟誰都不說,而且用各種手段、方式或者各種的言語來掩蓋自己真實的想法。好比有一個人了解他的實情了,或者側面打聽到、知道他的一些實情了,他就會絞盡腦汁地、想方設法地把這個實情再給它掩蓋起來、扭轉過來,這是什麼性情啊?這就是邪惡。再一個,臨到什麼事,一說交通真理他就反感,要是說這個事的對錯是非還能溝通,一說真理他就不願意聽,特別厭煩真理。平時沒事的時候說得可好了,「這是神作的,我們應該順服,神作的都好,人應該全身心地投入」,一臨到實事,一涉及到自己的利益、一談真理的時候,他就迴避,不說也不聽,而且找各種的理由、對的道理來迴避你,來頂撞你,這就是厭煩真理。這類人除了明白真理不能實行之外還有一個問題,就是對對的話、對的觀點或者對的事,他是什麼態度啊?(抵觸,不屑一顧。)凡是正面事物或者對的話,只要不是從他發起的,只要不是他認為好的,是他不知道的,你說出來他就不接受,這是什麼性情?(愚頑。)愚頑,剛硬,愚蠢。那一個人是不是追求真理,怎麼看?就是看他平時做事、盡本分的所有的流露、表現,從他的流露、表現看他的性情,從他的性情上就能看見他有沒有變化,有沒有進入。他的性情、他做事的原則流露的全是那些敗壞性情,那他這個人肯定不是追求真理的人。不追求真理的人有沒有生命進入?(沒有。)那他每天跑路、付代價、做事那是在幹什麼?(效力。)效力,就是出力的。所以說,確定一個人是不是追求真理,就看他做事流露出來的性情,這就是他的果實。他的性情流露出來的是有真理實際的,是真理的實際,那這個人就有生命進入了。儘管他做的也可能有些事還不合適,真理原則掌握得不太好,有些偏執或者有一些不徹底,但是最起碼從他做事的原則、他流露的性情來看,他有生命進入,他是追求真理的人,可以這麼確定,是吧?但是,通過一個人的表現流露還有他做事的原則來看,他流露的全是敗壞性情,滿嘴謊言,傲慢,放縱,不可一世,獨斷專行,為所欲為,奸詐,邪惡,崇尚權勢、地位……不管信神多少年,聽了多少道,最後就結出這樣的果子,這還叫信神嗎?這類人自己還不知道,效力效得還挺起勁,這是不是可憐哪?總之,衡量一個人是不是追求真理、有沒有生命進入,就看他所流露所表現的,通過流露表現的看他的性情,這個是包裹不住的,這個欺騙不了人。性情上有變化了,才涉及到生命進入。

什麼是生命進入,什麼是追求真理,追求真理之人的各種表現,這都講完了,剩下的就是對號入座、實行了。這裡最大的難處是什麼?是實行還是對號入座?(實行。)對了,很多時候其實人能對上號,比如這事又狂妄了你認識到了,那不狂妄行不行呢?還達不到,不容易。對號入座也容易了,實行路途也有了,難的就是人去攻克自己這些難處,不這樣表現。不這樣表現得克服很多問題,就是不為自己的存心、慾望、臉面、地位或者是一種目的、利益這些東西做事,停止腳步不為自己利益這些事去奔波忙碌、說一句話,那你在被動的或者消極方面可能已經在實行真理了。再積極一點,就是你不但不為自己說話,還能為此來解剖自己,讓弟兄姊妹看到你狂妄性情的表現,能從中得到借鑑,得到教訓,得到益處,找到實行的路,這樣就更好了。難的是什麼?難的就是放下自己一切的存心、野心、慾望、目的、利益,不為自己做事,不為自己忙碌,也不為自己奔波。保羅說他該跑的路跑完了,他跑路是為誰跑的?(為自己跑的。)那你就別跑那樣的路。話一出口你自己能衡量出來,「我這話是為自己臉面辯解表白的」,那這話就是廢話,別說。你為自己辯解表白的同時你是在為撒但說話,你是在悖逆、抵擋真理,在褻瀆真理,那這話你就別說,嚥回去。你說「我現在想說得不行,不說難受,今天不說,明天找個機會也得給說出去」,你不斷地放縱你的慾望、野心,讓它不斷地膨脹,在各種場合都顯露,都讓它得逞,你勝不過你自己的這個慾望,你就徹底完了,你進入不了真理實際。這個問題的關鍵在哪兒?(得背叛自己的存心。)能背叛這是消極一方面的實行,你得能主動地揭露它,你揭露別人會揭露,揭露自己也這麼揭露,「我有野心哪,你們看沒看見?我告訴你們實情,我這人野心大著呢,我想籠絡你們。但是我現在跟大家敞開,我有心志不那樣做,我不做撒但的幫凶。我這麼揭露的目的是為了讓你們看清我這個人的本來面目,不崇拜我。」這個實行法怎麼樣?(好。)大夥一看你是真實追求真理的人,佩服你,是吧?大夥對你是追求真理之人的佩服,是不是好過你自己憑各種卑鄙手段得來的仰望?(是。)這是正面的。大夥雖然說是對你有點佩服,但是能不能仰望你?也可能有,但是你得通過一些方式,總揭露自己,讓他放棄這個作法,是吧?你們有沒有這個願望,有沒有這個信心?(有。)這就好辦,就怕你們抵觸這種方式,抵觸這個實行真理的路途,這個目標,那你們就不好進入了。如果在你們心裡覺得這樣做很偉大,是神所喜愛的,你嚮往這麼做,你心裡有一股強烈的願望——自己應該這麼做,應該做這樣的人,光明正大的誠實人,從口中察不出謊言的一個人,徹底背叛自己的敗壞性情、背叛撒但的一個人,這樣才是真正活在光明中的人,你對這樣的人有一個嚮往,有一個真實的喜愛,你就能喜愛真理,你就能進入真理,就能放下那些東西。你對那些東西還留有情面,對自己的臉面、地位、喜好或者存心還留有一席之地,「緩緩再說吧,到我身量合適的時候再說,或者有合適的人、不嘲笑我的人再說」,這叫放縱自己。這一放縱,你的形象、你的地位不斷地在人眼裡加分、保留,你所享受的地位之福越來越得到鞏固,你就越來越不容易放;這一不容易放,你在人心中的地位根越扎越深,那就更不好拔腳了,慢慢你成了迷惑人的了,那就麻煩了,罪大了。你看保羅什麼下場?如果人的追求路途每一樣都與保羅的完全吻合就徹底完了,如果光是具備一些保羅追求路途的情形,某些情形還常常出現,這你得改了。如果你徹頭徹尾地跟保羅一模一樣了,不但是不信派,你還能自己當神、當基督,你還能把基督當成第二位的神,第一位的神在天上,你還能把自己的恩賜、知識當成生命,把不正當的追求當成正當的追求,你的追求目標、追求方式越來越接近保羅,越來越完整地吻合保羅的追求,那你就徹底地沒希望了,不能蒙拯救。現在跟保羅的實行、追求目標、路途得逆向行駛,你才能有希望蒙拯救。有沒有路途了?(不斷地揭露自己,放下自己。)是消極的也好,是被動的也好,你得先放下,你打算這麼做,你得先衡量一下這麼做是為了什麼,如果是為了臉面地位,那就先停止腳步,讓行動的腳步放緩下來,你裡面禱告,你說:「神哪,我不願意這麼做,我想背叛,但是我沒有力量,求你加給我力量,保守我,制止我作惡的腳步。」不知不覺你的力量就有了。人勝罪的能力,背叛肉體的能力,背叛敗壞性情的能力,有些時候是出於人的心願、心志還有喜愛真理的意願,有些時候得需要神作工,需要依靠神,人是離不開神的,是吧?在你放緩腳步、逐漸不衝動的情況下,你就會遠離背叛真理的作法,遠離流露敗壞性情的那些情形、作法,這樣你的作法越來越接近於積極的、正面的、符合真理的,你的真理實際越來越多;真理實際越來越多,意味著你的生命進入越來越深了;生命進入越來越深,這就代表你性情變化越來越多了;性情變化多了,就是你這個人有身量了,你的身量就是你的生命進入;你有身量了,就是你能勝過這些敗壞性情對你的控制,勝罪能力強了,勁兒大了,不是光一個感性的心願、願望、志向,不是停留在這個程度上,而是昇華了。這是不是路途?(是。)那你們看沒看見方向?能不能看到希望啊?(能。)這是好事,是吧?

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