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基督的座談紀要

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第一百一十三篇 認識自己才能追求真理

現在你們信神如果光是在本分上、業務上忙碌,每天也不去想生命進入的事,總也不注重進入真理實際,那信神沒什麼意義,只能信成效力的了。這種效力能不能效到最後,自己有沒有保障啊?有的人說:「反正我這個人也沒什麼大的出息,我也不愛想那些心靈裡的事,別人願意想就想去吧。在神家我也不希望出人頭地,也不希望像約伯一樣能達到成為神眼中的義人,我的要求不高,我就做個效力的,以後能剩存下來就行了。」這個要求是不高,但是要達到這個是不是也得具備一些真理?(是。)那你們想沒想過,得具備哪些真理?(得具備順服神的心。)這是最起碼的。神作的合你觀念,照顧你的肉體,你能順服、聽話,這不算真實的順服,這只能說你願意。如果神作的不合你觀念,給你安排的本分、擺設的環境讓你受了很多苦,讓你感覺很不如意,這時候能不能順服啊?(要背叛自己。)怎麼背叛哪?說自己這個肉體最喜歡貪享安逸,不喜歡受苦,一受苦就發怨言,自己太悖逆,不喜愛真理,就得到神面前禱告認罪,你說:「神哪,你的身分、實質是那麼的高貴,我不配愛你,但我願意愛你、順服你,無論在什麼情況下我都願意順服你,願你引導我,光照開啟我。如果我不能真實地愛你、順服你,求你鑒察,求你懲罰我,審判臨到我。」這麼禱告完了還覺得挺好。這是不是一堆空話呀?總禱告空話能不能解決問題?這是什麼性質?是不是帶點欺騙性質?自己又懶惰,又不能吃苦,又貪享肉體安逸,明知道真理還不能順服,明知道是自己的本分還不能守住,明知道自己沒有盡心盡力還說要愛神,這是不是欺哄神呢?(是。)所以說,人信神千萬不要搞宗教儀式的禱告,你沒有真心話就別說,別有事沒事就到神面前說假話、瞎起誓欺騙神,說自己多麼愛神,想多麼對神忠心。你的願望你達不到,你做不到,你也沒那個心志,沒那個身量,你千萬別到神面前那麼禱告。人如果帶著這種性情到神面前禱告,往輕了說這是欺騙,往嚴重了說,你常常這樣做,你這個人的品性太低賤了,神要定你罪的話,這叫褻瀆啊!人沒有敬畏神的心,人不知道怎麼敬畏神,不知道怎麼愛神、滿足神,說人真理不透亮,人有敗壞性情,神不計較,但是人把這些品性帶到神面前,用外邦人對待人的方式來對待神,而且鄭重其事地到神面前跪下來禱告,用這些話來欺哄神,這樣做完之後人不但沒有任何責備,也不感覺自己做的事問題嚴重,這還能有神同在嗎?一個根本沒有神同在的人能不能得著神的開啟光照?在真理上能不能有亮光?(不能。)這就麻煩了。你們這樣的禱告多不多?是不是常常有啊?人這個東西在這個世界上、在這個社會上混長了,社會氣味太濃,痞性太重,被這些撒但的毒素、行為、活著的方式方法都浸透了,出口就是騙人的話,出口說話就沒心沒肺,再不就是帶有存心,太嚴重了。人把這些方式,把這些性情都帶到神的面前,你們說有什麼後果?從表面上看,這是禱告的話出了問題,從根源上看是怎麼造成的?(對神的性情沒有真實的認識,再一個就是人的本性詭詐。)這是本性,這不是一時的,是吧?

盡本分沒有忠心,總想糊弄,或者是也不想順服,覺得這個本分太苦太累,總想逃,總想拒絕,總想盡點輕鬆的,沒有風吹日曬、不擔風險、肉體能安逸一些的本分,但跟誰也不說自己真實的想法,怕別人知道笑話,然後嘴上還說:「咱得好好盡本分,咱對神得有忠心哪!」哪個事沒做好還得跟大夥敞開,說「我這人沒人性,沒有忠心盡本分啊!」其實心裡想的不是這麼回事。那這事怎麼禱告是有理智的禱告?聖經裡說到用心靈和誠實敬拜神,你來到神面前你的心得是誠實的,別作假,別當著人面說一套,自己心裡想一套,來到神面前偽裝自己,說點好聽的、聽著響亮的話,結果神一看你不是用心靈和誠實敬拜神的人,你心靈不誠實,太陰險,太邪惡,心術不正,神就離棄了。那對於人日常生活當中經常臨到的事,經常能接觸到的問題,人應該禱告哪些話是實話?你說:「神哪,我現在盡這本分太累啊,我這人貪享肉體安逸,好逸惡勞,我好像不能在你所交給我的本分上獻上我的忠心,我連盡力都達不到啊,我總想逃,總想拒絕,總應付糊弄,神啊,求你管教我。」這是不是實話?你敢不敢那麼說呢?說完之後又怕萬一哪天神真管教怎麼辦,又提心吊膽了。人還是小心眼,是吧?人盡本分一方面總想少吃苦,貪享肉體安逸,有點難處、費點勁或者稍微累點就想退縮,另外還想挑挑揀揀,再一個,受點苦還總琢磨,「神紀不紀念呢?神知不知道呀?我受這麼大苦,以後有沒有什麼賞賜啊?」總想求個結果。這些問題得解決。盡一些特殊的本分或者是苦點累點的本分,一方面人總得琢磨這些事該怎麼做,人應該受哪些苦,人應該怎麼守住自己的本分,應該怎麼順服,另一方面,總得省察自己裡面的存心。人天性裡都不願意受苦,沒有一個人是越受苦心裡越快樂,人肉體的這個本性就是一受苦就憂愁、苦惱,但是現在盡這些本分有多少苦可受?如果你連這點苦都受不了,那算不算有心志?算不算真信?(不算。)這就夠不上人這一撇一捺。盡本分能吃苦的人也不簡單,他肯定是有一些神話真理在裡面起作用了,不是說他天生就不怕苦不怕累,是有一些動力了,有一些神話真理作他的根基,他的觀點、立場變了,他做起事來就輕鬆,覺得不算什麼。那個觀點、立場沒變的人呢,他憑人的想法、觀念、私慾、個人喜好活著,他做事就費勁。比如同樣又髒又累的活兒,有的人說:「我順服神家的安排,神家安排我盡什麼本分我就接什麼本分,不管是髒的還是累的,是光彩的還是人瞧不起的,我沒有要求,我拿它當本分接受,這是神交給我的託付,這是我該受的苦。」這樣,他作工作的時候就沒覺著受什麼苦,別人覺得又髒又累,他覺得輕鬆,因為他心裡坦然,他是為神做的,他就沒什麼難處。有的人呢,一讓他幹點髒活、累活或者不起眼的活兒,他總覺得是對他身分、人格的侮辱,他覺得是不尊重他才讓他幹那樣的活兒,是人欺負他、小瞧他。同樣的工作,同樣的量,他做起來就費勁,他一做裡面就都是怨氣,一做就覺得不如意,做什麼都不順,裡面盡是抵觸。他能抵觸,他是憑什麼活著?肯定不是憑真理,不是憑人性,說「這個本分是我該做的,是神交給我的,那我就做好它」。他不是在實行真理,他是在出力,所以他就覺得很冤屈,很費勁,他就順服不下來。這裡面的情形不一樣,那幹同樣的活兒他能不能幹好?他一憑著這樣的心幹,他肯定是能應付就應付,能糊弄就糊弄,走走過程完事了,他就沒把這事當成自己的本分。

什麼叫本分?本分是怎麼產生的,是怎麼來的?(神給人的託付。)對了,你來到了神家,神家告訴你做的事,神告訴你遵行的道,神給你的託付,之後有了這些本分。神把你當成神家的一分子,你把你自己當成神家的一分子,那這個大家庭當中的每一樣活兒,只要是神託付給你的那就是你的本分,就是你的責任、你的義務,義不容辭。什麼叫本分?就是從神來的,神交給人的責任、託付。那人該怎麼領受呢?「既然是我的本分,是神託付給我的,那我應當義不容辭」,這就叫順服的態度。不能推辭,不能挑,不能選,臨到你的肯定就是你該做的,不是沒有資格選,就是不應該選,這是受造之物該有的理智。現在往小了說,人在神家當中做的每一樣活兒,這是人的使命、人的本分;往大了說,在神整個經營計劃當中,每一個受造之物盡的本分都是在配合神的工作。但是,現在不能往大了說,因為人現在盡本分還沒達到純潔,人也沒那個身量,那麼說有點違背真理。事實上應該是這麼回事,人如果真能盡上自己的本分,把自己當成神家的一分子,當成神所造的受造之物中的一員,以這個方式來領受神的託付,把神家交給你的每一樣本分都做好了,你就是神家中的一員,是神所承認的神家中的人。本分是這麼來的,那人應該怎麼盡這個本分?最低限度得有良心理智,得有底線。說「今天心情不好,這個事我想應付」,這是不是有良心的作法?想應付的時候自己裡面有沒有知覺?(有。)有沒有沒知覺的時候?(也有。)那沒知覺的時候過後能不能省察出來呢?(能省察一些。)能省察出來之後,再有類似應付糊弄的想法的時候,你能不能背叛,能不能解決?每次你背叛自己的想法、意願的時候都需要一場爭戰,如果爭戰到最後勝的一方總是你自己的私心,那你這個人就危險。好比說兩個人配搭,臨到一個事對方說的外表聽著好像挺對,細一分析,他這樣做事有存心目的,這個事如果弟兄姊妹沒有分辨按他說的做,那神家工作就受虧損,你看出來了就得站起來跟他爭戰,維護神家利益。但你一琢磨,「我倆配搭,我跟他一說他要是不接受,我倆不就翻臉了嗎?不行,不能直說,得委婉一點」,你說:「弟兄啊,你看那個事咱們那麼辦行不行?」他一聽,不接受,還堅持自己的觀點。那你怎麼辦呢?你禱告說:「神哪,你安排、擺佈吧,你管教吧,我沒那個能力了。」最後眼看著這個事就照他那個意思辦了,神家利益受虧損,你覺得自己沒有能力制止,就聽之任之。這勝沒勝過去?實沒實行真理?(沒實行。)這次爭戰是不是失敗了?臨到事怕得罪人,沒堅持住立場。其實這個事是很清晰的,你如果看不透,說這事得尋求尋求,這個神知道;但是,你心裡已經很清楚地意識到他這麼做肯定是有自己的目的,這事不能聽他的,如果自己堅持堅持,不讓弟兄姊妹聽他的,神家利益就不受虧損,但你沒堅持,最後虧損的是神家的工作,過後你說有沒有責備?(有。)有責備能挽回虧損嗎?挽回不了。過後又一琢磨,「反正我盡到責任了,神也知道,神鑒察人心肺腑」,這是什麼話?這是騙人的,這叫詭詐,剛硬。這樣的人對神有沒有真心?有沒有正義感?(沒有。)爭戰失敗了,勝不過自己老好人的處世哲學,怕得罪人,不怕得罪神,以神家的利益為代價來維護與人之間的關係。人與人之間的關係是維護好了,你把神得罪了,哪頭輕哪頭重?也可能人感覺不到,也可能人也能意識到,但意識到你沒有行出來,虧損的是你自己。這次爭戰失敗了,下次再臨到這樣的事能不能勝過?你有老好人的存心、觀點,你在這個事上就總跌倒,總失敗,這事應該怎麼辦?臨到這類事的時候,你得禱告讓神加給力量,讓你堅持原則,做你該做的,按原則辦事,站住自己該站的立場,別讓神家工作受虧損。如果你能達到背叛自己的利益、自己的臉面、老好人的觀點,你用誠實、單一的心做你該做的,這就勝過撒但了,就得著這方面真理了。但你要是一味地堅持自己的觀點,維護與人之間的關係,最後你在這事上總也勝不過,那你在其他事上就能勝過嗎?還是沒力量,沒信心,是吧?這種情況就得不著真理,得不著真理能不能蒙拯救?(不能。)得著真理這是蒙拯救的必備條件,那怎麼能得著真理呢?就是這個真理你進入了,你實行了,這個真理是你活著的根基,你憑這個活著了,那你就進入這方面真理了,你就在這一方面蒙拯救了。

平時人聽了很多道,道理在人心裡佔據很多,與人交通、接觸,交通的話聽著都挺有道理,挺合乎真理,但是臨到事的時候做不出一件合乎真理的事,這是怎麼回事?(沒有去實行真理。)那他到底明不明白真理?對自己的敗壞性情了解不了解啊?有的人一說認識自己張嘴就來,「我是抵擋神的,我是老魔鬼,我是毒蛇,我是活撒但」,這是不是認識自己?還有的人剛聽完別人的交通就說:你看剛才臨到一個事我就那麼想,我這人多邪惡、多詭詐呀!別人一聽,「這人反應快啊,聽完之後馬上就能意識到,還能交通出來,這人喜愛真理,這可是追求真理的人。」能不能這麼說?不一定,是吧?那怎麼衡量他這個人到底是不是喜愛真理的人?看他平時的活出,他所說的是不是他自己行出來的,他行的跟他所說的是不是一致的,如果不一致,他說得挺好聽,說得挺明白,然後臨到事流露任何的敗壞性情他都意識不到,這就不是喜愛真理的人。那評判一個人好孬怎麼評判?你就看最簡單的,好比說他知道自己詭詐,還知道自己小心眼,別人流露詭詐的時候他也能有分辨,那你就看他說完自己詭詐之後,再臨到這類事他有沒有背叛、有沒有悔改,有沒有覺得做完這類事心裡受責備,他有沒有羞恥感,如果沒有羞恥感,那他認識自己的詭詐也是浮皮潦草的,不是真實的。反之,他還認為自己不是最詭詐的,別人比自己都詭詐,所以說自己詭詐也無所謂,他心裡是這麼想的。他揭露、認識完自己詭詐之後一做事還是那樣,他說自己詭詐是輕描淡寫的,就像說笑話、喊口號一樣,根本不是從內心深處以恨惡、厭憎的態度,以悔改、認識的態度去揭露自己這個詭詐,而是以一種表面的形式來敞開自己,這就不是真追求真理的人。有的人走形式,「大夥都說自己詭詐,我也說吧,不說也不好意思。」那這種走形式他心裡有沒有虧欠哪?他不管怎麼認識自己詭詐,怎麼認識自己有敗壞性情,不是真認識。為什麼說不是真認識呢?他不是從內心深處對自己有一個真實的揭露、恨惡,他沒有恨惡,他做完任何壞事沒有虧欠,他欺騙神沒有虧欠,褻瀆神沒有虧欠,悖逆神沒有虧欠,他欺騙人沒有虧欠,他沒有虧欠能有懊悔嗎?沒有懊悔的人能不能悔改?沒有悔改的人能不能回過頭來背叛自己肉體的利益去實行真理?不能,是吧?這就是心的事。有的人他心靈裡有一個真實的認識、悔改,雖然嘴上沒說,但是他有廉恥,他覺得自己是撒謊,欺騙弟兄姊妹,欺騙神,他自己覺得不可啟齒,恨惡自己,覺得自己不是什麼好人,雖然大夥本性實質都一樣,但自從發現自己這麼卑鄙以後就覺得臉上不光彩,承認神所揭示的對,開始接受審判刑罰了,他從內心深處有一個真實的懊悔,這叫真實的知覺、真實的認識。那些沒有真實知覺的人呢,他也會說一些官話,就跟說笑話、唱兒歌一樣,他那是口頭禪,把別人騙得直流淚,自己說完沒事了,這樣的人多不多?(多。)就這樣的人最具有欺騙性。

說到狂妄,自是,獨斷專行,人經常能接觸到,大夥一看就知道,一目了然的事,那哪些東西在你自己身上或者在別人身上都很難發現,很難意識到,就是對這些事不敏感?(自私卑鄙。)自私卑鄙,說一個很好的理由,說是為了大夥著想,其實他是為了自己省事,這個大夥意識不到,很難發現。還有呢?就是這裡面隱藏著一種東西,實質上的東西跟外表表現出來的那種東西其實不是一樣的,外表是欺騙,是偽裝出來的,裡面不是這麼回事,有一種性情在裡面隱藏著。還有哪些不好分辨的?(弟兄姊妹修理對付的時候當面接受了,其實心裡是抵觸的情形。)這個也不好發現,這叫厭煩真理的性情。表面上一聽別人對付的也對,就是心裡抵觸、不接受,「對我也不接受,我給你對抗到底」,但表面還裝得挺好,接受,其實心裡不接受。還有哪方面性情人不容易發現,不容易意識到?剛硬是不是挺難發現?剛硬挺隱藏,剛硬一般不用說話,是在裡面隱藏的一種性情,是人持守的、堅持的或者自己主觀意願抱的一種態度,這個難發現。還有什麼?邪惡是最難發現的,比剛硬還難發現。有人說:「怎麼就不好發現呢?一般人總有邪情私慾,那不都是邪惡嗎?」那是表面的,真正的邪惡是什麼?哪些情形表現出來的是邪惡,知不知道?他用一種冠冕堂皇的說法來掩蓋自己內心深處那個邪惡的、見不得人的存心,然後讓人看著他那個說法很好,很光明正大,很正當,最後達到他不可告人的目的,這是不是邪惡性情?(是。)為什麼叫邪惡,不叫詭詐呢?詭詐在實質上、在性情上程度相對要輕一些,邪惡就是比那個還要邪,就是用更邪的一種方式表現,一般人不容易識透。你看蛇引誘夏娃的話是什麼話?(似是而非的話。)對了,就是似是而非,讓你聽著似乎是對的,似乎是為你著想,但你還摸不透是什麼意思,你聽了這類話之後就會經不起這個引誘,就容易陷進去達到他的目的,這就叫邪惡。那這種性情是從哪兒來的?就是從蛇來的,從撒但來的,人的本性裡面就有這種性情——邪惡。這個邪惡跟人的邪情私慾是不是有區別?真正的邪惡它是一種性情,特別隱藏,一般沒閱歷的或者是沒有分辨、不明白真理的人根本就分辨不出來,所以這裡面最難發現的是邪惡。

好比說,一個人喜歡吃糖,但他不說他喜歡吃糖,也不想讓別人說他喜歡吃糖,說他饞,他怎麼辦呢?他就用一種方式,達到讓別人主動說他可以吃糖,或者讓別人給他糖吃,然後能名正言順地達到滿足自己的口慾,還不讓別人懷疑他喜歡吃糖,這就叫邪惡。比如他想吃糖,他就跟人說:「有一個地方開了個糖店,咱去看看。天這麼熱,你在屋裡呆著也熱,那店裡有空調,咱一邊享受空調,一邊還能看看五顏六色的糖塊,有可能人家還白送呢,多好啊。」那人經不起引誘,就答應去了。他一聽高興壞了,「其實我是為你著想,要不是怕你熱我都不想去,那糖店有什麼好去的。」這邪惡吧,他不但用一種方式來引誘你,達到讓你隨從他的目的,而且說完之後還怕你懷疑,然後打消你的懷疑,打消你的各種念頭與對他的想法來迷惑你,最後讓你覺得你是自願去的,不是他引誘的。去了之後,他說:「那咱們來了得買點吧,不買這不白來了嗎?不能光為享受空調吧。」那人琢磨琢磨買點就買點吧。買了之後,那人不愛吃,就給他吃。他說:「我這麼大歲數了,也不愛吃糖,一吃糖牙疼,但你都買了怎麼辦,那就我吃吧,要不浪費了。」達到目的了吧。到最後,那個人也不知道他是因為自己想吃糖引誘他去的,結果在不由自主的情況下很甘心情願地被他擺弄,他也達到了自己吃糖的目的。這叫什麼?這就叫邪惡,這比詭詐是不是更嚴重?(是。)這不容易識破。哪類人這類性情嚴重呢?就是好利用人的,特別擅於擺弄人、玩弄人,這種性情就叫邪惡。邪惡的人他是在詭詐的基礎上用另外的方式在掩蓋他的詭詐,掩蓋他的罪惡,掩蓋他的不為人知的存心、目的、私慾,這就叫邪惡;還有就是用各種方式引誘、試探、勾引,讓你隨從他的意思,讓你滿足他自己的私慾,達到他的目的,這都是邪惡,這是正宗的撒但性情。你們有沒有這些?(有。)哪個人性情裡面都有這些。好比說,這事本來你不懂,但你不想讓別人知道你不懂,就用另外一種方式讓別人覺得你懂,這就是邪惡。這事常有,是吧?這是其中一種表現。試探,引誘,這些是不是都是邪惡?(是。)那你們試探人的時候多不多?如果說是正當地了解一個人,想跟這個人交通交通,這是工作需要,是正當的交流,這個不算;但要是有個人的存心目的,並不是想了解他這個人的性情、追求、認識,而是想掏他的心裡話,心裡的實底,這就叫邪惡、試探、引誘。你只要會這些,那你就有這個邪惡的實質。這個好不好變呢?這是不是隱藏的東西?如果說各方面性情都有哪些表現,常常產生哪些情形,你能對上號,對上號之後能意識到這方面性情挺嚴重,心裡對自己這方面的進入、改變有負擔,能渴慕,那就能變,就能蒙拯救;如果對上號之後也沒有渴慕真理的心,沒有虧欠,也沒有控告,更沒有悔改,不喜愛真理,那就不好變,明白也沒用,明白也只是個道理。不管是哪方面真理,如果說各方面真理的關係你都明白了,都弄懂了,但是只停留在道理上,跟你的實行、進入一丁點兒都不掛鉤,你從來不會因為你認識到你的敗壞性情而悔改、認罪,而虧欠神、恨惡自己,那你蒙拯救的希望就是零。再嚴重了說,認識到自己問題的嚴重性了,認識到自己問題的實質的根源是什麼了,也不恨惡自己,也沒有激起你渴慕追求真理的心,裡面還是麻木的,你還是很被動的,對神還是很封閉的,從來不願意接受神的審判刑罰,也不願主動來到神面前讓神開啟、光照、引導,讓神審判、管教你,這就不能蒙拯救。

蒙拯救的條件是什麼?首先得明白真理,得甘心願意地接受神的審判刑罰,然後人得有配合的心志,能背叛自己,願意放下自己的私慾。私慾包括什麼?臉面、地位、虛榮,自己的各項好處,自己的打算、慾望、前途、歸宿,眼目前的也好,或者是明天的、以後的這些也好,總之都包括在這裡面。這裡面的一項一項你逐個突破,你一點一點都能放棄了,你裡面的真理就越來越多了,身量也越來越大了。你明白了這些真理,私慾一點一點都能看透了,都能放棄了,你這個性情就有變化了。你們現在變化到什麼程度了?據我觀察,這些性情變化方面的真理實際你們基本還沒有進入,你們現在的身量在什麼程度呢?在哪個範圍裡呢?就是還在本分上打轉:盡不盡本分呢?怎麼盡好呢?這麼盡是不是應付糊弄?有時應付過後受責備了,甚至痛哭流淚,覺得對不起神,得還報神愛好好盡本分,但過兩天又不想盡了,又消極了,就總停留在這個範圍。這是有身量還是沒身量?什麼時候不用交通怎麼忠心盡本分,不用交通盡本分得盡心、盡意,得順服神的安排,你們也能把本分接過來當自己的使命,沒有要求、沒有怨言、沒有選擇地做好,那你們可能就具備一定身量了。現在還總得交通怎麼盡好本分,因為什麼總交通這些?因為人不會盡本分,總盡不好,盡本分這各項真理人還沒吃透,還沒進入。有些人明白道理了,但是還不願意進入,不願受苦,不願受屈,總貪享肉體安逸,自己的選擇還太多,放不下,沒有把自己完全交託在神手中,自己還有自己的打算、自己的要求,個人的意願、想法、前途還佔主導,還能控制你,說「今天盡這個本分以後有沒有前途呀?能不能在這裡學著技術呀?在神家以後有沒有出息呀?」總琢磨這些事,這涉及到性情變化了嗎?還沒有,還早著呢,你們把這一關過了,再往前走就涉及到性情變化了。

現在不管是盡本分也好,還是初步的追求性情變化的進入也好,總之,人得用各項真理來解決人的敗壞性情,這都是涉及到敗壞性情的事。有的是一些毛病、外表的習慣,有的是因為一些知識、觀念造成的,有的是一些家庭教養、傳統教育和風俗習慣造成的,不管是什麼東西灌輸給你觀念、想法,與真理不相合的你就得放下,你放不下或者你持守這都涉及到性情問題,只要涉及到性情的問題人就應該去尋求真理。那不涉及性情問題的有些行為、作法、觀念就不用真理解決了嗎?也要解決,真理能解決所有的難處。現在關鍵是多明白真理。一臨到事就不知道怎麼實行,這是什麼表現?(不明白真理。)不明白真理怎麼還能說一套一套的呢?(都是字句道理。)都是道理。那你們就得解決道理的問題,就是平時少說空話,少講道理,少喊口號,多講實行的,涉及自己敗壞性情、自己情形、自己難處的,讓別人聽了有造就的,那些空話、口號,欺騙人的、欺騙神的、偽裝的、假冒的那些話別說。怎麼能達到不說呢?先得認識,好比說你想用好聽的話來偽裝自己,你要在人心裡佔有一定地位,讓別人高看,你有這個存心,這就有性情在支配。那這話能不能說?(不能說。)不說難道就憋著嗎?換一種更技巧的、讓別人根本聽不出來的方式說,這還是性情的問題,是吧?這是什麼性情?(邪惡。)這是邪惡。這敗壞性情不好解決,這就叫根——敗壞實質。人有這個實質,有這個根,那就得一點一點挖,從各種情形裡挖,從說每句話的存心裡挖,從說出的話來解剖、認識,這些意識越來越清晰,靈裡越來越敏感,你才能有變化。你得解決性情的問題,性情的問題那得需要心細,自己得注重,從存心上、情形裡得一點一點省察,總省察自己慣用的一種說話方式,突然有一天意識到了,「這是邪惡,是敗壞性情,不是正常人性」,自從有了這個意識以後,越來越清楚地感覺到自己這個邪惡性情太嚴重了。那接下來怎麼辦?接下來就得在自己同樣的說話方式當中不斷地省察自己這樣的存心,在不斷挖掘的過程當中,你越來越真實、準確地定位自己確實有這樣的實質,有這樣的性情。當你有一天真實地承認自己真有邪惡的性情了,你才會產生恨惡、厭憎。一個人從認為自己是很好的人,是作風正派的人,是有正義感的人,是正人君子,是老實人,到認識自己狂妄、剛硬、詭詐、不喜愛真理、邪惡這些本性實質的時候,對自己就有一個準確的定位了,就知道自己是什麼東西了,光口頭承認不會產生真實的恨惡。認識自己是最難的事。好比說,有的人素質差,他覺得「我素質差,天生膽小怕事,我可能是這個世界上最老實、最窩囊的人了,也就是最值得讓神拯救的對象」,這是不是真實的認識?這是不明白真理的說法。素質差就沒有敗壞性情了?膽小就沒有敗壞性情了?邪惡的性情、狂妄的性情一樣不少,而且還隱藏挺深,比一般人還頑固。為什麼說隱藏挺深呢?(他總覺得自己好。)對了,他那個假象就把他自己蒙蔽、迷惑了,他覺著自己已經不錯了,不需要接受真理,神說的那些話都是對別人說的,都是對那些惡人、迷惑人的假帶領說的,不是對他這樣的人說的。他這麼定義自己能不能真實認識自己?(不能。)不能認識自己,就是始終不明白什麼是真理,什麼是神的審判刑罰,什麼是神的拯救,這是不是徹底不通靈?(是。)

人認識各種性情產生的各種情形才開始有性情變化,如果這些情形人都不認識,結合不上,對不上號,能不能有性情變化?(不能。)性情變化非得從認識各種性情產生出來的各種情形開始,如果沒有開始認識,沒有進入這方面實際,就談不到性情變化。那談不到性情變化,多數人在這過程當中都扮演什麼角色呢?出力,忙事務,雖然也在盡本分,但多數都是在出力的過程當中。有時候心情不錯的時候就多出點力氣,有時候心情差的時候就少出點力氣,少出點過後省察省察後悔了,又多出點力氣,他就認為是悔改了,其實不是真實的變化,不是真實的悔改。真實的悔改從行為開始出發,就是行為有轉變了,能背叛了,不這樣做了,在行為上看著合格、合原則了,然後一點點地達到說話做事有原則,這就開始有性情變化了。現在你們在哪個程度上?在行為出力期間,是吧?有的人出一段時間的力,就總琢磨神怎麼看,總想套個實底,這是什麼性情?詭詐、邪惡都有,是吧?還有呢?(得福。)得福是什麼性情產生的?總不放下自己的地位之福,這是不是剛硬啊?他就總惦記「我盡本分受這些苦神紀不紀念哪?給不給我點祝福啊?神認不認可呀?」在心裡總盤算這些,外表看是在搞交易,其實是幾種性情支配。然後總結總結,這段時間好像也沒得到神祝福,神也沒保守,這兒傷著了,那兒受損失了,心裡有點怨氣,這是什麼性情啊?一有怨氣,人會做哪些事?首先這個怨氣是不是正面事物?(不是。)肯定不合真理,那不合真理的東西是怎麼產生的?有一種凶惡的性情支配,是吧?他按照世人那個觀點,按照撒但那個邏輯,就是有付出必須有回報,沒有回報就不付出了,有報復的心態,要撂挑子,要拒絕,要討債,這是不是凶惡?這點跟保羅的哪點相似?(必有公義的冠冕為他存留。)對了,這就對上號了。那人身上有沒有保羅的這些表現?你們會不會這麼對號?不會對號性情你就認識不了自己,一認識到性情那一層就真認識自己了,光認識個想法,「我這人是魔鬼、是撒但」,這不行,這不是認識自己。

你看詭詐人怎麼認識自己?他有詭詐的意念馬上就跟別人說,說完之後一轉身什麼事沒有了,臉不紅心不跳,就當沒那回事似的,該怎麼詭詐還怎麼詭詐。這人多剛硬,多邪惡啊!他以為這麼認識認識就實行真理了,這麼做讓人噁心。他拿這種作法,拿跟別人說說自己的想法當實行真理,這把實行真理當成什麼了?他是在玩弄真理。好比說,有的人見到人來了趕緊打掃衛生,不來人就不打掃,屋裡到底髒到什麼程度可能只有住的人知道。然後,他還說:「哎呀,真難受,人來了才打掃,這心裡不好受啊。」他說這話讓人一聽,「這人多實在呀,心裡怎麼想就怎麼說,實實在在的,沒幹就是沒幹,人來了才幹,這是實情。」不會分辨的人聽了就覺得他是在實行真理,就受迷惑了。但明白真理的人會這麼看嗎?如果能看透他這個人,心裡是不是會這麼想:「你打掃衛生也不負責任哪,你這不是做面子活嗎?」他怕別人這麼想,他那麼一說就把別人的嘴堵上了,這招高不高?這裡面有幾樣性情?首先是邪惡,他用這種方式堵別人的嘴,「你們誰也別說我,我自己明白,不用你說」,外表讓別人一看他還挺明白,做錯事知道悔改,給別人這種感覺,想用這種虛偽、謊言給別人一種假象,讓別人對他這麼看。他心眼多著呢,他知道他說完這話能迷惑別人到什麼程度,讓別人有什麼反應,他早就評估到了。這是什麼性情?(邪惡。)還有什麼?(詭詐。)詭詐這肯定有。他既然能說出這話,證明他不是現在才知道,他早就知道這麼做是應付糊弄,不應該現在做,不應該這麼偽裝,不應該做面子活,那為什麼現在才做,這是不是剛硬?假冒,剛硬,邪惡,是吧?會不會分辨了?會分辨別人,會不會分辨自己?你會分辨自己就會分辨別人。你們說,越發現自己問題嚴重這是好事還是壞事?(好事。)現在看是好事,你越能發現自己的敗壞,發現得越準確,越能認識到自己的實質,就越能蒙拯救,離蒙拯救越來越近;越發現不了,越覺著自己好、自己不錯,這離蒙拯救的路還遠著呢,還很危險。你看哪個人整天標榜自己做得好,會說話,有理智,明白真理,實行真理能撇棄,哪個人總標榜自己這些事,哪個人的身量就特別小。什麼樣的人蒙拯救希望大一些,能走上蒙拯救的路呢?對敗壞性情有真實認識,認識得越深離蒙拯救越近。認識自己的敗壞性情,認識自己什麼也不是,一無是處,自己是活撒但,真認識到實質上,這問題不是嚴重了,是好事,不是壞事。有沒有人越認識自己越消極,「完了,這是徹底完了,神的審判刑罰臨到了,這是懲罰,是報應啊,神不要了」,會不會有這些錯覺?(有時候會有。)覺得這下完了,沒法蒙拯救了,沒希望了。其實,人越認識自己沒希望還越有希望,不能消極,不能放棄,認識自己這是好事,這是蒙拯救必經的路途。對自己的敗壞性情,對人的各方面抵擋神的實質,要是一丁點兒知覺還沒有,還沒打算開始變,這就麻木了,是死人,死人就不好救活了。

哪類人還給悔改機會,還有蒙拯救的機會?(有口氣的。)光說有口氣這是空話,得對號,有哪些表現?一個是有良心知覺,知道臨到的事是神作的,「我有悖逆,但是我能順服,我能背叛自己;另外,神是為了拯救我,我不能傷神心,我得滿足神」,得有這個良心。再一個,理智方面,「我是受造之物,神怎麼作都對,神審判刑罰我是為了潔淨我的敗壞性情,造物的主對受造之物作什麼都合情合理」,這是不是應該有的理智?(是。)人不應該挑,說「我堂堂一個男子漢,我有人格,我有尊嚴,我不允許你那麼對待我」,這是不是理智?這是撒但的性情,這不是人的理智。你說「我是神造的,神怎麼對待我都行」,那盡本分苦點累點還能挑嗎?(不能。)就得順服。怎麼順服?一開始順服下來費勁、難受,總想逃,總想拒絕,怎麼辦哪?得禱告,有意識地克服、背叛自己,一點點順服下來,這就是有理智,你首先得具備這樣的理智。良心有了,理智有了,還有什麼是人需要具備的?廉恥。在哪些事臨到的時候需要你有廉恥?做錯事,悖逆,彎曲詭詐,欺騙,撒謊,自己得有意識,得有廉恥,知道懊悔,說這樣做不行,沒有尊嚴。人如果不具備這個,那臉上掛著的不是一張人臉,是畫皮呀,那就完了。怎麼說都聽不進去,怎麼說都沒有知覺,這叫沒有廉恥。沒有廉恥的人能不能懊悔?沒有廉恥就沒有尊嚴,沒有尊嚴的人不知道懊悔。不知道懊悔人能回轉嗎?(不能。)不能回轉的人就不會放下手中的惡,不能棄掉惡。這得需要人有廉恥,有知覺,知道虧欠,知道錯能放下,人就能回轉,這就是人性最起碼該具備的。還有一個是什麼?(喜愛正面事物。)喜愛正面事物這個在人性裡面就是心地得善良,惡人喜不喜愛正面事物?(不喜愛。)惡人他喜歡邪惡、凶惡、惡毒的東西,所有這些與反面事物有關的他都喜歡,一說正面事物,說這個事對人有益處,是從神來的,是神所造的正面事物,他聽了不喜歡,不感興趣,這就不能蒙拯救。真理說得再好,這道再真,就是提不起興趣,一說吃喝玩樂、嫖、賭、偷、搶來勁了,這性情凶惡,不善良,所以他喜愛不了正面事物。正面事物在他心裡是怎麼看的?他藐視,瞧不上,他會嘲笑。說到做誠實人,「什麼誠實人哪?盡吃虧,我才不做呢!你誠實你傻,你看你盡本分吃苦耐勞,從來不考慮自己的後路,從來不考慮自己的身體,累垮了誰管?」誰一說「咱得留後路啊,不能傻乎乎的一個勁地賣力氣,得把自己的後路預備好,之後再多少出點力氣就行了」,這麼一說對他心思了,他高興了,一說絕對順服神,忠心花費盡本分,他厭憎,反感,聽不進去,這樣的人是不是凶惡?是不是心地不善良?所以他那點奉獻、花費、撇棄都是有目的的,他早就盤算好了,自己獻一個就能得十個,他覺著合算,這是什麼性情?邪惡又凶惡。

很多人都會盤算,但是算來算去就覺得是神主宰一切,這些年該過好日子也過了,要是神不祝福,自己使多大勁也過不好,算來算去,看到這一切不在人手中掌握,人自己盤算愚昧,人該做的人自己做好了,剩下的一切都在神手中。他經歷這麼多年,有了閱歷之後,這些事就看透了,真的能把這些事交給神了。那個邪惡、凶惡的人不把自己交給神,他總想靠自己打拼,他覺著,「命運在神手中掌握?神主宰一切?是嗎?」他總劃問號。同樣聽道、聽真理交通,有的人越聽越有勁,越聽情形越好,越聽越有變化;有的人越聽越夠不上,越覺得複雜,這就是不通靈的人;還有的人越聽真理交通就感覺厭煩,絲毫不感興趣。這就顯明了人不同的本性,山羊、綿羊分別出來了。一類是接受神話、接受真理、接受神的審判刑罰的人,另一類是怎麼聽也不接受真理,就覺著這些話是官話,即使聽明白了也不願意實行,因為放不下自己的打算、私慾與利益,所以信多少年也沒有變化。教會裡這兩類人是不是一看就挺明顯?那些真要神的人,不管別人說什麼他不受影響,都一個勁地花費,他相信神的話沒錯,按神的話實行這是最高原則。那些邪惡、不喜愛真理的人他總有活思想,今天一看好像得福有希望,就賣力氣、做好事,過一段時間一看神也沒祝福,心裡就後悔、埋怨,最後總結出什麼?「神主宰一切,神不偏待人,這話我看不見得」,他總結出這麼一條,他看眼前的利益,這是不是凶惡?他要見利,這就證實了他的付出不是甘心,不是真心,顯明了吧?你看約伯經歷試煉時,他妻子怎麼說的?(你還信你的神嗎?你棄掉你的神死了吧。)她就是個不信派,一受禍不幹了,神賜福的時候,「耶和華神哪!你是大救主啊!你給我這麼多財產,你祝福我,我跟隨你啊,你是我的神哪!」把財產一剝奪,她就告訴約伯,「你別信了,沒神!有神財產怎麼讓強盜奪走了呢?神怎麼沒保守呢?」這是什麼性情?(凶惡。)人的利益一旦受到損失,自己的目的、慾望沒得到滿足的時候,馬上就能暴跳如雷,就能反叛,就能做猶大背叛神、棄掉神,這樣的人多不多?這類明顯的,現在在教會裡可能還有一部分,但是有一些人僅僅就是有這樣的性情,不一定是這類人,這需不需要變?有這樣的性情,就同樣都是凶惡的,你有這樣的性情你就能隨時背叛神,這幾樣性情只要你一天不變,你跟神就不是相合的,你跟神不相合你就不能來到神面前。約伯怎麼樣?神賜福,約伯感謝神,在多年的經歷當中有時候神也會剝奪一些,他還感謝神,經歷來經歷去,活到一把年紀的時候,神把所有的東西都給奪走了,約伯怎麼表現的?不但不埋怨還讚美神,還為神作出見證,這性情怎麼樣?這裡面有幾樣正常人性該具備的性情?(良心、理智、喜愛正面事物。)首先,他具備良心,他看透一切都是神賜給的,他感謝神。理智呢,哪句話說明他有這個理智?(「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21))就這句話見證了他自己對神的認識,對神所作的這一切的真實經歷與認識,把自己真實的身量、真實的人性表達出來了。還具備什麼?(喜愛真理。)喜愛真理怎麼看?在神奪取這個事上你怎麼看他是否喜愛真理?(他沒有張狂,別人說一些話他能去尋求。)尋求這是喜愛真理的一個表現。不管怎麼難受,不管面臨身邊發生的這些事怎麼痛苦,他不埋怨,這是不是喜愛真理的一個表現?另外,喜愛真理還有一個更實質的表現是什麼?(順服。)能順服這怎麼看?怎麼看知道這就是喜愛真理的一個切實的、準確的表現?平時人常說「神所作的對人都有益處,都有神的美意」,這話是不是真理?(是。)但是你能接受嗎?神祝福你的時候你能接受,神奪取的時候你能接受嗎?(不能。)你不能,但是約伯能接受,他把這句話當成真理了,他是不是喜愛真理?神奪走他所有一切財產的時候,他受了那麼大虧損,得了那麼大一場病,因為這一句話「神所作的一切都是對的,都有神的美意」是最高真理,不管受多大虧損,多難受,他都能堅持這句話是對的,所以說他喜愛真理。再一個,神無論用什麼方式試煉他他都接受,奪取的方式也好,強盜搶的方式也好,或者是讓他身上長瘡也好,約伯是怎麼對待的?他埋怨神了嗎?他選擇了嗎?他不選,他一句埋怨神的話都不說,這叫喜愛真理,喜愛公平公義,說:「神對人太公平了,太公義了!受造之物在神眼裡就是蛆蟲,神怎麼對待都行,都對。」他認為神所作的都是對的,都是正面事物,他自己這麼難受他都不發怨言,這是真實喜愛真理啊!無論自己受多大虧損,有多大難處,他能勝過自己的難處,不會因為自己的難處而埋怨神,或者對神有什麼要求,這叫喜愛真理,這叫真實的順服,有真實的順服才有真實的喜愛真理。要是光說嘴,但是有要求,「神哪,你把我這病挪去吧!把我的財產再恢復吧!」這是不是順服?是不是真實的喜愛真理?(不是。)這是說嘴,是喜愛財產,喜愛利益。約伯就勝過了物質的利益、財產這些東西,所以他就能達到順服。在約伯心裡就能看透這些事,說「人這一輩子掙多少都是神賜給的,神不讓你掙一分也掙不來,神讓你掙給你多少就有多少」,他把這事看透了,就是神主宰萬物這一事實、這個真理在他心裡定形了——後面不帶問號,是嘆號,這就成了他的真理,裝在他心裡了。約伯的人性裡還具備什麼?他咒詛自己的生日是出於什麼?他寧可自己死,也不想讓神看著痛苦,為他傷心,這是什麼品質,是什麼實質啊?(善良。)他這個善良的表現有幾樣?能體諒神,能愛神,滿足神,理解神,是吧?這幾樣表現統統合起來才是人格。人格是怎麼產生的?明白了這些真理,能夠在神的試煉當中,在撒但的試探當中站立住,具備了一定的真理才有人格。約伯從人性實質上來說他有顆善良的心,所以他才能咒詛自己的生日,寧可自己死,別讓神看著痛苦,為他傷心,為他擔憂,他具備這樣的人性。具備善良的這個人性,這個實質,人對神才會有愛,有體貼,如果不具備這個,人就麻木、冷酷。再對照對照保羅,他跟約伯正好相反,保羅處處為自己著想,還要當基督,得不著冠冕還要跟神講理、打官司,這多沒理智啊,這就沒有廉恥了。人有撒但敗壞性情,人就得變,人要是明白真理,能接受真理、實行真理,就能順服神了,就不會再抵擋神了,也能達到與神相合了,這樣的人就是得著真理生命的人,神要的是這樣的受造之物。

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