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基督的座談紀要

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第一百二十一篇 傳福音是所有信神之人義不容辭的本分

上次聚會咱們交通了什麼是合格的盡本分,這是神成全人四項基本條件的第一項,也是最基本的一項。上次是在關於盡本分的各項原則或者定義上作了一些交通,其中也舉了一些盡本分不合格的例子,神對人這樣的盡本分是什麼態度,還有人盡本分該注意哪些,哪些事別做,做了以後能觸犯神性情導致滅亡,大體是講了這些。為什麼要回顧一下上次交通的內容呢?就是今天要交通的內容和上次有關,接著講這個內容一方面是你們的需要,另外,你們需要什麼你們自己可能不知道,但是我必須得清楚、得知道,還得掌握有哪些是你們該明白的還需要給你們補充、補足。這樣,你們在我所講的這項真理上才能夠更深入地明白,在實行方面也能更有細節,不籠統,就是在臨到各種涉及到這個真理的情況還有人事物、環境時你都能有真理可尋求、可對號,都能讓你有路可行。涉及到一項真理的各項細節人都明白了,對人進入真理、認識神是有益處、有幫助的,所以說,有些真理不厭其煩地交通並不是說沒有其他的內容或者話題可講了,而是人需要在這項真理上有更深入、更細節的交通,這太有必要了,如果沒有必要的話我就不說了。

上次交通完關於合格的盡本分,你們是不是對合格的盡本分這個概念性的真理基本上有點看見、有點認識了?在盡各類本分的時候,各類人應該遵守哪些原則,應該守哪些真理、實行哪些真理,這些清不清楚?(還不太清楚。)通過上次的交通應該是清楚一些了,但你們說不太清楚,那就是還需要講得更細,需要更具體地分類講關於什麼叫合格的盡本分。那咱們就先把本分分分類,可以分為幾大類呢?就目前來看,在神家所有的工作、所有的本分當中,最前沿的一項工作是什麼?(傳福音。)是盡傳福音本分的這一項工作。這項工作算不算一類?按照工作性質分,這項工作涉及的人數龐大,工作量也很大,涉及面也很廣,可以說是一類工作,這是第一類。為什麼把這項工作劃分在第一類?因為在神的整個經營計劃當中神作了新的工作,傳福音見證神這是最前沿、最前線的工作,它不是教會內部而是對外的一項工作,這項工作在教會整體的工作當中是必需的第一項。在神的經營計劃工作當中,擴展神新工作的福音這是第一項重要的工作,所以必須把它劃在第一類。第一類人的職稱是什麼?傳福音人員,是吧?第二類,你們知不知道應該是哪一類?在教會內部工作最前沿盡本分的人員稱為什麼?(帶領工人。)對了,教會各級帶領工人。從上層的帶領工人往下,包括各個組的負責人和小組長,一級一級都算。各級帶領工人,這是教會內部工作分在最前沿的一部分人的職稱,這是第二類。接下來該說第三類了,在整個教會當中,現在盡哪一類本分的人員比較多,在擴展福音的工作當中扮演比較重要的角色?(盡特殊本分的人員。)盡各種特殊本分的人員,這類本分包括文字、音樂、影視、翻譯等等,這是第三類。第四類,就是盡普通本分的人員,像做飯、接待這些都算,這一類的人數也不少,這類的工作比較雜一些,就沒必要分得太細了,這是第四類。第五類呢?是有一些想盡本分但因著各方面原因只能半職盡本分的人員。他們有的是身體有病或者是有一些問題,雖然適合盡一方面本分,但是不適合全時間出來盡本分花費,這樣的就得列在半職盡本分的人員裡面;還有一些人是家庭環境不許可,受家人逼迫,他們一出來全時間盡本分就有安全隱患,只能是半職盡本分,這樣的人也得列在盡本分的行列當中,其實對於教會來說他們也是可以盡本分的人員;還有一些人是因為有家庭纏累或者個人的心志沒那麼大,只是偶爾在工作之後,或是週末、假期出來盡點本分,幫幫忙,這都屬於半職盡本分的人員。由於各種原因,不管是自身的原因還是客觀環境的原因引起的不能全職盡本分的人員,這都列在半職盡本分的人員裡,這是第五類。剩下那些不盡本分的人員就列在第六類當中了。為什麼不盡本分的也列一類呢?就是他們也算神家人數,但是他們不盡本分,有的是盡不上本分,有的是乾脆就不盡本分,所以給列在最後一類。這一類人就是什麼本分也不盡,光過教會生活、聽道,教會工作和神家本分跟他無關。有些人說:「有時候來幫個忙,掃個地,這算不算盡本分哪?」這不算。最後這一類雖然列在類別當中了,但是他們跟盡本分沒有關係,所以說咱們交通盡本分的事就跟他們無關了。如果他們要求盡本分,也能盡上本分,那他們就按照盡本分的真理原則實行就可以了。剛剛一共說了六類,基本上教會中所有的人員都包括在其中了。有些人說有一類沒包括在其中,就是初信的人。初信的人他們其實盡不上什麼本分,但如果列在第六類的話是不是有點冤枉?他們不是不盡本分,他們是因為身量小,明白真理淺,讓做什麼都不太明白原則,那這種不盡本分是怎麼回事?主要是神家不用他們,因為他們身量太小,盡不上什麼本分。就這一類人沒包括在盡本分的人員裡,那用不用列在裡面呢?等他們信一兩年、兩三年之後盡上各類本分了,就可以列到各類盡本分的人員裡了,現在沒列在裡面也不能說他們不算神家的人,是吧?總之,這六類現在是分清楚了。這六類人記住了,第一類是盡傳福音本分的人員,第二類是教會各級帶領工人,第三類是盡特殊本分的人員,第四類是盡普通本分的人員,第五類是半職盡本分的人員,第六類是不盡本分的人員。那咱們按這個次序編排這幾個類別,是根據什麼原則?(工作的性質。)根據工作的性質還有工作所需要的時間,還有從盡本分的量和擔任的工作的重要性來劃分。既然這六個類別清晰了,那咱們就一樣一樣來交通。之前講盡本分,基本上是講盡本分的各方面真理,是按照所有人應該遵守的真理原則去交通的,沒有劃分類別,對於各類人應該遵守哪些原則,應該著重進入哪些真理,這些沒作太細節的交通。今天咱們就把這方面真理交通完善,既然分類了那咱們就按類別一類一類地講,這樣就清晰了。

第一類,當然就是講涉及到傳福音工作的這一類人員該明白的真理,該明白的什麼真理啊?盡這項本分的真理。有些人說:「我又不傳福音,我為什麼要聽啊?我聽這個不是多餘嗎?我想聽點涉及我的行不行?」你雖然不傳福音,但你對傳福音的各方面真理明白嗎?你要是不明白是不是該聽啊?有些人說:「我才不聽呢,我又不打算傳福音,我這人不愛說話,我要是當個教會帶領澆灌教會的弟兄姊妹還行,我才不願意接觸那些不信的人,跟他們交通信神、順服神方面的真理他們也不注意聽,說了也是白說,所以我不願意聽關於盡傳福音本分這方面的真理。」這觀點對不對?(不對。)為什麼不對?雖然你現在沒有盡這方面本分,但是如果你明白了這方面真理,對你所盡的本分也是有益處、有幫助的。真理,無論是對哪一類人都有益處,都有幫助。另外,你今天不傳福音,或許有一天你的本分變了,需要你去傳福音,但是你不明白傳福音方面的真理,你是不是要抓瞎了?這就麻煩了,你現裝備也來不及,容易耽誤事。所以說,這方面真理雖然現在對你來說不是太重要、太關鍵,不是太現實,但是你聽一聽也好,明白了更好,接受了那就是最好不過了。作傳福音這個工作最起碼人應該具備、應該明白的是什麼?(異象方面的真理。)異象方面的真理這是該裝備的。那你盡傳福音的本分,你應該具備什麼真理?就是說你怎麼能盡好這個本分,怎麼能作好這項工作?一方面你裝備了一些傳福音異象方面的真理,再掌握了傳福音的原則之後,剩下的你該裝備哪些真理?就是對待福音對象,你應該怎麼實行?(會分辨哪些是可傳的。)這是其中一項,哪些人是可傳的,哪些人是不該傳的,首先得明白這個。另外,對可傳的人是不是一傳或者是你三言兩語一說他就接受了?不是那麼容易的,也可能你說得口乾舌燥,你都沒有耐心了,心裡都要放棄他了,但是你還需要繼續說,這得需要具備什麼?(愛心,耐心。)得忍耐,是吧?

咱們先不說那麼遠,咱們先定性一下,對於盡傳福音本分的這類人員怎麼定義?怎麼領會這個本分?就是盡傳福音本分的這一類人員與盡其他本分的人員有什麼不同?(他們直接見證神的末世作工。)他們見證神的末世作工,見證神來了,就代表神家形象,能不能這麼定義?說他們是福音使者,是奉差遣,是天使降臨,能不能這麼定義?(不能。)那傳福音人員他們的使命是什麼?他們扮演的角色,在人心裡的形象是什麼?(傳道人。)(見證人。)一般人都會這麼定義,那這些定義到底準不準?常見的說法就是傳道人、見證人,福音使者這是比較高級一點的說法,這三種是常聽說的。不管人怎麼領會、怎麼定義盡這類本分的人員的職稱,都離不開「福音」這兩個字,那這三個說法哪個與這方面本分比較相關,比較貼切,就是比較理性的一個稱呼?(傳道人。)大多數的人是覺得傳道人這個稱呼比較貼切,少數的人是贊同見證人這個稱呼,沒有人贊同福音使者這個稱呼,是吧?那咱們先說說多數人比較贊成的這個稱呼——傳道人。這個「傳」當然都知道是什麼意思,傳揚、傳播、宣傳、傳遞都有「傳」的意思,「道」是指什麼?(真道。)這麼說也算合理,就是神作工、神拯救人的這個真道,傳道人就先這麼解釋、這麼定義。再說見證人這個稱呼,見證人他見證的是什麼?(神的末世作工。)見證神的末世作工,這麼說也不為錯。這兩個稱呼看起來還相對比較合適。那福音使者呢?福音是指神作工作、神拯救人還有神重歸的這個好消息、佳音,是吧?那使者怎麼解釋?如果從「使者」這兩個字來解釋的話應該是奉差遣,神直接差派人去傳福音,或者神在某一個時期差派某一個人傳達神的話或重要信息,這叫使者。那盡傳福音本分的這些人是扮演這樣的角色嗎?是作這樣的工作嗎?他們作的是什麼工作?(見證神的末世作工。)見證神的末世作工是不是從神那兒直接領受了這個使命?(不是。)這是人的本分,就是無論神是不是曾經囑咐或者告訴你、託付你去傳揚神的新工作,去傳揚這個福音,你都有責任、有義務把這個福音告知給更多的人,傳遞、傳達給更多的人,讓更多的人知道這一消息來到神面前,歸回到神的家中,這是人的本分、人的職責,談不上神差遣、差派,所以說「使者」這個詞在這兒用得就不恰當了。那用這個詞是什麼性質?假、大、空,是吧?從舊約時代到現在,從神的經營工作開始到現在,基本上沒有使者這樣的角色,就是說神整個經營計劃的工作期間沒有這樣的角色,普通的人怎麼能擔得起「使者」這兩個字呢?人擔不了這樣的工作,所以說在人類中間沒有這樣的角色,沒有人能跟這兩個字掛上鉤或者是相關。人所認為的或者是實際上的使者,就是奉神的差遣去做一件事或者是去傳達一個信息,他跟神經營人類的這個大的、宏觀的工作可能沒有太大的關係,也就是說在神的三步作工當中,使者這個角色基本上是沒有的。我說這話是什麼意思呢?就是以後不要提這樣的詞,這樣說幼稚,還「福音使者」呢,人擔得起這個名嗎?人擔不了,一方面人是血肉之軀,另一方面你是敗壞的人類。那使者是什麼類別,知不知道?(不知道。)不知道還瞎擔那就是冒充,是吧?現在絕對地說,使者跟人類沒有關係,人類別扯上「使者」這兩個字,人類擔不起,什麼「福音使者」「使者降臨」「使者作工」,這事基本上在舊約時代亞伯拉罕他們那個時期就已經告一段落,已經結束了,從神正式作拯救人類的工作開始,「使者」這個詞人類就不應該再沿用。為什麼不應該再沿用?(人擔不起。)不是人能不能擔得起的事,就是跟敗壞的人類無關,敗壞的人類中間沒有這樣的角色,也沒有這個稱呼。

那剩下的兩個詞「見證人」「傳道人」,咱們先說「傳道人」這個詞。如果比較客觀、準確、深刻地定義「道」這個字的話,「道」到底是什麼?(神的話。)這是比較籠統的說法,具體來說,是不是僅僅指神這次作工作的一個福音、一個信息?(不是。)那傳福音人員到底傳的是什麼?你僅僅是把神末世作的這個新工作、說的這些話,基本的這個信息傳遞給福音對象而已,你的責任就盡完了,然後就交給教會,教會有帶領、有澆灌人員,一段時間後就可以安排加入教會。所以說傳福音人員所傳的、所作的這個工作與「道」有多大關係?他在所盡的本分這個範圍到底作了哪些工作?他僅僅是把神末世已經來了、作了什麼工作還有神的心意這些基本的信息傳遞給福音對象,讓他們聽到、接受,然後回到神面前而已,人家接受之後他的工作就完事了。那他告訴給人的這些信息裡面有沒有「道」的一點內涵?「信息」跟「福音」這兩個基本上是等同的,那跟「道」有沒有關係?(沒有。)「道」到底指什麼?(是跟神有關係的。)這跟說是神的話這個說法一樣,還是籠統不夠具體。好比說水,什麼叫水?(流動的液體。)流動的液體多了,油、飲料還有很多東西都是液體,這能說明是水的定義嗎?(不能。)這就跟剛剛你們說的「道就是神的話,是跟神有關係的」這話的性質一樣,根本說明不了「道」的定義。「道」是什麼意思?用最簡單的一個詞解釋一下。(路。)對了,就是路的意思,「道路」就概括了對「道」的定義,這就比較具體了。再更具體地說,「道」就是神所發表的拯救人類,能使人類脫離撒但敗壞性情、脫離撒但捆綁、脫離黑暗權勢的所有的話語。這是不是準確、具體了?那再回到「傳道人」這個稱呼,現在來看,「傳道人」這個詞用於對盡傳福音本分人員的定義合不合適?(不合適。)這帽子太大了,他們根本沒作這樣的工作,也沒盡這樣的本分,根本不涉及這個。「傳道人」這個稱呼比「福音使者」好點,但還是不夠貼切,現在只剩下「見證人」這個詞了。「見證人」見證的是什麼?(見證神的來到、神的末世作工。)傳揚、見證神的末世作工,這麼說夠不夠貼切?如果準確定義「見證人」的話應該是神的見證人而不是福音見證人,如果稱這些盡傳福音本分的人是神的見證人,他們能見證神嗎?(不能。)那如果細追究的話,「見證」這個詞用在這兒也不算合適,因為他們僅僅是把他們得知的信息傳揚、告訴給其他不知道的人,並不是見證。為什麼說不是見證呢?見證就涉及到他所交通的、所傳揚的得讓人能夠對神有認識,能把人帶到神面前。現在他們作的工作僅僅是把人帶到了國度大門裡面,帶到了教會當中,帶到了神在地上的工作場所中,他們並沒有作見證神的性情、見證神的所有所是、見證神的作工這樣的工作,那「見證人」這個稱呼對於他們來說合不合適?準確地說,這個也不太合適,不貼切。一共找了三個詞,現在細追究、細推敲的話還都不合適。無論這些詞是從宗教來的,還是神家人員常使用的,這些稱呼都不合適,都不貼切。那現在就涉及到一個問題,稱呼重不重要?(重要。)重要嗎?好比說你原來叫張三,現在又叫李四了,你變了嗎?你不還是你嗎?所以說什麼稱呼不重要。不重要為什麼解剖這幾個詞呢?就是讓人能夠準確地看待傳福音這個本分,準確地定位傳福音這個本分到底是怎麼回事,知道人應該怎麼對待這個本分,怎麼盡好這個本分,定位自己在這個本分中的位置。

剛剛粗略解剖了一下對盡傳福音這類本分的人員的幾個稱呼、說法,這幾個稱呼、定義都不準確,為什麼說不準確呢?因為他們根本就沒作與這個名稱相符的實質性的工作,他們不是見證神的作為、見證神的作工、見證神的實質,他們沒作這樣的工作,盡的也不是這樣的本分,所以「見證人」這個稱呼對他們來說名不副實。「傳道人」這個稱呼同樣也是這個性質,「福音使者」就更不用說了,這個稱呼太大了,根本就是沒影兒的事,那是人自己給自己戴高帽。「使者」這個稱呼是怎麼來的?是不是人類狂妄性情膨脹所產生出來的?這幾個比較實質性的,與這類本分外表似乎相關的稱呼都不合適,所以說其他的就更不合適、更不恰當了,就不再一一列舉、解剖了。既然這幾個稱呼都不合適,那盡傳福音本分的這一類人員他們盡的本分的實質到底是什麼?宗教裡把傳福音得人叫什麼?(結果子。)得一個人就說結一個果子,有些傳福音的人一見面就在一起互相攀比誰結的果子多。他們為什麼能比這個呢?他們表面上比的是結果子的數量,實質上比的是功勞還有進天國的資本。那他們能這樣比,他們把傳福音這個工作當成本分了嗎?(沒有。)他們為什麼把結果子這個事看得這麼重要?跟上天堂、得賞賜有關係,是吧?如果這事跟上天堂、得福、得賞賜根本無關,他們見面會比這個嗎?他們就該比別的了,什麼關乎到得賞賜、進天國他們就比什麼,現在結果子這個事涉及到上天堂、得賞賜了,他們就比這個。一比這個,人對待盡傳福音本分的態度就顯明出來了。人為了上天堂、為了能得賞賜而不厭其煩地比誰結的果子多,比誰傳福音得的人多,然後自己就在心裡盤算著怎麼能得人更多,能結更多的果子,以便上天堂、得賞賜的資本、係數更高,把握更大。他們這種傳福音的態度、源頭是不是為了盡好一個受造之物的本分?(不是。)他們不是為了盡好本分,不是為了完成神的託付,而是為了得賞賜,這種交易性的盡本分顯然是違背真理的,是不合神心意的,是讓神厭憎的,他們無論結多少果子與他們最後的歸宿都沒有關係。他們把傳福音當成一種職業,當成一種得福、得賞賜的途徑、橋梁,所以說,他們這些人盡這個本分、接受這個託付的存心並不是為了完成神的託付,並不是為了盡好這個本分,僅僅就是為了得福、得賞賜。所以,對這些人而言,無論他們結了多少果子,他們既不是什麼見證人,也不是什麼傳道人,他們所作的這個工作也不是在盡本分。這裡面最嚴重的問題不是他們傳福音的目的是為了得福、為了得賞賜,最嚴重的問題是他們把神的福音這一信息、喜訊傳揚給人的同時,想換來他們個人的得福、得賞賜、上天堂,這是不是問題的嚴重性?這個問題的實質是什麼?變賣福音,把福音「賣」了來換取得福,這些存心、作法還有做這些事的性質就是這個實質。變賣福音換取賞賜,這似乎是宗教界那些所謂的傳道人他們的問題,那現在在神家中盡傳福音本分的人員與他們有沒有共性的問題?(有。)這個共性的實質性問題就是變賣福音換取神的滿意、認可,從而達到自己得福、有美好歸宿的目的。這個事如果這麼講的話可能有些人不服氣,但是很多人確實有這樣的表現。

在傳福音的過程當中,很多人帶著這樣的觀點,「這個福音對象要不是我給他傳的話,他永遠信不了神,他能得著這個福音那就是偏得,是因著我有愛心。」當把人得著之後,他就總惦記著問人家,「你得著福音是誰傳給你的?」人家琢磨琢磨,「是你傳的不假,但這是聖靈作工達到的果效,我不能說是你的功勞」,人家就不想說。他一看人家不說就生氣,就接著問,他總這樣問是什麼意思?就是在邀功。還有一些人傳福音傳過來一個人,到這個人符合進入教會條件的時候他不交給教會,有的人是傳一兩個人或者三五個人不交,有的人是傳二三十個人可以成立一處教會了他也不交。為什麼不往教會裡交呢?他說:「這些人不太穩定,等他們穩定了,不疑惑了,不容易被迷惑走了再交。」過了半年這些人有點根基了,符合進入教會的原則了,他還是不交,他想自己帶著,這是什麼意思?要是沒點利他能自己帶嗎?他的利是什麼?就是從這些人身上謀取利益、得著好處,如果把這些人交給教會,這些利他就得不著了。所以,對這個問題得有分辨,就像宗教牧師長老明知真道也不接受,還不讓信徒接受,其實就是為了名和利,要是真接受真道他就不能吃教了。這些傳福音人員害怕福音對象一旦歸入教會扭頭就把他忘了,這樣他就沒法吃教了,所以他就不交。什麼時候交呢?等這些人都崇拜他、離不開他了才交給教會。這些人進入教會後,有些人性不錯、領受好追求真理的人總聽道漸漸就明白一些真理了,對他有分辨了,說「那人好像是敵基督,像保羅啊」,再見面就不搭理他了。這一不搭理,他就火了,「你沒良心,是誰給你傳的福音?要不是我給你傳你能信嗎?你能得著神嗎?現在你有別人就不認我這個娘了?」還給人當上娘了,這是不是好東西?(不是。)為什麼說不是好東西呢?他傳揚神作工的福音,得的人是誰的?(是神的。)他雖然傳福音是下了功夫,但是得的人不是他的,是神的,那些接受福音的人不是要信他,人家從他那兒得知了神作新工作的這一信息之後,人家要跟隨神,他在中間橫插一槓子不讓人來到神面前,而是讓人來到他面前之後通過他再來到神面前,通過他來傳達一切,他是不是要吃教啊?是不是要控制這些人啊?這是什麼行為?敵基督、撒但的行為!這一類傳福音的人在教會當中不佔少數,性質嚴重的手下控制著幾十人甚至上百人,性質輕的傳三五個人就總讓人對他感恩戴德,一見那些人的面就總翻舊賬,總提人家剛信那時候的事。他總提是什麼意思?就是讓人家不要忘了他的恩,不要忘了能進到神家是他給傳的,他有功勞。他提這事是有目的的,一旦目的達不到他會有什麼表現?(惱羞成怒。)該罵人了。第一句話罵什麼?(沒良心。)這話有沒有理智啊?(沒有。)怎麼沒理智,解剖解剖。(他站錯位置了,他給人傳福音這是他的本分,是他應該做的,但是他把人傳過來之後就覺得是他的功勞,是他把這個人得著了,當別人沒有對他感恩戴德的時候他就說人家沒良心。他說這個話挺狂妄,沒站好自己的位置。)說到點上了,這裡基本上有兩點,一個是他站錯位置了,另外,他把福音傳給人那不是他的功勞,那是人的本分,神要得著人,他只不過是配合了一下。要拯救人、要得著人是神的事,跟他無關,他做不了這事,他傳福音只不過是作了一個傳遞的工作,對人談不上有什麼恩,所以說人家不搭理他也談不上是沒良心。盡傳福音本分的人是不是常常會出現這些事?常常會流露這些敗壞?(是。)你們有沒有流露過?(流露過。)流露得嚴不嚴重啊?到沒到罵人的地步?到沒到看人家沒對你感恩戴德就恨惡想咒詛人的地步?到沒到想控制人的地步?你傳了誰就想控制誰,你傳了誰誰就是你的果子,就成了你的跟班,就得對你唯命是從,把你當神、當主子,到沒到這個地步?即便沒到這個明顯的地步,跟這性質也差不多相同。這是什麼原因?基本上還是剛剛交通的那兩點,一個是人沒站對自己的位置,不知道自己是誰,另外,你盡傳福音這個本分你是不是把它當成本分了?你如果把它當本分,你無論怎麼做,無論傳了什麼樣的人,傳了多少人,你自己心裡會怎麼領會?「這是應該做的,沒有什麼功勞」,你會領會這樣的真理,心裡會這麼認為、這麼認識。那有些傳福音的人為什麼能那麼做?就是他們不具備這方面的真理,所以就能做出那些愚蠢、狂妄、野蠻的事來,讓人噁心,讓神噁心。

人做點事,有點資本、有點功勞就想顯露,就想控制人,就想拿這個作交易換取賞賜,換取自己的歸宿,甚至有的人拿神的福音作交換,作哪些交換呢?好比說他到一個福音對象家,一看這家挺窮,傳進來後好像也撈不著什麼利,看人家還不順眼,就跟上層帶領說「那人不會信的,信了也得不著」,找個藉口不給傳了。沒過多長時間,安排另外一個人再去傳,人家就接受了,你能說人家不信嗎?你怎麼那麼武斷呢?他信不信你不傳你怎麼能知道呢?你看福音對象不順眼,不如自己的意,或者看著沒什麼利可圖就不想傳,然後找各種理由、藉口推託不給傳,這是嚴重的失職,也是嚴重的過犯!沒利可圖就不給人傳福音,這是什麼態度?這是不是一種典型的變賣福音的表現?(是。)怎麼變賣的你們說說細節,說說這個過程。(他傳福音是根據自己能不能得利來衡量到底要不要把福音傳給這個人,他在傳福音的過程中,相當於是把神作新工作的這個信息當成一個商品去出售,然後獲取自己想要得到的利益。一看得不著了,他就不把福音告訴給別人了。)就是把福音當成自己的私有財產,看誰家有錢,吃得好、穿得好,或者對他照顧周到,他覺得有利可圖才給人傳福音,這是典型的變賣福音。他把神的福音、把神作新工作的喜訊當成商品,當成自己的私有財產,到處招搖撞騙換取個人的利益,換取個人所需,這叫不叫盡本分?這叫變賣、販賣福音。販賣就是通過交易的方式把自己有的東西售出去,然後換取自己所要的錢財或者物質,這叫販賣。那他們是怎麼販賣福音的呢?是根據福音對象,「我從你身上能撈著利我就賣給你,能撈著大利我賣大價錢,能撈著小利我賣小價錢,一點利撈不著我就說你這人不合適,就不賣,交易沒成功。」他從中謀取不著利益就說沒成功,這類人叫什麼?這叫江湖騙子,沒有真材實料,到處招搖撞騙,賣的就是一張嘴。這類人盡的本分談不上合格,他們所做的與盡本分無關,因為他們沒把傳福音這個本分當成本分,沒當成自己的職責、義務,沒當成神的託付,而是當成一種工作、一種職業來換取自己的所需,滿足自己的利益、自己的要求。甚至有的人到了一些富裕的區域傳福音,一看當地人吃得好、穿得好、住得好,就該在福音對象面前哭窮了,「你看你們這兒神恩待、神祝福啊,你們家家戶戶都能開上車,都能住上小洋樓,你們穿得也好,頓頓還都有肉吃,我們那地方不行。」福音對象一聽,「我們從你這兒接受了神的福音,你那地方窮,那就來我們這兒吧」,然後就給他一些東西。這就是變相地索取,勒索錢財、物質。他們勒索的根據是什麼?「我把神的福音這麼大的好事白白地傳給你了,我從你得點東西、得點利還不是理所應當的嗎?你就應該給我。你從神那兒得著恩待了,你就得對我們這些人好點,這是神的託付啊!」用各種方式變相地、直接或者間接地勒索物質、錢財,甚至得不著的時候還會恐嚇、要挾福音對象,「在神家都是公平的,你看神賜給你們那麼多,你們是不是得獻出來點?」獻給誰呀?其實是獻給他,這叫變相地勒索、索取。第一種表現是變賣,這種是勒索,最嚴重的就是變賣,這個性質很嚴重,其次就是變相地勒索。所以在盡傳福音本分的這個隊伍當中,有些人在傳福音的過程中腰包不知不覺就鼓起來了,生活富裕了。有些人說:「生活富裕不是好事嗎?這不是神祝福嗎?」這是胡說,你靠著個人的詭計、手段勒索、騙取東西,最後說是神祝福,這是什麼性質的話?這是褻瀆神,這不是神祝福,神不那麼祝福人。變賣,索取,勒索,這些作法是在傳福音的過程當中不少人對這個本分的一種認知,他認為傳福音的人員就應該享受這一切的待遇,所以說福音對象如果不懂這個規矩,他就直接開口要了,他認為這是不成文的規定,自己就該得。這種認識法是不是對這個本分的準確的認識?(不是。)那人為什麼會產生這種認識呢?是人的野心、人貪婪的撒但本性造成的,是吧?

我聽有的傳福音人員說過這樣的話,「上午就到他家去傳福音了,說了那麼多的話連一杯水都不給倒,都不想給他傳了。」這是不是問題?人家不給你倒水可以自己帶,難道他不給倒水你就活不成了?那他不給倒水,他家有沒有自來水啊?他就是對你傳的福音不感興趣,只要不攆你給你杯自來水還是可以的,是吧?這個傳福音人員說「一杯水也不給倒」,言外之意是「水果就更別想了」,就是總有索取、交換利益的意思,總帶有交易的性質。這人還說:「不光是說一上午沒給倒點水,到中午的時候連飯都不給吃,最後沒辦法吃了點自己帶的麵包。」這算不算問題?(不算。)那為什麼傳福音的人傳了這麼多年福音,還能把芝麻粒兒大的事當成西瓜大的事來談,難道他不知道怎麼對待福音對象嗎?這是人格問題,是吧?另外,說明他對傳福音方面的真理絲毫不明白,也絲毫不接受。福音對象不給做飯、不給倒水,這算不算個事?(不算。)為什麼說不算呢?難道你就有義務給他傳嗎?(有。)對了,你有義務去給他傳福音,這是真理。但是,人家沒有義務給你吃、給你喝伺候你,或者陪笑,或者你說什麼人家都得聽,接受你的擺佈,人家沒有那個義務。你要是能這麼認為這就是有理性。有人說:「他也不給吃,也不給喝,那咱們怎麼對待他呀?」他只要符合神家規定的傳福音原則,咱們就有義務給他傳,就是他現在態度不好,不接受,咱們也得忍耐,忍耐到什麼程度?他打你,不讓你進門,你沒法傳了,就是說不上話了,打電話也不行,讓人去約也不行,人家一直拒絕不見你了,到這個時候咱們的責任才算盡到了,這就叫盡本分。但凡有一點希望,你應該怎麼對待?比如說有個人咱們跟他接觸了兩三年,看他也沒有要接受的意思,但是這個人領受挺好,確實是傳福音的對象,那怎麼辦?(想方設法地給他傳。)想方設法,這是傳福音的原則。想方設法地得著他,別放棄,忍耐到底。為什麼這麼做呢?這是受造之物的本分。就是你既然跟他接觸了,你就有責任把神的福音告訴給他,在條件許可的情況下得著他,把他帶到神面前,帶回到神家中,這是你的義務。什麼叫義務呢?就是不能推託的、義不容辭的一種責任。就像母親餵養自己的孩子,孩子無論怎麼不聽話、怎麼調皮搗蛋,或者是生病、不願意吃飯,只要他不離開你,還承認你是他的母親,還能回到你的懷抱,你就一直餵養他,這就叫責任,這就叫義不容辭。如果盡傳福音本分的人員能做到這個,這就是守住傳福音的原則了。如果做不到這個,總挑剔「這個福音對象的問題太多,太麻煩,而且領受又慢,文化又低,即使傳進來也不能盡本分」,總在這些客觀理由、客觀條件上找原因或者找毛病,看誰都不順眼,看誰都不如他自己,最後一個也傳不成,這本分盡得怎麼樣?他盡的就不是本分,是吧?據說,有一個新人在考察真道的時候,他接觸的傳福音人員一點愛心都沒有,之後他接受這步工作了,到教會裡聚會、聽道,看到神家對待福音對象、對待人不是這樣的,他就想反映這個情況,說福音隊裡有些人盡本分不怎麼樣,沒有忍耐,沒有愛心。那他為什麼過了那麼久才反映呢?在他沒接受的時候,他有可能被這個傳福音人員貶斥、諷刺、挖苦、譏笑過,說「你們的問題太多,你們的身量幼小,你們沒生命,都是效力的」。再一個,人跟人不一樣,有些人在考察的時候問題就比較多,有些人就沒那麼多問題,他就簡單,自己看看神話,考察考察,再有人給交通交通,就歸入教會了。但有些人他問題特別多,然後各方面還都得考察清楚了,只要有一點沒考察清楚他都不接受。對待這樣的人有些傳福音人員就沒有一點愛心,他們是什麼態度呢?「你愛信不信!神家少你一個不少,多你一個不多,你不信有的是人信,你不信你就走,哪有那麼多問題!再說這些問題都給你解答過了。」其實,對於傳福音人員來說有些問題他們根本解答不到根源上,解答不清楚。對於根本就沒解答清楚的問題,非得讓福音對象說明白了、透亮了,這不是強人所難嗎?有些福音對象就喜歡刨根問底,他想把每一個事都考察清楚,他不是難為你或者雞蛋裡挑骨頭,他就是好較真。碰上這樣好較真的人,有些傳福音人員答對不了覺得自己出醜了,一出醜了他就說,「我傳福音二十年,就沒有碰到過像你這樣的刺頭!」他把這樣的人稱為刺頭。其實他自己哪方面真理都是一知半解,講點大道理、大框就讓人家當真理接受,這不是難為人嗎?人家不明白想再細問問,他就不願意了,說:「你再摳問你也不明白真理,神的三步作工都給你講完了,講清楚了,你不明白你就看神話,神的話都在那兒擺著呢,你愛信不信!」最後福音對象一聽,「這要是再問下去可能蒙拯救的機會就沒有了,得不了福了,那趕緊別問了,跟著信吧。」他就這麼跟著讀神話、聽道,慢慢也明白一些了。咱們不管這個新人是什麼時候明白的,不管他現在在教會裡信得怎麼樣,總之,這樣的傳福音人員他的本分盡得怎麼樣?能不能說他沒有盡到責任呢?盡傳福音本分首先得盡到責任,把你能做的、把你該做的都做到了,其餘人家有什麼要求、提什麼問題你都要憑愛心去幫助、去解決,如果實在解決不了,你可以向弟兄姊妹尋求,但是你想糊弄過去這就不行。

盡傳福音本分得盡到責任,那怎麼把責任準確地落實到實處?先解讀一下,「責任」這兩個字怎麼理解?就是你所明白的、你從神所得著的福音信息,你有義務傳達給神所要你傳的人。傳的時候怎麼傳呢?不是業餘傳,不是憑著心情、喜好傳,不是看人下菜碟,而是按著神的要求、按照神家給的原則傳,這是大的方面;小的方面就是盡你所能地找到一切可傳的時機,把你所要傳的、你所明白的傳給你要傳的人。在傳的過程當中,人應該盡到責任,盡其所能、不惜一切代價地去傳。什麼是盡其所能?就是說你這個人也可能傳福音的時間短,經驗不足,口才也不是太好,但這不是你得不著人的理由、藉口,你得多做功課,了解福音對象的情況,尋找合適的傳福音方式。比如說這個人的性格怎麼樣,他愛不愛說,喜不喜歡熱鬧,他如果不喜歡熱鬧,你跟他說話就得小點聲,慢慢地說;他如果文化程度不高,理解能力差,你就得跟他慢條斯理地說,一條一條地說;他如果有點文化知識,喜歡聽知識性的語言,那你就得準備一些知識性的東西,或者找個有文化的配搭跟他說。如果這個人的聖經知識比較多,而你一天聖經也沒讀過,文化程度還不高,那你怎麼辦?你就得裝備,在聖經裡面查找,舊約有哪些預言,新約有哪些章節,沒事你就得看、就得記,記在本子上有時候帶著不方便,你還得背下來,做飯的時候背,睡覺前也背,背完之後你還得琢磨這些聖經章節宗教人都是怎麼理解的,怎麼能達到讓他們準確地、純正地理解,然後能把這些經文跟神的這一步作工結合上、聯繫上。這是不是做功課?你得看各類人都需要什麼,然後你再做一些功課,這叫盡其所能、盡到責任。有些人說:「我才不那麼做呢,我看聖經看個幾遍就完事了,跟什麼人我都是那一套話,他愛信不信!他不信他得不著,他賴不著我,反正我的責任盡到了。」這是盡到責任了嗎?福音對象什麼文化程度,他的性格、喜好,等等這些你一概不知就去傳了,這怎麼能叫盡到責任呢?你什麼功課都沒做,也沒下功夫,這是對待本分應付糊弄、不負責任的態度,是敷衍的態度。你帶著這樣的態度,最後沒得著人你還說「這個人不通靈,他即使信了神以後也得不著,他不信是他沒福」,這就是不負責任、推卸責任的話。明明是你功課沒做到,是你沒盡到責任,是你的本分沒盡到忠心,最後你卻說出各種理由來搪塞這個事,這叫什麼行為?不負責任地亂說,亂下定義,這叫欺騙。欺騙誰啊?欺騙神,是吧?神交給你這份工作,交給你這個本分,每一份活兒臨到的時候,你都應該盡其所能地憑著愛心、憑著忍耐,能吃苦耐勞,有一顆負責任的心做到底然後向神交賬,這是盡本分的態度。如果這個事臨到了,你說「我現在沒心情,管他多大年齡、是什麼人物,不關我的事,他能不能信也不在乎我,聖靈要是不作,我做多少功課也沒用,白下功夫,我才不下那個功夫呢,反正我就明白那麼多福音方面的真理,神愛作不作!神要是作了他就信了,神要是不作他也不信,那就是他沒福,跟我無關」,這叫什麼態度?不負責任、剛硬的態度。這樣的人在福音隊伍當中有很多。有些人說我不是常常這樣,即使你不是常常這樣,你也不是偶爾這樣,這種情況還是不少。那什麼時候你盡這個本分算盡得合格了呢?就是說臨到福音對象,你百分之九十五以上的時候都能先做功課,然後再憑著忍耐、包容、愛心、責任心去盡好你的本分,這就基本合格了,剩下百分之五的那些特殊情況就不算是你的責任了。哪些特殊情況呢?好比說,有的人還沒等傳就死了,這是不是其中一種情況?還有的人是家庭剛剛出現一些變故,或者是剛結婚、剛升職,或者這個人雖然符合傳福音的原則,但是現在傳可能時機不太合宜,這些都得暫先擱置,等待合適的時機再傳。這各種情況應該都有。如果說是客觀條件不許可,那就不涉及你的責任了。

現在,咱們交通的主要是盡傳福音這個本分,那首先得知道到底怎麼做是盡到了這個本分,首先得能領會這方面的真理,你怎麼做,以什麼樣的觀點態度、以什麼樣的方式做這個事不是在搞獨立王國,不是在搞人的經營,而是在盡本分。那盡這個本分最主要得先明白什麼真理?就是傳揚神作工的這個信息這是每一個人的責任與義務,是神給每一個人的託付,這就是這個本分的來源。有些人說:「我不在福音隊,我有沒有這個責任與義務啊?」都有,所以說涉及這方面本分的真理對每一個人都有用。不知你們有沒有留意,在教會各類人員的分配中有這麼個現象,有的人曾經做過帶領,後來做不了被撤換了,撤換之後因著沒有什麼特殊才能盡不了特殊本分,然後盡澆灌新人或者一些普通的本分也不行,最後就安排到福音隊去傳福音了。就是說,在除了傳福音工作以外的這幾類本分中間,如果哪一樣都做不好的話就安排到福音隊了。在福音隊裡,如果你能傳福音那當然最好,如果傳福音都不行,這就麻煩了,這樣的人還能盡什麼本分呢?這就不在教會盡本分人員的行列當中了,就是盡本分的機會基本上沒有了。這是好事還是壞事?這不是好事,是吧?所以說,你如果做教會帶領不稱職被撤換,你也沒什麼特殊才能、技能,那你就得準備去傳福音。你如果能傳福音,在福音隊能盡上你的本分,合格盡本分的真理跟你就有關了,如果你連傳福音的本分都盡不上,合格的盡本分這個真理跟你就無關了,在神家中,在神作工期間,盡本分的這一項工作與你就無關無份了。所以說,無論是盡哪一類本分的人員,最終能在各類本分當中一直堅守到底盡好本分,這當然最好,如果不稱職那你就得準備好去傳福音,這是最後一道關。當然,你能盡各種本分又能傳福音這就更好了。傳福音不僅是福音隊伍當中這些人員的職責,而是每一個人的職責,因為每一個人都從神那兒聽到了神作新工作的這個福音、喜訊,所以每一個人都有責任與義務去傳揚這一福音,讓更多的人聽到這一喜訊之後來到神的家中,來到神面前接受神的拯救,讓神的工作儘快地結束,這是神的託付,也是神的心意。

有的傳福音人員整天忙忙碌碌的,什麼時候碰到他他都說:「我可忙了,沒工夫跟你說話,還有福音對象在那兒等著呢!」就這樣傳福音傳了差不多十年一個人都沒得著,這是怎麼回事?按他這個忙乎勁兒,本分應該盡得可以,那為什麼不得人呢?傳福音這個工作、這方面本分其實與其他類別的本分所要具備、明白的真理差不多,但是他傳福音傳了這麼長時間一個人沒得,這就說明這裡面有問題。有些人說:「能有什麼問題啊?」也可能這人比較懶,也可能這人好說大話,也可能這人有點其他問題,總之還是有問題。這裡面最主要的問題,就是他對涉及福音方面的各項異象真理說不清道不明。為什麼說不清呢?他要是總看、總聽、總下功夫操練,是不是就能知道一些?就算是說不好也能說個差不多,不至於一個人得不著。這是不是一方面原因?這是一條。第二條,就是他對福音對象常常會提的一些問題不掌握,他不知道福音對象心裡都存在哪些問題,在哪些問題上解答不明白福音對象容易起觀念。這些問題他不知道,他也不尋求解決,一旦福音對象提出問題了,他找幾段神話簡單解釋點字面意思就糊弄過去了,人家聽完了還是不明白。有很多時候,福音對象就是因為你沒解答清楚他問的那些問題,他就總也不接受,他覺得你信了這麼長時間對這些問題都解釋不清楚,他也不敢信,不敢接受。這是不是真實情況?這是第二方面的原因。還有什麼原因?就是傳福音人員總找一些客觀理由,說「這些人難辦哪,一個比一個偏謬,都不接受真理,悖逆,剛硬,總拿聖經那些字句跟你套」,所以他三兩天就換一個福音對象,沒有一點愛心,不能持之以恆。你看他好像挺忙,其實他對待哪一個福音對象也沒有下功夫,他不是一點點地去了解福音對象到底存在哪些問題與難處,然後根據這些問題做一些功課,達到逐步地解決這些問題,最終得著這個人,而是三兩天就換一個福音對象,三天打魚兩天曬網。他把傳福音工作當成什麼了?當玩,當交際,覺得今天接觸這樣的人挺熱鬧,明天接觸那樣的人挺新鮮,所以他總也不得人。總不得人他也沒責備、沒負擔,有這樣態度的人多不多?也有不少。這就不是真實的盡本分,這就沒盡到責任。還有什麼原因,你們再說說。(不按原則傳福音。)這個情況也有,只求數量,不按原則傳,很多時候也得不著人。還有就是福音隊裡有些人員互相爭搶福音對象,說誰傳的人那就是誰的功勞,有些福音對象看到他們之間還嫉妒紛爭就不想信了。這也是一方面原因。另外,有一些福音對象在社會上呆久了他對各類人都防備,尤其是對陌生人,如果中間沒有介紹人或者牽線搭橋的人,互相剛剛認識都防備,包括你也一樣。好比說,你剛接觸一個陌生人,你的姓名、住址你肯定不隨便告訴他,就算是要個電話號碼也不能隨便給他,等你了解他了,知道他對你不會有什麼惡意了,成朋友了,這種情況下才可以互給電話號碼。但有些傳福音人員就犯這一條忌諱,人家對他有些防備,他就說人家不是好東西,說人家詭詐、邪惡,把責任都推到了別人身上。那你對陌生人也防備,你詭不詭詐呀?那是詭詐嗎?那叫保護自己的本能,是人該有的。人家不了解你,人家憑什麼信得過你?憑什麼隨便把自己的信息透露給你?這是不可能的事。那你怎麼就不理解這個事呢?有些傳福音人員跟福音對象剛見面就向人家要電話號碼,人家要是沒給,他就不想給人傳福音了,這是什麼性情?這是惡毒。一點小事沒滿足他的要求就賭氣不給人傳,多卑鄙呀!那福音是你的嗎?你不傳,你沒盡到本分,神到時候找你算賬,人家沒什麼罪,是吧?

福音隊的有些人員因為一些小事就互相計較,這一計較影響本分了,把本分撂下了,一把本分撂下還能盡到責任嗎?還能得人嗎?不能了,這就耽誤工作了。我聽說這樣一個事,傳福音A隊接觸到一個可傳的福音對象,同時B隊也接觸了同一個福音對象,之後他們就互相爭,都說是自己先了解到的。爭這個是不是無知啊?遇到這事應該怎麼做合適?大家得在一起商量,說:「咱們先別管是誰先接觸到的,既然咱們接觸到了同一個人,咱們就一起傳,分工合作,原先是準備兩個月把這個人得來的,這次咱們人多爭取一個月就得來。」然後大家就在一起交通怎麼能得著這個人,相互之間該怎麼配搭,等等。這樣做的目的是為了什麼?把這個人得著,把自己的本分盡到。這樣大家同心合意,勁往一處使,聖靈也開啟人。人在合一的情況下做一個事就容易,就有神的祝福,有神的引導。但是,你如果不這麼做就適得其反了,不但幾個人的本分、責任都沒盡上,讓神厭憎、傷心、反感、定罪之外,最重要的是你把你的本分丟了,本分丟了就等於你失去活著的意義了。你今天活著是為什麼?你在福音隊呆著的價值是什麼?怎麼能體現你這個人的價值?你得腳踏實地把你的責任盡上,把你的本分盡好,到有一天你來到神面前,說:「神,我就得了這十個人,得這十個人我絞盡腦汁、盡上所能了,我就這麼大能耐了。我第一沒撂挑子,第二沒鬧情緒,第三沒與別人爭奪,第四沒把任何一個福音對象當成兒戲,也沒把任何一個福音對象當成自己發家致富、得享受、得利的一個條件、階梯。在傳這些福音對象的時候,我被他們罵過,被他們打過,也被他們誤解過,甚至被他們拒之門外露宿過,受了很多的苦,但是我該盡的責任我盡上了,我問心無愧。回想自己在傳福音期間雖然有些不足的地方,但稱不上是過犯,沒有留下污點。」這是真實地盡到責任了。到有一天,你這個盡傳福音本分的人能夠這樣問心無愧地來到神面前交賬,或許你接觸的福音對象挺多,得的人數卻並不多,但是根據你的能耐,根據你的素質,根據你盡其所能所做的,你就只能得這麼多,那在神那兒對你是什麼評價?合格,你盡力了,你的心盡到了。為了傳一個福音對象,你裝備聖經知識,熟讀聖經,背聖經章節,甚至你背得都不想背了,但你都克服了;為了得著福音對象,得著更多的人,能盡好這個本分,盡上你的責任,你克服了自身很多的病痛、缺點或者情緒,或者消極、軟弱,你克服了很多的難處,花上了很多的時間。這些是不是盡責任需要具備的?這是一項。還有另外一項,為了能讓福音對象更多地明白神的心意,得著更準確、更深刻的福音真理,你做記錄也好,背後操練講異象真理也好,還有忍受福音對象的譏笑、辱罵、不理解也好,你為此下了很多功夫,付出了很多代價,這叫盡責任,這叫真實的表現。

有的福音對象家庭比較富裕,社會地位高一些,他就比較高傲,有些傳福音人員到人家跟前就總覺得低人一等,心情不舒服,那這個不舒服會不會影響你的本分呢?如果影響到你盡不好本分、盡不到責任,你這就不是盡本分。如果僅僅是影響到你的心情,使你不痛快、不舒服,但是你沒放下你的本分,沒忘掉你的責任與義務,最後你把這個工作作完了,作好了,這才叫真實的盡本分。這是不是真理?(是。)這是真理,人就應該接受。這種情況是不是也能碰到?好比說,有的福音對象一看你是從農村來的就瞧不起你,還諷刺、挖苦你,你怎麼對待?你說「這是神的命定,不管生在農村還是城市,這都是神恩待,咱們不分高低貴賤,你有這個福,我這福也不差,咱們生活在這個時代趕上神作工,咱們都有福」,這話實在,不是高攀,是吧?他說,「你有福也沒有我們有福,我們享受今世和來世的,你們只能享受來世的,我們享受的比你們多。」你說:「也是,都是神恩待!」有必要和他爭執嗎?你不看重這些,你就不想爭執,他就是給你一腳你也得受著。為什麼得受著呢?你自己心裡得有數,說「我為什麼受他這一腳,為什麼受他的譏笑、挖苦、諷刺,我心裡有數,我有本分在身上,我肩上有擔子,我有使命與義務,我不跟他爭執那些,到有一天他信了,明白一些真理了,他會對他今天的行為與作法感到恥辱」,以後就得這麼想,這樣你心裡就寬敞了。事實上也是這麼回事。如果你真把他得著了,他真追求真理,信了三五年後他就會覺得那麼對待人不合適,沒人性,沒真理,以後再見到你時他還得跟你道歉,這樣他以後就不會那麼做了,他會收斂。這種情況也會碰到不少,你認為不算個事,那他說什麼你都無所謂,這就叫身量。如果你明白真理,你具備真理實際,有很多所謂的對人能造成傷害的說法或作法你就能看透,就能給它化解掉。但是你如果看不透,你就會記一輩子,他的一個眼色、一句話可能能傷你一輩子。傷到什麼程度?在你心裡面留下烙印,什麼時候看到富人你就縮骨,看到比你高的曾經說過你或者打擊過你的那一類人,你就會害怕,就會膽怯。怎麼能夠不膽怯呢?你得看透他的實質,不管他是多大的人物,不管他是什麼身分、什麼地位,他就是個敗壞的人,沒有什麼特別的,這樣你心裡就不當回事了。在傳福音的工作當中肯定會遇到這些問題,這都是常見的問題。你傳福音有的人不理解或者歧視你,尤其有些家裡有點錢的,到他家吃頓飯還得看他的臉色,這種情況怎麼辦?你如果顧及臉面不吃他家的飯,那你不是餓著了嗎?這種情況你就該這麼琢磨,「這是他該做的,今天能在他家吃飯,能給他傳福音,這是他的福氣,他因為這事能得著神的恩待,要不然的話他可能早死了。」事實上就是這麼回事,這是他的福氣,他自己認識不到,但你心裡得清楚。在福音工作當中遇到的這些諷刺、挖苦、譏笑、毀謗,甚至還有更難聽的話,甚至還有些人遇到一些危險的情況,比如說有的傳福音人員去福音對象家裡遇到一些危險的事,被告了或者被劫持了,甚至還有的人可能喪命了,這在傳福音的過程當中都有。但是,知道這些事後我們就應該改變對待傳福音工作的態度嗎?不能。這是每一個人的職責,每一個人的義務,到任何時候,無論我們聽到了什麼,無論我們看到了什麼,無論我們遭受了怎樣的待遇,都不能改變傳福音工作的這個原則,都不能放下這一份責任。因為在盡這個責任、這個本分的時候肯定不是一帆風順的,每一個傳福音的人面對的不是天使,不是外星人,也不是機器人,每一個人面對的都是邪惡、敗壞的人類,都是生存在這個邪惡空間的被撒但敗壞至深的抵擋神的人類。所以說,這個危險肯定是存在的,更何況是小小的毀謗、譏笑、不理解,這些更是存在的。如果你真把傳福音當成一種責任,當成一種義務與你的本分,那你就應該能正確對待,而且能去正確處理這些事,不會因為這些事的存在而放棄你的責任與你的義務,或者改變你傳福音見證神的這個初衷。到任何時候都不能放棄這一份責任,因為這是你的本分。在這裡的本分應該怎麼理解?你此生活著的價值與第一要務,就是傳揚神在末世作工的這一喜訊,傳揚神作工的福音,這是你活著的價值。

今天交通盡傳福音本分方面的真理,你們聽著怎麼樣?有沒有得著點東西?這方面的真理之前應該零零碎碎地交通過一些,但沒有這麼針對性、細節性地交通過,就是多數的大框人都知道,但是具體的實行、具體的真理可能不太清楚。今天咱們這麼一交通,雖然沒有具體指出怎麼實行是真理、是原則,沒有直接這麼講,但是通過交通一些事例與人的表現,或者人臨到這些事的時候怎麼做是對的,怎麼做是不對的,人的觀點是什麼,人應該怎麼盡到這個責任、義務,通過交通這方方面面的話題,盡傳福音本分這方面的真理是不是就比較具體、落實到實處了?我相信在現實生活當中,這些真理對每一個人的實行或者所臨到的問題應該是有助益的,不是空洞的。那在日常的生活當中,你們活在一些不對的情形裡,或者是在傳福音的工作當中涉及到一些問題的時候,你們會不會用這些真理來解決所面臨的問題?如果會的話那今天的這些話就沒有白講,如果還是不會,或者根本就是我行我素、獨斷專行,願意怎麼做就怎麼做,任性,任意妄為,不考慮本分、責任,那這些真理對你們來說就是空話,沒起到作用。沒起到作用,這不是真理不能幫助你,不是真理對你沒有益處,而是你根本不實行真理,你不喜歡真理,你只把傳福音這個工作當成你的職業或者是愛好,或者是打發時間、光陰的一種消遣方式。如果你們用這種觀點來對待傳福音這個本分,能不能達到滿足神的心意?能不能達到合格地盡本分?(不能。)這個你們心裡應該清楚。你用這種觀點、用這樣的態度去對待這個本分,你自己心裡也覺得不踏實,也覺得你這種態度不是神所喜愛的,這樣做即便是傳了一些人,有一些似乎外表看著是善行的作法,但是,你所盡的本分的實質、源頭、動機並不是按照真理原則。這個事神看的不是果效,而是看你對待這個事的態度、動機、心態,神要看的是這個。無論是哪一類人,你的素質怎麼樣,你曾經盡過什麼樣的本分,你是從哪一類本分當中轉到傳福音的行列中的,你都應該遵守傳福音的這些真理原則,都應該把它當成本分,當成責任,把它擔起來。

有些人說:「我做帶領時一時不慎犯了個小錯,然後就被打發到福音隊去了,像我這種被打發到福音隊去的可能都不是專業的,那既然是業餘的,我在福音隊盡本分那就是隨便做做得了,反正我是做帶領的料,傳福音這個工作對我來說那就是明降暗升,神就是把我放在這兒磨煉一段時間,磨煉之後還得讓我當帶領,因為我素質好,不當帶領不行,而且現在教會缺人哪!」言外之意就是神缺了他不行,讓他傳福音那是愛護他、保護他,是給他點小管教。所以,他對待傳福音這個本分就是臨時觀點,玩一玩而已。什麼叫玩一玩呢?就是來消遣,來視察工作的,「最近福音工作果效怎麼樣?得人多不多呀?有沒有誰調皮搗蛋哪?你們看,我這人原來是做帶領的,因為本分沒盡太好被安排來傳福音了,傳福音這個活兒對我來說那就是小菜一碟,我都不稀罕做,就我這素質、能力那是做帶領的料,所以我到你們這兒就是到基層了。其實,這就是神小小地懲戒我一下,臨時下放,最後還得讓我歸到帶領的行列中去,所以對於傳福音這個工作我不需要太專業,你們該怎麼安排就怎麼安排。」言外之意就是他原來是帶領,現在到了福音隊最起碼也得給安排個傳福音指揮或者負責人之類的本分,總之就是決策層級別的。這是不是大言不慚、厚顏無恥?有些人雖然沒這麼說,但是心裡就是這麼定位的,他認為只有什麼也做不了的人才會被安排去傳福音。在他心裡,神家的所有本分都分高、中、低檔,他把傳福音這個本分當成神家所有本分當中最低賤的一個工作,就是誰犯錯了,誰盡本分不勝任了,不聽話、不老實了,在未開除、未打發到B組之前先給打發到福音隊去,他是這麼領會這個本分的。那這個領會與把傳福音當成自己的責任、當成自己一生中應盡的義務是不是有區別?如果這麼領會,他能不能盡好這個本分?(盡不好。)他錯在哪兒了?他把人一生當中該盡的最大的責任與義務——傳揚福音的工作當成是最低賤的活兒了,他沒把它當成自己的責任與義務,沒把它當成本分來領會。你無論怎麼交通盡本分忠心、傳福音是本分中的一項,他都不這麼認為,在他心裡認為什麼呢?神家的各級帶領工人、負責人那是上層,有絕對的權力,最終是要得大賞賜的,是要被神成全的,下面跟隨的人都是小兵,能不能被成全還不知道,尤其傳福音的人員他們總接觸外邦人,在所有的工作當中他們的工作可能是最苦、最累的,他們最終能不能被成全不好說。他這麼定位傳福音這個本分,這是不是他的錯誤之處?把傳福音的工作這一神聖的責任與義務按照三六九等分到最低級的活兒裡去了,這麼分的人有沒有?他們看不起這個本分,也看不起盡這個本分的人,所以說,他們盡這個本分的時候是帶著什麼觀點呢?(臨時觀點。)還有什麼觀點?就是能得著人就得,得不著就算了,他們並不是絞盡腦汁、盡其所能地把它當成自己分內的工作去作、去對待。如果用這種態度去對待這個本分,那盡本分的效果會如何?他們能不能為了盡這個本分而裝備各樣真理?能不能為了得著更多的人去背聖經章節,查各種資料?如果在福音工作當中遇到一些比較難相處、比較難辦的人給他們出難題、找麻煩,他們會怎麼面對?(放棄。)放棄,這是一種態度。他們會不會埋怨神?「神怎麼給我預備這樣的福音對象,太麻煩了!這人不是好東西,神為什麼拯救這樣的人哪?」他沒有愛心,他也希望神不要拯救這樣的人,豈不知神對他付出了多少。在這事上他體不體貼神心意?他能不能放下自己的利益、臉面,放棄肉體的安逸、享受,為此付出代價?不會,他不會付出任何代價。只要與自己的利益有衝突,只要與自己的肉體享受有衝突,他會選擇什麼?選擇放棄,選擇逃避,選擇不盡這個責任,拒絕這樣的責任,同時心中對神充滿了怨氣。不願意接受這個本分的人,不能在這個本分中盡上責任、擔起神的託付的人,他們心裡對待這個本分的態度就是這樣。

在傳福音的過程當中,有許多傳福音人員的態度比較敷衍,並沒有用慎重的、敬畏神的態度去對待這一項工作,而是什麼態度呢?「反正現在閒著也是閒著,做什麼不是做?福音隊現在挺熱鬧,那我就參與其中吧」,然後也跟著談見證、傳福音,其實這個過程當中他所付出的很有限,他僅僅是花了點時間,跑了跑路,真正的付出並沒有。有的人在傳福音的過程當中看上了一個合適的對象,然後就要給他傳福音,別人跟帶領反映說這個人不符合傳福音的原則,不是應該傳的福音對象,她就一個勁兒地說:「我必須得把他爭取過來,你們都不傳我傳,這麼好的人都不傳,那不是違背神的心意、違背教會工作原則了嗎?」其實她是有目的的,她不是為了得著這個人讓他來到神面前,她是要把自己推銷給這個人。三推銷兩推銷終於有成果了,她和對方搭上了,這叫什麼?蓄謀已久,陰謀得逞。最後她用各種手段把那人傳過來了,還跟人家結婚了,她說:「我傳福音最大的成果就是找著這麼個知音,這是神恩待、神祝福,都是神命定的,得從神領受,這個人是神給的,婚姻也是神給的,那現在我享受這個家庭也應該是神給的。」這就過上日子了,還能不能傳福音了?頭一年是兩三個月出來一趟傳傳福音,到第二、第三年出來的次數就越來越少了,第四年就沒影兒了,到第五年又冒出來了,這是怎麼回事?一般人過日子過上三到七年兩人了解得差不多了,知道生活無非就是鍋碗瓢盆、吃喝玩樂那些事,習慣了就覺得沒什麼意思了,回過頭來琢磨琢磨,「還是信神有意思,再回來接著信吧,接著信能做點什麼呢,還是傳福音吧!」最後美其名曰:「人是神造的,神造的東西就不能離開神,離開神就活不成,就跟魚兒離開水就得死一樣,人要是離開神肯定就沒活路了,所以就得回來,這是神呼召我。」回來後人家還要求盡本分,說:「不盡本分虛空啊,人就得盡本分!」這臉皮得多厚啊!不實行真理、不喜愛真理的人說的話都讓人噁心,那你怎麼不問問神能不能離開你,神要不要你?你在盡本分的過程當中找了一個合適的對象,然後一高興就跑了,你怎麼不問問神同不同意?你的責任盡沒盡完,神所交給你的託付你做沒做啊?你拿神當神了嗎?你拿本分當本分了嗎?都沒有。在你那兒神就是一個在路邊相識的哥們兒,打了個招呼就算認識了,認識完之後有利可圖就相處相處,沒利可圖就拜拜了,到哪天有要求了就又想起神來了,就是這麼一層關係。你把神當成一個曾經相識的哥們兒,神會怎麼看你?神會怎麼對待你?你心裡難過了,日子過得虛空了,需要神了,你回過頭來跟神要本分,神會隨隨便便把本分給你嗎?(不會。)為什麼?你不配!這類人在神的經營工作當中曾經美其名曰是在盡本分,但是在本分還沒盡完之前,他們跟神連一聲招呼都沒打就棄絕了神,就離棄了他們的工作崗位,離棄了他們的本職工作,這在神那兒怎麼看?這是逃兵!他們打著盡本分的旗號,在盡本分的過程當中謀取私利,為個人的前途、生計打算、計劃,違背了盡本分的初衷,這就是在盡本分的過程當中做了逃兵,逃跑了。

有些人說,在神家來去不是自由的嗎?是自由的,但分在什麼時間段。在神擴展工作期間什麼最重要?每一個在重要崗位盡本分、涉及到神擴展工作的人員對神來說都是重要的角色。你擔任著擴展神工作的重要角色,你不經神許可擅自逃離崗位做了逃兵,這是過犯還是善行?(過犯。)那按照你們的觀點神應該怎麼對待做了逃兵的人?(擱置。)擱置就是不搭理了,愛怎麼樣就怎麼樣,對於被擱置的人如果有悔改的心,也可能神看他悔改的態度不錯還要他,但是唯獨對在盡本分過程當中做了逃兵的人,神會怎麼對待?(剪除,就是從神拯救人的隊列當中除名。)除名這個意思差不多,但這麼說有點籠統,具體地說,如果是在重要崗位擅自逃離當了逃兵的人,無論這個人他後期有什麼反應、什麼表現,在神那兒就不再給盡本分的機會了。不再給盡本分機會是什麼意思?你說,「我很懊悔、虧欠,當初不應該作出那樣的選擇,當時是油蒙了心竅,今天我後悔了,求神再給我一次機會,再給我一點本分,讓我有立功、悔改的機會,好彌補過去的過失」,神怎麼對待這個事?神會不會鬆口說「可以」?不會,沒有這個機會了。對待其他的人也可能神會說這是一時的過犯,或者是因為環境、因為身量幼小、因為不明白真理等等原因,可能會給你悔改的機會,讓你重新來過,但唯獨做了逃兵的人神不會給第二次機會,對待逃兵神是這麼個態度。那有些人說:「不會給第二次機會是什麼意思?難道他想盡本分就不讓盡了?」可以盡本分,可以傳福音,還可以聽道、加入教會,教會不除你的名,但是在神那兒你不管怎麼盡本分、怎麼悔改,你連效力神都不需要,都不稱許,這是神的態度。也可能有些人對這個事不理解,說神對待這種人為什麼這麼絕情,這麼絕對?這事不需要人理解,這是神的性情,神就是這麼個態度,你愛怎麼想就怎麼想,神有權力這麼決定,有權力這麼作、這麼處理,人能怎麼樣,人還能抗議?誰讓你當初不走正道?擴展福音的工作不是一個人就能完成的,得需要很多人,你不能盡本分神就選其他人,你不配合、不盡這個本分證明你瞎眼,證明你又渾又蠢,你不知道這是福,你沒這個福氣,那你就滾開!神都讓你滾開了,你自己也願意滾開了,你再來神還能不能要?不要,神不稀罕。有些人說:「那我重新回來之後,盡本分也挺有聖靈開啟呀!」當初你盡本分擅自逃離崗位時聖靈都沒攔阻,如今你做了壞事再回來,聖靈還能開啟你?別自作多情了,神不會為你一個人而違背自己的意願作事。這個事告誡人什麼?守住本分,守住陣地,把自己的責任盡完。那神對待這類人的態度過不過分?(不過分。)為什麼說不過分?是人自己心裡寬綽,還是人寬宏大量理解神啊?怎麼理解這個不過分?不管是什麼地方的人,不管是盡什麼本分的人,在現在這個時期,每一個人在盡每一項本分的時候,跟神的命定有沒有關係?太有關係了。如果從這一層來說,你能盡上這個本分,神是不是作了大量的工作?神從創世開始就預備你這個人,你生在什麼時代、什麼年代,生在什麼樣的家庭,家庭對你的影響是什麼,你學了哪些知識,神需要你做什麼讓你提前學了這些東西,好比說你學了外語,你具備這個素質、具備這方面能力,能勝任這個工作,神是作了很多預備工作的。神作這些預備工作是為了什麼?為了讓你出人頭地?為了讓你追求世界,為撒但效力?絕對不是,神是讓你在神家當中,在神的福音擴展當中,在神的經營計劃當中,獻上神所給你的那些東西。但是,如果你不能把神所給你的獻上,卻為撒但效力,那神是什麼心情?神會怎麼處理?按神的性情神應該怎麼處理?神就一腳踢開,不要你了。你忘恩負義,你不認祖歸宗,你不把神所給你的再獻給神,反倒獻給撒但,這是嚴重的背叛,神不要這樣的叛徒!這是一方面。另外一方面,在神的經營工作當中每一個人所學的這些東西,所能達到或者夠得上的,不管是後天學的還是先天就預備一些,總之這些東西神是讓你用在神家,讓你在神經營工作擴展的這個過程當中盡上你的一份綿薄之力的,這個綿薄之力就是你的本分,是神給你這些的目的,也是你這一生活著的價值與意義。如果你沒有活出這個目的與價值,而是為了撒但、為了你的肉體而活,在神那兒看你就失去了活著的意義與目的,你這個人在神家中就應該消失,永遠地消失,神不用了。另外,在神的經營工作擴展期間,在各方面的本分上,各方面人員所經歷的一次一次的環境是不是特別的艱難?信上三五年的人應該都有體會,都是異常艱難的,但是因著神的引導,因著神的大能、神的權柄,咱們從一開始最艱難的時候一步一步挺到現在了,這很不容易,在人看是不能成就的事,但事實上在神那兒不是什麼難事。從人的肉眼能看到、人能體會到的這個現實情況來看,哪一項工作都不是那麼順順利利的,這是為什麼?因為我們面對的是撒但的邪惡潮流,面對的是整個世界的定罪、毀謗與歧視,神的整個經營工作是在一個撒但掌權、撒但邪惡潮流充斥的環境之下作的,很不容易,很艱難。所以說,每一個能盡上本分的人對神來說都是一份安慰,都是難能可貴的,每一個人所能獻上的真心、忠心與代價,還有你對待本分真誠的態度、負責任的態度,還有你對待神託付的一種順服的態度,你敬仰神的一種態度,對神來說神是珍惜的,神很看重這些。那與之相反的當逃兵也好,或者是拿本分當兒戲也好,種種這些背叛神的行為、作法、表現神是極其厭憎的,因為這些人在神所安排好的工作環境與人事物當中充當了攔阻、拆毀、拖延、攪擾、影響神工作進度的角色。出於這個原因,對待逃兵還有背叛的人神會有一種什麼樣的心態、什麼樣的感覺?應該會產生怎樣的反應?(痛恨。)厭憎、痛恨,有沒有憐惜?(沒有。)那有些人說:「神不是愛嗎?」神不愛這樣的人,他不值得愛,你要愛那也是糊塗愛,你愛神不愛,你珍惜但神不會珍惜,因為他沒有值得珍惜的地方,沒有值得珍惜的東西。所以說,神對待這樣的人那就是毅然決然地放棄,不給任何機會。這是不是合理的?這不但是合理的,主要這是神的一方面性情,這也是真理。

在傳福音的過程當中,有些人不但沒讓神家擴展福音的工作得到進一步的開展,反倒當了神擴展福音工作的攔路虎、逃兵,扮演了攪擾、破壞、拖延這樣的角色,所以神對待這樣的人的態度是合情合理的。有的人說:「這是不是有點說不過去呀?」沒有什麼說不過去的,神不會裝,神絕對不會做作,說無論人多壞神都忍耐,不是那麼回事,神的性情是分明的。神的公義性情最主要的兩方面是什麼?(深發怒氣,廣施憐憫。)那這個重點是什麼?深發怒氣在什麼人身上?抵擋神、棄絕真理、跟從撒但的人,就是毅然決然地、決心跟從撒但的人神不要,叛徒、逃兵神不要。那有些人說「我是一時軟弱不想盡本分了,其實我不是要離開神,不是要跑到撒但陣營」,這個行不行?這不是不行,但也不提倡,就是神對待你這樣的軟弱,神也可能會根據情況給你憐憫、寬容,神是廣施憐憫。人活在敗壞性情當中,在這樣的環境影響之下難免有軟弱、有消極、有懈怠,但是神根據情況,他會判斷、會準確地處理你這個事情,你不是逃兵,神肯定不會按逃兵那麼對待你,你是軟弱,神肯定按你軟弱那麼對待你。你是一時的敗壞流露或者一時的軟弱、一時的迷失方向,神會開啟引導你、扶持你,這樣的人神會按身量幼小、不明白真理對待,因為你不是本性實質有問題。對待這樣的人神為什麼不放棄呢?因為他們不是要棄絕神、棄絕真理,不是要跟隨撒但,乃是一時軟弱走不上去了,所以神給他們留機會。那對待這類一時軟弱盡不上本分但過後又回來盡本分的人該怎麼處理?可以接納,性質不一樣,不要千篇一律搞一刀切。有些人他不是軟弱,他純屬就是逃兵,你就是給他接納進來,哪天碰著類似的事他還是當逃兵,他不是一次當逃兵,他永遠就是這麼個東西。所以,對待這類人神一腳就給踢出去了,永遠別回來。永遠別回來,就是神拯救誰也不拯救他,如果說拯救隊伍當中少一個,那神再現補一個也行,就是不要這樣的人,永遠剪除了,不要了。這是一類人。

還有一類人,他們在傳福音的過程當中作了一些工作,也得了一些人,這能不能算得上善行呢?這個不好說,咱們暫時先不定性是否有善行,先說這類人在盡傳福音本分的過程當中常常攪擾、破壞福音工作的一些表現。比如說,有的人與同福音隊的人爭地位、爭權,或者因為一個什麼事發生爭執,對整個工作起到了攪擾、破壞的作用,那這個事在神那兒怎麼看?神是將他的功過相抵還是怎麼對待?(記過。)為什麼記過?雖然外表看他傳了一些人,在擴展福音工作當中盡到了一些本分,作了一些工作,但是他惡行不斷,就是大錯沒有小錯屢屢常犯,常犯指什麼意思?釋放消極,打岔、攪擾,常常做一些讓人不得造就的事,甚至能絆倒一些剛剛接受福音的人。因為行為、作法不得當,因為言語不得當,常常絆倒一些初信的人,這是不是惡行?具備這些惡行的人他們是不是盡到了責任?他們是不是在盡本分?(不是。)那他們為什麼能這麼肆無忌憚地作惡呢?一方面是因為性情導致的,另外一方面,這些人是抱著一種僥倖的心理,說:「我傳福音立了很多功,像某某教會的上百人都是我傳的,這些人要是能蒙拯救的話,我的功勞得多大呀,那神不得紀念我啊?神就是看在這些人的份上也不能定我的罪。」這是不是高估自己了?這是目中無神,不明白真理。有的人在傳福音的過程當中曾經坐過監,被判刑多年,出來之後繼續傳福音,又傳了幾百人,在這幾百人中間產生了不少帶領,還出了一些特殊人才,他就認為自己的功勞太大了,所以他就拿著這點資本到各處宣揚,甚至威脅帶領工人跟他說話也得客氣點,不然他還要咒詛人家。這是不是惡霸?這一類人如果不傳福音,不得這些人,他敢不敢這樣?說不定也敢,他本性實質就是這個東西,這一傳福音得了人就助長了他的歪風邪氣,讓他更囂張了。這類人到處宣揚自己的資本,到處邀功,甚至要挾各級帶領,要與各級帶領平起平坐,甚至還認為自己應該是神家上層的帶領。對這類人的行為和他們的結局應該給個什麼樣的定義?他們做這類事的性質在神看就是作死,這話有點土,但是別的詞不夠貼切,不夠準確,對待這類人就得用點土話說,如果用太文雅的詞不給力,就得用「作死」這兩個字來形容。「作死」這兩個字有點實際內容,什麼實際內容呢?有些人天生有一些恩賜,好比說會說話,他見什麼人說什麼話,和什麼人都能談得來,這也算是一種本事。這種本事與生俱來,肯定是神賜給的,這是好事,但是就看誰用了,好人用他走正道,他就能把本分盡得更好,要是壞人用他不走正道,這就能導致他滅亡。在神擴展工作期間你獻上了你的才能,也花費了不少心思,得了不少人,這本身不是壞事,你為福音工作添磚加瓦了,這值得神紀念,你默默無聞地把這個本分盡好了之後弟兄姊妹也看在眼裡,他們會尊重你,誰有不明白的地方也會向你取經、討教。你如果有人性,如果追求真理,任何人都會按照你所做的來公平地對待你,不會給你小鞋穿,但是偏偏你不走正道,把神給的這點恩賜當成資本了,還到處宣揚自己曾經坐過監。其實,在大紅龍國家因傳福音或者是作教會工作被抓坐監的人有不少,這不算什麼資本,這是人該受的苦。人受完苦如果有見證的話,你可以見證神的作為,見證在受迫害期間是怎麼依靠神戰勝撒但的,怎麼受了這個苦的,這是正道。但是,偏偏他不走正道,非得到處宣揚自己的功勞,用這個資本來博得人的尊敬、同情,甚至索取一些物質的東西,這就是在邀功。他從人那兒邀功言外之意是什麼?他能從人那兒邀功,能不能從神那兒邀功?從人那兒邀功邀夠了,地位、名利、臉面、享受的東西都要來了,就該跟神要了,這不是保羅嗎?另外,他盡這個本分得了不少人,在神那兒看,他如果在明白真理的基礎上能夠繼續盡本分,繼續盡好這個責任,神還會繼續託付他做這個事,但是他偏偏不這麼做,而是認為自己有足夠的功勞、有足夠的資格可以跟大家宣揚了,所以他就什麼也不做了,開始到處擺資本,跟人比功勞。他看到別人信神時間短就瞧不起,看到別人傳福音得人少就教訓、貶低。另外,他對聽道、聽交通是什麼態度?「我不用聽,我坐過監,也沒當猶大,我有見證了。再一個,我傳福音得的人比誰都多,我付代價最多,什麼苦都受過了,草叢鑽過了,山洞住過了,沒有我受不了的苦,沒有我沒去過的地方,你們誰能跟我比?所以我聽什麼也不用聽得太明白了,因為聽不就是為了實行嗎?我都行出來了,都活出來了,就是神道成肉身也無非如此。」這跟哪類人說的話類似?(保羅。)這是活生生的保羅再現了。說「你們就沒我這兩下子,要是有就不用聽那麼多道了,也不用每天又寫又背又抄的,你看我傳福音得了那麼多人,我什麼時候像你們那樣學習了?不用,神一作什麼都有了」,他把蒙拯救、把接受神的作工當成什麼了?當成兒戲了,他認為人有點好行為、作點工最後就能得冠冕,如果神不給冠冕那就不是神,他是跟宗教人一樣的觀點。說「我現在所有的苦都能受了,所有的代價都付了,現在神所受的苦都沒有我受的多,神在地上活著是什麼樣,我也差不多」,論資排輩,論著論著就想當基督了,這就麻煩了。人一走上這個道你們說還有迴旋餘地嗎?(沒有。)這就是不可逆了。

為什麼說有些人是不可逆了呢?這是人的本性實質決定的,這是客觀原因。另外一方面,就是人信神信了這麼多年,聽了這麼多年的道,也不明白什麼是真理,不明白什麼是蒙拯救,這就不是人了。神的羊聽神的聲音,神說了那麼多的話,神的話語發表了將近三十年,他都沒聽懂,那他是不是神的羊?(不是。)不是神的羊,還是不是人了?(不是。)不是人的人就這麼比功勞,到處宣揚自己的資本,這樣的行為、作法就是作死,保羅就這樣作死了。人聽了這麼多年的道還能像保羅一樣不知悔改,不明白一丁點兒的真理,也不接受一丁點兒的真理,這不就是作死嗎?人一開始不明白真理的時候,人的有些行為、作法是出於人意,或者是也有些交易與個人的存心、慾望,這個神不看,因為在神的話沒向人說得那麼明白的時候神允許人有敗壞、有摻雜,也允許你有軟弱,也允許你搞交易,但是神的話說了許多,已經說到一定程度的時候,你還執意地認為你所持守的、你所行的是對的,而否認神所說的這一切,對神所說的這一切不屑一顧,置之不理,視而不見,聽而不聞,神是什麼態度?神對你的這一行為怎麼看?一方面說你是不喜愛真理,不喜愛正面事物,另一方面說你是不信派。這樣的人他不相信有真理,不相信神所說的這一切是真理、是人蒙拯救的道路,他不接受這個事實,這從他的表現、流露還有他走的道路就能看出來。他走的是什麼道路?他靠著自己的這些資本、功勞跟神邀賞,他就要走保羅的道路,你怎麼解剖保羅他也不跟自己對號,你怎麼解剖保羅他也不回頭,也不悔改,也不認識自己,他還認為自己做的都對,都合真理。神無論發表什麼樣的話語,無論對這類人怎麼解剖、怎麼定罪,他交易的存心、他的觀點絲毫不動搖、不改變,原因是什麼?他聽不懂神的聲音,他也不聽神的聲音,就是神無論怎麼說對他來說無關緊要,「你說你的,我行我的,你是你,我是我,你無論怎麼作,你的心意是什麼,無關我的生死,不關我的事!」這是什麼人?(不信派。)他信的是他自己,這類人可不可惡?可惡,應該滅亡,這不是神拯救的對象。所以說,在傳福音這個隊伍當中有很多人如果總要吃老本,倚老賣老,這就要麻煩,根據他們這些人的行為給他們的結局的定義就是「作死」。那以後碰著這類人,你就直接告訴他「別作死!」這合不合適?他如果還能傳福音,你就別這麼說,你可以提示他、警告他,旁敲側擊地引導他,儘量地幫助他。但是,如果他這個人的實質、性情真的跟保羅一模一樣,那我們應該怎麼對待?可以讓他效力,這麼做合不合適?讓撒但效力這是我們義不容辭的責任。你玩弄弟兄姊妹這是惡行,神厭憎,你利用撒但效力這不叫玩弄,這叫智慧。你看大紅龍、撒但、魔鬼給神選民效力,這是不是神作的?這是神的智慧,這事不能定罪,這是真理。撒但這個東西你就得利用,你不利用它效力你利用誰效力?走正道的人,走追求真理、走蒙拯救道路的人可以有效力階段,但是效力不是永久的,神不是用智慧讓你效力,而是你必須得經過這個階段,因為你不明白真理,你做很多事沒有原則,憑己意,從實質上來看你不願意效力,但客觀事實上你就是在效力。只有把力效好了,人逐漸明白神的心意、明白真理了,才能逐步地過渡到追求真理,達到真實地盡本分,達到順服神、合神心意,逐步走上蒙拯救的道路。但是,這個效力跟利用撒但那個效力是兩碼事,性質不同,那個是真正的效力者,就是利用完沒用了一腳就給踢開了。如果你平時看到一個人他不攪擾還能效力,那就讓他繼續效力,也可能人家有一天明白真理了還能蒙拯救,這都是好事,何樂而不為呢?不能給人提早定罪。有些人被定罪是因為什麼?攪擾得太厲害了,怎麼說也不好好盡本分,本性實質就跟保羅一模一樣,死不悔改,這樣的貨色定規就是作死的東西了。這類人教會裡應該有,在傳福音隊伍當中應該也有,如果這類人聽到這些話他會怎麼想?你們說讓他知道實底好不好?怕不怕這類人知道底啊?(不怕。)他要是能對號入座、能悔改這還是好事,他要是知道底了該怎麼做還怎麼做,這就真是作死了。人自己不往好道上走,這就不客氣了。對待這類人就得是這樣的態度。

關於傳福音這個本分大體的原則還有細節的真理方面的實行基本上就是這些。傳福音得盡到責任,認真對待每一個福音對象,不要輕易錯過,就是你對待每一個福音對象都要認真了解,如果符合傳福音的原則就爭取得著他。那怎麼能得著呢?你得千方百計地盡到你的責任,得需要付一些代價,需要一些方式方法,總之出發點是你得盡到責任、盡到心,做到問心無愧,等十年二十年之後,你再想起這個福音對象的時候,你覺得自己已經用上全力了,即便是他沒有接受,但你心裡也沒有愧。如果說你心裡還感覺不安,明明應該能得著他,但因為自己一時的疏忽、懶惰,因為一時的情緒、任性,或者是因為沒抓好機會,失去了這個福音對象,那對你來說這就是污點。有些人說:「有污點是不是神就定罪了?」這點事神還不至於給你定罪,不至於給你上綱上線,但是如果用真理來對號入座的話,最起碼你這個人的責任沒有盡到,神會這麼評判。這個不算是定罪,但會這麼評判你的過與錯。為了減少或者是避免這樣的失誤,人應該用更積極的辦法來對待每次臨到的福音對象。如果福音對象不厭其煩地問一個問題,你應該怎麼對待?應該不厭其煩地解答,想方設法地把問題說明白,直到他明白了不再問了,你的責任就盡到了,你心裡也沒有愧了。你是對他沒有愧了嗎?不是,你是對神沒有愧了,因為這個本分、這個責任是神交給你的。你處處做在神前,面向神做,處處根據神話對號,按真理原則對號,這樣你裡面的標準就拔高了,標準一高,你所做出來的事、說出來的話人家就贊成,就容易接受,你說話有亮光、有實際,就能避免爭論、爭執,同時能讓人得著造就,這樣也能避免在面對同一個福音對象的時候,大家因為爭論、爭執、邀功,最後影響到福音的見證、傳揚。

在傳福音的過程當中還得注意一方面,就是人的行為得檢點。什麼叫行為得檢點呢?有些福音對象不喜歡陌生人騷擾,那你想給他傳福音你怎麼傳?有的人一天給福音對象打三個電話,福音對象一下班他就往人家裡跑,見面就給人家讀神話,追在人家後邊像個尾巴似的,甚至有的一見面就跟福音對象說「大災難要來了,趕緊信吧!」讓人厭煩。另外,對於福音對象的一些私生活的事不要干涉,比如說「你看你還信神呢,咱們信神的人都不穿這種外邦人的衣服,也不吃這東西」,這是不是多管閒事?這叫愚昧。你的行為、言語一時不得當,也可能會讓你這次傳福音所付的代價付之東流,所以說你得處處小心謹慎地約束、規範自己的行為,行為得檢點。什麼叫檢點?就是做事得按規矩來,看看自己盡的這個本分適合說哪些話,福音對象願意聽哪些話,人家討厭的、厭煩的你別做、你別說,涉及個人隱私的事別干涉。好比說人家生了兩個兒子,你說:「有兩個兒子不錯呀,要是再生個女兒不就更好了嗎?」這與你有什麼關係啊?說「你英文這麼好,要是信神在神家盡本分多好,神家就缺你這樣的人」,你以為人家跟你一樣呢?人跟人不一樣,也可能他信了以後比你還積極、還熱心,但是現在他還沒信、沒接受,你千萬千萬不要趕鴨子上架,千萬千萬不要干涉別人的私生活與隱私,明白了吧?還有一種情況,就是人覺得自己接受了神的末世作工,比一般的庸人、俗人高貴,見到福音對象就藐視,就小瞧,這是什麼態度?你無非就是接受了神的末世作工,你不比其他人高貴,你就是國王不也是敗壞人類中的一個嗎?你比人家高在哪兒?不要藐視沒接受福音工作的人,就是你給他傳福音你也不比他高貴、高尚,別忘了你跟他一樣都是敗壞人類,這個你心裡一定得清楚。不要總以一種懸壺濟世或者要普渡眾生的眼光與神態去看待別人,總覺得「你們這些沒接受真理的人可憐哪,我每天都在為你們這些人著急上火!」你上什麼火啊?你自己的問題都沒解決,還為人家的事上火,這不是虛偽嗎?其實咱們什麼也不是,咱們就是接受神的新工作了也是個無名小卒,就是接受三十年四十年,就是天天跟神生活在一起,面對面地說話,咱們也是個普通的人,性質沒有變。咱們把福音傳給別人,這是在盡本分,這是咱們的義務、責任,說「我傳福音得了一百人,我也還是我自己,我還是個敗壞的人,我即使得了五百人我也不囂張、不邀功,也不小瞧別人,我只不過是傳福音多年總結了很多的經驗、教訓,我不藐視任何一個福音對象」,這叫正常人性的理智。這是怎麼達到的呢?認識自己了,信神這麼多年明白了不少真理,對自己有了一些認識,讓你狂你也狂不起來了。再一看沒接受福音的人,「當年我也是這個德性,一樣,可不能小瞧他們,自己也不怎麼樣。」這心態不一樣了吧?人對自己的本性有認識了,再看別人流露點無知、愚昧或者軟弱就覺著很正常。別恥笑別人,也不要抱著看誰都是芸芸眾生的這種感覺,這種眼神,這種態度,一抱這種態度對你的傳福音就有攔阻、有影響。但是,有時候臨到一個環境容易讓人產生一種高人一等的情緒,好比說,你接受神的末世作工二十年了,你傳福音都傳十年了,到福音對象中間他們會說:「你信神都二十年了,我們才剛剛接受,我們的身量才這麼點兒,你的都那麼大了,這一比咱們之間就有差距,你是大人,我們還是剛生下來的嬰孩。」他們這麼比,你怎麼想?(覺得自己跟他們差不多。)這話不現實,這話虛假,你應該怎麼想?雖然自己比他們早接受,信的時間比他們長點,但是在生命進入、在真理上還差得挺遠,還沒有接受神真正的審判刑罰,離蒙拯救還很遠。你心裡知道自己的實底,所以人家再怎麼高看你、仰望你,你什麼感覺?「我就是一個普通人,別仰望我!」你會反感,你不會覺得有享受,你會覺得人怎麼這麼愚昧,自己就是會講點字句道理,其實什麼也不是。人就是愚昧,好仰望人,你如果樂在其中享受此種感覺,那你就麻煩了;如果你感到厭煩,你想離開這樣的場地,你不喜歡別人用這種方式對待你,那證明你對自己有不少的認識了,這個情形是對的,這樣你就不容易犯錯,不容易做錯事。

我說的這些基本上是在傳福音的過程當中,盡傳福音這方面本分的人常常遇到的事,一方面需要你們在消極方面避免一些不合適的說法、作法或者行為,還有性情流露上一些不合適、不合真理的東西;另外,在積極方面,自己在盡這個本分的過程當中應該有盡好本分,對本分忠心、負責到底這樣積極的態度,在這個過程當中逐步地尋求原則、尋求真理達到滿足神的心意,爭取自己所盡的每一樣本分,每一天所盡的本分,每一段時間所盡的本分,都能讓神滿意,有可取的部分,有合格的部分。在盡這個本分的期間,爭取讓過犯與過失越來越少,盡本分搞交易、邀功請賞這樣的情緒、慾望、野心越來越少,能積極主動地追求把自己的責任盡上,絕對地盡到自己的責任,把自己所做的當成自己的本分,自己分內的事。再一個,在盡這項本分的過程當中爭取讓自己過多少年之後想起來都問心無愧,就是能讓你感覺虧欠的事得逐步減少,不能不變。如果說在傳一個福音對象時,這個本分沒盡太好你心裡覺得難受、虧欠,覺得做得不足,但過後做同樣的事還是同樣的情形沒有變化,那在這個期間你就沒有長進,沒有長進就代表這方面真理你沒實行出來,你沒得著,那交通這些對你來說始終是一個道理。如果過犯越來越少,過失越來越少,感覺虧欠、受控告的東西越來越少,這就代表你盡本分的純潔度越來越高了,你的責任心越來越強了,也可以說你盡這方面本分越來越忠心了。好比說,以前傳福音就是靠人的辦法而不是靠交通真理或者講解聖經章節,現在感覺再那樣做不合適了,這不是一個接受神託付的人該做的,有點羞辱神。你們有沒有這個感覺?也可能你們現在沒有這個感覺,但是到有一天,你各項真理裝備得越來越多,你具備一定的身量了,你會用另外一種態度與眼光看待你之前的作法,這就證明你裡面已經變了。你現在對之前的那些作法心裡沒有任何感覺,不會鄙視,也沒有一個正確的看法、評價,而是不痛不癢,這證明涉及這些方面的真理你裡面一丁點兒都不具備,甚至你裡面對人的各種惡行、不合真理的作法、人的詭計,你的態度是麻木的,是接受、認同的,甚至是與它同流合污的,那你裡面是什麼情形?你喜愛不義的東西,喜愛與罪有關的東西,喜愛與真理不相符、相悖的東西,這就很麻煩。如果你按照這些作法實行下去的話,會有一項很嚴重的後果,這個後果就是你在不斷地積累你的惡行,然後你離蒙拯救的道路會越來越遠。為什麼說越來越遠呢?就是說你在盡這項本分的過程當中,沒有讓真理、讓神的話作在你裡面,然後達到進入神話實際的這個效果,就是你盡本分的目的不是為了進入真理,而是為了履行一個職務,用這個職務去完成這個任務,完成後去交賬,你遵行的不是神的旨意,接受的不是神的託付,這個性質是不是不一樣了?所以,你在盡這個本分的過程當中所走的道路不是一條通往蒙拯救的道路,而是效力的道路,是保羅與神搞交易的道路,那早晚你的所做所行在神那兒會被定規為與保羅一樣的結局,是不是這樣一個結果?絕對是。但是相反,你在盡傳福音這個本分的過程當中,你的方式方法、你的出發點、你做事的原則、你所走的道路是按著真理原則在實行,那這個實行達到的果效就是讓你走上了蒙拯救的道路,同時你在盡這個本分的過程當中,你在逐漸地省察自己的悖逆、敗壞,省察自己的各種性情,然後達到對盡這方面本分能夠越來越有約束,有敬畏神的心,有順服,之後在盡這個本分的過程當中你的責任心越來越強,你忠心的純潔度越來越高,你對神的敬畏也加深了,同時讓你對各項真理實際的那一面也越來越有經歷與認識,這樣,你所走的道路是不是與保羅正好相反的一條蒙拯救的道路?那這樣最後的結果是什麼不用你自己說,不用你自己跟神去講、去要求,神一看,你所行出來的、所流露表現出來的這些,無論中間有過多少消極軟弱,或者是走了多少彎路,有過多少曲折、失敗,但是整體來看,你所走的這條道路是一條蒙拯救的道路,那神會怎麼定規你的結局?神可能不著急定規你的結局,神會循循善誘地讓你在走上蒙拯救道路的同時給你開啟、扶持、幫助,讓你接受他的審判刑罰、試煉熬煉,最終成全你,這樣你就徹底蒙拯救了。所以說,根據這一點來看,盡傳福音的本分也是完全有機會、有可能走上蒙拯救的道路的。

今天主要交通了傳福音這方面的本分,咱們再回到開頭,說對盡傳福音本分的這些人員應該怎麼稱呼?(盡傳福音本分的人員。)歸根結底這些人是盡傳福音本分的人員,人千萬別稱自己是見證人,人見證不了什麼,人不羞辱神就不錯了,稱為傳道人更不行,這個差得更遠,你傳的不是「道」,你傳講的那些東西離道很遠,稱為福音使者就更不行了。所以說,把這個人員的稱呼定下來,人對這項本分的定義應該就準確了,就是盡一方面本分的人員,根本就不是什麼見證人、傳道人,那個相差太遠。如果稱呼傳道人、見證人,人是不是會覺得自己高人一等?人容易嘚瑟,容易膨脹,這一嘚瑟、一膨脹是好事還是壞事?你不高抬他、不高舉他,他還總想膨脹,你要是再高捧他,稱他是傳道人、見證人或者是福音使者,他得嘚瑟成什麼樣啊?他就飄起來了,是吧?

對於傳福音這項本分涉及的各項真理是不是基本上都清楚了?剛剛講到傳福音最好還是多裝備與福音有關的各項真理,有些人說:「我不傳福音我裝不裝備呀?」這有沒有必要裝備?還有些人說:「我還不知道猴年馬月能盡傳福音的本分呢,我也沒傳過,也不會說,這怎麼傳哪?」你不會傳,你會不會裝備傳福音方面的真理啊?你會不會操練說話、操練接觸人啊?你有這個使命感,有這個責任心,你想把這個本分盡好,想與神配合,那你就應該裝備傳福音方面的真理,這對每一個人來說都是義不容辭的,因為這些真理誰裝備都不多餘,不是光為了傳福音裝備這些真理,而是這些真理是人類必須該明白的。人明白這些真理有什麼好處啊?現在人可能也就明白個大概,但是隨著人跟隨神的步伐不斷地往前邁進的同時,人不斷地接觸神的作工、不斷地活在神的經營計劃當中的同時,人與神的關係越來越密切,人與神的交往越來越頻繁,人會把這些涉及到異象方面的真理,涉及到神作工方面的真理,逐步地跟神的作為還有神對待每一個人的態度去對號,逐步對號的過程是什麼過程呢?就是認識神的過程。一個受造之物信神信了很長時間,對於神是誰、神是怎麼回事都不知道,這樣信神是不是失敗啊?好比有的人說「我都活五六十歲了,我媽是什麼性格我都不知道」,要是有一個人給你媽造謠,說你媽做什麼壞事了,你如果不了解你媽你是不是能相信?你背後會說:「哼,是我媽我也不認她,我要跟她斷絕關係!」但是你如果了解你媽這個人的品性、人格,你會有準確的判斷,如果她真是這類人,你會說「早就知道她會做這事了」,如果她不是這類人,你會說「誰說的誰要負法律責任,這是誣陷」,這就叫了解。活到這個年齡,相處了這麼多年,做了這麼多年的母子、母女,應該有了解,那你與神之間呢?你盡本分這麼多年,如果最終對神一丁點兒都不了解,當有人給神造謠時你相不相信?(不相信。)你現在說不相信,你如果真不了解神,到有一天你就能相信。你嘴上說我不信,但琢磨琢磨,「難道是真的,神能不能作啊?」你心裡就難受了,本分不願盡了,受影響了,覺得前面的道路特別模糊,就迷茫了。人總迷茫是怎麼回事?不知道神在哪兒,不知道到底有沒有神,就總產生迷茫。迷茫是在一種什麼狀態之下產生的?用物質的東西來形容,什麼叫迷茫?就是看不清了。在有光的情況下,空氣密度正常,在視力範圍之內都可以看清,所以你就可以辨別你往前走的速度是怎樣的,你前行的方向、目標是什麼你可以辨別,可以判斷,你腳下所走的路每一步都是踏實的,但是一旦前面霧氣濃度特別大,你前行的步伐是不是會受阻?(是。)這就叫迷茫。

現在,你們前方多數時候是霧氣還是空氣清新、陽光明媚啊?這就涉及到你對神的了解,涉及到你對真理的領受、你裝備真理的程度了。總迷茫的人是怎麼回事?事實上真是看不清前面的道路嗎?(不是。)那是怎麼回事?哪類人總迷茫呢?瞎子是不是總迷茫?人總迷茫真是眼睛瞎嗎?不是,是心裡瞎,就是對真理、對神、對所有的這些人事物的判斷都是麻木的。為什麼麻木?因為不明白真理,不認識神的作為,不認識神的性情,他對所有的這些事沒有一個準確判斷的根據,所以他判斷、定性什麼事沒有標準,是模糊的,他看什麼事都是不清晰、不明不白的,不知道怎麼判斷,也不知道怎麼定義,看不透,這叫麻木。麻木導致人瞎眼,瞎眼導致人總說迷茫,就是這麼回事。那聽了這麼多道怎麼還能瞎呢?就是因為不明白真理。你們瞎不瞎?(瞎。)不能說瞎,就是有時候也瞎,但不是總瞎,你們也明白不少,只不過沒有合適的環境,有些真理還沒用到,你就覺得自己是不是還不明白,真經歷到的時候,需要你選擇或者需要你較真的時候,也可能那方面真理對你來說就會逐步清晰。現在在你的印象當中都是一些空洞的、大框的東西,道理性的東西,慢慢隨著經歷、隨著年齡逐步增長,很多真理在你裡面會逐步地越來越實際、越來越現實,也會越來越讓你能看到更實質的那一面,隨著這些東西的長進你就越來越不瞎了,你裡面就會敏感。不明白真理的人他無論聽多少道,對於人性、敗壞性情、人的各種情形和各類人的各種實質的表現,他就是睜著兩眼也看不透,就是個睜眼瞎,而追求真理的人你看他好像是沒留意,但是一個人的一個舉動、一個神態他心裡會有感應,他會不知不覺地對這個事產生一種印象。這個印象、這種感覺是怎麼來的?就是你裡面明白的真理給你一種分辨的能力,讓你對那種行為或者那種作法、那種表現的實質有一個定義。這個定義是怎麼來的?就是真理讓你明白的,是真理給你的力量,給你的分辨力與判斷力。現在你們對有些事有點分辨了,就是不太準確,也可以說還沒有像吃定心丸那樣的感覺,還是在摸索的過程當中,是吧?有些人說:「那每一樣事你都跟我們交通交通吧。」不用,人有人的責任,神有神的工作範圍,我把各項真理都告訴給你們,剩下的在日常生活當中聖靈會作,聖靈會擺佈人事物,人有一樣是必須做到的,就是人的配合、人的追求。你不追求,我說得再清楚,最後你也得不著,我不會強行地給你灌輸讓你知道,讓你明白,讓你進入,我不會那麼作,聖靈也從來不會那麼作,只有人自願、主動、積極地進入,這些真理在你裡面才會不知不覺結出果實來。結出果實來的時候,也可能有些人視力不太好,但是他心裡亮堂了,這就是明白真理了。你要是不明白真理你就麻木,你看什麼也看不透,好比有人說這是個惡行,是什麼性質,你不知道也看不出來,就是別人告訴你,你可能在道理上接受、承認了,但是實質上你還是不能達到認同,所以說碰到有些事你只能守規條,這就是因為你不明白真理造成的。

關於傳福音這方面本分的各項真理,它的定義、定位,還有盡這方面本分人該有的態度、該受的苦、該付的代價,還有該實行進入的真理,這些都明白了。另外,在消極方面人應該避免哪些,注意省察哪些,每一個行為、作法、原則都應該不斷地省察,不斷地尋求。一方面,在弟兄姊妹中間應該彼此包容、忍耐,互相扶持,不要對別人過於苛刻,為了共同的目標都能互相取長補短。另外一方面,對待福音對象咱們得小心謹慎,每傳一個福音對象就像迎接一個新生兒的誕生一樣,他們的生命很脆弱,他們需要我們的包容,需要我們極大的愛心,更需要一些方式方法,更重要的是需要將神此次作工的這些實質性的真理傳遞給他們,讓他們得著實惠,然後最大限度地達到讓能夠聽懂神聲音的這些人都回到神的面前,這是每個人的責任與義務。這個義務如果臨到你的話,你不要推託,不要用任何藉口、任何理由說:「我不善於言談,我也不懂聖經,我年齡又小,萬一臨到試探怎麼辦?萬一臨到危險怎麼辦?」即便前面面臨的是這些試探、痛苦、環境或者是危險,你也應該義不容辭地接受。為什麼叫義不容辭地接受呢?(這是人的責任。)對了,這才是真正把傳福音當成自己的責任與本分了,這是人該有的態度,這就是真理,是真理人就應該不折不扣地接受。如果有一天你盡其他的本分不合適,把你安排到傳福音的隊伍當中去,你怎麼辦?(義不容辭地接受。)義不容辭地接受,不要有任何抵觸情緒,不要分析,不要研究,這是神給他們的責任,也是給你的責任,這是你的本分,你不應該挑揀,你既然跟隨了神你就不應該選擇。為什麼不應該選擇呢?因為這是神給每一個人的託付。有的人說:「我這個老太太八十多歲了,是不是不給我呀?」還有的人說:「我才十八九歲,我都沒接觸過多少外面的人,也不會和人打交道,膽又小,又怯場,神是不是不給我這個責任哪?」都給,「義不容辭地接受」這對每一個人都適用,你不應該選擇,不應該推託,而是應該積極主動地配合,不要消極被動、拒絕,不要為自己編織任何理由、藉口不盡這個本分。有些人說:「我所處的那個環境太危險了,我能不能不盡這個本分哪?」如果你現在身量幼小,別人能代替你的情況下你可以換個本分,但是如果說這個本分必須你來盡,你該怎麼辦?義不容辭地接受,從神領受,這是每一個受造之物的責任與義務。有些人說:「我身體弱,我傳福音吃不了那苦啊。」大苦你受不了,那小苦你是不是該受啊?只要你活著,只要你有一口氣,你就不應該拒絕。拒絕這不是人應該有的態度,抵觸、防備也不是人應該有的態度,人應該隨時隨地準備著把傳福音這個事當成自己的義務與本分。有人說:「我信了這麼多年,神家一次都沒有安排我去盡這個本分。」這是好事還是壞事?這不涉及好壞,也可能是神還不需要你盡這個本分,你更適合盡其他本分,證明你盡這個本分對神來說不是最重要的,你現在的崗位對神來說是最重要的,神最需要你在現在的崗位上盡本分。那咱們為什麼要選擇呢?不能有個人的意願。當神需要你的時候,神說「你盡那個本分不合適了,不重要了,這個本分比那個還重要」,你怎麼辦?義不容辭地接受,不要分析,不要判斷,也不要研究,更不要拒絕、抵觸,這就是受造之物對待造物的主該有的最正確的態度。人有了這樣的態度,從某種意義、從這個角度上來說,人與神之間的關係是不是就正當一些、合適一些了?(是。)那你與神之間的關係通過什麼來體現?就是通過神讓你辦一個事你怎麼對待來體現。臨到一個事神託付讓你辦,你研究研究,琢磨琢磨,「讓我辦?為什麼呀,給我多少錢哪?」你與神是什麼關係?沒關係,是吧?神託付你辦一個事,你能說:「這個事是個大事,是神告訴我做的,神讓我做的事那可不能大意,得謹慎對待。神讓我做什麼什麼就是我的本分,神給我什麼託付什麼就是我的本分,我聽神的,神怎麼安排我就怎麼做,不能拒絕。我的本分我如果守不住,我如果拒絕,我如果不當回事丟掉了,那我就等於丟掉神了!」讓你丟掉神,讓你棄絕神,你幹不幹?(不幹。)你不應該這麼幹,你既然承認自己是受造之物了,受造之物該有的理智就是造物主讓做什麼就做什麼,造物主怎麼安排我們就怎麼順服,這是人該具備的良心理智。

關於傳福音這方面的真理,應該是涉及所有的人,所以說從剛開始有些人聽到交通這方面時認為不涉及自己,到現在每一個人對傳福音這個本分應該都有了一個接受的態度。那講到這兒,對這方面真理所有的人應該都有一個認知,都對這個本分有準確的定義了,是吧?那人把自己定位在什麼位置上了?(受造之物。)受造之物的第一要務是什麼?第一個應該盡的本分是什麼?(傳福音。)傳福音,把神的工作見證出去,傳揚出去,傳遍天下,傳遍地極,是現在聽到神福音的每一個人的職責與義務,這是義不容辭的。也可能現在你沒盡上這個本分,也可能這個本分離你很遙遠,也可能你從來沒想到自己要盡這個本分,但是在你心裡一定得清楚,這個本分不只是其他人的責任,也是你的責任,與你有關,也是你的本分。雖然現在沒需要你盡這個本分,但是不等於這個本分與你無關,不等於你不應該盡這個本分,也不等於神沒託付你盡這個本分。如果能領受到這一層,人心裡對傳福音這個本分的看法是不是更合乎真理、合乎神的心意了?當明白到這一層的時候,有一天把你們手中所有的活計都做完之後,神發了一個命令,說把你們都打散,分布到各處去,甚至有的地方是你們最陌生、最不喜歡而且是最艱苦的地方,你們怎麼辦?(義不容辭地接受。)現在你們這麼說,到那一天說不定就哭鼻子了,所以,你們現在得有這個準備。這個準備是怎麼來的?就是你得有這個認識,說:「我此生生在這個時代,有幸接受了神的末世作工,有幸與神經營計劃的工作有份,那我此生活著的價值與意義就應當是為神的福音工作的擴展獻上畢生的精力。」應該有這個心志,有這個準備、打算,這才是真正的受造之物,這才是神所喜愛的、合格的受造之物。有些人說:「我沒準備好,如果讓我想這個我害怕。」這你不用怕,你沒準備好神不會強求。如果說你已經準備好了,神也未必現在就用你,那到什麼時候用呢?這個神說了算,人不用著急。神要用你的時候,神就把一切都預備好了,當環境、你的身量、你的年齡這一切水到渠成的時候,也可能就差派你到各地去傳福音,那時候能不能稱為福音使者呢?不管什麼時候盡這個本分的人員都不能稱為福音使者,這個是不會變的。那到那時候是什麼?(盡傳福音本分的人員。)還是盡本分,一樣,這是真理,永遠不會變。如果說法一變,人的身分一變,這個工作的實質就變了,實質一變就脫離了真理的軌道,一脫離真理的軌道就變成宗教行為了,那離蒙拯救的道路就越來越遠,南轅北轍了,所以說千萬不要走到那條道路上。無論什麼時候,奉差遣或者說是被打發到各處去的傳福音人員僅僅是盡傳福音本分的人員,盡的是傳福音的本分,不是什麼見證人,也不是什麼傳道人,更不是福音使者,這是永遠不變的真理。

講到這兒,很多人應該都在摩拳擦掌了,「真好,未來大有前途啊,神給我們預備的道路那是一片光明啊!」這不一定,神給人預備的盡本分的環境,有人所應該享受的神的恩典、恩待,或者神給人預備的一些特殊的環境,除此之外,如果你認為自己是一個受造之物,那你要做好為盡到這份責任、為盡這個本分受苦付代價的準備。這個代價也可能是肉體受些病痛、磨難、環境的迫害還有世人的不理解,甚至還有福音對象對你的打罵、棄絕,甚至最嚴重的可能會危及到你的生命,就是也可能在你傳福音的過程當中,你沒等到神的工作結束,你看不到神的得榮之日的時候你就沒了,這個準備你得做好,我不是嚇唬你們,這是事實。但是現在如果把這話說清楚、說明白了,你們還能有這份心志,而且這份心志還不改、不變,這就證明你們有身量了。你別以為,在海外這些信仰自由、有人權的國家傳福音應該不會臨到什麼危險,有神的大能、神的權柄,有神的保守,應該做什麼事都是順暢的,都是有神祝福的,這是人的想像。傳福音沒有智慧不行,人太愚昧也容易出事。當初法利賽人也信神,結果他們卻把道成肉身的神釘在十字架上,那現在的宗教界就幹不出這些壞事嗎?別忘了把主耶穌釘在十字架上的是信神的人,只有這些人有機會做這樣的事,那些外邦人他們不管這些事,就是信神的這些人勾結政府把主耶穌釘在了十字架上。還有,那些門徒都是怎麼死的?被石頭砸死的,被馬拖死的,倒釘十字架的,五馬分屍的,各種死法都有。他們死的原因是什麼?是他們做壞事被法律制裁了?他們是因為傳揚主的福音,世人不接受反而定罪,把他們置於死地,他們就這樣殉道了。那些殉道的人咱們不提他們最後的結局是什麼,神怎麼定規他們的行為,就說他們走到最終的時候,他們結束生命的方式合不合人的觀念?如果按人的觀念來看,為神的工作能盡本分,能付出這樣的代價,最起碼應該有個好的死法,但是這些人未到年齡都慘死了,這是不合人觀念的,但神恰恰就這樣作,神許可。神許可這裡面有什麼真理可尋求呢?神讓他們這麼死,是神的定罪還是神的引導、祝福?兩種應該都不是,那是什麼?這些人的死現在人想起來也挺心痛,但事實確實是發生了,怎麼解釋這事能讓人心裡痛快點、舒坦點?一說到這些事,你們會設身處地地想,那你們心裡是不是不太痛快,有點隱隱地痛,「這些人盡本分傳揚神的福音應該算是好人,怎麼能有這樣的下場、結局呢」?其實,他們肉體是這樣死了、去了,以這種方式離開這個人世了,但並不代表他們的結局就是這樣的。無論他死的時候、去的時候是怎樣一個過程、怎樣一個方式,這個方式不是他這個生命、這個受造之物最終結局的定規,這個你得看透。相反,他們恰恰是用這種方式定罪了這個世界,見證了神的作為。人,這個受造之物用最寶貴的生命、用生命的最後一刻見證了神的作為,見證了神的大能,來向撒但、向世界宣告神所作的是對的,主耶穌是神,是主,是神所道成的肉身,就是到他們生命最後結束的那一刻,他們都沒有否認主耶穌的名,這是不是向這個世界的一種宣判?他們用他們的生命向世界宣告,向人類證明主耶穌是主,主耶穌是基督,是神所道成的肉身,他所作的救贖全人類的工作使這個人類得以生存下去,這一事實是永遠不改變的。他們盡的本分達到什麼程度了,是不是達到極致了?這個極致用什麼來表現?是用生命作代價。人這一生當中家庭、錢財、物質這些都是身外之物,唯獨與自己有關的是生命,生命對每一個活著的人來說是最值得人寶愛的東西,是最寶貴的東西,他們恰恰能獻出他們最寶貴的東西來證實、來換取世人對神工作的一個認可,到死他們都不否認神的名,不否認神的作工,而是用他們生命的最後一刻來見證這個事實的存在,這是不是最高的見證?這是最好的盡本分,這是責任盡到了,就是撒但威脅、恐嚇甚至最後要讓他們用生命來作代價的時候,他們都沒有放棄他們的責任,這就是盡本分達到極致了。那說這話是什麼意思呢?是不是讓你們也用這樣的方式來見證神,來傳揚神的福音呢?不一定需要,但是你得明白這是你的責任,如果神需要,你應該義不容辭地接受。雖然現在人裡面有怕,有擔心,但是這個擔心成不成立?如果神不需要你這麼做的話,你擔不擔心都沒有用,如果神需要你這麼做的話,你不應該推託,不應該拒絕,你應該主動地配合、接受,別擔心。人無論怎麼死都不要死在撒但面前,不要死在撒但手裡,人死也得死在神的手裡,從神來還歸給神,這是受造之物應該具備的理智與態度。這就是對於人盡傳福音這個本分所該明白的最後的真理了,用生命為代價來見證、來傳揚神道成肉身作工作拯救人的這一福音。如果你有這個心志,你能達到這個,那是最好不過了;如果你還不具備這樣的心志,那你最起碼把眼目前能盡到的責任與本分盡好,剩下其他的交給神,也可能隨著歲月的流逝,隨著光陰的推進,隨著你年齡、閱歷的增長,隨著你明白真理的程度越來越深,你會覺得自己有義務、有責任為神的福音工作獻上你的一生,甚至到生命的最後一刻。

這些話題雖然現在就開始講了,但也不算早,因為那些古先知、聖徒有一些已經為此獻身了,那生在末世的人也能為此獻身,這不算是新鮮事,也不算是突然,更不算是過分的要求,這是受造之物應該做的,應該盡的本分,這是最高真理。如果你只是喊口號說要為神做什麼,要盡好本分,要為神花費、付出多少,這都沒有用,當事實臨到你的時候,當讓你獻出生命的時候,到最後一刻你有沒有怨言,有沒有甘心,有沒有真實的順服,這些就檢驗你的身量了。如果你面臨生命要被奪去的那一刻,你很安心,你很甘心,你有順服,沒有埋怨,覺得自己的責任、義務、本分已經盡到最後了,你心裡很喜樂、很平安,你這樣去了,在神那兒看不是去了,是在另外一個空間裡以其他的形式活著了,只不過是換了一種方式活著,並不是真的死去了。在人看,「這個人歲數不大就沒了,挺可憐哪!」在神看不是沒了,不是去受苦而是去享福了,是離神更近了,因為作為受造之物你所盡的本分在神看已經合格了,你盡完你的本分了,神不需要你在這個受造之物的行列當中再盡這樣的本分了,你的去在神那兒不叫去,叫收走、帶走,或者可以說是領走了,這是不是好事?(是。)那你們希不希望被神領走啊?(希望。)別希望這個,人這一輩子活著有很多事還不明白呢,別急著走到那一步,你得爭取在那一天來到之前明白更多的真理,認識造物主更多,別留下什麼遺憾。為什麼說別留下什麼遺憾呢?人此生從明白事到真能有這個閱歷,具備這個素質與條件能夠與造物主對話,對造物主有真實的理解、認識、敬畏,達到走敬畏神遠離惡之道,其實光陰不是很長,如果你現在想讓神趕緊把你領走,那你對自己的這一生是不負責任的。如果你負責任,那你應該儘快地加緊腳步明白真理、接受真理,進入真理實際,更多地認識神,能知道、了解神的心意,達到此生不白活,知道造物主在哪兒、造物主有怎樣的心意、造物主的喜怒哀樂是怎麼樣的,即使我們達不到認識更深,達不到認識全部,最起碼達到對神能有基本的了解,不背叛神了,與神有基本的相合,能給神基本的體諒與安慰,做到一個受造之物該做的、基本能達到的,這就很不容易了。人在盡本分的過程當中能逐漸達到認識自己,從而達到認識神,這個過程其實是造物主與受造之物之間的一個互動,應該是值得人一生回憶的一個過程,這個過程應該是讓人很享受的一個過程,不是一個痛苦的、難熬的過程。所以,人應該珍惜盡本分的日日夜夜、年年月月,應該珍惜這一段歲月,不應該把它當作一個纏累、負擔,應該細細品味、體會這個階段的生活,然後達到明白真理活出點人樣,對神有敬畏的心,作的惡越來越少了。你明白了不少真理,來到神面前的時候,自己覺得神不厭憎了,不做讓神傷心、厭煩的事了,這多好啊!達到這個地步,人再死是不是也心安了?所以說,現在有些人求死是怎麼回事?就是想逃避,不想受苦,就想草草地結束這一生,然後好到神那兒去報到。你想報到神還不要你,神沒招呼你報什麼到啊?別提早報到,提早報到不是好事,你若活出有意義、有價值的人生,神把你接走,那多好啊!

今天講的這些是不是都聽明白了?(聽明白了。)希望今天講的這些沒有給你們帶來什麼額外的負擔,也希望今天交通的這些內容沒有嚇著你們,反而是讓你們明白了一些該明白的真理,達到心裡對信神這個事更有底、更踏實、更透亮了,達沒達到這個果效?(達到了。)通過今天的交通,對改變人對待本分的態度應該是起到了一定的作用,如果這些真理能夠改變人的一生,能夠改變人的生活、人的追求方向,那就太好了,那今天這些話就沒有白講。這些真理交通完了,以後你們在現實生活當中就逐步地運用、經歷、消化,當這些真理都變成你的實際、變成你的生命的時候,你受造之物這個稱呼在神那兒就不會被抹掉了,這就真得著了。到那時候,當神真讓你把生命獻上,用你的生命來見證神的作為、見證神的福音的時候,你不會有擔憂,不會有害怕,你更不會拒絕,你會高高興興地接受,因為是造物主給你的託付,你會從神領受。所以,為了等待、迎接那一天的到來,現在人除了能聽明白這些真理之外,還得下功夫多裝備神的話,對神的作工、神的性情有更多更深的認識,這才是最重要的。

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