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第七十九篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了

這幾次聚會講的主題是合格的盡本分,關於盡本分上次咱們按盡本分的種類、人員分了一下類,一共是六類。上次咱們講了第一類,主要是關乎傳福音這個本分的各項原則、真理,就是涉及傳福音的方方面面的內容,包括注意事項,相關的原則、真理,還有人該警戒的,以及人在這個本分當中容易出現的錯誤與偏謬之處。聽完一個主題的道之後,你們會不會總結主要的內容?抓住這個主題的重要內容,把涉及真理的記在心裡,然後在盡本分的過程當中把這些逐漸地變成自己的實際,變成自己的生命,變成自己實行的路途,這樣我所交通的這些內容你們就吃到心裡去了。如果交通完一篇道之後,你們光是記住一個大概,記住一些事件、一些故事,卻不知道這裡面講的真理、原則是什麼,不知道為什麼要講這些事,這算不算有領受?算不算明白真理?這就是沒聽明白這裡面的真理是什麼,沒接受真理。那你們誰會總結?誰說說上次交通的主要內容?(我們總結了七條。第一條,怎麼定義盡傳福音本分的人員;第二條,關於盡傳福音本分的人員他盡這個本分的實質是什麼;第三條,人對待傳福音本分的態度以及人裡面的觀點;第四條,盡傳福音本分具體的一些實行原則,比如哪些人符合傳福音的原則,哪些人不符合傳福音的原則;第五條,對符合傳福音原則的福音對象該怎麼對待;第六條,在盡傳福音本分的過程中擅離職守逃走的後果;第七條,談到歷代的聖徒他們為傳福音獻身,就感覺我們要珍惜眼前盡本分的機會,趕緊裝備真理。)總結的基本上是上次交通的幾項內容的重點,總結得挺好,還有沒有落下的?(還有一條就是扭轉人一個觀點,傳福音並不只是傳福音人員該盡的本分,所有信神、跟隨神之人都應該裝備這方面的真理。)傳福音是每一個人的職責與義務,這也是其中一項。那你們知不知道提這一項真理的目的是什麼?在積極方面,這是人該明白的一方面真理,在消極方面,要解決所有人一方面的領受偏差。很多人認為:「我現在是盡特殊本分,那傳福音不是我的事,盡這方面本分需要明白的原則、真理還有神的心意與我無關,我可以不聽,如果講這方面真理我就可以打盹、可以走神,我的大腦就可以放空。所以說,當交通這方面真理的時候你願意怎麼講就怎麼講,具體講多少跟我也沒有關係,我不需要明白這些真理。」很多人就因為有這方面的領受偏差與誤會,所以聽這些真理的時候就是左耳進右耳出,聽完之後也不知道講的是什麼。有些人說:「我從開始到現在一直都做教會帶領,我注定就是做帶領的料,因為素質、能力在這兒呢,看來神給我的本分、我這一輩子的使命就是做帶領。」言外之意就是傳福音的事跟他無關無份,所以一講傳福音的真理他外表也聽,但心裡沒當回事,過後他就總結不出來。這就看到人對待真理的一個態度。所以,我告誡所有的人,讓所有的人都知道,傳福音不是哪類人也不是哪一群人的特殊的職責,而是每一個人的職責。為什麼讓你明白這個?為什麼你需要知道這個?作為一個受造之物,作為每一個跟隨神的人,不論年齡大小,不論男女老幼,這是人必須接受的一個使命、職責。如果這個使命臨到你,如果這個使命需要你去獻身、去花費、去付代價,你應該義不容辭地接受過來,這就叫真理,這是你該明白的。他不是一句口頭禪,不是一句高調,不是一種論調,他是一個真理。為什麼說這是真理呢?就是無論時間怎麼變化,時代怎麼變化,地理空間怎麼變化,這個事永遠是真實的,他的意義、他的價值、他的說法是不變的,他不會隨著時間、地理位置的改變而改變,他是永存的,是你作為一個受造之物應該接受、應該實行、應該活出的,這就是真理。有些人說這方面真理可能他一輩子都不會接觸到,那這方面真理也是你該明白的。為什麼這麼說呢?因為傳福音沒有固定時間、固定地理位置、固定人員,所以你明白了這項真理你心裡就會知道,「傳揚神的新工作、傳揚神作工拯救人的這一福音是我的職責,無論何時何地,無論我是什麼身分、什麼角色,是盡特殊本分還是做教會帶領,我都有義務去傳揚神新工作的福音。一有機會或者是業餘時間我都有義務去傳福音,這是人義不容辭的責任。」現在多數人是不是這麼認為的?(不是。)多數人認為什麼呢?「我現在有固定的本分,我現在正在學習、鑽研一項固定的業務、專業,所以說傳福音那個事跟我無關無份。」這是什麼態度?這是推卸責任、推卸使命的一種態度,是消極對待傳福音這一本分的態度。對傳揚神拯救人的這一福音人沒有負擔,沒有體貼,這是不是有良心、有人性的表現?你不是積極主動地配合、體貼、擔當,那就是消極被動地應付,這種態度是不可取的。你無論在什麼地方盡什麼本分,無論你的本分涉及什麼業務、專業,最終達到的果效,其中主要的一條就是你得能見證、傳揚神作工作拯救人的這一福音,這是作為一個受造之物最起碼應該做到的。你連最起碼的都做不到,那你信神這些年在你所盡的本分上裝備到什麼了?你得著什麼了?你明白神的心意了嗎?你盡本分多年,業務精通了不少,但是一說讓你見證神你就啞口,就沒詞,這就是不明白真理。如果說人不明白真理,可能有些人覺得有點冤枉,覺得在所盡的本分上還是能明白點原則的。一些小的涉及業務、涉及個人本分的原則你可能明白了,但是你不明白神作工的異象,不明白神拯救人類的心意,這算不算真的明白神的心意、明白真理了?不算,最起碼你信神的根基還沒有建立起來。你對傳揚神的作工、傳揚神拯救人類的這一福音沒有任何的負擔,也沒有任何的看見、認識與領會,你與神之間就還沒建立起正常的關係。

盡傳福音本分的這方面真理說到最終,所有人應該明白的一條是什麼?無論是付代價也好,撇棄家庭、工作願意花費也好,還是人能獻出生命也好,這些其實都是表面的,最終要求人達到的就是:隨著你身量的成長、生命的長大,隨著時間的推移,你對神的作工、對神拯救人類的心意的各項真理逐步地明白,你見證神、傳揚神工作的這個負擔越來越明顯,你擔當這個本分的心也越來越大。如果一個教會帶領作工多年,隨著他帶領教會的年數越來越多,他對傳福音這個本分越來越沒有感覺,沒有感動,沒有負擔,那他的本分盡得怎麼樣?人會產生這樣的情形、會活在這樣的情形裡面是什麼問題導致的?最起碼有一點可以肯定,這個人這些年沒有追求真理,他是官僚,他脫產不作實際工作,所以導致他對傳揚神的名、見證神的工作沒有任何的負擔,也沒有任何的看見,這個結果是必然的。就是這個人不管作工多少年,他認為自己身量很大了,也能體貼神的負擔了,也能事奉到神的心意上了,但是最終一說讓他傳福音他往後退,一說讓他傳福音他不知怎麼傳,遇到很渴慕也合乎傳福音原則的人來尋求考察,他啞口,一句話也說不出來,不知從何談起,這就是沒得著神,沒得著真理。傳福音見證神這是他本職範圍內的事,他要是明白真理、得著真理了,見到還沒跟上這步新工作的人怎麼能沒話呢?這是不是有問題?你們現在是不是常常出現這樣的問題?這就是沒有這份負擔。這雖然不算致命性的問題,但也算是問題,是問題就應該解決。怎麼解決呢?得扭轉這方面觀點,得明白這方面真理。你們說,你們現在手裡所作的各項工作,大部分工作的目的是什麼?(傳福音。)把神的名見證出去,把神作工作拯救人的這一福音傳揚出去,讓更多的人知道,讓更多的人來到神面前接受神的征服,接受神的拯救,最終能夠有幸接受神的成全。為什麼要達到這個目的呢?這是神的心意,所以說我們不厭其煩地講這方面真理,如果跟神的心意無關,我們講這些就沒用了,就空洞了。正因為是神的心意,我們才拿出來講清楚、講明白,讓所有人都知道這是真理,所有的人都應該在這方面真理上下功夫,然後達到每一個人都有這樣的看見,產生這樣的負擔。

為什麼要讓更多的人明白神的心意得到神的拯救呢?這個最終有什麼樣的結果?有人說:「神願萬人得救,不願一人沉淪,人多是好啊!」這話對不對?這是不是解決這個問題的實質的答案?(不是。)實質的答案肯定是真理,是一個事實,最起碼是合乎真理的,那這個問題的答案是什麼?(神要得著一班與神同心合意的人。)咱們現在說廣傳福音,廣傳與得著一班這兩樣是不是不太相符?廣傳的目的是為了什麼?從一開始咱們就講,神這次來作工作是開闢時代,帶來一個新的時代,結束一個舊的時代,這個事實現在在咱們這些人身上已經看到也已經實現了。就是神作了新的工作,這些人已經接受了,這些人就從律法時代、恩典時代走出來了,不再看聖經,不再活在十字架之下,也不再呼喊救主耶穌的名,而是禱告神的新名,同時接受神現在發表的話語作為人活著的生存原則、方式還有目標。從這層意義上來看,現在的人已經進入了一個新的時代。那更多的沒有接受這個福音、沒有接受這些話語的人他們還活在什麼時代?他們還活在舊的時代,活在恩典時代。你們現在這些人的職責就是把他們從恩典時代帶出來,進入到現在這個時代。那你光呼喊神的名行不行?光說幾句神的話行不行?肯定不行,這就得需要你們所有的人都有負擔、有義務去擔起這個本分,廣傳神的話,去傳揚,去擴展。什麼叫擴展?就是傳更多的人,讓更多的人知道神作了新的工作,然後把神的話傳給他們,讓他們也進入新的時代,這樣他們是不是跟你們一樣了?神的心意很明顯,他不僅僅是讓你們這些聽到他話語而接受跟隨的人進入新的時代,他要引領整個人類進入新的時代,這是他的心意,是現在跟隨神的每一個人應該明白的一條真理。神不是帶領一撥人或者一小族人進入一個新的時代,而是要帶領全人類進入一個新的時代,要達到這個目的就得廣傳福音,用多種方式、多種途徑去廣傳福音。這話說著簡單,具體怎麼做呢?這就需要人的配合。人如果思想上總有一些被禁錮的東西,總有一些偏謬的東西,認為這是神的事,神選一撥人來配合就行了,其他人跟這些無關,這行不行?(不行。)所以我就必須得作你們的思想工作,看你們在涉及這方面的真理上有哪些不明白的,我就得不厭其煩地說,讓你們明白,讓你們知道這是神的心意,這是你應盡的本分,是你這一生當中活著的義務與使命。你聽完之後沒當回事,我就得接著說,告訴你們這方面真理。在這裡明白真理就是神的心意,神的心意人該怎麼對待?應該不打折扣地、絕對地領受過來,然後去配合、去順服、去達到滿足神的心意,這是人的義務。有些人說:「神的心意挺大呀,神讓人明白真理這太難了,這跟咱這小人物沒關吧?」你們說有沒有關係?神是造物的主,人是受造之物,這「造」與「受造」是什麼關係?主動與被動的關係,造物與被造的關係。既然造物主的心意向你顯明了,人就應該順服接受,竭力地配合,不惜一切代價地配合。這個配合包不包括明白真理?包不包括尋求真理?都包括。你既然聽到了這就與你的使命有關,你既然聽到了這就是你的本分,否則就不讓你聽到了。這方面真理好不好明白?有些人可能還不明白,覺得神的心意跟人有什麼關係呢?神的心意如果跟你沒關,你就不是跟隨神的人,不是神家的人。好比說,你是你父母親生的,你吃這家的飯,住這家的房子,花這家的錢,到時有事了你說跟你沒關,你什麼也不管就跑了,你是什麼東西?說你是外人這是好聽的,其實就是忤逆的東西,就不是這家的人。神的心意向你顯明了,神說:這步工作、這些話語我已經讓你們先聽到、先賜給你們了,你們已經聽明白也領受了,但是現在我的心意我也要告訴你們,我需要把我所作的、把我要作的還有我的心意藉著你們傳揚出去,擴展出去,讓更多的人知道,知道的人越多對整個人類的影響越大,整個人類進入到下一個時代的速度、節奏會越來越快。這個事你聽完之後該作何感想,你應該有怎樣的舉動與反應是一個真正的受造之物該做的?感覺擔子重大,是吧?光感覺不行,你得有行動,你得有反應,說:「我不知道我活著的價值這麼大,這麼重要,這麼大的擔子就給我了?神跟我說讓我明白了,我就有這個責任了?我有那本事嗎?但是既然神揀選了我,神把話賜給我讓我聽到了,讓我接受、明白了,那我該怎麼做?」神說傳揚神的福音是你義不容辭的責任與義務,是你一生的本分,是每一個受造之物的本分,這話裡有沒有神的吩咐?有沒有神的託付?有沒有神的心意?有沒有人該明白的真理?有沒有可實行的路途與原則?(有。)我一共說了幾個?(五個。)那咱們就尋求尋求,回答這幾個問題。

第一項,神的吩咐。神的吩咐是什麼?(要廣傳福音。)廣傳國度福音,這是第一項。第二項,神的託付。神的託付跟神的吩咐一樣不一樣?這兩個差不多,答案也應該是一個。第三項,神的心意。神的心意是什麼?是讓更多的人知道神已經來了,神作了新的工作,神要改變時代,結束舊的時代,帶領人類進入一個新的時代,這是神的心意。第四項,人該明白的真理。這個真理應該是什麼?(傳福音是每個受造之物的本分和責任。)這個是真理。在這個真理裡面,人應該做的就是把這個本分接受過來,然後在這句話裡面找到實行的路途與原則,這句話對人來說就是真理。這句話是什麼?傳福音是每個受造之物的本分與使命,使命比責任更重大,更貼切,意義更深,分量更重。這是第四項。第五項是什麼?(當實行的原則與路途。)當實行的原則與路途根據什麼來確定?一條是根據神的心意,另外一條是根據真理,這兩條是人必須明白的。比如神說傳福音是神的心意,你的實行原則應該是什麼?態度是什麼?一說到神的心意,人的態度應該是不打折扣、義不容辭地順服、接受,別問理由,不要分析,不要研究,這才叫真實的順服,才叫實行真理。這是不是實行原則?這是你該守的最重要的一條原則。神的心意如果用定義的方式來說通常指什麼?就是我的意思我跟你說了,這裡面有我的目的,有我作這個事的一個大體的輪廓,屬靈術語叫心意、異象。好比說我想寫字,讓你去給我買個筆記本,這裡的心意是什麼?買個筆記本寫字這是心意。那有沒有告訴你具體原則?還沒有。神的心意就是神的意思,神要作事的目的、源頭、出發點告訴你了,就是給你一個大方向,讓你知道他要作什麼,但是如果神不細說,沒告訴你原則,你知不知道具體的實行路途與方向?這就不知道了。所以,我告訴人去買一個筆記本,有頭腦、有心有靈的人他接著會問什麼?他會尋求該買什麼樣的,你喜歡什麼樣的,買多少錢的,就該問細節了。人接受託付,盡好本分完成自己的使命必須明白的其中一項是神的心意,首先你得知道這是從神來的,這是神的心意,我應該接受、應該體貼,更應該順服。其次,緊接著就該問:「神,我願意盡這個本分,那我盡這個本分需要明白些什麼,我該做什麼,我該怎麼做,我該實行哪些原則,遵守哪些原則,你得吩咐我一下。」這就是實行的原則。從神那兒領受到神的心意之後,緊接著就要明白關於這方面的真理,這個真理裡面就包括了原則與路途。原則具體講就是涉及這方面真理的方方面面的各項具體內容。好比說買筆記本這個事,它的具體實行原則是什麼?買多大的,這是不是一方面原則?比如我說不要太大的,那你就得具體尋求要什麼規格的,你在尋求的過程當中,你會明白具體的實行原則。比如規定了要32開的,但有時候還有大32開、小32開,你應該怎麼守住原則?別超過32開也別小於32開,這就是你的原則。原則就是給你的尺度,給你的範圍,至於是大32開還是小32開都可以,這是不是給你的範圍?那其中這一項原則你是不是就明白、清楚了?那還有沒有其他的?(還有本子的厚度。)薄厚,我說不超過100頁就行,你該怎麼辦?好比說100頁的32開的筆記本賣完了,但是按照原則一看,「你要的這個尺碼挺關鍵,這個尺碼如果是超過了,可能你覺得太大帶著不方便,但是這個薄厚你說不超過100頁就行,那50頁的就可以」,這個原則是不是掌握了?這是本子的厚度方面。另外一個,紙張質量也很關鍵,這是不是也得尋求啊?一尋求找著原則了。要質量好點的,如果用鋼筆寫字的話,最起碼不能湮,就是在這一面寫字透不到另一面,這是第三個大的原則。還有就是價格,比如說單價不超過3塊,你說碰到5塊的買不買呀?我說5塊錢能買回兩本也行,如果不能買回兩本,那買一本多花的錢就得你自己出,就這個原則。這幾樣基本的,規格、厚度、紙張質量、價格的大方向你都知道了,是不是對這方面具體的要求就掌握了?你掌握了這幾樣基本的原則,就證明你對這個事的要求標準掌握了,等於你基本上會實行了。這個會實行是建立在明白神的心意、明白真理的基礎上。光知道一句話不算明白真理,得達到明白原則。這些原則你都明白了,你去辦事、去實行的時候,你的目標、方向就準確一些了;方向一準確,與神所要求的差距就越來越縮小,如果沒有人意摻雜,是絕對順服按神的心意去做的,那這裡的誤差就很小,不出範圍,不出原則,基本上這就達到合格地實行真理了。回到咱們說的最後那個問題,人該實行的原則與路途,首先應該明白什麼?(首先應該明白神的心意,然後人就應該不打折扣、義不容辭地接受、順服。)這是人該具備的實行與態度。第二個呢?(就是得明白一些原則和路途。)應該是明白真理,真理裡面的細節才是原則與路途。人該實行的原則與路途,這裡面首先具備明白神的心意,然後明白真理,就這兩項主要的,剩下那些都是這裡面包含的細節內容。

第一類關於盡傳福音本分的人員,咱們就暫先講到這兒。今天又補充了一些,補充這些的目的就是為了提示一下上次所講的主要內容,告誡人讓所有人都認識到這方面真理的重要性,讓你現在手中所做的每一樣活兒、盡的每一樣本分都是朝著這個方向、衝著這個目標去做的,是在這個根基上做的,都與傳福音有關。雖然你沒在傳福音前線去接觸那些福音對象,但是你現在手中所盡的本分可以說都與福音工作有關,基於這一點,每一個人對傳福音工作的這方面真理是不是都應該有更清楚、更透亮的認識?通過今天這一補充,你們對這方面本分的分量、重要性是不是有清楚的看見了?(是。)那對待這方面的真理,以後應該用什麼樣的態度對待是最合適、最恰當的?擴展福音是神的心意,帶領這個人類讓更多的人來到神面前,走出舊的時代,進入新的時代,這是神的心意,這是每一個人都應該明白的。有些人說:「我知道了我也打不起精神來傳福音,也沒這個心配合。」這就是人性裡缺少正面的東西。你承認自己是受造之物,承認自己是神的跟隨者,但是對於神常常向所有人告誡的神的心意,神明明白白告訴所有人的急切心意,你不理也不睬,這是沒人性的表現。你想尊神為大,說神是你的神、是你的主,對於神的心意你卻絲毫都不理會,沒有任何的體貼,這叫沒人性,土話講就是沒心沒肺。這個話題就到這兒吧。

咱們接下來講第二類,盡教會各級帶領工人的本分的人員。第二類是不同於盡傳福音本分人員的一類,也是一大類。這一類人員從數量上看不是很多,但是從工作的性質上來看擔任的角色很重要。這方面本分涉及到的都是教會裡跟隨神的弟兄姊妹,有些實行原則要求得就更嚴格一些,就是要求這類人更明白真理,與真理的關係更密切。涉及到這一項本分的各項真理,很多不是涉及到人的偏謬認識,而是涉及到人在不同環境、不同時間段所流露的各種敗壞性情與撒但本性實質,以及人的觀點,人所走的路途,還有人對待這個本分的各種態度,等等很多方面。這個比盡傳福音本分更涉及到生命進入,涉及到人走的路途,所以說涉及這方面的各項真理會廣一些,多一些。不管有多少,總之有幾項大的方面,咱們逐個講,一點點講,講著講著你們可能就明白了。這方面的各項真理咱們還按照講第一類的方式,先從定義開始講。為什麼要定義呢?定義就等於是定位,就是讓人知道盡這方面本分的性質還有職責範圍。準確地定義這個本分,人心裡就會清楚這一類人在神心中的分量是什麼,還有神對這些人、對他們盡這類本分的要求是什麼,他們應該走的路途還有實行的原則到底是什麼。這些人無論年齡大小,無論他們的身分高低貴賤,還有他們的背景是什麼,總之神對這類人是有要求標準的。換句話說,盡這一類本分的人有應該明白的真理,有應該掌握、實行的真理原則,也有該走的道路。那對這一類人,在神家中跟隨神的人中間所選出來的帶頭人、作工的人,通常是怎麼定義的?是不是跟人定義這一類人的身分、地位有關係?那在人心裡到底是怎麼定位這一部分人的?(使徒。)使徒?這之前有人定義過,在恩典時代也有這麼叫的。有沒有叫牧人的?牧人這個稱呼合不合適?人能不能擔起牧人這樣的角色?(擔不起來。)既然使徒也不是,牧人還不恰當,到底什麼才是這一部分人所盡本分的最合適的稱呼?(看望扶持教會的人。)看望扶持教會的人,這是守望者的意思,守望者合不合適?我看跟牧人沒什麼區別,擔的名號挺大,可做的活兒挺小。定義本分稱呼的原則是什麼?得與他作的工作的性質還有人這個身分、地位相符,得恰如其分,不能太大了。使徒這個稱呼是不是有點大?那守望者呢?(更大。)你能做到守望嗎?做不到那就不是守望者。牧人呢?牧人就是指牧養群羊、看顧群羊的人,如果從這一類人作的這個工作的性質來看其實是恰當的,但是根據現在人所能擔當的、所能做到的還有人的敗壞性情來看,牧人這個稱呼合不合適?有點大,就是人做不到,跟人作這個工作的性質、範圍是不相符的,很顯然不合適。那最後還是回到對這一類人最恰當的一個定義、說法,應該是什麼?(帶領工人。)帶領工人,這個就比較恰當了。

咱們先說說帶領工人這一類人產生的緣由是什麼,是怎麼產生出這一部分人的?往大了說是神工作的需要,往小了說是弟兄姊妹的需要,是跟隨神的選民的需要。不管他們的身分、地位是如何的,他們扮演的角色是什麼樣的,他們與所有的人共通的一樣東西是什麼?在神面前的身分、地位是一樣的。雖然在人中間有了帶領工人這樣的稱呼,與其他弟兄姊妹盡的本分不同,但是在神面前受造之物這個稱呼是一樣的,是不改變的。他們與其他人員盡本分的區別在於他們有一個特殊性,什麼特殊性呢?突出的是「帶領」。比方說一隊人馬有一個人領頭,領頭的那個人如果稱為帶領或工人的話,這個人在整個隊伍當中起什麼作用?(帶頭的作用。)他帶這個頭對整個隊伍的影響是什麼?影響到方向,也影響到路途。言外之意就是如果這個帶頭的人走錯路了,對下面的人、對整個隊伍的人的影響最起碼是帶偏路了,其次是會攪擾、破壞整個隊伍向前行進的方向還有速度、節奏。所以說,這一部分人他們所走的道路與所選擇的道路的方向,還有他們對真理的明白程度與對神的信,不但影響他自己,也會影響到他所帶領範圍之內的弟兄姊妹。如果一個帶領人對,走的路途對,是追求真理、實行真理的人,那一方面下面的人會有正常的吃喝、正常的追求,另一方面,他的長進是能夠不斷讓人看得到的。那做帶領該走的正確的路途指什麼?就是這個人能帶領人明白真理、進入真理,把人帶到神面前。不對的路途是什麼呢?就是常常高舉自己,追求地位、名利,從來不見證神。這給下面的人帶來的影響是什麼?(把人帶到他面前。)人會遠離神受他控制,把人帶到人面前肯定就遠離神了。你把人帶到你面前,那是帶到敗壞人類、帶到撒但面前了,不是帶到神面前了,你把人帶到真理面前才是帶到神面前了。這是走正確路途跟走錯誤路途的兩種人對被帶領的人的影響。咱們就先從這兩個方向交通關於這個本分的各項真理,一個是正確的路途,另一個是錯誤的路途。咱們先交通哪一項?錯誤的還是正確的?(錯誤的。)為什麼這麼選擇呢?先講正確的還是先講錯誤的其實都對,但是兩種方式有不同的效果。如果先講錯誤的方式,人在錯誤的方式裡能找著更多的正確的路途,能得到一些正面的東西,還有很多可以警戒自己的消極、反面的東西,從中得到這些東西之後再講正面的,人對正面的東西會領受得更深一些,更快一些。基本上這種方式還是可行的,對人有益處。

那咱們就先從錯誤的方式開始講了。比如說,一個人當選為教會帶領或者工人後,開始盡自己的本分了,他是不是得帶點什麼架勢?作為敗壞的人類來說,作為有撒但敗壞性情、撒但實質的人來說,每一個人在這個時候內心深處都是翻江倒海的,都有一種雄心壯志,有一種要做成事業大顯身手、大幹一番的士氣,這種士氣對不對咱們暫先不說,當一個人選上帶領工人的時候,他內心深處很複雜。他認為好不容易選上帶領了,能不能做好不知道,以後路途是什麼樣不知道,但是從天然的本性來說,很願意有這樣的機會,也很願意接受這一份光榮的責任、光榮的重擔,而且內心深處還有一點小小的自喜、慶幸,「我在這幾十人當中被選出來了,看來我還是比一般人強,還是比較拔尖,這是我的實力,我比一般人領受好、通靈,比一般人會交通,比一般人信神年頭多點,花費、付出多點。事實證明我有資格做這些人中間的帶頭人,帶領他們進入神話,帶領他們明白真理,這是神恩待。」這是他內心深處的獨白,說「神恩待」這是最後附加的,其實前面那些才是他真實的想法、真正的認識。接下來,他就準備大幹一番。上任第一天他召集人聚會、作工作就帶著一種架勢、一種勢頭,什麼勢頭呢?雷厲風行,說一不二,新官上任三把火,他說:「咱們今天得先解剖解剖之前那個帶領,比如他轄制人的地方,你們認為他做的不怎麼樣的地方,都可以交通。交通完之後,你們對前任能夠棄絕了,不留戀他了,你們就算是有認識了,就算是對神有忠心、有順服了。今天這個會就從批判上一任假帶領敵基督這方面開始,大家揭發吧。」大家說都交通過了,也分辨出他是假帶領敵基督了,沒什麼可揭發的了,但這個帶領不同意,就開始點名讓人交通。他找了一個跟上任帶領關係最近的弟兄姊妹交通,交通後他一聽,「這傢伙對上任帶領也沒認識,沒棄絕呀,好像心裡還有他的地位,不行,今天我得想法讓他徹底暴露。」之後他又找了一個跟上任帶領關係最不好的起來揭露、檢舉,檢舉完他一聽滿意了,覺得這人可培養。培養什麼?培養同夥,培養自己的勢力。這就叫開場聚會。這第一場下來目的能不能達到?不那麼徹底,不那麼快,他在心裡盤算什麼?「人心最險惡,我得摸一摸在每一個人心裡到底對前任是怎麼看的,最重要的是我得清楚每一個人心裡對我是怎麼看的,了不了解我的過去,知不知道我的底細,最終得讓每一個人都知道我這個人不好惹。但要達到這個還得有點方式方法,得隱藏點兒、隱晦點兒,得讓別人看不出來。」他的這些想法、要作工的方式、出發點出自於什麼?撒但本性。這些表現你們有沒有?當你們被選上的那一天,可能一開始先警戒自己不要走錯道路,不要走假帶領、敵基督的道路,一定要放下地位,不為自己的地位、慾望、名利做事、作工,而是要好好盡本分,對神忠心,但是做著做著就不由自己了,一出口、一下手的目的就很明確,就要鞏固自己的地位,籠絡人心,一旦誰露出一點不服、不滿,心裡就感到不爽,也可能明著不排斥、不打擊,但是內心深處對這個人很反感。反感怎麼表現呢?(不搭理。)不搭理這是一個無聲的表現,具體有哪些行動?好比說聚會的時候,他喜歡誰就讓誰坐他對面,他不喜歡的人要是坐他對面,他就找各種理由給安排到旁邊去,這就開始打擊了,這是不是行動?行動比說話、心裡想更嚴重、更厲害,光心裡想還沒做這是出自於心思意念,但是一有行動就成事實了,這就不僅僅是撒但敗壞性情而是惡行了。新上任的帶領帶著自己的願望、志向,帶著自己的理想來作工作,來盡這方面的本分,所有的有撒但敗壞性情的人類共通的一個表現是什麼?共性的東西是什麼?抓權,鞏固自己的地位。抓權的方式有哪些?首先,他在人群裡觀察誰比較溜鬚自己、靠近自己,然後就主動地接近,阿諛奉承也好,或者是給小恩小惠也好,拉關係,套近乎,讓這些與他有共同興趣愛好、喜好,有共同野心或者相同敗壞性情的人與他成為死黨,成為同一個勢力,以此來鞏固自己的地位,擴大自己的勢力範圍。就是說他自己有這個權力了,他不是僅僅一個人做光桿司令,而是有更多的人擁護,有更多的人替他說話,有更多的人聽從、聽命、隨從,就是他作惡或者說壞話、打擊人、限制人都有人聽,都有人擁護,他的目的是為了這個。甚至到有一天,如果上面要撤換他或者有人對他提出不同意見的時候,即使他自己不出來辯解,也會有人極力地替他說話,替他打抱不平,維護他的地位。這是什麼方式?籠絡人心,用籠絡人心的方式鞏固自己的地位,擴大自己的勢力範圍。這是抓權的其中一項。

第一項是籠絡人心,第二項呢?對於溜鬚他、靠近他、能夠不分對錯地隨從他的人他要籠絡,那對於不服他、不靠近他的人,或者對他有分辨的人,或者追求真理的人,不太隨從他、不太接受他的籠絡、不靠著溜鬚拍馬與他維持關係的人,他用什麼手段?找機會打擊、排斥。一看到這樣的人,「我每次交通別人都記筆記,可熱心了,我交通的多有亮光啊,那個年輕的姊妹怎麼總也不記呢?對我有意見?覺得我交通得不好?還有,每次聚會別人都給我倒水、讓座,她一次也沒倒過、沒讓過,每次我來的時候別人都迎接,都點頭稱帶領,她從來也沒這麼對待過我,看來這傢伙是對我不服。我得想辦法教訓教訓她,我安排一個事讓她去辦,這事她保證辦不好,這樣我就有理由訓她了,這就是讓她服我的最好的機會。」他就開始找機會。他知道有個老頭不正經,就故意讓這個年輕姊妹去給老頭傳福音,結果去了老頭調戲姊妹,姊妹不想再去了,他就說:「你必須得去,傳福音這是神家工作安排要求的,也是你的本分!」大帽子一扣,年輕姊妹琢磨琢磨,「這是我的本分,那我就獻出去吧」,沒辦法就得去,結果去一次哭一次。後面的事就不說了,就說這個所謂的帶領為了打擊報復人這種事都能幹得出來,這是什麼人?這是惡人。他自己如果也是女性,碰到這類事他絕對不去,他比誰都躲得遠,但他看誰不順眼,看誰好欺負,看誰不服他、不溜鬚他,他就背後使壞道。人要是有了害人的心,是不是什麼壞道都有可能產生?這是怎麼來的?本性實質太惡毒、太壞,這是一方面主要原因,另一方面是人沒有敬畏神的心,沒有這個前提人就什麼事都敢幹,別說害人了,罵神、出賣神的事他都能幹,何況這點事對他來說就是小菜一碟,對他來說把人害到什麼程度他心都不會動,都沒感覺,他沒有同情人的心,心地太惡毒。他把這個年輕姊妹往火坑裡推的目的是為了什麼?他不是為了傳福音得人,他的目的是為了整人,整什麼樣的人呢?要是聽從、順服他的他就不整了,要是不服他,不溜鬚、不聽他的,沒把他當回事,結果就會像這個姊妹一樣遭受到這樣的待遇,被坑害了。他這樣一坑害,一般身量小、不明白真理的人會有什麼反應?琢磨琢磨,「這縣官不如現管,現在咱是在人家手裡,他讓咱往哪兒咱就往哪兒,別人對他什麼樣咱就得什麼樣,可別不合群了。現在人家怎麼溜鬚咱也怎麼溜鬚,咱還得處處比別人做得到位,比別人做得殷勤,才能穩住這個帶領,這帶領不好伺候啊。」這個效果正是這個帶領心裡所願意看到的,他達到目的了。這手段跟撒但害人的手段是不是一樣?(是。)這就說明人所做的代表撒但,人成了撒但的出口、代表,替撒但做事了。那這種盡本分是不是真正的盡本分?是不是在事奉神?(不是。)這樣的帶領不配稱為帶領,他是惡人,是撒但。

這類帶領他先籠絡人心,地位穩固了就開始排斥人、打擊人,開始整人、治人,統統這些手段是為了什麼?為了得到權力、穩固地位,為了控制人,為的是這個目的。那為達到這個目的他所有的出發點代表什麼?不是簡單的撒但敗壞性情了,這個實質應該比那個更嚴重。這不是簡單的撒但敗壞性情的流露,狂妄自是一點或者是有時候有點詭詐撒個謊,現在這類帶領所做的,籠絡人心,打擊排斥異己,鞏固地位,抓權,控制人,這種行徑是什麼性質?是不是在實行真理?是不是在帶領神選民進入神話來到神面前?(不是。)那他所做的是什麼?他是與神爭奪選民、爭奪人心。人心中該有的是神的地位,但是他所做的這一切恰恰與這個相違背,他不讓人心裡有神的地位、有真理的地位,而是有人的地位,有撒但的地位,有他這個所謂的帶領的地位。一旦他發現誰的心裡沒有他的地位,沒把他當帶領對待,沒把他當人物對待,他就該做事了,該下手了。他所做的都是圍繞自己的地位、臉面說話,圍繞自己的榮譽、名譽說話,處處讓人高看他、羨慕他、尊敬他,甚至敬畏他。為什麼叫敬畏呢?他想把人對神的敬畏之心用在自己身上,說:「你對神是怎麼敬畏的,是什麼樣的神態、情形,你對我就應該是那樣的。你不是怕神嗎?我現在讓你不怕神,怕我,我往那兒一坐一瞪眼,你就不敢說真話,你就得說誇讚我的話。你想跟上面反映什麼事,到我這兒就得給你卡住,你就不敢說、就得封口,有多少話你都得憋回去。只要有我在這兒一天,無論我是講字句道理也好,無論我是罵人也好,無論我是欺負誰、控制誰也好,我是做了什麼見不得人的事也好,或者我是做了什麼違背原則的事也好,誰都不敢說個『不』字。我說一沒有人敢說二,每個人說話、做事都得看我的眼色行事,我一個眼神不對,誰也不敢吱聲,連大氣都不敢喘,達到人人見了我之後都得心生恐懼、心驚膽戰,都有驚悚的感覺。而且不管什麼事,好的、積極的,大家認為不錯的,都必須是我提出來的,別人誰先提出來,那就違背我這個帶領的原則了,到我這兒必須得聽我的。」這是什麼行為?這種人是不是在盡帶領的本分?他們所作所為的性質是什麼?這是把神的選民從神家中分離出來,帶到他自己面前,然後領到一個山頭獨立了,水潑不進,針插不進。他說:「上面來一個工作安排,或者別處弟兄姊妹有一個什麼說法,到我這兒我得把關,我得為你們負責任,對錯得我來分析,結果得由我來承擔,你們沒那個身量,也不具備那個資格,我是此處教會的帶領,我也是此處教會的大門,出入都由我說了算,開除誰我說了算,讓誰進來我說了算。」這是什麼性質?(搞獨立王國。)搞獨立王國的人是什麼人?(敵基督。)「敵」首先是敵視,敵視基督,敵視神,敵視真理。什麼叫敵視呢?(站在對立面。)(仇恨。)仇恨神的人,站在神的對立面的人能不能接受真理?能不能喜愛真理?肯定不能。他的第一個表現就是不喜愛真理,誰一說真理他當面沒什麼表現,心裡抵觸,「什麼都說是真理,什麼都說是神的意思,什麼都順服?」他不接受,他從內心深處是抵觸的。抵觸的同時,所有的正面事物,順服神,忠心盡本分,做誠實人,凡事尋求真理,等等所有的這一切真理他絲毫沒有一點主觀意願的嚮往與喜愛。所以說,以他這樣的本性實質他已經站在真理與神的對立面了。那不可避免的,這樣的人心裡不喜愛真理,不喜愛正面事物。好比說,做帶領的人得能接受弟兄姊妹的不同意見,得能敞開心跟弟兄姊妹亮相,讓弟兄姊妹能夠指出你的問題、毛病,不能站地位,他怎麼想?「讓我聽弟兄姊妹的意見,那還是帶領嗎?那還有地位、還有威信嗎?還能讓人怕嗎?不讓人怕,沒有威信,作什麼工作呀?」他是這麼領受的,言外之意就是不接受這些實行法,不承認這是真理、這是道。他的道、他的真理是什麼?就是得用鐵腕、用惡行、用詭計對待所有的人,用殘酷的方式、陰謀手段的方式對待所有的人,不能憑真理、憑愛心、憑神話,他的道是這個道。這是敵基督這一類人他們的本性實質,也是他們的行事方式與出發點、源頭,他們的動機、存心就是這樣的。他們常常表現的動機、存心的實質就是敵基督的實質,不喜愛真理,仇恨真理,這是他們的實質。那站在真理與神的對立面是什麼意思?仇恨真理,恨惡正面事物。好比說,人都是受造之物,人就都應該盡上受造之物的本分,無論神怎麼說人都應該順服,因為人是受造之物,他怎麼想呢?「順服?哼,我是受造之物不假,但順服那得看是什麼情況,首先我個人得得利,我可不能受屈,我的利益得放在第一位,如果有賞賜、有大福讓我順服行,如果說賞賜沒了、歸宿沒了,那我就不能順服」,他這麼看。再比如說,神讓人做誠實人,他認為傻子才做誠實人,聰明人不做誠實人。這些是不是都是不接受真理的一種態度?這種實質是什麼?仇恨真理。這類敵基督的實質就是這一類實質,他們的實質決定了他們走什麼樣的道路,他們走什麼樣的道路也決定了在盡這樣的本分期間他們要做哪些事。

那這類敵基督他們做了哪些事?籠絡人心,打擊排斥異己,這是兩項了。這類人還有一個共同的表現,就是他們對於追求真理之人的態度是想方設法地排斥、打壓。打擊排斥異己,這個異己有可能是一些糊塗的、不怎麼會溜鬚、不會處世哲學的人,也有可能是一些比較熱心、比較追求真理的人。那第三項是什麼?應該是排斥打擊追求真理的弟兄姊妹。還有一項,就是怎麼讓人的心裡有他的地位。他這個手段是什麼?(高舉見證自己。)高舉見證自己達到的目的是佔有人的心、控制人。高舉見證自己咱們經常看到的方式是什麼,總結總結。一個是講資格,好比有的人說自己曾經接待過某某上層帶領,甚至有的說:「我接待過神,神說我素質好,還說我追求,說我人性也好,肯付代價,我這人肯定能被成全。」還有的人說:「我跟上面接觸過,上面說我這人有素質、有文化,信神時間也長,說我是可造之才。」其實真要對質這些話根本就沒有,就是別有用心者自己編造出來的謊話。人編造謊話的目的是為了什麼?讓人高看,「你看上面都高看我了,我跟你說完這個信息之後,你就應該高看我,這是應該應分的」,達到的目的就是這個。還有的人說:「我曾經做過各級帶領,經歷了三起三落都沒有消極過,最後我的誠心感動上天,現在又做了上層帶領。」問他為什麼不消極,他說:「咱有信心,是金子早晚會發光的。」最後出來這麼個結論。聽的人從他這兒會得到一個什麼樣的信息?「你看人家真追求,三起三落都沒消極,弄不好真是金子發光了,早晚人家還是被成全的料。」這是不是他達到的果效?無論什麼方式的說法,能達到讓人高看、崇拜,甚至在人心中佔有一定的地位,甚至取代了神的位置,這都是高舉見證自己之人所要達到的目的,他這種作法的性質就都是高舉見證自己,讓自己在人心中佔有地位。這些話、這些方式基本上在所有人的行為當中都有,但是有野心或者盡帶領本分的這一類人他們這麼做,如果達到了一定的程度,達到了難以克制的地步,而且存心、目的特別強烈、明顯,想控制人,想讓人把他當神看或者是當崇拜者對待,從而達到能控制人、能轄制人、能讓人順服的這個地步、這個目的,那統統這些都是高舉見證自己的性質,都是敵基督的性質。人慣用的高舉見證自己的手段是什麼?(講資本。)講資本這裡面包括幾樣?受了多少苦,付了多少代價,作了多少工,跑了多少路,信神多少年,還有傳福音得了多少人,受了多少屈辱,甚至還有的人曾經坐過幾次監,一次也沒有當猶大,等等。這些高舉見證自己的手段都屬於敵基督的作法。他們打著盡帶領本分的旗號行自己的事,鞏固自己的地位,鞏固自己在人心中好的印象、形象,同時用各種方式、手段、方法來籠絡人心,甚至打擊排斥那些與自己有不同意見、不同看法、走不同道路的人。而對於那些愚昧無知、身量特別小的人,還有一些信神時間短、糊塗的人,他們採取什麼手段呢?迷惑、拉攏甚至威脅,用這些手段來達到鞏固自己地位的目的。

在教會中常常發生這樣的事,弟兄姊妹聽上面的講道交通中說,如果帶領工人做了一些違背神家工作安排的事他們有權反映,有些人聽後分辨出自己所在教會的帶領作工作就不合工作安排,他就想反映。結果這事讓帶領知道了,帶領琢磨琢磨,「在我身邊還有這樣的人,居然敢反映我,這還了得,一定得查出來是誰!」隨後他就把整個教會幾十個人都查了一遍,查到什麼程度?每一個人的信神時間,盡過什麼本分,現在都跟誰有聯繫,能不能聯繫到上面,等等都查一遍,就下這麼大功夫。徹查之後,查出其中兩三個人有嫌疑,他聚會就專門為這事講一篇道,說:「人哪,不能沒有良心,你今天信神,誰帶領你到現在的?你現在明白這麼多真理,我要是不給你交通,不給你聚會,你能明白嗎?現在咱們教會得這麼多人,福音工作有這麼大的進展,我要是不指揮,你們能得著嗎?這得感謝誰呀?」有些人琢磨琢磨,「感謝誰?應該感謝神哪,人有什麼功勞啊?」他又說:「這些神話書籍要不是我給你們領回來,你們能得著嗎?這聚會要不是我召集,你們能聚到一起嗎?人不能沒良心!那有良心該怎麼辦哪?帶領有時候做點錯事就不能細追究、抓小辮子不放,幹什麼呀?想造反哪?有點小事咱們內部消化,反映什麼呀?反映的人那是無能,身量小。什麼事都跟上面反映,上面哪有工夫給你解決這些問題呀?要解決也得教會帶領解決,這不還得先通過教會帶領嗎?什麼事非得跟上面反映,打擾上面好嗎?我告訴你,你要是跟我反映,我和和氣氣就給你解決了,你要是跟上面反映,那上面厲害著呢,肯定挨一頓對付,我都挨對付多少次了,你們身量這麼小能受得住嗎?弄不好你就不信了,那不信這後果誰承擔哪?你要是想反映那你就自己承擔,到時候不信別賴我。想反映我也不攔著,反映吧,誰反映?我看看!」這一震還有人敢反映了嗎?人就憋回去了。其實不用怕他,就是現在他想整死你,你的命也不在他手裡,沒有神的許可他敢嗎?他罵你兩句你就不敢了?有些人就真不敢反映了,「神還不知道在哪兒呢,咱跟上面反映,上面聽不聽呢?萬一不聽咱不就暴露了嗎?暴露了以後教會這些人不跟我來往了,帶領也看不上我了,還總欺負我,我還能在這兒呆嗎?不行,多大的事也不能反映了,自己消化得了,再說也不關咱的事,人家都不反映,咱反映什麼呀?」他就癟了,不反映了。你說敵基督對於這樣的人能手下留情嗎?他一旦認為這個人跟他不是一條心,總想反映他,他就找藉口、找機會讓弟兄姊妹反感這個人,然後想方設法地抓點小辮子,製造點誤會,把這個人劃到B組去。後來這人怎麼想?「壞事了,沒順服帶領,瞎反映,讓人家給治了,以後得記住一個教訓,千萬千萬不能得罪帶領哪!帶領說一咱不能說二,帶領讓幹什麼就幹什麼,絕對不能跟上面取得聯繫,這可是不得了的事啊!這下給劃到B組了,上面還不知道,誰給做主啊?現在是人家帶領說了算,人家當帶領一天咱就得在B組呆一天,能怎麼辦?自己想辦法吧。」心裡沒神了,把神信沒了。自從被打發到B組,這個人就嚇破膽了,什麼也不敢說、什麼也不敢做了,真實的信也沒有,忠心盡本分也沒有了,喜愛正義的那一點小火苗也沒了,徹底被敵基督打趴下了。怎麼看出來的呢?你問他有關帶領的事或教會裡的什麼事,他一句實話也不敢說,這是不是嚇怕了?為什麼能嚇到這個程度呢?不認識神的公義,不知道什麼是真理掌權,也看不透撒但的邪惡、殘酷、殘忍、黑暗。他不論說什麼都是含糊的話、隱晦的話,聽不出整個事件的發展、人物和真實的情況,全部都是包裹著的,就是他的心跟你說話時就隔著一層東西,「你不要了解我任何的信息,我不想把我任何真實的情況透露給你,你不要靠近我,你靠近我要是了解到我的實底,你就要壞我的事,打破我現在的生活環境、生活規律、生活狀態。你不要參與我生活當中的任何事,這些事讓我自己來處理。」這是不是被敵基督控制了?敵基督看到這樣的情況是樂還是憂呢?他就樂了,說:「這傢伙讓我治得再也不敢了。」他達到目的,得逞了。教會當中這樣的人多不多?你們有沒有做過這些事?也可能做過了還沒有意識,也可能不久的將來會做這樣的事。那這個算不算是問題?(算。)這些人雖然懼怕敵基督,但他們也沒有供著敵基督、事奉敵基督,也沒有信敵基督,也沒有跟隨敵基督,這怎麼就算問題呢?這裡面一個是從敵基督籠絡人、控制人的手段看見他的本性實質是撒但的實質,是與真理、與神相敵對的,他就是要與神爭奪人,爭奪神的選民。其次,敵基督做事的這些手段、方式,確實能夠在一些愚昧無知、沒有真實的信、一丁點兒真理不明白也不追求真理的人身上達到果效,確實把這些人控制住了,控制住他們的手腳,封住他們的嘴,封住他們的耳朵,也控制、影響了他們的心思意念,更影響了他們前行的方向與道路。這就是敵基督所做的事的性質,與對這些愚昧無知之人的影響。

剛剛講到盡教會各級帶領工人的本分的人員,講到涉及這方面本分的真理,咱們先講的是關於盡這方面本分人所表現出來的與本分無關的行為還有實質,先提到了盡這方面本分最嚴重的一類人的表現,是哪類人呢?(敵基督。)敵基督這類人共性的一個表現是什麼?抓權力,他們對權力的慾望大過一切,權力是他的命,是他的根,是他活著做一切事情所圍繞的一個主題,一個方向,一個目標。所以說,這類人所做的一切,他所流露出來的性情與撒但籠絡人、控制人的性情、實質是一模一樣的,可以說這類人的所做所行不折不扣地成了撒但的出口、化身、發表,他們的所做所行、他們的表現主要的目的是為了擁有權力。他們控制的對象是他們所帶領的跟隨神的這些人,是在他們權力範圍內能控制到的這些人。他們的手段咱們剛剛也講了,第一個方式是籠絡人心,第二個是打擊排斥異己,第三個應該是仇視、打擊追求真理的人。第四個呢?(高舉見證自己。)他無時無刻不在高舉見證自己。第五個是什麼?應該是迷惑、拉攏,還有威脅、控制人。統統這五大表現就是敵基督為了得到權力、為了佔有人的基本的一些手段、手法,這個是大的方面。那咱們就這幾個大的方面一一作一下細節的解剖、交通。

先說第一個,籠絡人心。籠絡人心有幾種方式?小恩小惠是一種,有時是給點好東西,有時候是誇獎,有時候是給點承諾,有時候看有些本分比較出頭露臉或者人認為比較能得好處、大家高看,他就把這些本分分配給他要籠絡的人。小恩小惠包括很多,有時候是物質的東西,有時候是非物質的東西。好比說,有些人臨到一個事軟弱了,對照神話他看到自己這個軟弱是不忠心,是不想盡本分,沒有真實的順服,他覺得很受責備,帶領一看,說:「你身量小,神不會那麼看的,你才信多長時間哪,你不能對自己要求那麼高,這事得慢慢來,神對人要求不高。你就是有時有點軟弱,這不怕。」意思是軟弱不怕,繼續軟弱下去更不怕,這都是正常的消極,在神那兒不記念。還有些人情感重,帶領說這是身量小沒事,有些人懶惰對本分不忠心,他也不責備。就是處處順情說好話討好人,讓人說他好,「我們的帶領像慈母一樣,真是代表神哪,神選他真沒錯,真是出於神的」,言外之意就是他可以作神的發表,他可以代表神。他的目的是不是這個?也可能不是那麼明確,但是有一個目的是顯而易見的,就是讓人說這個帶領太好了,很體貼人,很體諒人的軟弱,很知道人的心。就是有些人盡本分應付糊弄,該責備他也不責備,有些人做事讓神家利益受到虧損、損失,他不責備反倒還給予安慰、鼓勵,其實他的目的不是體諒人的軟弱,他內心深處知道,「我如果這樣做,人就會認為我是好帶領,在人心中就會對我有好的、高的評價,如果按十分打分的話,我要讓所有的人在心裡給我打九分以上,甚至十分。」不管神家的利益、弟兄姊妹的本分、弟兄姊妹的教會生活和生命進入受到多大的虧損,受到多大的攪擾,他從來不責備,心裡也沒有任何的負擔,只是輕描淡寫地說一說就完事了,也不交通真理,也不帶領人進入真理實際,從來不讓人明白神的心意是什麼,人做的事錯在哪兒,流露了什麼樣的敗壞性情,他不給人點出問題的實質,更不解剖人的情形。他從來不交通這些,而是一味地縱容人的軟弱、人的消極甚至人的應付糊弄,一貫地讓這些人的行為、讓這些人的所作所為得不到任何的定性,反倒是經由他這麼一做,多數人都認為:「我們的帶領就像是我們的母親,我們的帶領比神還體諒我們的軟弱,我們身量小夠不上神的要求,但是我們能夠得上我們帶領的要求就足夠了,他是我們的好帶領。如果有一天上面撤換我們的帶領,那我們應該發出我們的心聲,提出我們不同的意見、願望,與上面交涉。」人心裡有了這樣的想法,與這樣的帶領有了一種這樣的關係,對這樣的帶領有了這樣的印象,內心對這樣的帶領產生了這樣的依賴、羨慕、尊敬、崇拜,在這個帶領心中他的感覺是怎樣的?他如果有責備,覺得虧欠神,這是追求真理的人。但是他心裡面如果沒有這些,他做事的目的是用這些方式、手段,用人情、情感賄賂,用假象安慰、勸勉,引誘人背離真道、背叛真理,甚至一味地縱容人在本分當中應付糊弄、不負責任,達到他在人心中佔有一定的地位、讓人心中對他有好感的目的,這是不是籠絡人心的一種方式?(是。)這種方式邪不邪惡?這樣的人可不可惡?太噁心了,是吧?他們在人中間這樣做了一段時間,讓人對他們有了好感,有了依靠,有了信賴,但是有一點是可以肯定的,經過他們這樣的籠絡,藉由他們用這些手段、方式作工在人身上,人不但不能明白真理,不但在生命進入上沒有任何的長進,反而把他們當成自己的衣食父母,把他們當成了神的替代品,他們取代了神在人心裡的地位。人有事不來到神面前了,人臨到事的時候不尋求神了,人也不會尋求神,也不知道怎樣尋求神,更不知道怎麼做才是合乎真理,怎麼做才是找到了原則。反之,臨到事的時候他們迫不及待地想等待他們的帶領發話應該怎麼做,怎麼做是最好的,怎麼做才是他們應該聽從、應該遵守的。這達到的果效是什麼?人尋求帶領的意思代替了尋求神的意思,聽從帶領的話代替了順服真理、尋求真理,依靠帶領做事,依靠帶領給撐腰、說話、做主代替了人依靠神、尋求真理。這類所謂的帶領是不是在人心中已經佔據了一定的位置了?這就是他們的表現。

有些人臨到事你讓他禱告神、吃喝神話或者聽講道,他說:「禱告神我這身量太小,也不會尋求;吃喝神話我這人也沒什麼素質,沒那麼大的亮光;聽講道也不行,那都太高、太深了。人素質差再一軟弱,就是方方面面都不行,那就得找帶領。」你問他:「怎麼就找帶領呢?為什麼不尋求神,不來到神面前哪?」「人來到神面前難處大呀,又有觀念,素質又差,人又遲鈍又麻木,神的話說得都不是那麼直白。你看我們帶領就直接告訴你一加一等於二,神從來不告訴人一加一等於二的事,他就問你一加一等於二,然後二加二應該等於幾,神是這麼告訴人的,我從來就找不到答案。因為我這人素質太差、麻木痴呆、身量太小,因為種種原因,所以我必須得把這些事都交給我的帶領,我的帶領能替我做主,能替我找到答案。帶領告訴怎麼做我就怎麼做,我就是這樣的一個人,簡單,順服。」「那順服帶領就是順服神嗎?」「可不是嘛,帶領是合神心意的,帶領素質高,明白真理,明白神的心意,帶領怎麼說那就都是神的心意。」這方向怎麼樣?錯了吧?雖然說方向錯了,但是在人的經歷過程當中,人不可避免地會逐漸傾向這樣的路途,這是怎麼回事?多數人愚昧無知、素質差這個原因暫先不提,就帶領本身而言,在人身上有這些表現,人有這些依賴性,人對帶領有這樣的看法、態度,這與帶領籠絡人心的這個手段、方式有沒有關係?可以肯定地說,有絕對的直接的關係,百分之百的關係。為什麼這麼說呢?有很多帶領主觀意願上是想把人帶到神面前,但是他們因為不明白真理,因為不知道什麼叫盡帶領的本分,所以不知不覺走上了敵基督的道路,用自己的方式、方法不知不覺籠絡了人心,控制了人心,控制了人的行為、人的思想,讓人在做事、思想、實行真理甚至盡本分的方方面面都對他們言聽計從,而對神人從來沒有過這樣的態度,也從來沒有過這樣的實行路途。為什麼?因為人的敗壞性情、人的本性是相同的,人給你指個道你特別願意實行,這個不代表你是在實行真理。那人為什麼不願來到神面前,不願尋求神呢?因為人性裡沒有這些合乎真理的東西,人所喜歡的、人所嚮往的、人心裡所存的這些東西與真理都是背道而馳的,都是相悖的。所以,當讓人尋求真理的時候人覺得比上天還難,當讓人聽從一個人的時候,人覺得太容易、太舒服了。所以,敵基督他們藉由籠絡人心這個手段控制人,在人身上達到果效的速度、節奏是很快的,效率也是很高的,他們隨隨便便說一句話就能讓人對他們有很高的評價,隨隨便便說一句帶點存心的話就能讓人對他們刮目相看、另眼相待。這就是敗壞人類裡面所具有的東西,就是說,你不追求真理,你走追求權勢的這個道路,你所做的一切對任何一個敗壞人類的影響就是使他們背離真道,遠離真理,遠離神,棄絕神,只有這個果效,最後只有這一條路,只有這個結局,這是顯而易見的。

剛剛說到籠絡人心的第一條,小恩小惠。小恩小惠不一定是物質的東西,這裡面包括很多,有時候說點貼心的話,有時候滿足人的慾望、人的興趣,還有時候摸著人的小心思順情說好話,讓人覺得這個帶領很好、很體諒人,就是充分地用包容、愛心、溫暖還有所謂的體諒來掩蓋他背後控制人的野心。好比說,有時候弟兄姊妹施捨點好吃的東西,他看其他人還不知道這事,他跟誰不錯就給誰分點,這一賄賂關係就好多了;再比如教會裡有一個輕省的活兒,他跟誰關係不錯就讓誰去做。他為什麼能這樣做?一方面,他天生不喜愛真理,辦事沒什麼原則;另一方面,他能把好事留給關係好的人是為了拉攏,他這樣做就達到籠絡人心的目的了。這個手段不是光獻點小東西或者說幾句好聽的話,這裡帶著存心,帶著一些目的,就是為了達到在人心裡最起碼對他有好的評價。如果在人群裡一共有十個人,他就先衡量,「這十個人當中,有兩個我不用吱聲,他們因為我的身分地位就能溜鬚我,不用搭理他們,他們自然就是我的人。有五個是不追求真理、糊塗信的,這種腳跟不穩的東西好辦,給個仨瓜倆棗就收買了。還有三個總要追求真理的,誰講字句道理他們總檢舉、總駁斥,這三個傢伙不好辦,我把他們放最後。」在一個人群裡他能搞定的、不能搞定的,他眼睛一掃就知道。他怎麼知道得那麼快呢?因為他心裡充滿了這些東西。他的行事原則、為人處事的方式不是跟人和睦相處,有正常的人際關係,能幫助人、供應人對人有造就,不是與人平等相處,用真理原則辦事、打交道,他根本沒有一丁點兒這樣的原則。他的原則是什麼?「每一個人心裡對我是怎麼看的,心裡有我、怕我、尊我、敬我的我就不用搭理了,還不敬我的我下一步該怎麼辦,已經敬我了還不太服的我該怎麼辦,那個心裡一般不搭理人的我該怎麼辦」,他有步驟。為什麼他能產生這些步驟、這些思想?就是他心裡對權力的慾望是不可控制的。他在一個人群裡如果與人和睦相處,對他來說就太沒有成就感,太沒有尊嚴了。他的目的是什麼?讓所有人的心裡都得有他的位置,不排第一也得排第二,不排第二也排第三。這樣的人做帶領能不能聽取別人不同的意見?不能。他所做的一切是圍繞什麼?圍繞權力。他要先摸透你的心,掌握你的心,先收買你,之後把你的心裡話套出來,就是你對他的真實看法是什麼樣的,他掌握之後就對症下藥,逐個下手,他是要控制人心,一旦發現哪個人的心跟他不合,哪個人對他不敬,跟他有二心,他就該出手了。所以說,他籠絡人心的出發點就是為了權力。那他得著權力的方式、手段是什麼?參透人心、掌握人心、控制人心。人的思想靠心、靠人的本性控制,這心他一控制了,那思想怎麼想就不用管了,他先控制你的心。

籠絡人心的手段咱們剛剛說到的是小恩小惠,還有哪些你們常見的或者慣用的手法?比如這個帶領在人心目中有一個壞的印象,別人覺得他這人沒什麼才幹,或者只會講字句道理,沒什麼真實的認識,如果他發現人心中對他有這樣的印象,他會不會極力地掩蓋這些缺陷、毛病?(會。)他會怎麼做,會說哪些話?假裝敞開這是一方面,還有解釋這也是一個掩蓋的方式,還有沒有其他的手段?用自己的強項,用別人認為高的來掩蓋自己的弱項,這是不是一種常見的手段?好比有的人說,「你看我信的時間短,但是為什麼能選我做帶領?我在世上開公司,員工從十個人一直發展到兩百人,我有領導才能啊。雖然咱們神家不講這個,但是有時是不是也能用到啊?」別人聽完不太認同,他又接著往下說,「好比說你做事其他員工不聽,你怎麼辦?你做出成績來他們就聽了。我那是有事實在那兒擺著的,我們的企業都上市了!」一開始別人會說他那是恩賜,覺得外邦世界跟教會不一樣,但他今天說一個事,明天又說一個事,別人就從疑惑到相信,到不知不覺在做事的過程當中一點點地崇拜,加上他再迷惑,再掩蓋自己的缺欠,不知不覺人心被他收買了,有些人就被迷惑了,對他俯首稱臣了。這是不是一種手段?這是極力地炫耀自己的特長、恩賜、能耐,這些作法的目的也是為了籠絡人心。他籠絡人心除了給人點好東西以外,還得讓人在心裡高看他,他要是一般人沒文化,是大老粗,有誰高看哪?所以他就有意把文憑往外亮,讓人知道他有高文憑、高學歷,有些人就被迷惑了。他極力地炫耀自己的恩賜、特長、能耐,達到讓人在心裡對他有高的看法、好的印象,甚至做事的時候常常有想徵求他意見的衝動或者想法。他為達到這個目的所做的是不是也是籠絡人心的一種手段?這是做帶領的籠絡人心的兩種表現,第一種是用小恩小惠,第二種是炫耀自己的能耐、恩賜,也就是自己的優勢,用這種方式技壓群雄,然後讓所有的人高看他、仰慕他,心甘情願地來到他面前聽從他的指揮、接受他的帶領,甚至心甘情願地接受、順從他的一切安排。這是不是攻心術啊?籠絡人心是一種攻心術,什麼叫攻心術呢?就是撒但佔有人心、控制人心的一個手段。神是鑒察人心肺腑,神是征服、得著人的心,那在撒但、敵基督身上為什麼不用「得著人的心」這個說法呢?因為他們是通過非正常的、邪惡的手段攫取了人的心,迷惑、拉攏、控制了人的心,讓人不由自主地對他們有了高的看法,對他們有了景仰之心。

籠絡人心的手段咱們說了兩條,還有哪些手段極具代表性呢?你們如果沒有經歷到敵基督的這些手段、作法,你們可以在自己身上對對號,找一找,這也是不錯的取材之地,是吧?總結總結,施小恩小惠你們是不是常常做?(是。)那第二條呢,極力地炫耀自己的恩賜與強項,尤其是當自己做了違背真理的事,當自己的弱點、缺陷暴露的時候,甚至是受到對付修理很沒面子、威信掃地的時候,用這種方式、手段來補救,挽回自己在人心中的地位、威望,你們做不做這類事?(也做。)那做這些事的時候有沒有覺得這個路不對,不能這麼做,有沒有責備?是根本就沒有感覺,做完之後不當回事,照樣吃照樣睡,還是說也有責備但是因為臉面太重要了,身不由己還得做?(也有責備,但身不由己還得做。)那證明你們還沒麻木到一定程度,還有知覺。有知覺的人就能蒙拯救,一點知覺都沒有的人沒人性,那就夠嗆了。這是籠絡人心慣用的第二種手法,還有沒有第三種情況,就是他無論做什麼事都不是做在神前,而是做在人前?(有。)他的目的是為了什麼?拉攏人心,是吧?外表肯受苦,比別人肯付代價,比別人看起來更屬靈、對神更忠心、對本分更認真,其實旁邊任何人都沒有的時候,他會怎麼做那就是未知數了。他表面這樣做不是出於他的本意,而是另有目的,這一條是什麼?就是他是做在人前讓人看他做得多好,盡本分多忠心,其實他裡面根本沒有忠心這個出發點。他要達到的目的是讓人看見他是忠心的,是負責任的,這代價付得讓人看著心服口服,所以人才甘願接受他的帶領,無論他做了什麼錯事人都能原諒。這是一種什麼行為?這應該是用假象迷惑人,就是用好的行為、用外表合乎真理的作法來迷惑人,獲得人的好感,這是不是就可以概括這個行為的特徵了?最終獲得人的好感這是他的目的。人有好感了,人的心對他就有一份尊敬了,他就可以用這種方式在人心裡佔有一定的地位了。好比說,有一類人盡本分也肯付代價,憑著經驗在做事的時候也有一些原則,基本上大的原則不觸犯,但是當你跟他交通神話、尋求一個真正的真理原則的時候,他會說什麼?「沒事,不用交通,這些事都在我心裡呢!」真臨到事的時候他不但不尋求,也不聽別人的勸阻,更不聽別人的意見,就是自己認為怎麼好就怎麼做。當他們付出代價的時候,讓人看見他們做事外表上雷厲風行、有一定權威的時候,在人心中對他們的看法是什麼,有沒有好感?在人看他們沒有明顯違背真理的地方,他們做事的方式特別熟練,盡本分的忠心程度還有盡本分的經驗足夠讓人折服。人對他們有這樣好的看法的同時,在人心中他們的分量是重還是輕?是重的,是有分量的。有些人他們從來不尋求真理,一方面是這些人不通靈,另一方面是他們對真理不感興趣,但是他們不想讓人知道他們根本就不喜愛真理,也根本就不懂什麼是真理原則,他們盡本分純屬是憑著一時的熱心,憑著自己的好心,也憑著自己多年來的經驗,他們不想讓人知道這些,所以他們就極力地獻殷勤、付代價。如果有人發現他們不通靈或者不明白真理,他們就趕緊做出點成績讓人看看,這樣三做兩做,不少人還是被他們迷惑了,說:「他們盡本分有經驗,懂得原則,我們不懂。」「我們不懂」這一句話就暴露出人內心深處對他們外表的好行為是認可的。這個認可就等於人認定了他們是實行真理的人,他們是愛神的人,是接受神成全的人。那有這樣的評價,是不是就等於他們在人心中具有一定的地位?更具體地可以說是一種威望。那這個威望給人帶來的是什麼?人對他們的仰望、高看甚至是依賴。依賴就是一有事臨到的時候,人就趕緊找他,如果有人說「這個是大事,咱們不懂,是不是問問上面?」有些人會說:「不用,問他就行,他都懂。」很可能他是懂,大部分時候做事也沒違背原則,也沒給神家帶來什麼利益上的虧損,但是,如果是他從來沒辦過的事,在他也不掌握原則的情況下,你要是仰望他、依靠他,搞不好就給神家帶來虧損了。仰望人有時候就把你坑了,就給你、給神家帶來虧損了,就給你教訓了,是吧?

用假象迷惑人獲得人的好感,這是籠絡人心的第三種表現,第一種是用小恩小惠,第二種是炫耀自己的強項、恩賜、本領,這些統統是籠絡人心的手段。這些手段你們有沒有?(有。)有的人常常爆料一些別人不知道的小道消息,或者是談古論今,談點什麼高人高見了,就總想露一手,有時候沒露好讓人看出點破綻,然後就極力地補救。他們無論做了什麼違背良心、違背人性、違背真理還有違背神心意、違背自己本分的事,或者說了這些話,他們從來不知道悔改也不會認錯,也從來沒有意識到這是多麼嚴重的問題,反之還花盡心思、絞盡腦汁地為此作出補救。好比說,有的人認為自己文筆不錯是筆桿子,有的人認為自己是好帶領,還有的人認為自己是好人,他們在露出破綻後常常為了補救滿嘴起泡,甚至吃不下睡不著,擔心在人心中原來的好形象一落千丈。他們為了自己的形象花心思、付代價,絞盡腦汁地補救,但是從來不會因為自己所走的道路、自己違背真理的種種行徑而感覺羞恥、自責,感覺虧欠神,他們從來沒有這樣的感覺。那他們主動地、積極地用各種手段籠絡人心,這樣的本性,這樣的人性,這種種的流露是不是在盡本分?是不是一個帶領該有的表現?肯定不是。這些手段還有他們的種種表現,如果定性的話應該定怎樣的性質?根據他所走的道路,根據他的追求,也根據他的實質來定性,他是走敵基督道路,是吧?走敵基督道路的人他們的所做所行不是在盡帶領這個本分,而是在抵擋神,在拆毀神拯救人的工作,攔阻人來到神面前。從他們所做的這些事的性質來看,他們不但沒盡到一個帶領的本分,反而充當了敵基督的角色與神爭奪選民,本來應該屬於神的羊他們也想奪去,就是這樣的性質。這樣的帶領能不能稱為帶領?(不能。)那稱為什麼呢?敵基督,惡僕。這些人打著帶領的旗號卻不盡帶領之責,他們所做的完全不是在盡帶領的本分,而是在充當敵基督的角色,代表撒但攪擾、破壞神的工作,迷惑神的選民遠離真道、遠離神。他們所流露的這個本性實質是讓人遠離神,讓人棄絕神、棄絕真理。到什麼時候他們把人的心徹底佔有了,就是人心裡除了他們沒有其他任何對象能佔有了,他們籠絡人心的目的就達到了。這類不盡帶領之責的人是什麼人?是不是神的仇敵?是不是神選民的仇敵?百分之百是。

以前有個人在我身邊作錄音、整理文稿的工作,作了幾年之後他就覺得自己有貢獻了。雖然在我面前他表現得很聽話、很勤快,很認真負責也很付代價,但一到教會裡他本性實質的東西就都暴露出來了,就是特別地愛地位、虛榮,另外,跟任何人在一起的時候都特別地講資本,炫耀自己能做什麼,都做了什麼,自己受過多少苦,如何如何。他常常就做這些事、說這些話,跟在我面前表現的完全是兩個人,另外,誰跟他在一起都受轄制、受欺負,還不敢吱聲。這裡最大的問題是什麼呢?他把自己作的這點工作、盡的這點本分當成資本到處炫耀,炫耀到人都仰望、崇拜、羨慕他,最後讓人說:「這個人為神受苦太大了,你看看人家那信心、那愛神的心,人家掉根頭髮絲咱都比不上啊,咱跟他得差多少啊!」就達到這個果效,別人張口閉口就提他的名字,那些見不到我的人一聽他說的話,就覺得見他就等於見我了,最終他對人的認識、思想、心靈的影響就達到這個程度。那達到這個程度他是不是做了不少事?他絕對不是隻言片語地提一下自己盡過什麼本分,而是長篇大論地這麼說、那麼講,再加上自己的存心目的,說一些能夠勾引人心、能夠讓人崇拜他的話,最終達到目的了。這樣的人怎麼樣?要是論他在我身邊作的工作、盡的本分對他來說其實是個好事,不是什麼陷阱、試探而是機會,但是他不珍惜這個機會,沒有把這個機會當成正面的、積極進入的一個路途、根基、源頭,反倒利用這個機會達到自己上位的目的,達到籠絡人心的目的,這就麻煩了。你說他能不能意識到自己這麼大肆地宣傳有個人的存心?應該能。但是他為什麼就制止不了自己的行為呢?為什麼他做這些宣傳、講這些事的時候不是講一次之後心裡有責備、有控告,感覺自己做的這個事很卑鄙,是想藉著這個事達到自己的目的,以後再做的時候就越來越收斂,越說越少,最後杜絕這個事,絕對不提這類事?為什麼他止不了步而是一發不可收拾呢?(他本性不喜愛真理,喜愛地位。)他喜愛地位給他帶來的是什麼?人的崇拜、高看、羨慕,最終他的目的是想享受神一樣的地位、一樣的待遇,享受這個地位所帶來的榮譽、幸福、快樂。後來這個人得病回老家了,他就覺著自己更有資格享受地位之福了。在這個思想的支配之下,他這類人是不是會要求人有更多、更好的待遇去對待他?因為什麼他有這樣的要求?他不覺得過分,不覺得無理嗎?因為他覺得自己有資格了,「我為神受了很多苦,也為弟兄姊妹受了很多苦,我有這個資格,我是因為受那些苦得的病,所以說弟兄姊妹必須得伺候我。」他生病期間就躺在床上讓人伺候,還有人餵飯,這是不是夠噁心了?如果真病到這個程度還可以,否則這也太沒有理智了吧?

有些人不追求真理,有機會做了帶領後用各種手段為地位做事,下功夫、付代價,然後得到了地位,也籠絡、迷惑了人的心,讓更多的人崇拜、高看他。他得到了充分的權力,他追求地位的慾望得到了充分的滿足,最後的結果是什麼?無論他是用小恩小惠賄賂人,還是炫耀自己的恩賜、本領,或者是用各種方式方法迷惑人、獲得人的好感,無論他是用哪個方式籠絡到了人心,在人心中佔有了地位,他失去的是什麼?他失去了在盡帶領本分這個期間得著真理的機會。反之,因為他的種種表現也為自己最終的結局積攢了惡行。那現在咱們總結一下,不管是人認為的這些小恩小惠或者炫耀自己,或者是用假象迷惑人,無論在外表看人從這些手段中得著了多大的實惠,得到了多大的滿足,這條路是不是一條好的道路?是不是追求真理的道路?是不是能蒙拯救的道路?很顯然不是。這些方式、這些手段無論多麼隱晦、多麼的不為人識破、多麼的高明,最終都是被神定罪的,都是被神厭憎的,因為他們這些行為背後隱藏的是人的野心,隱藏的是人與神敵對的一種態度與實質。神對待這類人的態度與實質絕對不會定性為這是盡本分,而是定性為是作惡。對待作惡的人神的定規是什麼?「你們這些作惡的人,離開我去吧!」神說「離開我去吧」,就是送給撒但、送去撒但群居之地了,神不要了。不要的意思就是不拯救了,你不是神的羊,你更不是神的跟隨者,所以說你不是神拯救的對象,就是這樣的定義。那籠絡人心這個性質到底是什麼是不是看清楚了?籠絡人心是什麼性質?(走敵基督的道路。)走敵基督的道路這是敵基督的行為、實質,更嚴重的實質是與神爭奪選民,這樣的人是神的仇敵,這就是對這類人結局的一個定性、定位。

第一條籠絡人心的定性、定位說完了,第二條是打擊排斥異己。籠絡人心有很多讓人看起來很柔和、很合人觀念、對人沒有任何傷害的手段,比較委婉、隱晦,讓人看不出來有任何惡意,看不出有什麼爭奪或者是血腥、惡毒的表現,就是用很隱藏的手段去做。第二條,打擊排斥異己就不是這樣了,一說「打擊」這就不是正面的而是比較貶義的詞,肯定不隱晦,是公開的讓人看得出來的。這個手段不是那麼陰險、隱晦、帶有詭計,而是很露骨,讓旁觀者都能看到帶有一定的攻擊性質,他不是隱忍而是主動出擊。他的目的很明確,就是公開地打擊、打壓、排斥,說別人的不是,揭露別人的不對。他所說的話、用的手段與他的行為、動機帶有惡毒的性質,他的語言、方式肯定帶有一定的攻擊性,就是定罪、毀謗、揭露還有惡語中傷,也可能把正的說成反的,把對的說成錯的。他打擊排斥異己,一般主動出擊的時候是出於一種報復的心理,一看誰跟自己意見不一致,對自己的地位有威脅了,就先下手為強,主動出擊治服對方。打擊排斥異己還有什麼表現?(貶低對方。)貶低也是其中的一種表現,就是你做得再好他也貶低你,這麼貶低那麼貶低,把你貶得沒信心了,消極軟弱了,他就高興了。另外,還有一種表現是定罪,怎麼定罪呢?就是你做了一件事其實誰也不知道做得到底是對還是錯,但是他有目的地想打擊你,就把你這個事跟某一個事聯繫起來定罪你,讓別人一聽覺得他說的有道理,這就達到他的目的了。那排斥是什麼呢?就是你做得再對,他心裡其實也認為你是對的,但他就說你是錯的,就跟你成為兩條戰線,成為明顯的兩派,然後用他這一派的觀點、謬論駁倒你,再用駁你的這些話迷惑大家,讓大家聽了之後覺得你那個是錯的,以此贏得大家對他的贊成,這就達到他打擊排斥異己的目的了。排斥異己有時候是當面辯論,有時候是背後論斷、挑撥還有毀謗、誣陷。好比說,他想排斥一個異己,他不跟這個異己說,而是對另外一個跟異己不錯的人說:「他上次說你這人沒什麼素質,領受東西又差又不通靈,好像挺熱心其實盡本分沒什麼原則。我就跟他辯論,因為在我看你這人還是不錯的。」挑撥完這個人和那個異己就吵起來了,他就在旁邊觀看、觀察,不斷地煽風點火,結果那兩個人之間的關係不好了,他跟這個人的關係好了,慢慢地跟那個異己關係好的人越來越少,最後異己被孤立了。就是說,最終能收服異己最好,收服不了就孤立他,想方設法把他排擠出去,如果不出去就讓他自己告饒。這樣的帶領拉攏一些勢力,打擊與自己意見不合或者與自己的追求目標、人性不合的人,他是搞拆毀,搞幫派,最後在他帶領的教會出現一個什麼局面呢?聽他的是一派,不聽他的是另外一派,在他的「英明」帶領之下,聽他的人越來越多,不聽他的人越來越少,向他俯首稱臣的人越來越多,與他有不相同意見的人越來越不敢吱聲了,不同的聲音、不同意見的人越來越少了,這就是他要達到的目的。「即使你跟我有不同意見,但是你也不敢說什麼,你得服我這個帶領,因為現在是我說了算,你在我手下,你是龍得盤著,是虎得臥著,不管你有什麼能耐,只要我在這兒一天你就別想得勢,你就別想說了算!」他要達到這個目的,就是想一手遮天控制教會,控制神選民。

這類人排斥異己的主要目的是什麼?就是想在教會中形成沒有任何不同於他的聲音的這樣一個局面,他自己的權力是絕對的,他的統治是絕對的,他的話說完是絕對的,任何人必須得聽,就是有不同意見也得憋在肚子裡,也得讓它消失在萌芽狀態。這就是打擊排斥異己之人他們鞏固自己地位、維護自己權力的另外一個手段。「你有不同的看法你心裡想可以,但是你不要說出來,不要影響我的統治,也不要影響我的權力、影響我的帶領;你要是有不同意見你可以背後跟我說,但你要是當面說我就沒面子了,我一沒面子我就得琢磨整治你」,這是什麼作法?給他提意見,有什麼不同的看法或者是看透什麼事了,還不能當面跟他說,還得維護他的面子,維護他帶領的這個身分地位,要是當面一說那就屬於異己、仇敵,他就要排斥,要是背後說那可能還是朋友。他這麼做就是不允許有任何不同的聲音出現,不允許教會有異己存在,這是什麼本性?敵基督的本性。他為什麼要這樣做呢?他要讓他的權力、讓他的地位在人心中不斷得到鞏固,堅定不能動搖,他的臉面、名譽、帶領的身分、身價一旦受到一丁點兒威脅他都不幹。這是不是敵基督惡毒本性的一方面表現?有了權力不說,還要鞏固,還要穩定,還要達到絕對,他們不但要控制人的行為,還要控制人的心。這些作法是不是為了權力,由權力慾望引發、導致的?如果他們不是為了權力,真是為了盡本分,這些作法估計也會有,多多少少也會有這些情形、想法,有偶爾的流露,但不同的是,敵基督的作法是一貫性的,他們對權力那是絕對不會鬆手,他們為鞏固權力的作法從來不會有任何的鬆懈,哪怕是一絲一毫、一分一秒都不會鬆懈。尤其是有異己出現的時候,比如有時他發現一個異己,或者誰背後說了他什麼不好的話傳到了他耳中,他一宿不睡覺、三頓飯不吃也要趕著把這個事解決了。因為什麼他能下這個功夫呢?因為他的權力受到威脅了,如果這個人把這事的真相說出去,他在人心中帶領的地位有可能就不保了,如果傳到上面或傳到更多的弟兄姊妹耳中,有可能弟兄姊妹就要罷免他,他有可能就得被迫寫辭職信。基於這層原因,他才這麼下功夫、付代價,有時候幾頓飯不吃連夜成宿地為這一個事交通,說得口乾舌燥,他的目的就是為鞏固地位。對這些人來說地位是他們的命根子,一旦聽到點地位要受到威脅的風聲,他們的內心就不安,就恐懼,恐懼因著什麼事自己明天可能就不是帶領而是普通弟兄姊妹了,就再也享受不到地位所帶給自己的這個優越感與這些地位之福了,沒有人再聽從、跟隨自己了,也沒有人再溜鬚、再唯命是從了。這是最讓他們受不了的。其實地位對他們來說也可能就是個名,但是地位所帶給他們的一切好處——優越感與地位之福對他們來說那是最大的實惠,是他們要抓地位的最主要的一個原因。

你們有沒有這些排斥異己的表現,就是主動地搜索、打聽、尋找在自己所帶領的範圍之內有沒有異己?什麼叫異己?最起碼是不拿他這個帶領當回事,就是眼裡沒他,說:「你是帶領啊?多大歲數?高中畢業了嗎?曾經做過帶領沒有?」他受不了這種口吻還有對待他的方式,這樣的人在他眼中就視為異己。這是其中的一種,還有呢?(總提建議的。)在他面前敢給他提意見的,敢跟他平起平坐、平分秋色、說一樣的話題的,這種與他有不同意見的人也被他視為異己。還有哪類人被他視為異己?(揭露他的人。)揭露他的人應該和跟他有不同意見的人差不多,這在他心裡是看為更嚴重的。還有一種,跟他的素質、能耐相當的,甚至在他眼中看比他高,更甚至能看透他的人,這就不得了了,威脅到他的地位了,他不敢怠慢,不敢有絲毫的鬆懈,這樣的人在他眼中也視為異己。其實在他心裡異己就是眼中釘,就是看不順眼,對他的地位、享受、名譽這些東西構成威脅了,他時時要警戒、防備異己,做什麼事都要迴避異己,尤其看到異己要研究、分辨他的時候,他心裡更是慌了神兒,所以說在他那兒是急不可待要排斥打擊這樣的異己。那他有這樣的心思,心裡被這些東西佔滿了,接下來他能不能手軟?絕對不會手軟,反之他會絞盡腦汁地想辦法治服異己,或者是想方設法地搞垮異己。搞垮、治服這是兩碼事,治服是讓異己聽他的,不敢再說別的了,搞垮是讓異己出醜、挨對付,讓異己在弟兄姊妹中間沒有名望,或者誣陷異己,讓弟兄姊妹看到一些假象後定罪這個異己。其實他打擊排斥異己的手段、方式很多,不是光公開的較量、辯駁,還有一種對他來說最好的手段就是拉攏異己。拉攏異己等於是收編了異己,比如原來異己跟他意見不一致,現在他假裝在異己面前服個軟、認個錯,然後想方設法地讓多數人也勸服一下,再說說「神的心意」,「你看現在我做帶領了,咱們倆配搭吧,以後這個教會有你一半,也有我一半,我雖然是帶領,但是你有什麼意見我都聽你的,其實就是我配合你。」這要是不明白真理的人是不是很容易就被收編了?要是明白真理就把他識破了,說:「這傢伙詭計多端哪,不公開地攻擊,來這一招了,不用硬的來軟的了。」對於敵基督來說異己是他們地位、權力的一種威脅,只要是涉及到他們地位、權力的這些人物、因素他們都要排除,都要收編、治服,最後達到不能歸服、拉攏的就搞垮、清除,然後達到自己享受絕對權力的這個目的。這就是這類盡帶領本分的人他們為了維護地位所慣用的一些手法與手段——打擊排斥異己。

剛剛我說的敵基督的這些表現很顯然沒有一樣作法的動機、源頭是出自於真理原則的,而都是出自於人的野心、慾望,他們的目的是為了抓住權力、控制人心還有享受地位之福,做一個「名副其實」的帶領。其實,這個「名副其實」的帶領的實質是敵基督。從咱們剛剛交通的這兩項來看,這一類人他們怎麼理解「帶領」這兩個字,怎麼理解帶領這個角色?他們認為帶領是具有權力的一類人,是具有絕對權力能夠指使、控制、拉攏、迷惑、威脅他們所帶領的人的一個角色,所以說,他們盡帶領這個本分的時候就把這些作法、手段落實在他們的「本分」當中了。這個「本分」是帶引號的,其實這不是盡本分,這是作惡。再具體地說,是搞獨立王國與神爭奪選民、爭奪人心,是與神爭奪地位,他們想代替神在人心中的地位,代替神讓人崇拜。你們是不是也常常有這些作法,也常常流露這些表現?流露得嚴不嚴重啊?有沒有嚴重到自己都控制不住的地步?你們說,有沒有人不喜歡權力,對權力沒有一丁點兒慾望?有沒有人不喜歡地位之福?(沒有。)這是什麼原因?就是所有的人都有一個共性的東西,都喜歡權力,都喜歡地位給人帶來的這些地位之福。這是人的共性,但是為什麼有的人就稱為敵基督,有的人僅僅是走敵基督道路但不能稱為敵基督,這裡面有什麼區別?(敵基督沒有正常人性和良心理智,走敵基督道路的人有正常的良心理智,他知道自己走錯了路之後,藉著弟兄姊妹的修理對付和神的刑罰審判他會有悔改的表現。)悔改表現這是一個區別點,敵基督就是撞了南牆也死不悔改,永遠不認錯。這兩者在人性上還有一個很大的區別,就是一般不信神的好人跟惡人有一個區別點,良心理智、人性方面常表現流露出來的東西是什麼?好比說一個惡人做了一件壞事,大家知道後揭露出真相了,這個人聽後,「哼,大家都知道又能怎麼樣?我偏要這麼做,我再給你解釋解釋,搞點假象迷惑你。多少人指責我、背後罵我我也不在乎,我照樣活著,我就憑著一張厚臉皮,誰也不能把我怎麼樣!你說得對有什麼用啊?我該怎麼做還怎麼做!」他做了這麼大的見不得人的惡事都不知道羞恥,不知道害臊。普通人在別人不知道的情況下還能裝好人,一旦有人發現他做壞事了,他就不敢裝了,見了人都得戴口罩、戴墨鏡把自己隱藏起來,覺得不想活了,他就恨自己,「當時怎麼能做那個事呢?我怎麼那麼不要臉,那麼不知羞恥呢?」他就把自己說得一無是處,說這輩子再也不做那個事了。他們倆有這樣不同的表現是人性裡的什麼決定的?廉恥,就是一個知道害臊,一個不知道害臊。有的人做了壞事不管別人怎麼揭露,他在公共場合還義正辭嚴地把反面的都說成正面的,把不好的都說成好的,強詞奪理還臉不紅心不跳,就當什麼事也沒發生似的,這樣的人有沒有廉恥?(沒有。)他是這樣的態度,那他以後做事能受被人揭露這事的影響嗎?不會,他該怎麼做還怎麼做。另外那類人就覺得見不得人了,他的人性裡知道廉恥。你們說,知道廉恥這是不是做人的最低標準了?一個連廉恥都沒有的人就不能稱為人了,他的神經思維肯定不正常,就更談不上什麼喜不喜愛正面事物了。剛才說了這兩者之間最基本的區別是什麼?有敵基督實質的人別人揭露他與神爭奪地位,他不但不吸取教訓向神回轉,反而只要一有機會選上帶領工人還要繼續跟神爭奪地位,該怎麼做還怎麼做,死不認罪。這樣死不認罪的人就沒有理性,沒有廉恥。那個有正常人性、有正常良心理智的人一聽別人說他跟神爭奪地位,就覺得:「這事可嚴重了,我是跟隨神的人,我怎麼能跟神爭奪地位呢?跟神爭奪地位這太無恥了!這得多麻木、多愚蠢、多沒理智才能幹出這事?」他為自己所做的感到羞愧,感到恥辱,再臨到這類事他的羞恥感會約束他的行為。雖然說人的實質都是撒但的本性實質,但是有的人因為具備了這樣的廉恥,他的行為會受約束,隨著人明白真理逐漸進深,隨著人對神的認識、對神的了解、對真理的順服程度越來越深,這個廉恥感就不再是一個最低底線了,他會越來越受這些真理的約束,受敬畏神之心的約束,他所做的會越來越好。而敵基督這類人絕對不會追求真理,他沒有正常人性的理智,他不知道什麼是追求真理,不喜愛真理怎麼會追求真理呢?追求真理是正常人性的需要,飢渴慕義的人才會喜愛真理、追求真理,沒有正常人性的人是不會追求真理的。

剛剛說到敵基督和走敵基督道路之人這兩者是有區別的,如果有的人不知道自己是哪種人,那你就看看自己的臉皮夠不夠厚。有的人說:「誰說我是敵基督我都不在乎,敵基督就敵基督,怎麼了?跟誰爭奪地位不是爭啊?爭來了就有權力,爭來了就能享受地位之福,就能吃教,就能享受人的供奉,這叫能耐!」這樣的人能不能蒙拯救?永遠不能蒙拯救。為什麼?這是撒但的種類,神拯救的是被撒但敗壞的人類,不是被撒但敗壞的畜類,這樣的人屬於畜類,神不拯救。有些人說不知道自己是不是蒙神拯救的對象,那你就看看當神揭露你本性實質的時候,當神揭露你的撒但敗壞性情的時候,你裡面有沒有知覺、有沒有共鳴,你有沒有感到羞恥,覺得神揭露的正是自己,然後覺得羞愧,無地自容。如果你有這樣的廉恥,有這樣的知覺,這是好事。有的人甚至說:「我被神揭露得體無完膚,覺得自己都沒有容身之處了,覺得自己該下地獄,不配蒙神拯救,消極到一定程度都覺得沒希望了。」這其實是好事。有些人不理解,說怎麼是好事呢?最起碼你聽明白神所說的話了,這是其一。其二,你能承認神的話是真理,就是你衡量自己是不是能蒙拯救、自己是哪類人是根據神的話,你已經把神的話當成衡量自己的標準了,證明你對神的話有真實的信。你對神有真實的信,你才能把神的話當成真理,當成衡量自己的標準,這樣的人就有機會蒙拯救。這就不是僅僅有沒有廉恥那麼簡單了,是吧?

關於打擊排斥異己這一條,異己的定義已經說了,異己的範圍基本上就是與敵基督這類人的性格、興趣、愛好、追求、走的道路不一致的人,在敵基督眼中都成了異己,都是他們打擊的對象。他們認為打擊排斥異己是名正言順的,是維護神家工作、維護教會生活,事實上這是他們維護自己地位、權力的一個手段、一個作法,根本就不是為了維護神家的工作,更不是為了維護弟兄姊妹教會生活的正常秩序。這裡所說的異己有些可能是追求真理的人,有些也可能不是,這個範圍很大,那下一條,排斥打擊追求真理的人這個範圍就縮小了。有一些人喜愛正面事物、喜愛正義光明、喜愛交通真理,常常願意找追求真理、尋求真理的弟兄姊妹在一起交通,這樣的人被敵基督視為眼中釘,視為他們地位、權力的攔路虎、絆腳石,這些人當然也是他們打擊、攻擊的對象。當然,打擊這些人他們就不是僅僅用一些粗暴、野蠻或者是明顯的、讓人能看得透的手段去做,也可能他們需要裝備一些字句道理、對的理論,用一些對的方式,一些讓人看起來比較穩妥、比較合理、比較正當的作法去打擊。那這些外表看起來比較正當的、合理的作法有哪些?(用神的話。)對了,他用神話來跟人對峙,「你不是交通那段神話嗎?我找這段神話,咱倆看誰神話選得高,誰交通得好,讓弟兄姊妹評評分。」他外表也沒跟人打架,也不像外邦人一樣罵街,他說自己是為了一個真理在辯駁,其實在他的內心深處,他這樣做的目的是他知道因為這些人追求真理、喜愛真理對他造成了威脅。這些人對他最大的威脅就是,他無論做什麼,喜愛真理的人有可能隨時隨地或者有一天能揭露他,能看透他的實質檢舉、揭發他,然後棄絕他,甚至定罪他把他從教會當中清理出去,那樣他就永遠沒有權力了。所以說,除了異己之外這些追求真理的人對他們來說是最大的威脅。那他們對待這些追求真理的人除了剛剛說的用交通神話這種外表很正當的方式來對峙、較量以外,更甚至有些敵基督可能會用一些非常手段來對待神家中這些追求真理的弟兄姊妹。比如說,藉著一個環境把有些人打發到B組去了,理由是這些人抓教會帶領的把柄。弟兄姊妹一聽,「帶領是大家選出來的,你怎麼總抓把柄呢?你總抓把柄你想幹什麼?你想取而代之當帶領啊?」這個罪名一扣下,大家一舉手通過,這就得去B組了。被這樣劃分到B組的也可能不多,但不能排除有這種情況。那還有沒有其他的手段?有沒有為了鞏固地位把追求真理的弟兄姊妹送到危險的地方去的?比如,帶領說:「那個地方初信的弟兄姊妹很多,比較軟弱,你信的年頭多,真理又明白透亮,你就適合澆灌新人,他們就需要你這樣的人,你去他們就能得著牧養,信神就能扎下根基,如果你不去派別人去那都不合適。」事實上是這麼回事嗎?其實那個地方很危險,那些人也不是什麼真信的,不是真的需要牧養,他就是想把追求真理的人送到危險環境裡去,想讓他出事被抓到監裡。這是不是手段?(是。)等出了事他用什麼方式掩蓋?「當初就知道他這人有點問題,但是看他適合澆灌新人就給打發到那兒去了,你看怎麼樣?出事了,這不是神顯明嗎?」還給扣這麼個帽子。弟兄姊妹一聽,「帶領有聰明智慧,是合神心意的人哪,這麼大的事、這麼壞的人咱們沒看透啊!如果不是神許可他能進監獄嗎?」這樣的判斷在人看合情合理,因為受迷惑了。他這樣的作法看起來是不是很正當?誰也抓不著把柄,看不出問題來。在教會中被敵基督這樣誣陷、陷害、迫害的人肯定有一部分,在敵基督的眼中怎麼看他們?「這些人總聽講道,越聽越明白真理,講道裡有很多都是揭露假帶領、敵基督的內容,他們要是聽明白了,我是不是早晚得被檢舉撤換啊?不行,這事我得提前下手。哪兒危險讓你往哪兒去,你不是追求真理嗎?你不是跟我對著幹嗎?你不是總要看透我抓我把柄嗎?我就藉著這事把你排擠出去,讓你永遠翻不了身!」一存這樣的心他就做事了。那為什麼能造成這樣的局面,讓敵基督得逞,讓這些追求真理的人受害呢?有一條原因肯定是存在的,就是這些人他們雖然追求真理但是都太懦弱,有點喜愛真理、喜愛正面事物的心,也有點追求真理的願望,但是沒分辨,太愚昧,看不透敵基督的實質,也從來不揭露,就讓敵基督先下手了,得到了那樣的結果,這就是被敵基督坑害了。那這些追求真理的人應該在這事上得著什麼教訓?怎麼對待帶領是人該有的態度?他做得對的你可以順服,做得不對的你可以揭露甚至可以反對,可以提出不同意見,不接受他的帶領。但是有一部分追求真理的人懦弱,不敢這麼做,他說:「帶領要是開除我我就完了,他要是讓大家都起來揭露我或者棄絕我,我就信不成了,我離開教會神也不要我、不拯救我了,教會就代表神哪!」這些想法是不是影響到他對待這些事的態度?難道帶領把你開除你就不能得救了嗎?你能不能得救是取決於帶領對你的態度嗎?(不是。)那為什麼很多人就怕到這個程度呢?帶領一威脅、恐嚇就不敢向上反映情況了,還保證以後跟帶領一條心,這是不是完了?撒但敵基督這麼嚴重的惡行你不但不敢起來揭露,反之還順從他,還拿他的話當真理來順服,這是不是愚昧到家了?那你受害是不是活該啊?神讓你那樣受害了嗎?那是你自願的。你把敵基督當成神,當成弟兄姊妹來對待,那就是你的錯。對待敵基督人該有的態度是什麼?揭露他,跟他爭戰,一個人不行就兩個人,實在不行就檢舉他。近兩年我發現,有些地方的弟兄姊妹把上層帶領罷免了,說:「那傢伙走敵基督道路,整治弟兄姊妹,不作實際工作還貪享地位之福,弟兄姊妹聯名把他罷免了。」我說做得好,這就是弟兄姊妹明白真理、有點身量了,不受撒但的控制、愚弄了。這些迷惑人的敵基督在教會不佔優勢了,他說話做事不敢太露骨了,稍微做點過頭的事有些人就會監督、觀察他。就是說,在人心裡人的地位、名望、權力不佔主導位置了,人心裡開始反思、反省,開始思索人應該跟隨的是誰,哪些表現是跟隨人,哪些表現是跟隨神,在這裡面摸索了一些年,不知不覺總聽道就明白了,這就有點身量了。

敵基督排斥打擊追求真理的人是怎麼打擊的?用人看為合理的、正當的方式,甚至有時候借用真理辯論的方式來打擊。他講點高的字句道理來迷惑人,還假意讓追求真理的人起來配搭,有意讓人看到他們的缺少,讓人覺得追求真理的人口才、文化都不行不合適做帶領,還是他適合,讓人有這個看法,這就達到他要的果效了。他不管怎麼做,只要是圍繞他的權力、圍繞他帶領這個身分所採取的一切行為、手段都是不可告人的,都不是真實地盡本分,都不屬於本分而是屬於惡行。還有一些敵基督抓比較追求真理之人的把柄,好比說他們曾經有過什麼過犯,敵基督就抓住這些把柄打擊他們,找機會侮辱、揭露、毀謗他們,給他們扣帽子,讓他們消極、不願盡本分,讓弟兄姊妹棄絕、躲避他們,歧視他們,對他們另眼相看,最後當這些人消極的時候,這些人不再積極盡本分的時候,這些人遠離神家想離開神的時候,敵基督的目的就達到了。因為這些人再也不是他們的絆腳石了,再也不會威脅到他們的地位與權力了,這樣敵基督他們就放心了。教會當中有一些弟兄姊妹比較追求真理,當他們有軟弱或者遇到難處的時候,敵基督不但不扶持,反而用大帽子壓他們或者用嚴厲的話去教訓他們,給他們定罪,讓他們無路可走,最終讓他們消極得沒有心思盡本分,敵基督就做這樣的事。你如果做過這類的事,你這個行為就是敵基督的行為,是吧?敵基督心裡想的是:「這些人如果追求真理常常聽道的話,他們有一天肯定能看透我的所作所為,會起來揭露我,他們肯定對我的地位是威脅,甚至有一天會超過我。基於這個原因我就得提前下手,讓他們不能好好聽道、不能好好盡本分,讓他們沒心思追求真理。我得破壞他們追求真理的環境、心情,達到讓這些人消極、對神沒有信心、不喜愛真理,甚至覺得自己不行,本分也盡不好,也不能滿足神的心意,神也不喜悅,最後對蒙拯救的事失去希望。」這些人一消極,敵基督就高興、滿足了。所以說,當敵基督、惡人給你種毒的時候,你得會分辨,「他這些話說得好像挺對,但說完我怎麼消極了,怎麼不想盡本分了呢?他這話說得好像在理,但是聽完之後我怎麼就對神有誤解、防備,不想順服神了呢?我以前為神花費的心志怎麼沒了呢?」你聽完突然覺得自己異象不清晰了,不知道神是不是真要拯救人,覺得自己這麼追求真理好像沒什麼價值與意義,好像也得不著什麼,覺得自己受這些苦最終好像不會有什麼成果。這是不是人追求真理應該達到的果效?(不是。)那聽到什麼樣的話你們會有這些反應,會對神疑惑呢?首先有一點是肯定的,敵基督所說的都是迷惑人的話,都是像蛇一樣引誘人犯罪、引誘人遠離神、棄絕神不聽神話的一些話,其中沒有一句是正面的,沒有一句是供應你、幫助你的,反之都是打擊你、迷惑你的話。這些話是從哪兒來的?從撒但、魔鬼來的,是出自蛇口裡的話。對於這些話你們有沒有分辨?敵基督就唯恐人追求真理,就怕人對神有順服,人願意盡受造之物的本分,能來到神面前尋求真理,他最怕的是這個。因為人一旦走上這樣的道路,願意追求真理,身量越來越大,當真理在人心中作主權、作生命的時候,他們的末日就到了,他們就面臨被定罪、被棄絕還有被剪除的局面。所以說,這些追求真理的人在敵基督眼中被視為仇敵,是他們打擊、要挾的對象,更是他們恨惡、棄絕與坑害、糟蹋的對象,更是他們迷惑的對象。也可能敵基督不能隨隨便便籠絡追求真理之人的心,也不能隨隨便便就公開地排斥、打擊他們,但是敵基督可以用對的話、對的方式來拉他們下水,讓他們消極,讓他們遠離神、疑惑神、誤解神,更甚至讓他們不再願意盡本分,最終離開神。這是敵基督的另外一方面本性特徵。這個本性特徵是什麼?陰險、狡詐。敵基督在一種不可告人的存心、動機的基礎上來展開對追求真理之人的迷惑與排斥打擊,達到他們不可告人的目的,達到讓這些追求真理的人、對神有點信的人的信消失,讓這些人消極、軟弱,對神產生誤解。這些人一旦對神誤解、埋怨就不再喜愛真理,就遠離神了,這對敵基督來說意味著什麼?首先,沒有人跟他爭奪地位了,其次,意味著他可以任意地迷惑、擺佈這些人,達到有機會拉攏這些人隨從自己、順從自己的意願甚至俯首稱臣被他霸佔、控制的目的。這種背後帶著不為人知的目的的帶領是不是在盡本分?(不是。)這是在作惡,具體地說是在拆毀、攪擾你蒙拯救的道路。他看你追求真理就紅眼,就仇恨,看你跟他走的不是一條道就想弄死你讓你消失,就恨到這個程度。總之,對於敵基督的這些表現咱們定性他不是在盡帶領的本分,因為他的這些作法不是帶領人進入神話,不是在供應人,他的實質不是在作帶領的工作,而是在攪擾、拆毀、破壞人追求真理的道路還有神拯救人的工作與人蒙拯救的希望。

追求真理的人應該怎麼對待敵基督啊?分辨、揭露、檢舉、棄絕敵基督,他不是你的帶領,你不能承認他是你的帶領,因為他不是在帶領你進入神話,他是想拖你下地獄,拖你跟他一樣走敵基督的道路,然後讓你跟他合起夥來共同抵擋神,拆毀、攪擾神的工作。他拉攏你與他同流合污,你同不同意?不能同意,是吧!你如果同意,向他妥協、告饒,被他招安、降服了,你就沒有見證,你就是背叛真理、背叛神的人,這樣的人不能蒙拯救。那就這一條來說,能蒙拯救的人得具備什麼?首先得具備分辨撒但敵基督的這個能力,得具備這方面真理。有些人說不具備怎麼辦?你就得裝備真理,得學會看透人、看透事,看透敵基督的實質,看透他背後所做的一切事的陰謀手段、存心與目的,這樣你就能站立住了。你要想蒙拯救,首先第一關得學會打敗撒但,把外界的干擾與敵勢力都打敗、戰勝,你有身量也具備足夠的真理能與他爭戰到底打敗他,最後能夠安安穩穩地追求真理,平平安安、踏踏實實地走在追求真理蒙拯救的道路上,這是不是好事?這一關如果過不了的話,可以說你就很危險。現在在帶領工人中間,也可能有些人就是追求真理之人的攔路虎、絆腳石、仇敵,你們承不承認?有些帶領工人不敢面對這個事實,也不敢承認這個事實,其實在教會當中這些事都真實地存在,是吧?敵基督這一關你如果過不了的話,被敵基督打到B組或者開除,甚至之後還繼續被他打擊報復,最後你這點小生命就給折騰沒了,你對神也沒有信了,就離開神了,說:「神也不公義啊,神在哪兒啊?這個世界上不存在什麼正義、光明,不存在神拯救人這個事,還是上班掙錢過日子吧!」你否認神了,不相信神存在了,你蒙拯救的希望就徹底沒了。所以,首先第一關你得能看透撒但、識破撒但,也有勇氣站起來去揭露、棄絕撒但。那撒但在哪兒啊?就在你心裡,也在你的身邊、周圍。靈界的撒但你看不見摸不著,但撒但的性情、撒但的本性就在人心裡,也可能你身邊就有敵基督、惡人,他們是不是活撒但啊?也可能他們就是你所崇拜、仰望的人,也可能就是帶領你的人,也可能就是你心裡盼望已久、心裡仰慕信靠的人,對你來說他們就是你蒙拯救的攔路虎,就是敵基督。他能掌控你的人生、掌控你的道路,他能斷送你蒙拯救的機會。你如果沒分辨看不透,隨時就能陷進去,隨時就能被擄走,那你就很危險。能擺脫這個危險的人多不多?你們擺脫這個危險了嗎?有些人自稱是追求真理的人,說他不怕,這是不是大話?來一個敵基督張牙舞爪的,人性不好還幹壞事,當然你能識破了。要是來一個外表看著比較敬虔、比較合人觀念、人性特別好,說話做事特別委婉、溫柔、體貼的,你就看不透了,但是他的行為、他的思想觀點還有他的作法甚至他對真理的領受法都能影響到你。影響到什麼程度?影響你做事的方式,影響你走的道路,影響你對待神的態度,最後他成了你的偶像,在你心裡佔有地位了,你就擺脫不了他了。達到這個程度,你蒙拯救的希望也可能就很渺茫了。如果你是被真理、被神作到這個程度,這是可喜的,這是好事,但是你被一個撒但敗壞的人、一個撒但的種類控制到這個程度,這對你來說就是災難,絕對不是福氣。即便他能給你帶來暫時的路途也好,或者供應、幫助、造就也好,等等這些對你來說很有益處,但是一旦他在你心裡佔有了一定的地位,能控制、擺佈你的思想、觀點甚至擺佈你前行方向的時候,你就惹上麻煩了。惹上什麼麻煩了?你被撒但控制了。有些人說:「他不是撒但,他是屬靈人,他是追求真理的人!」這話成不成立?任何一個真追求真理的人,他對人的帶領、幫助、供應,給人帶來的影響或者給人帶來的益處,是把你帶到神面前讓你去尋求神話、尋求真理,來到神面前去學會依靠神、學會尋求神,使你與神的關係越來越近。反之,如果是與他的關係越來越近,這個路就反了,達到的後果是把你帶到人面前了,你就會遠離神,一旦神作了任何一樣不利於你所崇拜的偶像的事,你立刻會反叛,這是常見的事。有的帶領被撤換甚至開除了,有些跟班的也就跟著離開了,不信了,這事是不是常見?為什麼他能不信呢?他說:「帶領要是不能得救,那我還有什麼希望啊?」這是不是渾話?他為什麼能說出這樣的話呢?他被帶領迷惑了,達到的後果是被控制了。帶領的一言一行、一舉一動、任何的觀點他全盤接受,當成標杆、模型,當成至高無上的真理來接受了,所以說他容不得任何人說帶領的錯,容不得任何人定罪帶領。一旦這個帶領被神家開除或者撤職,被這個帶領控制的人也就跟著走了,那是義無反顧,怎麼勸都勸不回來。這是不是被控制了?你被他控制了,你才能為他打抱不平,急他所急,想他所想,哭他所哭,願他所願。敵基督迷惑人達到的目的就是讓你連神都不認了,他就是你的主、你的神,他就是你的依靠,你從內心深處對他服服帖帖地順服、跟隨,而對神你卻採取棄絕的態度。這個結果就隨著你所選擇的、你所走的道路一點一點地浮出水面,呈現出來了,容不得有半點的含糊。所以說,沒有分辨很危險。

咱們講了這些,就是敵基督所做的基本上是把人帶到他們面前,讓人接受他們的控制,接受他們的擺佈,而不是接受神的擺佈、神的安排,不是順服神的主宰。他們想拉攏人、想得著人,他們用邪惡、惡毒、狂妄還有詭詐,用這些與神敵對、敵視神、敵視真理的東西來控制人,讓人活出的不是真理,不是正常人性,不是受造之物對神的順服,也不是敬畏神遠離惡,而是遠離神、背叛神、棄絕神,與神對抗。關於敵基督排斥打擊追求真理之人這方面交通得差不多了,敵基督對待追求真理之人他們的目的、存心,還有他們對待追求真理之人的態度與方式、手段,以及追求真理之人對待敵基督該有的作法,這幾樣咱們都交通了一些,這還不算完整,在以後的交通中根據具體情況、具體事例可能還會涉及到這些方面的真理。另外的兩方面,敵基督高舉見證自己與採用威脅手段控制人就先不交通了。

咱們交通的每一方面都有一些具體的說法、定義,還有具體的真理的規定或者是具體的內容,另外,每一項從不同角度、不同方式會講到一些涉及真理的概念性的東西,還有人該明白的真理與人該實行的路途。現在通過這麼一細交通,盡本分這裡面的內容是不是不像平時人想像的那麼簡單?(是。)但是,明白這些真理有沒有難度?其實,人只要有進入就具備了實行真理、進入真理的基礎了,有了這個基礎就不難了,有很多真理你聽一聽就明白了,明白之後在實行當中你的路途會更寬,原則會掌握得更準。反之,你如果不聽這些細節的交通,就僅僅你明白的那些籠統的、概念性的東西,會讓你在實行的時候很束手,尋求真理原則的時候覺得怎麼也摸不準。現在通過這樣具體地定義、規範,範圍縮小了,真理具體化了,你再實行的時候就自由多了,因為有細節了。好比說,我讓你去買一個筆記本,我只告訴你尺碼、厚度、紙張的質量、顏色還有價格這些簡單的要求,可能這個原則你掌握、實行起來就有點吃力,但是我如果把筆記本具體的顏色、尺寸大小、頁數以及內頁具體的格式,甚至紙張寫上字後正反兩面的效果,等等這些細節都通過拍照片來告訴你,這樣你所掌握的原則是不是就更具體了?如果我作得再具體一些,我撕下一張紙給你,讓你按著這張紙的質量、厚度、顏色還有頁面上格子的大小、多少去買一模一樣的,或者是跟這張紙的各方面規格相差多少都作了具體規定,你買的時候所選擇的範圍是不是越來越小?這個原則對你來說是不是越來越具體、越來越容易了?這樣,對你的實行是有幫助的,因為說得更具體、更細了,細到具體的事怎麼對待,具體表現、具體的實行法全盤都告訴給你了。你要是還不會實行,這就沒有一丁點兒領受真理的能力了。

你們現在在哪個程度上?具不具備這個領受能力?我現在講到這個程度,把合格的盡本分這方面真理按盡本分的人員分為六類,每一類裡面又再分具體的類別,類別下再分小類細交通,各方面的關係都跟你們說明白了。那對於這樣的講法,對於這些真理的交通,對你們來說是讓你們更明白真理,在實行當中更有原則了,還是更找不到原則了?(更有原則了。)應該是更明白了。所以說,我這麼不厭其煩地細講對你們應該是有幫助的,應該是讓你們越來越透亮了,不是越來越糊塗了。有些人說:「我怎麼就覺得越來越糊塗,怎麼就感受不到這份好呢?」這是怎麼回事?這裡面有幾種情況。第一種情況是人不通靈,不明白真理,就是不懂什麼是真理,什麼是具體的情形,他不懂這些事。對這樣的人還有最後一招,就是臨到事你就什麼都具體地告訴他,讓他像個機器人似的守規條。要是這種情況就真是沒有領受真理的能力了,最後這一招對這類人就能達到這樣的果效,除了這招以外就沒有任何辦法了。你們看我現在在作什麼呢?我現在就是用最後這一招呢!可以說,對你們來說我就是在用最後這一招,就是說到最細,講到最具體,作到最具體。有的人說還不明白,那我就直接告訴你臨到什麼事具體怎麼對待、怎麼處理,就讓你守規條,因為你沒有領受真理的能力,我只能這麼作了。神在肉身中能作到的,就是對待有正常人性思維、有正常人性反應的這些人,能作的就到這個程度了,已經仁至義盡了。有些人說神不會顯點神蹟嗎?神不顯神蹟,這些事都得需要實實際際地去作,就像神作三步作工,從一開始頒布律法到釘十字架,到最後末世道成肉身講這些道,說這些有關人蒙拯救的真理,每一步都是實實際際地作,與人面對面地作,最大的神蹟就是神自己親自來作,而且不管用什麼方式,最後這事肯定是能成就的,這是最大的神蹟,除了這個以外,神不會用任何超然的方式去把真理作在人身上的。現在這些真理就達到這麼具體,你如果具備領受能力,如果真是追求真理的人,你真用點心、下點功夫,沒有理由不明白真理,沒有理由不明白實行原則。如果有些人說自己喜愛真理,為什麼聽了這麼多年道就不明白真理呢?兩種可能,一種是你根本就不通靈,沒有領受真理的能力,另外一種可能是你不喜愛真理,就這兩種原因。還有些人說他信神時間短,明白的真理少,身量小,這也可能算一種原因,但是隨著你信神的年頭越來越多,你具備的真理、明白的真理也會越來越多,這個不是你找不到實行原則、不明白真理的理由。

不管交通哪方面的真理三言兩語都解決不了問題,說得籠統對現在的人來說就是道理,就是一種理論。那這些理論怎麼讓人能聽得明白,讓人能夠接受之後變成人實行當中的原則?就得更具體地講,講得更細節,不管講故事還是交通真理,或者是講實行的內容,總之就是得更細、更具體,這一具體講你們就得益處了。所以,我就總得絞盡腦汁地給你們講故事、舉例子讓你們聽得更明白一些,我把所有的這些真理實化到一個個事件上,把我所講的每一個事件與我所交通的真理相結合,讓你們大腦當中有一個圖像,來對號自己是不是曾經有過這樣的行為,自己會不會做這樣的人,自己是不是曾經有過這樣的想法、曾經陷在這樣的情形裡,就讓你們在不斷地聽這些真理的同時不斷地有畫面感,就像身臨其境。這就是我講故事、舉例子的原因。有些人一聽講故事就覺得,「煩死了,怎麼又講故事,我是三歲小孩啊?」你歲數是不小了,但是在信神追求真理的道路上你可能連三歲都不到,這就是實情。所以,把你們當不到三歲的小孩來對待這不是侮辱你們,這一點也不為過,在我看現在把你們當三歲小孩都高估你們了。三歲的小孩大人一說剪刀是利器,別碰它,他會記住這是原則,他不會去碰,甚至與剪刀相似的剪指甲刀、小刀,還有吃飯的叉子、刀具他都不會碰,他知道這都是利器,他知道掌握這個原則。那人能不能達到在接連幾次的實行經歷過程當中找到原則呢?就是明白神作事的心意,神對你的要求,神對這個事的要求標準是什麼。你能不能明白這樣的原則?如果說按照正常智商的話,你應該明白。那什麼情況下人怎麼說也不明白呢?主要的原因是:一方面跟人的生活環境太嘈雜有關係,繁瑣事、纏累太多,沒有心思去細揣摩、禱讀神的話,然後在各項真理上下點功夫達到明白,這是一方面客觀原因;另外一方面,就是人對真理的渴慕、喜愛程度太小,如果說十分是滿分的話,現在你們的喜愛程度頂多就是三五分。所以說,到最終人沒明白真理、沒得著真理,更大的一部分原因在乎人自己沒有下功夫,沒有用心,心裡不太喜愛真理。人現在就是剛剛有那麼一點興趣而已,就是有時候在外面受了挫折就覺得人間太邪惡,人太壞,還是神好,得追求真理,然後打開神話看看,就是有這麼點興趣。更多的時間人的心在幹什麼?就是被諸事纏繞,情感、地位、虛榮,還有人際關係、社會潮流,等等。甚至有些人為自身的打扮、肉體的享受、保健付諸更多的時間,也付了更多的代價,把真正美好的光陰都浪費在這些事上了,然後還美其名曰:「我為神花費!」最後到頭來一看,神說了這麼多話,作工這麼長時間,人卻沒得著真理,這不是神沒賜給人,而是人沒有用心接受,沒有在真理上下功夫!

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