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第八十篇 要盡好本分明白真理最關鍵

你們要達到合格地盡本分,最主要是在真理上下功夫,掌握真理原則才能達到按原則辦事,另一方面,還需要學習與盡本分有關的各種業務、專長,學點簡單、實用的技術很有必要。有些人懂點技術、業務但不知道怎麼運用到自己的本分當中,一做事思想裡總有不清晰的東西,不知道怎麼做是正確的路途、怎麼做會有弊病,覺得這麼做不行,那麼做好像也不行,不知道怎麼做合適,這證明什麼?人不明白真理。不明白真理人裡面的情形或者對很多事情的認識與衡量標準都是處於模糊狀態。你沒臨到事的時候覺得自己什麼道理都明白,真臨到現實環境、實際的事的時候,就讓你深刻地感覺到這方面真理原來自己並不明白,這就是人真理不透亮臨到事所處的情形。所以說,要盡好本分明白真理最關鍵。你不明白真理,你即便是作完一項工作心裡也沒底,不知道這麼做合不合適,做完之後是什麼效果,這些都衡量不出來。為什麼衡量不出來?為什麼心裡沒底呢?因為你做的時候是不是真正地、切切實實地按照原則做的,你實行的是不是原則、合不合乎真理,你自己不太清楚,得不到驗證,結果做完後就覺得:「但願能合格吧,要是不合格就改,要是合格咱就算沒白下功夫,感謝神吧。」這是不是患得患失啊?做得好點兒或者夠得上就覺得自己有能耐、有點資本了,做不好、夠不上的就該消極了,「神什麼時候開啟我呢?神怎麼總開啟別人,我怎麼沒什麼靈感,沒什麼開啟光照呢?」有時候覺得自己所做的存心對,也下功夫了,希望神悅納、認可,希望神給予肯定,但是又怕神說做得不合適,神不稱許,這是不是患得患失?看到自己身量幼小,悖逆、狂妄太多,做點事就飄起來了,就覺得自己太敗壞了,是魔鬼撒但,不配神拯救,過後做出點成績又覺著自己也不是那麼壞,還有點本事、能做出點成果,覺得自己應該得賞賜,這是不是患得患失?這些情形就叫患得患失。人能產生這些情形,這跟不明白真理有直接的關係。人不明白真理會產生很多的情形、表現,但是最主要的就是人常活在一種患得患失的情形裡,這是一種常態。你因為不明白真理,你衡量不出自己到底是半斤還是八兩,你因為不明白真理,你不知道自己所做所行的原則、標準、目標、方向到底是什麼,不知道神為什麼對你發怒或者為什麼稱許你,也不知道神為什麼給你寬容,這些事都不知道,自己應該站在什麼位置上不知道,自己所做所行盡沒盡到受造之物的本分、算不算合格也衡量不出來,做事的時候有時是縮手縮腳,有時就是大膽張狂,一看就不穩定,歸根結底就是跟人不明白真理有關係。人不明白真理,各項真理都不太清楚,做事就深一腳淺一腳,左一下右一下。這樣的人有很多,不做事的時候好像什麼都明白,講道理一套一套的,等有事了讓他去處理,讓他把所明白的真理運用到現實生活中,他就沒有路途了,不知道該用什麼原則,心裡還說:「我明白得忠心盡本分,做誠實人,對神不能有觀念、誤解,對神得順服,那這個事該怎麼做啊?能套哪方面真理呢?」結果套來套去套不上。這就不是真明白神話,就是學了一些道理,還沒經歷過,還沒有真實的體驗,沒悟到神話中真理實際的那一面。就是說,你平時所說所講、所認為明白的都是道理。你明白的如果是真理,你有真理實際,臨到事你就知道怎麼做合神心意,怎麼做是在原則範圍裡;你明白的如果是道理不是真理,那你臨到涉及這方面真理的事你還是不會做,找不到原則,找不到實行的路。就是說,這方面真理你似乎是聽懂了,在語法上、在語言的結構上聽懂這一層字面意思了,知道這些話說的是什麼,是人的敗壞性情也好,或者是神的心意也好,這些都知道,但是臨到事的時候,這些話能不能作為你的實際,讓你在涉及這方面真理的事上能夠行出來,做得合神心意,這就看你明白的是真理還是道理了。

你們現在明白的是真理多還是道理多啊?(道理多。)明白的道理多是怎麼造成的?(不追求真理造成的。)(不用心去揣摩真理。)與這些都有關係,但你們說的都是主觀原因,還有一個客觀原因,就是跟人的素質有關係。有些人聽了十來年道也沒聽出真理與道理的區別,每當人講道的時候他也認真聽,仔細分辨,但就是聽來聽去也沒聽出什麼是道理、什麼是真理,他覺得誰交通的都差不多,都挺好,這是不是素質問題?這樣的素質能不能夠得上真理實際啊?帶領工人聚會發言或者平時與你們交往、接觸的時候,你們能不能聽出來他講的有多少真理實際、有多少道理?你們要是能聽出來證明你們有點分辨,你們的素質不差。人的素質分幾個等次,素質最次的就是差,然後是一般,接下來是好,再往上就是特別好,基本上就分為這四個等次。差再往下那就是一點素質都沒有,聽什麼也聽不懂,做什麼事也沒有思維、沒有邏輯性,腦袋裡一團亂麻,就是渾人一個,涉及不到素質的級別。素質差有什麼表現呢?就是聽道多年覺得講的好像都一樣,都是這些事,每次聽道他連道理的線條也聽不出來,真理就更不用提了。這樣的人怎麼聽道他也聽不明白,什麼是真理,什麼是認識自己,他都聽不懂,不管是新鮮的也好,進深的也好,還是聖靈新的說話作工也好,在他那兒聽到的就是簡單的幾個事,他就只能記住那幾個事,多的記都記不住。這就是因為他的素質領受不了太多的東西,他就能夠得上什麼呢?「我從小在母胎裡就信神了,我早就受過洗,被潔淨過了。說我不認識自己,你們才不認識自己呢,我早就聖潔了。」接受神的新作工三五年或者十年八年了還是這一套話,這是不是素質差?這就是素質最差的,這樣的人你還能跟他講什麼道?他聽多少道也不明白什麼是真理、什麼是實行真理,臨到事就會守那幾樣規條,禱告禱告,尋求神,依靠神,臨到事不棄絕神,不跟外邦人混在一起,脫離世俗,基本上就是停留在宗教信仰的那些形式上。聽了多少神的新說話,聽了多少這個時代的真理,他都裝不進去,你問他神這一步作工對人有哪些要求他說不上來,只能簡單地說點道理,這就是素質差。

素質一般有什麼表現呢?就是聽道聽一遍沒什麼印象,臨到事還是不會處理、不會做,就會講點空洞道理,守個規條。聽兩遍對道理有點印象了,但臨到事還是不會做,還是守規條,講字句,用道理來教訓人,用道理來作工作。聽道聽了多少年之後,裝備的道理越來越多,原來說點道理性的經歷、認識三兩分鐘就沒話了,年頭多了能講二三十分鐘了,但是什麼是真理、什麼是實際還是不明白。他認為自己所能講的這些道理就都是真理,別人怎麼講實際,怎麼講涉及真理實際的經歷、認識、路途,他都聽不出來,他覺得真理和道理沒什麼區別。就是不管聽多少道,他在這些道裡面悟不出涉及自己性情變化、涉及自己本性實質的真理,然後在實際生活當中除了守規條、守儀式,能堅持聚會、堅持跟人講道理、堅持盡本分出點力,剩下的涉及性情變化,涉及自己敗壞性情、生命進入的這些真理一概沒有進入,沒有進深。素質一般的人他就只能達到這個程度,有的人信二三十年還在講道理,這就是素質一般。

素質好的人有什麼表現呢?不論他信神時間長短,他一聽道就能聽出今天這道跟聖經所講的有區別,更進深了,更有細節了,之後他在實際生活當中就開始運用。比如神說要做誠實人,他從一開始在做誠實人上守個規條,就是心裡怎麼想就怎麼說,逐漸地在聽道的過程當中,在自己實際經歷的過程當中不斷地總結,最後經歷、體驗出真理到底是什麼、實際到底是什麼。他能夠把神所說的話還有講道中所涉及的真理運用到自己的實際生活當中,變成自己的實際,用這個實際體驗讓自己逐步進深,就是在神話當中、在聽的道當中他能悟出這裡面的真理,這個真理不是空洞的道理,不是一種說法,不是一方面的理論,他涉及人現實生活當中臨到的難處,涉及人所流露的情形,人能把自己的這些情形省察出來,與神所揭示的對號,然後按照神話去實行,這就是素質好。素質好主要體現在哪兒呢?聽道能明白所講的是什麼,能悟出這些話與自己的實際情形有什麼關係,這些話在自己身上所要起的作用是什麼,他能對上號,除此之外,他在實際生活當中還能夠掌握實行的原則,把這些原則運用到自己所面臨的每一樣難處或者所臨到的事上,這就是有悟性。有這個悟性的人才是真正的素質好。素質一般的人裡面流露一些敗壞性情的時候,這個情形到底是什麼,這個問題的實質是什麼,他用道理對號,而且也只是在外表上對號,他不明白這個問題的實質,認識不到這個實質的根源,以及這個實質涉及真理的那一面,臨到一個事經過對付修理、解剖分析他有了深刻的印象,對於這個事本身有點認識了,再臨到不一樣的情形或者環境他又認識不到了,又不知怎麼做了,找不到原則了,這就是素質一般。素質好的人為什麼說素質好呢?就是臨到一個事也可能他一時沒意識到,但是通過聽道或者尋求神話,在神話當中對上號了,就知道這個事怎麼做了,與這個事類似的事他也就會做了,為什麼會做呢?(他不是守規條,他能夠從這裡面揣摩出路途,舉一反三。)他找著原則了,明白這方面的真理了。他一明白真理,這個真理所指的人的情形、流露、敗壞性情以及所涉及的事物還有人生活當中臨到的環境,他就都知道了,知道後再臨到這類事實行原則是什麼他就清楚了,他就能按真理原則去實行,這就是真明白真理了。所以,有的人因為能明白真理、具備明白真理的素質他就能做組長、帶領,有的人因為就能明白到道理那一層,他就做不了組長,因為他掌握不住原則他就把不了關。讓你做組長就是讓你把關的,用什麼把關?不是讓你用道理、用口號、用知識、用觀念把關,而是讓你用真理原則把關,這是神家做所有事情的一個最基本也是最高的原則。你如果素質一般或者素質很差,你都達不到明白真理,你怎麼能把這個關,怎麼能擔這個責任呢?你勝任不了這個工作,勝任不了這個本分。有些人雖然被選上了,但你不明白真理你勝任不了這個本分,你也不是名副其實的組長,你把不了關。有些人被選上了,這個本分他就能擔起來,有些人就擔不起來。擔不起來是因為什麼?少數是因為人性不好,多數都是因為素質太差,勝任不了這方面本分,就是這個原因。素質好的人,他無論是領受一方面真理也好,領受一方面業務或者專長也好,他都會掌握這裡面的原則,抓住根源,找著實際、實質的那一面,來對所做的事情、所從事的工作作出準確的判斷與定出準確的標準、原則,這就是素質好。素質好的人就能在神家各項工作當中擔任把關的角色,素質一般或者差的人都勝任不了這個工作。這絕對不是神家偏待人或者看不起有些人,而是很多人由於素質的問題把不了關,把不了關的根源就是不明白真理,不明白真理的原因就是素質太一般甚至差,夠不上真理,聽不懂真理。有的人聽不懂真理也可能是沒認真聽,也可能是年輕對信神的事還沒扎根,不太感興趣,但是這都不是主要原因,主要原因就是素質夠不上。素質夠不上的人無論從事哪一項本分,作多長時間的工作,無論怎麼輔導、聽多少道也是矇頭轉向,工作還是拖拖拉拉、一塌糊塗,沒什麼成果。

剛剛說完素質好,素質好上面還有一級,不是光好了,是很好。素質很好的人他在信神之後,通過讀神話,逐步地在經歷當中就能體驗到、感受到也能認識到神話所說的各方面情形指什麼,就是在得到供應、幫助很少的情況下,自己在神話當中就能找著實行的路途,按照神話所告訴的原則、方向、標準來要求自己,沒有偏差,沒有偏謬。他自己吃喝神話就能悟出真理來,能認識自己,能認識神,這就是最高素質,這就是有最好悟性的人。你們說在人類中間有沒有這樣的人?在現在這個人類中間你們可能沒有見識過,但在聖經的記載裡有,約伯、彼得他們倆就是這樣的人。咱們先不說他們的人性、人品還有對神的信心,就論素質來說,這兩個人是人類中間素質最高的人。根據什麼這樣說呢?(根據聖經裡記載,約伯沒有看過神話,但是他能對神有認識,能敬畏神遠離惡。)神沒對約伯說過話,那他的經歷、體驗、認識是怎麼來的?就是他在生活當中觀察、發現、感受,然後細細地品,再加上在心靈裡面得到的感應,得到的開啟光照,他就把這些真理一點一點悟出來了,悟出來之後他就照這個道去行,就達到敬畏神遠離惡了。這句話在後人來看好像很輕易就得到了,說「敬畏神遠離惡,這是人應當遵守的,這是人應該實行的,這是人遵行神的道當中最高的道」,後人覺得這很簡單,你感覺簡單容易是因為你沒認識到或者沒經歷到這話裡實際的那一面。約伯是怎麼得來這句話的?他是藉著自己的實際經歷。這句話在後人看好像應該作為座右銘,應該作為真理原則去遵守、去實行,約伯雖然不這麼說,但他是這麼做的,他這麼做的原則是怎麼來的?他怎麼能夠做到遵守這條原則呢?他生活的這些年、這個期間,他在日常生活當中看到了神的作為,看到了神在人身上的作工和神怎麼對待人,他通過這些體驗產生了對神的敬畏,產生了對神真實的信心,真實的仰望,真實的順服、信靠,這個敬畏是這麼來的。就是說,他不是生下來就知道敬畏神,這個敬畏神是他信神跟隨神多少年之後他的實行、他的表現的一個總結,就是他的行為與他的認識還有他做事的原則的一個實質,他在神面前的表現、流露、行為,還有內心深處的存心、做事的原則,所有這些表現的一個原則就是他對神有敬畏,這是神給他的評價、定義。約伯能做到這些,不是神對他說了大量的話、供應了大量的真理之後他通過自己的領受逐步達到對神有敬畏的,在那個年代,神對他沒有明確的話語,他所能看到的頂多是神的使者,所能聽到的也頂多就是先輩們所傳講的關於神的傳說也好、故事也好,他所能聽到的、得知的僅僅是這些而已。但是他通過僅有的這些信息,從生活當中逐步地又認識了更多、更實際的東西,對神逐步產生了越來越大的信心,也產生了真實的敬畏,這就看到了他的真實身量,也看到了他的真實素質。從約伯身上我們能看到什麼呢?就是很多涉及到神心意的,涉及到認識神的,涉及到神對人類要求的,涉及到人類蒙拯救的這些真理,其實在日常生活當中,只要人具備正常人性思維、具備素質,這些都能一點一點悟出來,約伯就是個實例,他就悟出來了。最後,約伯對神最高的認識是什麼?(「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21))在現在這個人類中間,有沒有能達到約伯這個認識的?後人會說這句話,但是心裡沒有這個認識。約伯一開始也沒有這個認識,這話不是他發明的,而是他經歷、體驗出來的,後人怎麼學、話說得怎麼溜也僅僅就是個道理。為什麼說僅僅就是個道理呢?一方面是你實行不出來,另一方面是你根本就沒有這些體驗,沒有這些在體驗當中得到的認識,那你這個認識就是空洞的。你再說「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華,耶和華的名是應當稱頌的,我願意順服神的一切擺佈安排」,臨到事的時候讓你接受這個事實,從接受的這個事實當中能夠準確地肯定這就是神的作為,你很難做到這一點。為什麼你很難做到這一點呢?因為神作這個事的原意你認識不到,另外你對神的主宰也認識不到,這兩項你都認識不到,你都體會不到神的意思,也體會不到受造之物該站的地位、該有的順服和該做的,那你嘴裡所傳講的約伯說的那句話無形中就變成一句空話了。所以說,你也說那句話,約伯也說那句話,約伯心裡對這句話的認識、領會以及說這句話的心情跟你不一樣,完全是兩個心境。約伯雖然平時不說這句話,但臨到神剝奪他的一切時,他俯伏在地讚美神的作為,而你常常傳講這句話,神的剝奪臨到了,你能跪下來順服神嗎?你就順服不下來了。你即便是表面上說「是神作的,順服吧,咱人也沒什麼能耐,這事也不能反抗,順其自然吧」,先不說你這種帶著消極、反抗、抵觸的情緒到底是什麼性質,就說你這種態度跟約伯是不是有差距?差距太大了,這就是身量不同。沒有臨到事的時候人都會傳講同樣的話語,臨到事這話在很多人身上就是一句道理,就沒作他的生命,就是說,這句話主導不了他的思想、行為還有他面臨事物的態度。而有這句話作生命的人他臨到事,你就明顯地能看到,這句話不但是他日常生活當中所傳講的一個座右銘,同時也是他對待人事物的一個態度,也是他對待神的一個真實的態度,這句話是他生命的體現,不是他所喊的口號。這就看出區別來了。

為什麼說彼得素質好呢?彼得那時候是恩典時代,主耶穌在恩典時代講的救贖的道比律法時代高了,涉及到一些基本的關於人生命進入方面的真理了,也涉及到一些最初步的關於人性情變化的真理了,就是涉及到順服神的主宰、順服神的擺佈,涉及到人有一些敗壞性情流露時人應該怎麼對待。這些雖然沒有那麼成篇幅地講,沒有那麼系統地講,但是也提到一些,當然比約伯那時候是多了很多,但是比現在就少太多了。比如說,主耶穌說彼得「今夜雞叫以先,你要三次不認我」,彼得回答說絕對不會,彼得這是一句什麼話?狂妄不認識自己的話,這就涉及到認識自己了。當雞叫之後,彼得意識到自己說了大話,這個事情發生之後他的第一反應是什麼?他內疚、懊悔,「主說的是對的,我所說的愛主只是一種願望、理想,是一種口號,我沒有這個身量。」面臨主被抓這樣的環境,彼得有膽怯、有害怕,當有人問彼得認不認識主耶穌時,彼得因為害怕受苦,因為怕臨到同樣的遭遇,他的膽怯勝過了他的信心,他沒有承認。那他的信心是真實的還是假的?這時候他就意識到當初說誰不認主我都得認主這話是一廂情願,那不是他真實的信心,只是口號、空話,這是他的真實身量。這個真實身量他是什麼時候認識到的?在臨到事他產生內疚、懊悔的時候才意識到:「原來我的信心、身量這麼小,主說的沒錯,我當時對主說的是大話,那不是真實的信心,那是一時的衝動。臨到事的時候我膽怯,不願意受苦,有個人的私心,有自己的選擇,沒有順服,也沒有真實愛主的心,我就這麼點信心,也就這麼大的身量。」他的懊悔是不是讓他產生了這些想法?他能懊悔,他對自己就有認識了,對自己的身量、情形、信心就有一個準確的衡量了。

從四福音當中所記載的彼得三次不認主,一直到最後記錄的一個最簡單的事實——彼得為神倒釘十字架,結合這兩件事人看到了什麼?從彼得三次不認主到最後彼得能為神倒釘十字架,這裡面是不是有一個艱難的過程,有一個很值得人探究的過程?這個過程就是人性情變化達到能夠為神捨掉一切,能夠甘心順服神的主宰、擺佈的一個生命歷程。這絕對不是戲劇化的,從一開始他根本就不敢承認自己認識主,到最後他能有膽量、有信心,能甘心為神釘十字架,他的信心、他的性情變化、他的順服絕對是有一個長進過程的。這個長進的過程具體是什麼,現在的人也沒必要知道,因為人經歷生命性情變化達到順服神的這些話在今天的這步作工中都已經跟人說清楚了,都已經供應給人了。而彼得呢,自主耶穌走後,就沒有人用明確的話語告訴他應該怎麼經歷能夠達到順服神,他在沒有神明確話語、沒有神明確供應的那個時代,最終還能達到甘心順服沒有任何怨言、沒有自己的選擇這樣的身量與信心,他到底得著了哪些真理?他是怎麼得著的?就是通過禱告、尋求然後逐漸地經歷、摸索,當然這期間不排除得著神的開啟、光照或者神的特殊恩待、引導,除了這些之外,那就是靠人自己下功夫悟,在這個過程當中他對自己的認識、對神的心意、對人應該進入的各方面真理,從模糊逐漸過渡到清晰再到準確,然後到有實際的能夠定準的實行的路,一直到最後能沒有任何偏差地絕對順服。他是心裡得到了印證才敢這麼實行,這個印證是怎麼來的呢?一方面通過摸索,一方面通過禱告尋求,讓神作,如果沒有攔阻、沒有管教,同時還有神的開啟、引導,有神的扶持、神的祝福,心裡有平安喜樂,這樣就得到印證了,得到印證之後他就繼續大膽往前尋求、摸索、實行。經歷了這樣一個繁雜的過程之後,他對人性方面、認識自己方面、性情方面還有在各種環境下人的敗壞性情流露產生的各種情形逐漸摸準了,摸準之後他就在這些事上下功夫尋求對應的實行的路,最終各種敗壞性情在各種環境下所產生的情形,他都用神所開啟的真理、原則一點一點地解決了。同時,當然也有神的試煉熬煉臨到他,神試煉熬煉他到什麼程度?到最後他摸著了神的心意,明白了神是讓人學習順服的功課。那神作到了什麼程度讓彼得意識到了人應該做的是順服?咱們之前提到過彼得的一句話,知不知道這句話是什麼?(「即使神把我當成玩物,我何嘗不是甘心樂意。」)對了,就是這句話。彼得在體驗、經歷神作工或者神引導的過程當中,不知不覺產生了這樣的感覺,「神這不是把人當玩物嗎?」他當時有這個感覺,但是神的出發點絕對不是這個。人用人的眼光、頭腦、知識衡量這個事,覺得好像神把人當玩物一樣隨意玩弄,今天說這麼做對,明天又讓那麼做,神所作的到底是什麼人有點模糊,人有點不知所措,不知道應該怎麼選擇了。神就是用這種方式試煉彼得,試煉的最終成果是什麼?(彼得達到了順服至死。)神要的就是這個結果。那從彼得說的哪句話讓你看到彼得有順服了,他的身量已經長了?對神所作的這一切,對神對待人的這種態度,彼得是怎麼接受的,是怎麼對待這個事的,他的態度是什麼?「我何嘗不是甘心樂意」,這是彼得的態度,這是他的原話。對神的試煉熬煉沒有體驗的人是絕對不會說出這句話的,他不懂這裡面的故事情節,他沒有體驗過。彼得能說出這話那不是編出來的,是彼得經歷這些事太多了,神剝奪了他很多同時又賜給他很多,賜給之後又剝奪,剝奪之後又讓他學習順服,然後又賜給。在人看神作很多事反覆無常,給人的錯覺就是神把人當玩物,不尊重人,不給人自由選擇的權利,人活得沒有尊嚴。那在這個過程當中人應該做的是什麼?不是讓你評判神的對錯,不是讓你識別神所作事情的性質,更不是讓你在這樣的過程當中活得更有「尊嚴」,你的角色不是這個,你應該學著在這個過程當中明白神的心意,如果你達不到明白神的心意,夠不上神作這個事的目的、源頭,你唯一的選擇就是順服。這種情況下好不好順服?(不好順服。)這就需要你學功課,如果好順服你就不用學功課了,就不用接受對付修理,不用接受熬煉試煉了,就是因為你不好順服神才不斷地試煉你,神才拿你當玩物一樣隨意地擺弄。當有一天你順服神沒有難度、沒有攔阻了,能甘心樂意、高高興興地順服了,沒有自己的選擇、自己的意圖,也沒有自己的喜好了,神就不拿你當玩物了。到有一天,如果你說「神拿我當玩物,我活得沒尊嚴,我不幹了,我不同意」,那也可能就是神放棄你的那一天。如果你說「雖然神總向我隱藏,神的心意不好摸,但是神所作的這一切都是對的,無論神怎麼作我都甘心順服,順服不下來我也得有這樣的態度,沒有怨言,沒有我的選擇,因為我是受造之物,我的本分就是順服,責無旁貸。他是神,是造物主,他怎麼作都對,我對神所作的不應該有任何的想法,這不是一個受造之物該做的。神給我,我感謝神,神不給我或者是給了又奪走了,我也感謝神,神作的對我都有益處,即便我看不到有任何的益處,我該做的也是順服」,當你的身量到這個程度的時候,與彼得所說的「我何嘗不是甘心樂意」這一句話所達到的效果是不是一樣的?具備了這樣的身量人才真明白真理了。

一個人的素質好孬,就看他在日常生活當中對待每一樣事情的態度,或者在發生的每一樣事情當中他是不是能悟到神的心意、神的態度,還有自己該遵守的原則與自己該站的位置、該有的態度。如果這些你都能悟到,那你就是有素質,如果你所悟到的東西與現實生活當中神所擺佈的一切沒關,那你就是沒素質或者是素質差。彼得、約伯他們信神所得的真實的身量,他們最終所得到的、所收穫到的是怎麼來的呢?他們絕對不是像現在你們所享受到的,總有人供應、扶持、幫助,總有人幫你們把關,他們所明白的真理絕大多數都是在日常生活當中自己認識到的,自己逐步經歷、體驗到的,悟到的。這就叫素質高。人不具備這個素質,也不具備這個對待真理、對待蒙拯救的態度,人就得不著真理。多數人聽完約伯、彼得的故事之後都羨慕,但過一段時間就不當回事了,覺得自己臨到事也會說那幾句話,就把這些事看簡單了,現在一看這些事並不簡單。

在聖經新約記載的這些書信當中,除了四福音之外,保羅的書信最多,在同一時期保羅跟彼得作的工作應該差不多,但保羅的名聲就比彼得大得多,從這兩件事當中能看見什麼?他們兩個人所走的道路不同。保羅的書信中有很多話被後人當成座右銘,人都用保羅的名言來激勵自己,結果都走上了錯誤的道路,有許多人甚至走上了敵基督的道路。而彼得很少出頭露面,基本上沒有著書立說,沒有什麼高深莫測的道理,沒有什麼高的口號、理論去教導、幫助當時的弟兄姊妹,也沒有高的理論影響後人,就是腳踏實地地追求愛神、滿足神。這就是他們兩個人所走的道路的不同之處。最終,保羅走敵基督的道路滅亡了,而彼得被成全了。從他們所走的道路,你就能看到神要得著什麼樣的人,神不喜悅什麼樣的人,神不喜悅的人有哪些流露、表現,他走的是什麼樣的道路,他與神之間的關係是什麼,他所注重的是什麼。你們說保羅有沒有素質?保羅的素質屬於哪一級的?(很好。)你們聽了這麼多都沒明白,保羅的素質算很好嗎?(不是,保羅的素質是差的。)為什麼說保羅的素質差呢?(他不認識自己,領受神話不行。)就是因為他領受不了真理。當時保羅也聽過主耶穌所傳講的道,在那個期間他作工當然也有聖靈作工,那他作那麼多工,寫那麼多書信,走那麼多教會,他怎麼就沒悟到一點兒真理哪?他所講論的全是道理,這就是素質差。還有,當時他逼迫主耶穌和主的門徒,之後主耶穌向他顯現將他擊殺,他經歷這麼大的事後,他是怎麼對待、怎麼認識的?他跟彼得的認識法不一樣,他認為「主耶穌把我擊殺了,我犯罪了,那我得趕緊多作工補償,補償之後我功過相抵了就能拿賞賜」。他認識自己嗎?他不認識自己,他就不說他能抵擋主耶穌是因為自己的本性惡毒,是敵基督的本性,他沒有這樣的認識。在他的書信當中是怎麼記錄這個事的?他對這個事是什麼觀點?他認為神的大光照著他他就蒙呼召了,神就開始大用他了,他在對自己絲毫沒有認識的情況下,他覺得這是自己得賞賜、得冠冕的一個最有力的證據,一個最大的資本。另外,在他內心深處他覺得有根刺,這根刺就是他曾經做過抵擋主耶穌的事,他怎麼對待這個事呢?他覺得這事是他一生當中一個大的過錯,以後上天堂、得冠冕好像危險,他心裡就總對這事耿耿於懷,「怎麼彌補這個大的過錯呢?怎麼能讓它抵消,讓它不影響我的前途、不影響我得冠冕呢?那就多作主工,多付代價,多寫書信,多跑路,多跟撒但爭戰,多作美好的見證。」他是這麼對待這個事的,他沒有絲毫的懊悔,更沒有認識自己,這兩樣都沒有,這就是保羅這個人的素質。他對這事沒有認識,一方面因為他的人性、他的追求,另一方面也因為他的素質,他悟不到這些,他意識不到「這是人的本性啊,人的本性太壞、太惡了,人有撒但、敵基督的本性,人應該接受神的救贖,這是人需要神救贖的根源。那人應該怎麼來到神的面前接受神的救贖呢?」他沒有一句這樣的話,他絲毫不認識這個事,他就琢磨這個事怎麼能抵消,怎麼能不變成過犯,怎麼能將功贖罪、戴罪立功,最後能得到自己預期要的冠冕、賞賜。無論在他身上發生什麼事,他都不能從中明白真理、理解神的心意,這就是素質最差的人。素質最差的人能不能得著真理?容不容易蒙拯救啊?達到蒙拯救素質最起碼得一般,就是不管他能悟到的真理的深度有多深,最起碼他悟到的、素質能夠得上的與真理實際有關了,這樣就能蒙拯救。你悟到的涉及日常生活當中的這些事、這些情形能與真理掛上鉤了,與真理有關了,你的性情就有希望變化,你就有這個基礎能接受神的試煉熬煉,否則,你不明白真理你連接受神試煉熬煉的資格都沒有。在接受試煉熬煉之前,你最起碼得有一部分性情變化,有順服神的態度,神所作的你懂得應該用怎樣的態度、心態、觀點來對待,這裡面都有真理,不是人用簡單的宗教口號或者宗教儀式、規條隨隨便便對待就能與真理有關了,或者人僅僅有一些好行為就能涉及真理了,不是這麼簡單。你心裡得知道,在你所認識到的、你所經歷到的、你所面對的身邊發生的這些事上,你該守的原則是什麼,這個得涉及真理。另外,對於神讓你做的事,神對待你的方式、態度,你應該怎麼對待?你的態度、觀點得涉及真理,否則神在你身上就沒法作。宗教裡的那些人守規條、講道理、假冒為善,他們的行為很好,但神怎麼從來就不作工在他們身上呢?他們所做的怎麼不涉及性情變化呢?因為他們夠不上神的標準。就像有的人小學畢業就想上大學,能不能上?上大學最起碼得高中畢業,你不具備高中的文化程度,這就不夠格,不具備基本的條件。所以說,無論是講人所走的道路還是人性、素質,人最起碼具備的蒙拯救的條件是人得明白真理。

剛才咱們說到各方面素質的表現,根據領受真理的程度來衡量人的素質這是最準確的。有些人學習一樣專業學得很快,但一聽真理就發矇、就打盹,心裡就糊塗,聽不進去也聽不懂,這就是素質差。有的人你說他素質差他不服,他認為自己文化知識高,文化高就代表素質好嗎?這不代表素質好。怎麼衡量人的素質?從領受神話、領受真理的程度來衡量,這是最標準、最準確的,用其他的衡量都沒用。有些人口才好、頭腦靈活,特別擅長跟人打交道,但一到讀神話、聽道就怎麼也聽不懂,他一交通真理別人就聽出他是外行、不通靈,這是不是素質好啊?(不是。)那用這樣的人給神家辦外面的事,他能不能勝任?給神家辦事,用另外一個詞說就是在盡本分,一說盡本分那就涉及真理,涉及到神家利益,涉及到做人的原則與對待外邦人的方式、方法,還涉及這個本分能不能達到果效、合不合格。一涉及真理,他如果不明白真理,就憑人的那些頭腦、口才和處世的方式能不能把這個本分盡好,能不能做到合神心意?不能。就算有些事沒出什麼岔,那也可能是他所做的事不太涉及真理,純屬就是外面的事。如果有一個事讓他自己按照原則去做,做的時候出現一個突發狀況,他就不知道怎麼處理了,他認為按照經驗應該那麼處理,但是一按經驗做正好打岔攪擾,把事情辦砸了,這是不是出錯了?這就是因為領受不純正,不明白真理,遇到事一涉及真理、一涉及原則就不會處理了,人意就出來了,最後給工作、給神家利益帶來虧損了,他自己也丟醜了。憑人的經驗、手段管用嗎?還能不能誇口了?那些無知的、不通靈的、不具備領受真理的素質的人還會誇口,「這事我不是不明白真理,我心裡明白,就是沒多想,要是多下點兒功夫細琢磨琢磨我也能辦好,像以前在世上辦這些事就得用那些方式,神家也不讓用,所以我就不知道怎麼辦了,就那麼處理了,這出點兒錯也正常。」他對自己有沒有認識?(沒有。)這個沒認識跟保羅抵擋主耶穌之後那個反應是不是一樣的?不認識自己,不在這裡面尋求真理,而是想辦法挽回、掩蓋這個事,覺得自己只是犯了一個錯,只是行為上的過失,不涉及真理,不是因為不明白真理造成的,這是什麼素質?這就是素質差。一臨到事就在外表現象上找原因,在行為上找原因,認為自己只是犯了個錯,始終不懂得尋求真理、認識自己,怎麼提點,怎麼揭露、交通都認識不到自己所違背的真理原則是什麼,自己應該實行的真理是什麼,就是沒有絲毫領受真理的能力,這就是素質差。你把真理交通得再明白,他都意識不到這是真理,他還用自己的理由、藉口來掩蓋真理、否認真理、否認自己的敗壞性情,就是他無論犯了多少錯,流露了多少敗壞性情,產生了多少與敗壞性情有關的情形,他都意識不到這是自己的敗壞性情,意識不到自己的實質是什麼,也意識不到在這個事上應該怎麼認識,應該怎麼尋求真理、得著哪方面真理,他靈裡麻木,對這些沒有絲毫感覺,這就是素質差。

咱們舉個例子,比如我說有的人做事拖拖拉拉、應付糊弄,素質好的人一聽馬上就意識到自己也有這種情形,特別是在身體不好或者消極、懶惰的時候常常帶有這樣的情形與態度,而且他大腦裡會浮出一些畫面,自己在做哪個事時拖拖拉拉、應付糊弄了,他能對上號,承認神所揭示的涉及真理、涉及人的敗壞性情,這是素質好。就是聽到神話的第一反應就與自己對號,能意識到自己也有這樣的情形,能把神所說的話跟自己日常生活當中的情形掛上鉤。對於素質一般的人,你光說「拖拖拉拉、應付糊弄」這兩個詞不行,你得藉著臨到的事直接點他做這個事應付糊弄、拖拖拉拉的態度與表現,他才能認識到,但他認識到的只是一個固定的情形或者固定的事,這就是素質一般。素質差的人呢,如果你說他盡本分的態度就是常常拖拖拉拉、應付糊弄,他的第一反應是什麼?「我有拖拖拉拉嗎?我早上起來第一件事就想著先做這個事,出門辦事的時候我也想著怎麼把這個事辦好,我在這事上下了多少功夫、付了多少代價啊!」他的第一反應就是先否定、反抗你所說的,他意識不到你所說的情形以及涉及到真理實際的那些問題。即使事情發生在眼前,你指著鼻子尖指責他,他都不能對號、不能領受,這就是素質差,沒有領受真理的能力。再比如說謊這事,素質好的人你一點他說空話、謊話、欺騙人的話,他一聽就能意識到自己在那個事上說謊了,做那個事的時候存心是什麼。他藉著日常生活當中的流露,通過省察自己的存心、動機、心思就能省察出自己所說的哪些是謊話、哪些話帶有詭詐,就是你光說這幾個原則他就能一樣一樣地對號入座,然後把這話當成真理變成自己的實際,一點一點地改變自己。素質一般的人聽完之後,明顯的撒謊他能對上號,不明顯的、內心深處沒說出來的那些他就對不上了。這個程度是不是就差多了?素質差的人呢,你怎麼解剖哪些是謊話、空話,哪些是詭詐的情形,他都對不上號,還覺得自己特別實誠,不會說謊,這就是素質差。

以上咱們講的這三種素質,哪一種人能達到性情變化,能進入真理實際呢?素質好的進入得快一些、深一些,素質一般的進入得緩慢一些、淺一些,素質差的人根本就進入不了,就這麼個區別。人跟人有區別,區別就在於人的素質還有人對待真理的態度。喜愛真理的人、素質好的人就能很快進入真理實際,能得著生命,素質一般的人頑固、麻木,進入真理慢,生命長進也慢。素質差的人不僅僅是愚頑、狂妄了,而是一臉麻木痴呆相,靈裡麻木,領受真理遲鈍,這樣的人沒有生命,因為他不明白真理,總講道理、喊口號、守規條。他明白不了真理就進入不了真理實際,他裡面就沒有生命。沒生命的人臨到事就亂撞,左一下右一下,顯得很可憐、很無助、很彷徨。這些年總聽有些人說一臨到事就彷徨,聽了這麼多道怎麼還彷徨呢?一看面貌還真是彷徨,一臉麻木痴呆相。有些人說:「我哪兒麻木啊?現在世界上流行什麼我可敏感了,什麼軟件、手機、電子產品我都會用。你看你們什麼都不會用,素質怎麼那麼差呢?」他那點小聰明就是一方面的特長,根本算不上素質,一聽道、一臨到涉及真理的事就顯明出來了,他靈裡麻木得厲害。麻木到什麼程度?信神多年連自己能不能蒙拯救都衡量不出來,自己是哪類人也不清楚,你問他覺得自己的素質怎麼樣,他說比好的差點兒,比一般的好得多,素質就差到這個程度,這是不是有點傻了?無論在哪方面,只要涉及真理或者涉及原則他都絲毫聽不懂,這就是素質差。

交通這些你們是不是自己也會衡量點兒了?明白什麼是素質好、什麼是素質差,看清自己的素質、自己的本性實質,這對認識自己有益處。把自己的位置找準了,做事就能更準確一些,能準確地衡量自己人就不張狂了,做事就老實本分多了。人不認識自己會產生很多的麻煩。有的人素質一般還總覺得自己素質高,總覺得自己有領導才能,裡面總有一種衝動想當領導、想當組長,可總沒人選他,他是不是因此受攪擾啊?人受這些東西攪擾,心裡不踏實,本分就盡不好,同時還會做一些愚昧、丟人現眼的事,做一些沒理智、讓神厭憎的事。所以說,首先得把這些最基本的敗壞性情的流露用認識自己的方式解決了,這樣你就能踏踏實實地盡好本分了,做人也本分多了,外表那些張牙舞爪、囂張、高高在上,覺得自己與眾不同,等等這些作法與想法就攪擾不了你了,你就變得成熟多了。人最起碼有一個端莊正派的聖徒體統了才能來到神面前,這是人來到神家應該有的最基本的一個外表活出,否則,人的外表活出、流露基本上就像是未經馴化的野生動物一樣,你很難來到神面前。有些人說:「怎麼就很難來到神面前呢?我常常來到神面前啊。」不是你想來到神面前神就承認你來到神面前了,這個事的決定權在神手裡,神讓你來、神靠近你你才能來到神面前。神說你是一個無知的小民,是一個未經馴化的野生動物,神都不搭理你,神只是給你點恩典、祝福這些表面的東西,從實際意義上來說,你根本就不能真正地靠近神、來到神面前。就是說,在神還沒有認可你是他的跟隨者之前,你得有一些變化,得達到讓神認可你是神家中的一員,這樣神才開始檢驗你的本分,檢驗你的一言一行、你的所思所想,才開始在你身上作工作。在踏入神家的門之前,有些人的行為表現、人性流露、作法、心思意念,還有對待神的態度,在神那兒看神是厭憎、反感的。神厭憎、反感的這一類人,神會不會手牽手地把他們領進神家的門啊?(不會。)那有些人怎麼感覺那麼享受、那麼幸福呢?這感覺是怎麼來的?(自我感覺良好。)這是有點沒理智,是他一廂情願。神——造物主選擇跟隨他的人絕對是有標準的。就是你選擇一個要交往的朋友,你還得看他的人品,看他對不對自己的心思,性格怎麼樣,有沒有共同的愛好,長相如何。你選人還有標準,何況是神呢?有些人說:「神選擇人到底是什麼標準?神就那麼難靠近嗎?人來到神的面前、進神家的門就那麼難嗎?」其實也不難,這個門檻不高,但是有個標準:首先,人得有一個敬虔的態度,有一個安分守己的心態;另外,對待神人得有一份誠實向上的心;再一個,外表的言行舉止得合乎聖徒體統,最起碼外表得具備一些好的言行、規矩或者教養。你要是連這些最起碼的都不具備,說實話神都不會搭理你。對待有些信的人,你看他們的做事與他們的表現、流露,神為什麼對他們有那樣的處理方式、那樣的態度,就是因為這些人連最起碼、最基本的聖徒體統都不具備,所以說,這樣的人想讓神牽著手領進神家的門那是不可能的。有些人在日常生活當中還濃妝豔抹,她背後的生活、為人處世跟外邦人在一起看不出有什麼區別,到弟兄姊妹中間倒挺明顯,一看就是個外邦人,這樣的人看外表也是真信的,有環境她也不退去,讓她撇棄花費她也能做到,但一看她這樣的活出,你說神能不能要?最起碼來說,這樣的在神家中的外邦人其實是在神家門外,還沒進神家的門,他們給神家做事就是幫忙、出力,這樣的人叫教友,不是神家的人,神不要外邦人。還有一些人仗著自己信神年頭多,擔任過一些重要的本分,就覺得自己有點資本了,在神家中就指手畫腳想攬大權了。這些人對待神、對待真理的態度,讓神看到了他們的內心深處,根據他們的實質還有他們內心深處所存的東西,神也不承認這類人是神家的人。那不承認這類人是神家的人,為什麼還讓他們在神家中辦事呢?這同樣也叫幫忙。幫忙的過程當中你能領受真理,有聖徒體統了,能有些許的敬畏神之心,做事有真心了,你經過這些考驗了,神就把你領進來成為神家的人了,這個時候你所做的神託付給你的才是本分,在神家門外的那不是盡本分,是在給神家辦事、幫忙。

你們現在能不能衡量出來自己是不是神家中的一員?按信神時間長短來衡量應該是,但這是不是標準的衡量方式呢?應該根據什麼衡量?就根據你聽完真理之後你裡面有沒有反應,你違背真理、抵擋悖逆神的時候,你內心深處有沒有愧疚,有沒有責備,有沒有管教。有些人說錯話口裡生瘡了,有些人做事應付糊弄不當回事,神讓他臨到一些病痛,當提到這些事的時候他內心深處有懊悔,有這些表現的人就是在神家裡了,神把他當自家人對待,對他責打、管教、責備、對付修理,這就是神家的人了。就是通過你對待神的態度,讓神改變了對你的態度,然後你的生命還有你的人生方向、你的性情方面有了一些轉變,你內心深處對神的信還有敬畏在逐步地增長,這樣你就是神家的人了。有些人信神很多年,好事做得不多,壞事卻沒少幹,撒謊、應付糊弄、欺騙神,還有專權、偷吃祭物、拆毀、挑撥離間、攪擾打岔,幹了很多壞事卻從來沒有責備,內心深處沒有懊悔,感覺不到絲毫的歉意,這就屬於在神家門外的人。這類人一直活在神家門外,對神話、對真理不感興趣,做事沒有什麼原則,只是一心做事、跑腿顯露自己、積攢資本,他對待神家的工作、對待自己做的活兒應付糊弄,對神撒謊,甚至在弟兄姊妹中間專權或者控制弟兄姊妹,他都沒有絲毫的責備,沒有絲毫的懊悔,也感受不到神的管教,這就不是神家的人。外表看這類人跑腿、花費的勁兒挺大,挺有信心,似乎挺喜愛真理、挺愛神,願意實行真理,但是一聽道就打盹、就坐不住、就反感,「交通這些事有什麼用啊?我都明白了,我都達到了,我都具備了,交通這些不就是點點人的情形讓人認識認識自己,然後明白點真理,最後能達到順服就完事了,怎麼又交通?」他一丁點兒也不喜愛真理,就這樣也沒有責備、沒有管教,就像是沒心似的,這樣的人都在神家門外呢。從他開始接受神的作工到今天,他就沒有真正地承認過自己是受造之物,神是他的造物主,自己心甘情願接受神的一切擺佈,接受從神來的一切,接受神的所有說話、所有的真理,他沒有這樣的心。反之,因為有點小聰明、有點熱心,再加上他的野心,他就拼命地跑、拼命地做,他認為:我這麼做、這麼跑,在各處樹立了威望,有了自己的威信,我在教會中就站住腳了,到哪兒弟兄姊妹都高看,在弟兄姊妹中間有這樣的名望就行了,這樣就有生命了,至於神怎麼定義這不用求真。這類人嚴格地說就是不信派,根據什麼這麼說?根據他們對待真理、對待神的態度。他們從來沒有悔改,從來沒有認識自己,也從來不知道什麼叫順服神,而是自己想怎麼做就怎麼做,打著盡本分的旗號搞自己的經營,滿足自己的慾望、喜好。他跟隨神這麼多年,聽了這麼多道,對真理沒有任何的概念,對信神得實行真理也沒有任何的概念,就是聽了這麼多道都沒聽明白這道到底是怎麼回事,都沒有從內心深處感覺人太敗壞需要神的拯救,也沒有從內心深處對真理、對神有真實的渴慕與嚮往,神、真理、蒙拯救對他來說就是個說辭,就是一種論調、口號,這就很麻煩。你們看保羅跟彼得有什麼區別呢?保羅作工多年,花費、奉獻、跑路,也受了很多苦,但他所走的道路不涉及真理,不涉及順服神,不涉及性情變化,更不涉及蒙拯救,所以無論他名聲多高,他著書立說的內容對後人影響有多大,神該怎麼對待他還怎麼對待。而彼得做事不聲不響,他曾接受過神的責備、對付修理甚至斥責,神對彼得說過一句斥責的話:「撒但,退我後邊去吧!」但是這句話不是定結局的話,這僅僅是一個斥責。那在保羅作工的過程當中,神對他有斥責嗎?一方面,從主觀因素上來看,神沒有斥責過他,另外,從客觀因素上來看,他不尋求真理,也不尋求蒙拯救的道,所以說他接受不到也體會不到這些,神在他身上作的工作就是用他效力,能效力到最終沒作什麼大惡就留下做效力者,要是作了大惡那結局就不一樣了。而彼得接受的從神來的管教、責打、斥責就多了,從形式上來看,好像彼得不合神的心意、神不喜歡,但從神的心意上來看,這樣的人正好是神要的、神喜悅的,神才不斷地責打他、修理他,讓他一點一點地長大,一點一點地進入真理明白神的心意,最終能夠達到真實的順服、真實的變化,這就是神的愛、神的拯救。

你們現在是不是真的進到神家了?根據我說的這些能不能衡量出來?能不能確定自己已經是神家中的一分子了?(能確定。)能確定這就是好事,證明你們信神已經有根基了,在神家中扎下根了,那些沒有根基的人就是神家以外的人,神不承認他們。如果你對別人說你是神的跟隨者,是全能神教會中的一員,但在神那兒神說不認識你,這不就麻煩了嗎?這對人來說是福還是禍啊?這就不是好現象。所以,人想要讓神承認,首先人得改變自己的一些行為、態度、觀點與所走的道路,這是基礎。這些改變了之後,神滿意了,神就承認你是他的跟隨者了。其次,你得逐步地讓神承認你是一個真正的受造之物,是一個合格的受造之物。如果你還是神家以外的人,神還沒承認你是神家的人,你說你想達到蒙拯救,這不是痴人說夢嗎?你們現在經歷過一些責打管教,也有神的恩典、祝福隨著,信神有根基了,這是好事,下一步就是能在領受到的真理的基礎上達到讓自己有進入,把能明白的這些真理變成自己的生命活出來,運用到盡本分當中,運用到神所託付的一切事上,這就有蒙拯救的希望了。你們多數人的素質都不算差,都能夠得上一般,蒙拯救是有希望的,就是在人性上有一些不同的欠缺、毛病,有的人懶惰點,有的人好說大話,有的人高傲一些,有的人遲鈍、麻木、剛硬一些,這就是性情的問題了。人性上、性情上的這些問題得在經歷的過程當中求神擺設環境或者管教,得逐步改變,在能領受真理、明白真理的基礎上達到有經歷、有進深,這樣生命一點一點就長起來了。人有生命才有希望,沒有生命那是沒有希望的。你們現在有沒有生命,裡面對真理有沒有認識,有沒有經歷、體驗,對神的順服有多少,到什麼程度了,你們心裡得清楚,如果不清楚糊裡糊塗的,那就很難進深。

在教會當中,有些人做點出力或者擔風險的活兒就覺得自己有功勞了,按他做的事也應該表揚表揚,但是一看他的性情與他對待真理的態度,他絲毫不喜愛真理,就這一點就讓人厭憎、噁心了,這樣的人不值錢。神不是看人素質差、有點壞毛病、有敗壞性情與抵擋神的實質,神就反感人了,就不讓人靠近了,神的心意不是這樣,他對待人的態度也不是這樣。神不厭憎人的素質差,不厭憎人的愚昧,也不厭憎人有敗壞性情,神最厭憎的是人厭煩真理,就這一條神就永遠不會喜悅你,這是定規了的。你厭煩真理,不喜愛真理,神發表真理的時候你的態度冷淡、輕慢、驕縱甚至反感、抵抗、拒絕,你有這些表現神對你就厭煩到底了,你就沒救了。如果你喜愛真理,就是素質差點兒,信神年頭短點兒,常常犯錯、做愚昧的事,但是神一跟你交通真理你喜愛,你對待真理、對待神話的態度是誠實的,是誠懇的、渴慕的,你能夠寶愛、珍惜,神就給你憐憫。神不怕你愚昧,不怕你素質差,因為你對待真理的態度是誠懇的、是渴慕的,你有一顆真心,神就看在你這顆真心上,看在你這種態度上,神會一直憐憫你,你就有蒙拯救的希望。反之,你內心剛硬、放縱、厭煩真理,凡是神話、凡是涉及真理的你都不喜愛,也從來不留心,而是從內心深處抵觸、蔑視,那神對待你的態度就是厭憎,反感,怒氣不斷。神的公義性情裡明顯的兩樣特徵是什麼?廣施憐憫,深發怒氣。廣施憐憫,一說「廣」就是神的憐憫裡帶著寬容、忍耐、包容與極大的愛,這就叫廣。因為你喜愛真理,但是愚昧、素質差,神必須得這麼作,神對待你的態度就是廣施憐憫。憐憫包括忍耐、包容,包容你的愚昧,忍耐你的愚昧,給你足夠的信心,給你足夠的包容,來扶持你、供應你、幫助你,讓你一點一點地明白真理,逐步成長起來。這是在什麼基礎上呢?是在一個人喜愛真理、渴慕真理,用真誠的心對待神、對待神話、對待真理的基礎上,這是人最基本應該有的表現。但是,一個人如果恨惡真理、厭煩真理、拒絕真理,對真理反感,從來不與人交通真理,就講自己的功勞,自己怎麼作工,自己的經驗有多少,自己經歷了什麼事,神怎麼高看,神又怎麼託付他大事,就講這些資本、功勞,講自己的能耐,以此來炫耀自己,從來不交通真理,從來不見證神,也從來不交通與真理有關的自己的認識、經歷,自己對神的認識,這是不是反感真理呀?這就是不喜愛真理的表現。那有人說:「他不喜愛真理為什麼還能聽道呢?」每一個聽道的人都喜愛真理嗎?有些人就是走過程,是不得已做樣子給別人看,要是不參加教會生活,他怕神家不承認他是信的。對於他對待真理的這些態度,在神那兒怎麼定性?神說這人不喜愛真理、厭煩真理。在他的性情當中有一樣是最致命的,是比狂妄、詭詐還致命的,那就是厭煩真理,神看到了。神的公義性情對待這樣的人是什麼態度?(深發怒氣。)神一厭煩那就發怒了,一發怒有些時候就給點斥責,但對有些人也給一點暫時的忍耐,因為環境或者其他一些客觀原因,暫時用這樣的不信派效力,一旦環境合適、時機成熟,這樣的人就被踢出神家了,因為他們連效力都不配。這就是神的怒氣。那為什麼叫「深發」怒氣呢?就是神對這類厭煩真理的人的結局與歸屬有一個定規,神把這樣的人歸在了撒但的陣營裡,因為神對他有怒氣、對他厭煩,神把他拒之門外,不允許他踏入神家的大門,不給他蒙拯救的機會,這是神發怒氣的一個表現。另外一個,神把他們跟撒但、跟污鬼邪靈、跟不信派畫為等號,等待時機淘汰,淘汰之後等待他們的是什麼?他們不可能再享受到神的恩典、神的祝福還有神的拯救了,這也是一種處理方式。這就是神的怒氣。

恩典時代有那麼一句話,「神願萬人得救,不願一人沉淪」,這話是神拯救被撒但敗壞的人類的一個態度與心情,神但願這樣,但事實上有一些人他們不願意得救,他們是屬撒但的,神也不拯救。從這句話當中能看到神對全人類的態度,他的愛是無限的,是浩瀚無比的,是偉大的。但是對於那些厭煩真理的人,神不願意也不會把他的愛與救恩白白地給這些人,這就是神的態度。你厭煩真理等於什麼?是不是等於你的本性實質在公然地與神敵對?這就等於公開地告訴神:「你說的話我不愛聽,我不喜歡那他就不是真理,我就不把他當作真理,什麼時候我承認、我喜歡了他才是真理。」你對待真理的態度是這樣的,這是不是公開與神敵對?你公開與神敵對,那神還能拯救你嗎?不能!這就是神發怒的原因。厭煩真理的這類人他們的實質就是與神敵對的實質,有這樣實質的人神不拿他們當人,神把他們當仇敵,當魔鬼,神絕對不會拯救,這是神發怒氣的表現。就像一個要飯的,他跟主人要了飯,然後吃著主人的飯,還罵主人,還諷刺、挖苦主人,還攻擊主人,你說主人對他有沒有火?主人對待這個要飯的該有的態度是什麼?把原來給他的東西剝奪回來,然後把他踢出去,這吃的給狗或者任何動物都不給他,這就是後果。神對一個人或者一類人深發怒氣是有原因的,這個原因不是神的喜好決定的,而是人對待真理的態度決定的。一個人厭煩真理,這無疑對他的蒙拯救來說是一個死穴,這可不是一個可不可饒恕的罪過,它不是一種行為,不是一時的流露,而是人的一種本性實質,神最厭煩的就是這類人。你如果偶爾有這樣的流露,那你就查查你這個流露是對真理不理解,需要尋求,需要神的開啟幫助,還是內心深處對真理的反感。如果你有這樣的本性實質,就是從來都不喜愛真理,什麼真理對你來說都讓你心生反感、厭惡,你都蔑視,那你就麻煩了。

你們說外邦人跟信神的人有什麼區別?只是信仰不同嗎?好比你說人是神造的,這個是真理,信神的這些人聽著是什麼態度?絕對地相信、承認,把這個事實、這個真理接受過來作為自己信神的根基,這叫接受真理。就是從內心深處接受人是神造的、神是我們的神這個事實,而且甘願做受造之物,甘願接受神的帶領、主宰。對那些不信的人你說人是神造的,他是什麼態度?他除了不承認,輕蔑這句話的事實,他還會笑話你,處處用這個事抓你的把柄,甚至用諷刺、挖苦、蔑視、敵視的態度對待承認這句話的所有的人,這是不是厭煩真理?你看到這樣的人心裡怎麼想?你恨不恨?「人是神造的,這哪兒錯了?你就不接受,不認祖歸宗,真是忘恩負義,太沒良心,大逆不道,真是撒但的種類!」你是不是會這麼想?為什麼你能產生這樣的反感心理呢?光是因為他對這句話不喜歡嗎?他不接受這句真理,但他能把這句話當成一句普通的話、一個理論或者一種信仰給予尊重,這也可以,你的火也不大,但是他一產生反感、抵觸、輕蔑還有詆毀這句真理的一些說法、態度與性情,你的火就來了,是不是這樣?有些人他雖然不信,但他尊重別人的信仰,別人說什麼他不詆毀,你心裡對他就沒有反感、厭憎,還能和平共處,跟他交往。對於那些能詆毀真理的人,也就是厭煩真理的那一類人,你心裡對他就有火,你還能跟他交朋友嗎?除了不能跟他交朋友,你對他還有什麼想法?如果給你權力讓你隨意處理他的話,你會怎麼處理?你說:「人是神造的,這是多偉大、多神聖的事啊!你不接受還詆毀,你真沒良心,要是神給我權力的話我就咒詛你、滅了你,讓你化成灰!」你是不是有這個心情啊?這叫正義感。但是一般出於理性知道他是魔鬼,別搭理他,離他遠點,他跟你說話你應付應付完事了,這是智慧。但你內心深處覺得跟這類人是兩路人,他絕對不會信神,他就是信神神也不要他,這是個畜生,是個魔鬼。咱喜愛的東西、所走的道路、咱的人生觀跟他不一樣,所以以後什麼話也不能跟他說。就如聖經裡說的,「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們」,你了解他是個什麼東西了,以後再也不跟他說什麼了,再跟他說顯得愚昧,讓他隨意詆毀真理,咱們對不起神,虧欠神。人對於不喜愛真理、厭煩真理、詆毀真理的人還能有這樣的態度,更何況神呢?神的性情,神的實質,神的所有所是,神的生命,神所流露出來的都是真理,那一個厭煩真理的人無疑就是與神敵對的人,是神的仇敵,這何止是與神不相合的問題,對待這樣的人神的怒氣就太大了。

你們現在都有點根基了,算得上是神家的人了,那你們得好好追求真理,在盡本分的過程當中不斷地省察自己的一言一行,省察自己的各種情形,爭取達到在性情變化上有所收穫,這就有價值了,就真能來到神面前了,你最起碼得達到讓神悅納你這個人。雖然達不到約伯那個程度,沒有資格讓神親自跟撒但打賭來試煉你,但是最起碼讓你所做的能活在神的面光中,就是神看顧保守著你,神承認你是他的跟隨者,承認你是他家中的一員。因為自從你承認、相信他之後,你就在不斷地尋求遵行他的道,他因為滿意你的行為、滿意你的真心,把你領到他家中來接受訓練,接受修理對付,接受拯救。這是多大的福氣啊!你從一個一無所知的神家以外的人,接受並能經得住神的第一步考驗了,然後神親手把你領進來,交代給你各項工作、各項任務,給你託付,讓你配在神的經營計劃當中作一些工作,雖然是一些不起眼的工作,但是畢竟你有了神的看顧保守,你從神那兒得著了神給你的應許,這福氣就夠大了。別說來世得冠冕、得賞賜,就今生人能享受到的神的恩典,神的憐憫,神的看顧保守,還有神對你的各種管教、責打,神給人所有的這些真理的供應,你說人得了多少啊!到最後,神還要把你從撒但陣營裡完全拯救出來,變成一個對神有認識、有真理作生命的有用的人,這福氣大不大?這就是神的應許。神把你領進神家之後告訴你「你有福了,你進了這個門就有蒙拯救的希望了」,也可能你還不知道是怎麼回事,其實神的應許已經給你了,同時神也在為成全這個應許作著這一切:供應真理,修理對付,給你本分,給你託付,讓你的生命一點一點地長大。這個應許現在離成就、兌現那一天還有距離,但是其實你們已經得著了,就看你們有沒有福能抓住這個應許、能兌現這個應許了。神所作的一切一步一步地按時分量都賜給人,一點兒也不會差,所以你不用擔心自己愚昧、素質差或者是年齡小、信神時間短,不用因為這些客觀的原因影響你的生命進入。

神不管說什麼,一方面是讓人準確地認識、衡量自己的實際身量、實際素質,知道自己半斤八兩,另一方面是讓人在積極方面能對真理有更深的認識,能達到進入真理實際、盡好本分,滿足神的心意,就是這些目的。其實很簡單,只要你有一顆喜愛真理的心那就沒有難處。什麼是難處呢?就是你厭煩真理,你一點兒也不喜愛真理,這個難處最大,還有一點,神要是定意不拯救你,這個事恐怕不好改變。你厭煩真理,你總詆毀真理、蔑視真理,你有這樣的本性就不容易變化,另外即使你改變了,那還得看神的態度有沒有轉變。如果你所做的能達到讓神的態度有轉變,那你還有希望,如果你達不到讓神的態度有轉變,在神的內心深處對你這個人的實質一直是厭煩的,那你就沒有蒙拯救的希望了。所以,你們要省察自己,如果有厭煩真理、抵觸真理的情形這就很危險,如果你常常產生這樣的情形,常常陷在這樣的情形當中,或者你的本性實質就是這樣的人,這就更麻煩了。有時因為一時的心情產生一種情形讓你厭煩真理,這個能變,因為人的敗壞性情裡本身就有這樣的實質,產生這樣的情形是難免的,這不是你厭煩真理的性情或者本性實質導致的,而是一時的,一時的能扭轉,怎麼扭轉呢?就得趕緊來到神面前尋求這方面的真理,達到讓你能承認、順服真理,能順服神,這個問題就解決了。如果你不解決這個問題而是讓它一直持續下去,你就有危險。好比有的人說,「反正我素質差不能明白真理,我就不追求了,我也不用順服神了。神怎麼給我這個素質呢?神不公義!」你否認神的公義,這就是厭煩真理的情形與態度。這個情形的產生是有背景的,這就需要解決產生這個情形的背景與根源,解決了根源你這個情形隨之就沒有了。有些情形就像是一種症狀,好比說你咳嗽,可能是因為感冒或者肺炎引起的,你把感冒或者肺炎解決了,咳嗽也就好了,病根一解決症狀就沒有了。但有些厭煩真理的情形不是一個症狀,而是肚子裡長了個瘤,病根在裡面,看外表可能什麼症狀也發現不了,但是一旦發病就是死病,這個問題就比那個嚴重了。這樣的人他是一貫地不接受、不承認真理,甚至像外邦人一樣總詆毀真理,即使嘴上不說心裡也一個勁兒地在詆毀、拒絕、駁斥。不管哪一項真理,比如認識自己,承認自己的敗壞,接受真理、順服神,做事不應付糊弄,能夠做誠實人,方方面面的真理他都不接受、不承認、不予理會,甚至駁斥、詆毀,這就是厭煩真理的性情,這是一種實質。這種實質能導致人什麼結局?被神厭棄、淘汰,然後滅亡。後果很嚴重,是吧?

今天交通這些對你們有沒有什麼幫助啊?無論交通哪方面真理,對你們的生命進入都是有幫助的,你們如果能把這些話跟你們日常的生活結合起來,那我所說的這些就沒有白說。你們每明白一點,你們做事的時候就準確一點,路就寬一點,要是明白的真理少,對自己的實際身量、實際素質再認識得不清楚,做事就總是不準確,總是過高地評價自己,做事憑著觀念想像自己還不知道,還以為是真理,把它當成真理原則,這樣做事的偏差就太大了。人的觀念想像、知識學問這些如果佔主導的話,人就不尋求真理了。真理在你心裡的地位如果成為第二位、第三位甚至成為最後一位的話,那在你身上掌權的就是撒但的性情與人的觀念、哲學、知識、學問。這些在你身上作主權了,神在你身上作工作就沒達到果效。神的話、真理在你身上沒有成為你的生命,那你離蒙拯救還很遠,你還沒有走上蒙拯救的道路,你說神著不著急?神得給你多少憐憫才能讓你走上蒙拯救的道路呢?你們要是能從這些知識、學問、觀念與自己的業務專長裡走出來,學會用真理來衡量這一切,用真理原則來把關,盡好自己的本分,那你們就真成為有真理實際的人了,就成為有獨立生活能力的人了。現在你們還不行,還差得很遠,只是有一點生命了,還得靠著神的憐憫、神的寬容活著,這就是身量太小了。如果交給你一項託付,你能不能獨立完成呢?好一點的能把活兒做完,但是做得一塌糊塗,不但達不到見證神的果效,也可能還會羞辱神;差一點的如果沒有人過問,活兒就被扔在那裡,人不知跑哪兒玩去了。這是不是身量小的表現?身量小的人不可靠,總得神看顧、保守、提示、勸勉、引導,總得享受神這些恩典,依靠這些恩典活著,差一樣都不行,這就是身量太小。你們現在就處於這個光景當中,少說一句話活兒就做砸了,一句話沒說到就做偏了,總得讓人操心。外表看你們都是成年人,其實靈裡的生命都不大,雖然盡本分有點心志與真心,也有點真實的信心,但是真理明白得太少,盡點本分全靠著神的恩典、祝福、提示往前走,少一點兒都不行。所以說,神的公義性情在你們身上體現的那就是廣施憐憫,這就是神作工的原則。為什麼現在你們還享受不到神的試煉熬煉?就是因為你們的身量不具備,明白的真理太少,一臨到事就發矇,不知從哪兒著手,不管盡什麼本分都讓人操碎了心,少說一句都不行,有些事說十遍八遍可能還做不好。這不是跟業務專長、學問有關係,這絕對是跟人明白真理的程度有關係。

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