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第八十一篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(二)

關於神選民盡本分主要分六大類,第一類盡傳福音本分的人員講完了,第二類是盡教會各級帶領工人的本分的人員,這一類人員按他們所走的道路基本上分為兩大類,上次咱們先講的是敵基督一類的人,講到敵基督是怎樣作這項工作的,他們有哪些表現,根據他們做的哪些事能夠定性他們是敵基督,並且把這一類人的表現、性情作了一些分類,歸結了五條,具體是哪幾條?(第一,籠絡人心;第二,打擊排斥異己;第三,排斥打擊追求真理的人;第四,高舉見證自己;第五,迷惑、拉攏、威脅、控制人。)咱們這次接著總結:第六,做事詭異,獨斷專行,從不與人交通,並且強制人順服;第七,邪惡、陰險、詭詐;第八,只讓人順服他,而不是順服真理、順服神;第九,盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心,從不考慮神家利益,甚至出賣神家利益,以神家利益為代價換取個人的榮譽;第十,藐視真理,公然違背原則,無視神家安排;第十一,不接受對付修理,做了任何錯事都沒有悔改的態度,反而散佈觀念、公開論斷神;第十二,沒有地位或沒有得福的希望就想退去;第十三,除了控制人心之外,還控制教會財務;第十四,把神家當作個人的家天下;第十五,不相信神的存在,否認基督的實質。一共十五條,都是解剖、揭露敵基督的各種表現的。敵基督的各種行為、表現與性情,這十五條基本上都概括了,有些從外表看是行為,但是這個行為的背後有敵基督的性情的實質。這十五條從字面上來看都是大白話,沒有特別抽象的,這樣說一方面人容易理解,另外,這每一條的概括都是與人的表現、流露還有人的實質有關的,不空洞。這裡所說的每一條都是一種性情,不是一時的行為或者一時的想法。什麼是性情?怎麼解釋性情?就是不論到哪兒,他的想法、思想、做事原則、行事方式和追求目標都不會因為時間、地理位置的改變而改變,如果環境一變這東西沒有了,這就不算是性情,這是一時的行為。真實的性情它能隨時隨地支配人做出這類事來,不受任何條件的約束、影響,這就叫實質。實質就是一個人賴以生存的東西,它不會因為時間、地點或者外界因素的改變而改變,這就是一個人的實質。有些人說:「敵基督的這十五條表現我多多少少都有,但是我這個人天生沒什麼野心,也不追求什麼地位,再一個,我現在也不擔什麼責任,在神家也不是帶領工人,我也不愛出頭露面,那我是不是與敵基督的本性實質沒關呢?如果沒關我是不是不用聽這些交通,也不用對號入座呢?」是不是這麼回事?(不是。)那該怎麼對待針對這些表現所交通的真理?就得通過這些交通從中明白真理、認識自己,然後找出正確的路途,達到盡本分或者事奉神都有原則,這樣才能脫離敵基督的道路,走上被成全的路。你們對敵基督的這些表現如果能對上號,這對你是警戒、是提示、是揭示、是審判,沒有對上號的,如果感覺自己也有些情形相似,就應該尋求真理解決,這樣也能擺脫敵基督的道路。

敵基督的表現上次咱們講了三條,今天就從第四條高舉見證自己開始交通。高舉見證自己一般人都會,這是被撒但敗壞的人類在本性支配之下的本能的反應。高舉見證自己、炫耀自己,讓別人高看自己,這是每一個被撒但敗壞後有敗壞性情的人在人性上的共同需要,這個需要算不算正當?是不是理性範圍內的東西?不是。通常人都怎麼高舉見證自己,怎麼達到這個目的?見證自己受了多少苦、作了多少工、有多少花費,這是其中一種。就是以講資本的方式來高舉自己,讓自己在人心中的地位更高、更牢固、更穩定,從而達到讓更多的人欣賞、高看、羨慕甚至崇拜、仰望、追隨,最終的結果就是這個。人為了這個目的所做的高舉見證自己的這些事是不是沒有理智?超出理性範圍了,沒有廉恥了。就是不知羞恥地見證自己為神做了什麼、受了多少苦,甚至炫耀自己有什麼樣的恩賜、才能、經驗、特殊技能,或者處世的高招與玩弄人的手段。高舉見證自己的手段就是炫耀自己、貶低別人,還有偽裝、包裝自己,讓別人看不到自己的弱點、缺點與毛病,看到的永遠是自己光鮮亮麗的那一面,甚至消極了也不敢告訴別人,不敢跟人敞開交通,甚至做錯事了也是儘量地包裹、掩飾。在盡本分過程當中給神家帶來的虧損從來不提,稍微作出一點貢獻、有一點成績就趕緊拿出來炫耀,恨不得讓全世界的人都知道自己的素質有多高,自己多麼有才幹,多麼與眾不同、高於常人,這是不是高舉見證自己的方式?高舉見證自己這種行為不是在正常人性的理性範圍裡做的,那人做這些的時候通常流露的性情是什麼?狂妄這是最主要的一種表現,其次還有詭詐,就是變著法兒地讓別人高看自己,說話滴水不漏,讓人看不出他是明顯地在炫耀自己,但是達到的果效是讓人受他轄制,讓人覺得他高,別人不如他,到他跟前就得矮三分。這是不是通過手段達到的?這個手段裡面除了詭詐的性情,有沒有邪惡的成分?這是一種邪惡的性情,是吧?他的手段一看就是詭詐的性情支配的,那為什麼還稱為邪惡呢?這跟邪惡有什麼關係?你們說,他高舉見證自己的目的他能不能公開?(不能。)在他內心深處總有一種慾望,他說話、做事都是衝著那個慾望去的,所以說他內心深處說話、做事的動機、目的是很隱祕的,比如說他會用聲東擊西或者一些見不得人的手段達到他的目的。這種隱祕帶不帶有詭異的性質?這種詭異能不能稱為邪惡?這就稱為邪惡了,比詭詐更深了。他用一些方法、手段去達到自己的目的這是詭詐,但是,他內心深處總想讓人追隨、仰望、敬拜的這種見不得人的野心慾望支配他到處高舉見證自己,支配他不擇手段、不知廉恥地做這些事,這種性情就上升到邪惡了。一說邪惡就不是一般的小心眼或者是詭詐、撒謊了,而是上升到更深的程度了。那詭詐跟邪惡有什麼區別?從表現上來看,邪惡比詭詐的程度深,普通的詭詐也可能就是這人習慣撒謊或者做事不太誠實,但是一說邪惡就不光是普通的詭詐了,他那個詭詐比常人嚴重,程度更深,無論是做事的手段、心機還是方式、方法,正常人更測不透,他做事的原則、手段更高明、更隱祕,這就稱為邪惡。

敵基督的高舉見證自己與普通人有什麼不一樣?普通人也常常誇耀、顯露自己讓人高看,也會有這些性情與情形表現,這裡面的區別點在哪兒?你能把這個說清楚了,你就能看透敵基督的實質到底是什麼了。你如果弄不清楚,就容易把所有的高舉自己或者有時候誇耀一下自己都歸結為敵基督的範疇,這樣是不是犯概念性錯誤了?那怎麼區別能把這個事分清楚呢?你們說,有意識地高舉見證自己與無意識地高舉見證自己有什麼性質上的區別?(存心有區別。)這就是區別點。平常人有敗壞性情,他高舉、炫耀自己一下就是為了顯露,顯露完之後就完事了,他不管別人是高看還是低看,他的意圖不太明確,就是一種性情的支配、一種性情的流露,僅此而已。這種性情如果通過追求真理、接受對付修理和審判刑罰能逐漸地減輕,人慢慢地越來越有廉恥、有理性,他會定罪這樣的行為,會收斂、約束自己,他這類行為會越來越少。這是無意識地高舉見證自己。有意識地高舉見證自己跟無意識這裡面的性情是一樣的,但是性質不一樣,他高舉見證自己的時候是有意圖的,他不是隨便說一說,他每次高舉見證自己都是帶著一定的存心與不可告人的目的,帶著撒但的野心、慾望來做這樣的事。外表看是同樣一種表現,都是在高舉見證自己,但是無意識地高舉見證自己在神那兒的定義是敗壞性情的流露,而有意識地高舉見證自己在神那兒定義為迷惑人,他的意圖就是讓人高看、崇拜、仰望然後追隨,他做這個事的性質就是迷惑。所以說,一想迷惑人,一想達到佔有人、讓人追隨這樣的意圖,他說話、做事的時候就要有一些手段、方式,不明白真理、身量小或者根基比較淺的人就容易受迷惑,容易被誤導,對這類事就沒有分辨了。他們不但沒有分辨,反倒能仰望、高看,時間久了還會崇拜甚至追隨。日常生活當中最常見的一個現象就是,有的人當時聽交通好像挺明白,過後一臨到事不會解決,即使來到神面前也尋求不到什麼結果,最後還得找帶領,就是說每次一有事他就想到帶領,就像是人抽大煙抽慣了似的,成癮了。所以,敵基督高舉見證自己無形中對於那些身量小沒有分辨、愚昧無知的人就成為一種毒品了,他們一有事就去找敵基督,什麼事大家商量完之後,明明已經明白真理原則了也不敢下定義,也不敢去辦這事,就等著他們仰望的那個「主子」回來下定義、作決策,主子要是不說一句話,誰辦這事心裡都沒底。這是不是中毒了?這些小民能中這麼深的毒,敵基督得做多少工作、下多少毒藥啊?他要是常常解剖自己、認識自己,常常把自己的軟弱、錯誤、罪過都向大家敞開的話,大家能不能這麼崇拜他?絕對不能。看來他在這事上沒少下功夫才取得了這樣的「成績」,這就是他要的成果。大家離了他不知怎麼辦事,離了他臨到事就沒有原則,臨到事就不知所措。你說他在控制這些人期間得下多少毒,得做多少功課!他要是只說三言兩語,這些人能不能這麼受他轄制?絕對不能。就像吸毒,不在乎你吸多長時間,就在乎毒品的濃度有多深,濃度要是淺,吸的時間長中毒也不會太深,要戒起來也容易,但是濃度一深,吸上之後短時間之內就能成毒,而且戒起來相當困難。敵基督在這事上達到了他預期的果效,達到了讓人崇拜他,什麼事都仰望他、聽從他這樣的果效,他是不是做了很多與高舉見證自己有關的事,說了很多高舉見證自己的話?他達到的果效是什麼?讓人離了他就沒路可走,就活不成了,好像離了他天就塌下來了,地球都不轉了,離了他信神也沒有價值、沒有意義了,聽道也沒用了,就是他在的話人活著還有點盼頭,他要是死了人活著連盼頭都沒有了。這是不是被撒但擄去了?這樣的人被撒但擄去是不是活該?你信的是神,再說神家無論盡哪方面本分都有明確的原則、規定告訴給人,即便你在現實發生的事上不明白原則,你可以向上詢問,但是你不但不向上詢問,反而仰望人,把神、把神話放在一邊,你成了撒但的狗奴才了,那你有這樣的可憐相是不是活該呀?高舉見證自己這是敵基督共有的一種行為與最常見的一種表現,他主要的特徵是什麼?他與普通人高舉見證自己有什麼區別?他有意圖在裡面,他絕對不是無意識的,而是帶著意圖,帶著慾望,帶著野心。

下面這個例子,你們看看是不是跟高舉見證自己有關的一種表現、一種性情。之前有個上層帶領在一個地方作了兩三年工作後,在當地扎下根基了,就是他各處走教會,很多人都認識他了,他在那兒比較有知名度,到哪兒弟兄姊妹都歡迎他、款待他,沒有人反對他,也沒有不同的聲音,就是大家對他這個帶領比較熟悉了,內心深處也比較認同他的作法,接受他的帶領了,總之當地的弟兄姊妹對他都比較贊同。過了一段時間之後,這個帶領說:「這裡的弟兄姊妹和教會工作都不錯了,可惜有一點不太盡如人意,就是環境太惡劣,要是環境合適,找一個風和日麗的日子,咱們到一個大型的公園來個萬人大聚會,用大喇叭把真理給他釋放出去,讓更多的人來信,那咱們這工作不就有成果了嗎?」大家一聽都阿們贊成。「咱們把真理給他釋放出去」,就這句話有沒有問題?(有,他把自己當神了。)都聽出點毛病來了,當地那些渾人就沒聽出來,還阿們呢!真理是你釋放的嗎?你是誰呀?你就是作了幾年工作的一個普通的帶領,怎麼就不可一世了?忘了自己是誰了?他還想要發表真理,這證明什麼?他不知道自己是誰。就他這樣的性情,他平時作工作、交通有沒有合乎真理的東西?肯定盡是渾話、鬼話,絕對不可能達到供應、澆灌教會的果效。他都不知道什麼是真理,更不知道什麼是發表真理,他在一個地方作了兩三年工作覺得自己有點威望、有點資本了,就忘了自己是誰了,然後就自我感覺良好想要發表真理了。他有這樣的錯覺,你們說噁不噁心?這個錯覺是從哪兒來的?是神經錯亂還是一時衝動來的?他作點工作當地沒有人反對,他覺得一切都挺順利,他就把這一切當成是自己作工作帶來的一種成果、功勞,突然就覺得「我能作這麼大的工作,我到底是誰?我是不是神哪?我要是神,那我現在可太憋屈了,這環境也不好,環境要是好的話,我就把真理發表出去!」他突然就冒出這麼個想法來,這是不是神經有問題了?這就是撒但、敵基督啊!做事、說話都沒有理性。他能說出這樣一句話,跟他的性情有沒有關係?在他的性情裡,他是不是甘願做一個跟隨者,是不是認識自己就是一個普通的跟隨神的人?絕對不是。他認為自己這地位、身分尊貴得不得了,他就不可一世了。這種行為的性質是不是很熟悉?當初,撒但是因為什麼被打到半空中的呢?就是因為撒但不知天高地厚,不知道自己是誰,不知道自己半斤八兩,神讓它與神在同一個空間行走它就以為自己是神了,就要做神所作的事,就要代表神、取代神,就要否認神的存在,結果被神打到半空中了。敵基督也做同樣的事,性質是一樣的,他們的源頭是一。敵基督能有這樣的表現不是偶爾的流露,也不是一時興起,絕對是一種本性的支配、流露與活出。

咱們剛剛說到的這個人的表現是什麼性質?(敵基督的性質。)那為什麼咱們在這裡講他的這個表現?他這個性質跟高舉見證自己有什麼關係?他說這句話的性質是什麼?(他覺得自己能供應人真理。)就是這個意思,他這樣說讓人一聽,「你有這麼大的氣度呢,你竟能用這樣的口氣說話,這不正是神該有的口氣嗎?這樣的氣度、這樣的心胸不正是神該有的嗎?」這是不是達到高舉見證自己的目的了?無形中讓人產生了對他的景仰、崇拜、仰慕之情,這就是敵基督的醜陋面目,這是一種變相的高舉見證自己。你們會不會做這樣的事啊?你是能衝破人性理智去做,還是說只是想一想,然後因為有理智衡量、判斷,能有理性地把它約束住、控制住,不做這樣丟人現眼的事?如果能約束住就證明你有理性,你與敵基督是不同的,如果你不具備這個理性,還有這樣的野心與慾望,那你與敵基督就是畫等號的。你們是什麼情況呢?你們能不能約束住?就是因著有敬畏神的心,有廉恥,有理性,有良心,還有一些人的臉面,你能約束住,雖然也想做這些事,但覺得做完會有後果,神厭憎、噁心,因著想到這些就約束住了。你一次約束住了,兩次約束住了,時間一長,慢慢這些想法、這些存心意念一點一點就越來越少了。你對這些想法有分辨了,感覺到不齒,感覺到噁心,然後想做這類事的衝動、慾望越來越小,逐步就能收斂、就能控制住,以至於達到產生這些想法的時候越來越少。如果你意識到了但約束不住,而且自己的意圖特別強烈,就想讓人崇拜,沒有人崇拜、追隨心裡不甘心、怨恨,就想做事,這就是敵基督。那你們是什麼情況?(意識到後能夠約束。)是藉著什麼約束住的?(藉著認識神的公義性情不容觸犯。)這就叫約束。約束不是通過克制或者環境的影響,而是通過明白真理,想到這樣做的後果,通過理性判斷約束住了,同時也是因為有一點敬畏神的心,通過方方面面把這個行為、把這種性情的流露遏制住了。如果不管怎麼想,從哪方面想都約束不住,意圖強烈、明顯,一個勁兒地要往外衝,這性質就不一樣了,這就是敵基督了。

敵基督高舉見證自己的這種行為是不是好分辨?有沒有不好分辨的?有的是直接地高舉見證自己,說自己怎麼怎麼好,有的是變著法兒用一些婉轉的措辭或者方式來讓人高看,總之都是為了達到讓人仰望、崇拜、追隨甚至在人心裡佔有地位的目的,這就是這種行為的性質。敵基督高舉見證自己的這種性情與普通人的這種性情無論是在性質還是達到的果效上,還有所表現的方式方法以及存心目的上都不同。另外,有意高舉見證自己的人他是那麼簡單地說自己如何如何好嗎?他有時候也說自己不好,但他說的時候是真的解剖自己、認識自己嗎?(不是。)那怎麼能發現、看透他這個認識自己不是真的,這裡面有摻雜、有意圖?這裡面有一個焦點,他認識自己,暴露自己的弱點、缺點、毛病還有敗壞性情的同時,也在為自己找一些藉口、理由來開脫罪責,變相地告訴人:「誰都能犯錯,不是光我能犯錯,你們也能犯這錯,我犯這錯情有可原,我這算是小的,要是你們犯那就比我嚴重多了,要是你們臨到這事肯定不如我,我就是犯錯也比你們高尚,比你們有真理,也比你們有人性、有人格。」大家一聽,「你這麼有身量、有真理,犯了錯還能解剖自己,我們要是犯了這類錯,我們就不能解剖自己,因為太丟人了。你還是比我們身量大、有生命,你的人格還是比我們高啊。」達到的果效是這個。有些敵基督總說自己是魔鬼撒但,人性不好,該遭咒詛,你問他「你既然把自己認識得這麼透,那咱們解剖解剖你做那個事是怎麼想的,在這事上你犯了什麼錯,違背了什麼真理,能稱得上是魔鬼撒但」,他就沒話了,就不告訴你細節了。具體他是怎麼想的,怎麼拉攏人、欺騙人,怎麼憑情感用人,怎麼不拿神家利益當一回事,怎麼違背工作安排,怎麼欺騙上面、隱瞞弟兄姊妹的,給神家利益帶來多少虧損,這些他一律不說,這是不是真實的認識?那他說自己是魔鬼撒但,是不是變相地用這種認識來高舉自己呢?這是不是一種手段?這種手段通常人看不透。比如有的帶領剛被撤換又被選上了,你一問原因,有的人就說那個帶領能認識自己是魔鬼撒但,他素質好,是追求真理的人,他才能認識到這個程度,一般人都沒有那個身量,所以大家又把他選上了。這就是被迷惑了。他都認識自己是魔鬼撒但了,大家還能選他,那他說自己是魔鬼撒但這個事對人造成的影響與後果是什麼?讓人更高看他。這個手段外邦人稱為以退為進,就是為了讓人更高看他,先說自己的不好,讓人覺得他能敞開、能認識自己,覺得他有深度、有境界、有高度,這樣大家就更崇拜他了。這一更加崇拜達到的果效是什麼?下一屆選舉他還是不二人選。這手段高明吧?他要是不這麼認識,不說自己是魔鬼撒但,光是消極,大家就看不起他了,雖然對他沒有什麼分辨,但最起碼不會選他了,這就沒有達到讓人高看的目的。但是他主動出擊,說:「我是魔鬼撒但,願神咒詛我,讓我下十八層地獄,永世不得超生!」下面的弟兄姊妹就心疼得,「我們這帶領受多大的苦啊,太受委屈了,神要是不讓他當帶領,我們選他當帶領。」這是不是把人迷惑走了?他說這些話的初衷得到證實了,他就是這麼迷惑人的。撒但迷惑人有時候是高舉見證自己,有時候不得已也能委婉地承認錯誤,但給人的是假象,目的是取得人的同情與諒解,甚至還會說「人無完人,誰都有錯,只要能改正錯誤就是好人」,人一聽就感覺對,還照樣崇拜它、跟隨它。它的手段就是主動承認錯誤,變相地高舉自己,變相地抬高自己在人心中的地位,讓人饒恕它的過錯,逐漸地忘記它的過錯,然後接納它的所有,達到對它至死忠心,不離不棄,跟隨到底。這是不是撒但做的?撒但是這麼做的,敵基督也是這麼做的,他也是這個野心、這個意圖,也是用這樣的手段來做這些事。

有的人把自己說得一塌糊塗,什麼也不是,說自己是魔鬼撒但,甚至該遭咒詛,神要是淘汰他他也沒有怨言,但就是不能說一句與自己的本性實質和情形相符的實際的話,他不說這樣的實情,就想用假象迷惑你,用這樣的方式蒙蔽、欺騙你,然後獲得你對他的好感,這就是敵基督的作法。你們再碰著這類人該怎麼對待呢?得學會摳問他細節,摳到他再也不敢迷惑人,不敢再爭當帶領。凡是用這樣的口吻、用這種方式說話的都是迷惑人的。這類人說話有一個特點、有一些細節,你得會分辨。好比說,讓人寫一份起誓書,有理性、有人性的人應該怎麼說?應該用什麼樣的口吻、措辭來站好自己的位置,表明自己的態度?這不是簡單事,會分辨的人就能聽出來。你看那非正常人類,就是撒但、敵基督、野心家這些人說話有一種口吻,比如他叫張三,第一句他怎麼說?「我,張三,如果貪污神家一分錢,佔有祭物一分錢,讓我不得好死,出門讓車撞死……」這是什麼口氣?他第一句話就是「我」字當頭,而且起的是最高調,在字面上就能審出他的口吻、他那個語氣的出發點。這是不是高調的起誓啊?這種起誓叫什麼?喊口號,假模假式的。寫個起誓書都這麼囂張,你囂張什麼呀?你是要上戰場,囂張一把好鼓舞士氣啊?你這是向神起誓,正常人應該低調,站好自己的位置,回到內心深處跟神說知心話,別高調,別囂張。而這類人就連起誓都那麼囂張,那他起誓的話是真是假就不好說了。他那意思是:「你不相信我啊?你怕我貪神家便宜,怕我偷祭物啊?你用我還不相信我,還讓我起誓,那我就給你起個誓,你看我敢不敢起!」這是什麼態度?隨便,囂張,與神叫囂,沒有敬虔。這就是撒但、敵基督,敵基督就這麼說話。起誓還帶著叫囂的意味,這是什麼性情?這樣的人還能拯救嗎?你得明白自己為什麼要寫起誓書,是向誰起誓、保證,神要的是人的態度,並不是一種士氣。你那個士氣是囂張,是叫囂,是撒但狂妄性情的表現,那不是敬虔,不是受造之物該有的表現,更不是受造之物該站的地位。人有這個表現,是不是受國家英雄主義的影響啊?人中毒太深了,一讓寫起誓保證書,就想到歷世歷代那些忠於國家、忠於人民的名人。那些人都是撒但一黨的,他們為了高舉見證自己,為了在人心中佔有地位,留有好的名聲能萬古千秋、永久不衰,做事不擇手段。後人評價說他們是愚忠,現在來看是最奸詐、最邪惡的作法,他們帶著個人的意圖做事,不是愚,更不是忠,而是邪惡。這樣的人的這類表現、流露或者性情,之前你們是不是不會分辨?覺得人家話說得多清楚,一看就是思維清晰、通靈的人,而且還有膽,人還實在、誠實,敢起誓若違背誓言出門被車撞死,人家對神多忠心啊。這是不是沒分辨?這麼惡劣的行為與性情,在起誓書字面的意思與措辭上都能看出來,人還覺得他不錯,這是不是真理明白得太少了?看來你們明白的那些都是些道理,越具體、越實際的事越不會分辨,越是道理越會說,盡講空口號。

有的人高舉見證自己是用語言,有的人是用行為,比如外表做一些比較合人觀念的,能吸引人注意力、讓人看為比較高尚、比較合乎道德標準的事,讓人覺得他很尊貴、有人格,而且很愛神,很敬虔,很有敬畏神的心,是追求真理的人。外表用一些所謂的好行為來迷惑人,這是不是也是高舉見證自己的表現?人常常聽到的高舉見證自己都是用明確的話語告訴人他如何與眾不同,如何比別人高,但有一些人他不是用明確的話,他是採用一種外表的作法,這種作法是經過了深思熟慮,帶有存心,帶有一定的意圖,目的性比較強,是經過了包裝、加工的,讓人外表看到的是一些合適的、高尚的、敬虔的、合乎聖徒體統的,甚至是愛神的、敬畏神的、合乎真理的行為、作法,最終達到了高舉見證自己讓人高看、讓人崇拜的目的。這樣的事你們有沒有接觸過?你們自己身上有沒有這些表現?我說的這個話題、這些事離現實生活遠嗎?我舉個最簡單的例子。有的人到吃飯的時間不吃飯,到該睡覺的時候不睡覺,而是堅持工作,這是不是好行為?其實吃飯的時間他肯定能騰出來,但他就不按時吃,也不按時睡覺,就跟別人不是同一步調生活、作息,總是另類,他這樣做的目的是為了什麼呢?吸引別人的眼球。他的意思是:「你們這些人都是飯桶,吃飯那麼積極,對本分沒負擔,沒出息,你看你們吃飯的時候我還在堅持工作,晚上你們都睡了,我也還在工作,還在跟人交通,你們受不了這苦吧?我就能以身作則受這個苦。」一到吃飯時間他就開始忙活,他掐時間怎麼掐得那麼準呢?他是不是有意的?有一些人就是有意地做這些事,就是要特立獨行、與眾不同,讓人看到他特別能受苦,大家就特別地心疼他、體諒他,覺得他肩上的擔子重,他這是日理萬機、廢寢忘食,要是他不能得救,大家就得跟神說理去。他這樣做就是為了博得更多人的同情,用他外表受苦付代價這些合乎人觀念的好的行為、作法來蒙蔽人,來騙取人的同情與讚賞,最後達到讓所有能看到他付代價的人都異口同聲地說「我們的帶領是最稱職的帶領,是最能吃苦付代價的帶領」。這是不是達到迷惑人的目的了?到有一天,神家說這個帶領不作實際工作,胡作非為,獨斷專行,把神家工作搞得一塌糊塗,弟兄姊妹的生命進入也沒有什麼長進,他不稱職,根據各方面表現得撤換他,下面這些被迷惑的人就不幹了,為什麼呢?被他感化了,他用外表的好行為、用好聽的話把人收買、迷惑了,用這些假象把人騙了,這些人就離不開他了,都向著他說話。不僅如此,這些人因為他的迷惑都崇拜他,除了他誰也不要,甚至連神都不要了,神說這個人作不了實際工作,不適合做帶領,下面這些人就能造反。這是聖靈作工達到的果效嗎?這是撒但作工達到的果效,就是撒但、敵基督一作工,神、聖靈還有有真理實際的人就沒法作工了,這些人就被敵基督控制了。用外表的好行為來迷惑人,這就是敵基督控制人的其中一種手段。你們是不是也這麼做事?有的人吃飯的時候故意吃得很少,說自己是因為看到弟兄姊妹明白真理太淺容易受迷惑,他著急上火吃不下,弟兄姊妹聽後就專門煲湯給他喝,他邊喝著還邊說自己不配享受神的恩典,喝完了更得熬夜盡本分。這是不是假冒?這種假冒的行為也是在變相地高舉見證自己,達到的果效是讓人因為他的好行為而同情他、讚賞他,然後更死心塌地地、對他不加任何分辨地追隨。追隨的同時,人是不是把神忘了?人心中念念不忘的是他們的好帶領、好「良人」。有的人故意製造一些假象,晚上不睡覺,白天大家吃飯的時候他去忙事,有好吃的也不吃,教會當中髒活、累活他搶著幹,看到有些弟兄姊妹軟弱或者做事沒有原則,使神家的利益受到損失,他不對付而是哄著,三哄兩哄就把人都帶到他面前去了,人逐漸地被他感化,最終達到被他迷惑。當你們有這些行為、這些作法的時候,你們自己能不能意識到這裡面有問題?意識到的時候,你做事的方向能不能變?當你能意識到、能省察到自己的行為、作法或者存心有問題的時候,你如果能變證明你有回轉。如果意識到了還放任自流,然後就順著自己的意圖去做,越陷越深,以至於達到了不能自拔的地步,這就是沒有回轉,這就是有意圖地與神對抗,有意圖地高舉見證自己,有意圖地背離正道,這種行為、這種性情就是敵基督的性情。這嚴重到什麼程度了?不公開高舉見證自己也能達到讓人崇拜、讓人追隨的目的,其結果與公開高舉見證自己是一樣的。無論你用什麼方式高舉見證自己,或者是用明確的話語,或者不用話語而是用一些比較明顯的好行為,其性質都是一樣的,都是敵基督的性質,都是與神爭奪選民的性質。無論你所表現的形式是什麼,出現的方式是什麼,只要你的意圖不變,達到的果效是一樣的,造成的後果是一樣的,那這個性質就是一樣的。明白了吧?

有沒有人用一些知識、常識裡的奇談怪論、抽象的論調,來讓人覺得他很神奇,他做什麼事很有深度,然後達到讓人崇拜的目的?就是不管什麼事他都要提出建議,即使大家已經定案了他都要唱個高調。這是不是高舉自己、見證自己的一種方式?有些事其實大家已經通過討論、商議找到了原則,也定案該怎麼做了,他就通不過,在中間打橫,說別人考慮的不全面,他還想到一方面,其實他想到的那方面就是奇談怪論,是鑽牛角尖。他明知道這是鑽牛角尖,是給別人出難題,他還那樣做,那他的目的是為了什麼呢?就是為了讓人看到他與眾不同,他比別人水平高。平時大家說什麼他不搭理,一臨到重要的事他就出來攪局了,這樣的人就叫刺頭。刺頭通常的作法就是好起高調,談一些邪說謬論,讓他把具體方案拿出來他沒有,那他為什麼還提呢?就是總想露一手,不管露得好不好,他都想讓大家覺得他比別人高一籌,別人不行,都是凡人,他超凡脫俗,他提個意見能讓大家都驚訝,都認為他是高人。這是不是攪局呢?這樣的人就是故意攪局,攪擾教會工作。他的意思是:在這事上沒顯出我的高明,那我不管誰的利益受損失,不管誰的代價付諸東流,我就要把這事攪黃,直到大家認為我高、我能、我行,這事才算通過。你們做沒做過這類事?做這類事造成的損失大不大?造成的後果是經濟損失還是工作進展方面的損失?(有時候是影響了工作進展,就是別人商量好一個事情了,但決策的時候沒有通知我,我就會故意去挑一些毛病,其實我覺得別人的方案也是合適的。)那做這事的時候,你自己心裡清不清楚是對還是錯啊?做的時候知不知道這個問題嚴重,是打岔攪擾啊?(之前做的時候也知道那樣不對,但是背叛自己的次數太少,今天神把做這件事的性質揭露出來了,就想著以後在這方面有一些扭轉、變化。)這得追求真理,得約束自己,得禱告神。你覺得別人瞧不起自己,不把自己當回事,就想攪擾,一有這想法的時候你得意識到這不是出於人性,而是出於撒但性情,這樣下去要麻煩,你得先知道約束,然後來到神面前禱告、扭轉。人活在己的心思裡、活在自己的敗壞性情裡所做的事沒有一樣是合乎真理的,也沒有一樣是能讓神滿意的,全是與神敵對的,這個現在都承認了吧?這是敵基督的一種表現,這些表現在每一個人身上都存在。但是,如果你能意識到、能承認,之後能夠扭轉,在神面前有真實悔改的態度,你的作法、性情、行為都有改變,這就是追求真理的人;如果你不承認,連回轉的態度都沒有,那你就不是追求真理的人。你要是一條道跑到黑,說「我知道自己錯了我也不回轉,下次臨到這事我還這麼做,我就跟別人爭,我就要比別人突出,就要與眾不同,我就要在所有的人群當中比別人都高」,這就麻煩了,你追求這個注定是敵基督的下場。神話、真理和人性、良心理智在你這兒不起作用了,你定規就是敵基督的下場,不能蒙拯救了,這就是不可救藥了!人能不能蒙拯救,能不能走上敬畏神遠離惡的道路,就是看人認識自己之後對待自己的態度,對待真理的態度,人所選擇的道路到底是什麼。如果你選擇滿足自己的野心、慾望,公然地違背真理與神對著幹,你的良心、理智約束不住你了,那你這個人就危險了。犯多大錯、做多少丟人的事都不知道害怕,也不覺得虧欠,也沒有回轉,這就板上釘釘是敵基督了,這就完了。如果光有敵基督的種種表現,但是能承認錯誤,能有懊悔的心向神回轉,這與敵基督在性質上就不同了,這就另當別論了。所以說,能不能蒙拯救關鍵就在乎人有沒有悔改的心。

對於高舉見證自己的手段、方式方法,明顯的你們能分辨了,那對於比較隱祕的能不能分辨?明顯的高舉見證自己的話,你們自己也有這些流露,同時也天天在看到別人有這些流露,這個能分辨,是吧?這是明顯的說話、言語。那行為呢,如果敵基督表現出來的行為大家明顯地看著都有分辨了,他能不能達到讓人崇拜的目的?(不能。)那所有高舉見證自己的行為的特徵是什麼?合乎人的觀念、想像,合乎人的道德、良心、情感,能讓人贊成、讓人崇拜,就是這一類的行為從果效上來看具有迷惑性,從他做事的性質上來看目的性特別強。好比說一個人得病了,他如果想讓人高看,他喝藥的時候是當著人的面喝還是背後喝呢?(當著人的面喝。)這是不是有意圖?所以說他的目的性特別強,他在人面前喝藥是什麼目的?就是在用這個事邀功,在告訴別人他是因為盡本分累著了,其實他這個病不見得是盡本分累的或者是信神之後才得的,他就是通過各種行為傳遞給人一個信息,他在受苦付代價,他在這樣的環境之下受了這麼多苦都沒有怨言,還能這麼積極主動地盡本分,他有受苦的心志。這無形中就告訴人,他對神的忠心那是不容任何人置疑的,他想表明的是自己的忠心,是自己肯付代價。這是不是也是一種變相的高舉自己?要是不想高舉自己他應該怎麼做?他就不提這事,自己背後禱告神,表點決心也好,或者是認識自己也好,或者正常地喝藥也好,別人如果知道了問起來,他就說可能自己沒注意身體。總之,他不用這些外表的行為來告訴其他人他在受苦,在忠心地盡本分,他應該得賞賜,他沒有這些存心。但是他如果做得特別外露想讓人欣賞的話,這目的性就強了,這個目的就是通過傳遞給人的信息達到高舉見證自己的果效。你有忠心神知道,為什麼非得跟人表功、讓人知道呢?讓人知道的目的就是為了讓人高看,他如果沒這個目的,做事就是很無意的,他目的性一強,他在時間、地點把握的尺度上就要做文章、下功夫了,就得等到大家都在的時候讓人把藥端來,大張旗鼓地聲張這事。他要是沒有這個目的,大家都在場的時候他不喝,等別人走了他再喝。你自己願意受苦付代價,那是你與神之間的關係,不用向人表明、讓人知道。你向人表明,除了得到人對你的讚賞、崇拜之外,你還能從人身上得到什麼?這沒有意義。你所做的這一切,一方面是你應該做的,也是你心甘情願做的,另一方面,這是作為一個受造之物對造物主應有的一種表現,你還聲張什麼啊?這一聲張就噁心了,這性質就變成高舉見證自己迷惑人了。再好比說,有的人在人面前總撓頭皮,別人一問,他說忙著傳福音十天沒洗頭髮了,等騰出工夫就去洗,其實有時間他也故意不洗,過後還撓頭皮給人看,這叫作秀。作秀的目的是為了什麼?讓人高看,這個性質就是高舉見證自己。他就連洗頭這點小事都不放過,都把它當成一種有價值的資源來利用,來做文章,來傳遞自己的慾望、野心,達到自己的目的。這可不可恥?可恥,噁心。這些東西是從哪兒來的?從撒但的敗壞性情來的,有偽裝、邪惡、詭詐,還有野心。他時時都念著自己的臉面、地位、名譽,什麼事都不放過,都想方設法地把它變成自己的資本,變成讓人高看、讓人崇拜的資源,最後達到果效了,他還不以為然。不以為然這也是一種假象,其實他心裡在暗暗地慶賀,暗暗地得意,這是不是更噁心了?明明他已經很有地位了,大家都高看、仰望他,都聽從、追隨他,他外表還裝得不喜歡地位,這是不是更虛偽了?最後大家都被他迷惑了,說他這個人天生沒什麼野心,是實幹家。其實一個小小的試驗都能測試出來,把他的地位一撤他馬上就不盡本分了,就這麼快,野心就被測試出來了。這就是撒但敗壞性情給人帶來的行為、作法,還有人的種種醜態。通過人的這些表現就能看出人喜歡地位,人想在別人心中佔有地位,佔有人的心,想拉攏人讓人崇拜、仰望甚至讓人追隨,從而取代神在人心中的地位,這是每一個人與生俱來都有的。這證實了什麼?在人的生命裡,主宰人生命的東西是撒但性情。敗壞的人類沒有一個不喜歡地位的,人人都會為著地位做事,與神爭奪地位,都會有這樣的性情,也都會有這樣的行為與作法。所以,揭露敵基督高舉見證自己的同時對每一個人的敗壞性情也是一種揭示,揭示的目的是為了讓人認識這些行為、表現還有這些性情的流露不是正常人性的流露,這些不是可愛的,而是可恨的。不管你的手段有多高明,不管你做事多麼隱祕,這都是神厭憎的,是神定罪、咒詛的,所以人都應該放棄這些作法,那不是正常人性該有的。高舉見證自己不是神給人造的本能,而是撒但敗壞性情的一個最典型的流露,更是撒但敗壞實質裡最典型、最具體的一種性情、一種作法。

通過咱們舉的一些具體的例子,對你們認識高舉見證自己的種種表現,不管是明顯的還是比較隱祕、比較含糊的這些說法、作法,是不是有幫助?(是。)有哪些幫助?既能分辨自己,也能分辨別人,是吧?講這些表現、流露還有情形人得與自己對號入座,認識自己到底是個什麼東西,認識自己所憑藉、所賴以生存的這個生命到底是什麼,這些性情到底支配人做了什麼,支配人活出的是什麼,從認識到的這些具體的行為、表現、作法還有性情上來逐步地解剖、認識自己,認識自己的實質,認識自己與神敵對的本性,從而達到放棄這些作法,來到神面前有一個真實的回轉,達到按照真理實行,按照真理活出。有些人說:「高舉見證自己不是合乎真理的作法,是屬撒但、屬敵基督的,那我不說話也不做事是不是就不是高舉見證自己了?」這不代表你不高舉見證自己。那怎麼算是不高舉見證自己呢?神要的與高舉見證自己相反的表現、行為、性情是什麼?哪些性情、行為合乎真理,與高舉見證自己正好相反?你得解剖、亮相自己,與高舉見證自己這個意圖有關的話或者說話方式你得變,這是不是細節?同樣一個事,你要是這麼說就會達到高舉見證自己讓人崇拜的目的,要是那麼說性質就不一樣了。比如,敞開亮相自己怎麼措辭、怎麼說,說哪些事是高舉見證自己,怎麼措辭是真實地赤露敞開,是在實行真理?(說具體的流露和具體的敗壞實質是在揭露自己。)揭露自己這裡面還涉及到存心的問題,如果存心是為了讓大家看見自己的敗壞而不是高舉自己,他說出的話就誠懇、真實,與實情有關;如果存心是想讓大家崇拜,然後還想蒙蔽別人,不讓別人看到自己真實的那一面,不讓自己的性情或者弱點、毛病暴露在別人的面前,他說的話又是另一個樣了。這是不是有具體的區別?你如果對別人有分辨了,對自己也就有分辨了。有些人聽了這麼多道之後還照樣高舉見證自己,對這類人你們怎麼辦?加以分辨,揭露、遠離他,他說的話有參考價值可以採納,如果沒有一丁點兒參考價值就棄絕他,別受他的影響。如果他是帶領就揭露、棄絕他,檢舉他,不接受他的帶領,說:「你盡見證、高舉自己,盡麻痺、控制我們,讓我們受迷惑,我們離神都遠了,心裡都沒有神只有你了,我們現在要站起來棄絕你。」就得這麼做,互相監督,監督自己也監督他人。你們是不是經常故意在人面前撓頭皮,或者總說自己幾頓飯沒吃了,其實背後沒少吃零食?有時候環境不許可一個月沒洗澡這很正常,或者是工作太忙少洗個澡、少洗一次頭,這都是常見的事,這是人該付的代價,別小題大做。要是真有人拿這事小題大做,有意識地當著別人的面撓頭皮說幾天沒洗頭了,或者有意識地在人面前喝藥,或者假裝身體很不好、很累,大家就都起來揭露、抗議,對他表示反感,這樣就把這些無恥之徒限制住了。本身就是假冒為善,就是作秀給人看的,然後還得讓人對他的這種行為表示讚許,對他投來羨慕、佩服、讚賞的目光,這不是騙人的嗎?他們這些作法就跟法利賽人拿著聖經在十字路口禱告一樣,沒有什麼區別。一說法利賽人拿著聖經站在十字路口去讀經或者禱告,他覺得那太丟人了,自己不會做那樣的事,但他自己故意當著人的面喝藥、撓頭皮,他就不知道這是同一個性質的事,他就看不透。以後碰著這類事你們就都學會揭露他,他就不敢吱聲了,得給他點壓力,讓他覺得這種作法、行為還有性情可恥,人都厭憎。人都厭憎到這種程度了,你們說神厭不厭憎?神就更厭憎了。本身你不高舉見證自己,你在盡本分忠心、辦事有原則等各方面都很難達到神的要求,這就已經很麻煩了,你再高舉見證自己,這是不是更難辦了?這就離蒙拯救更遠了。

你們還有沒有其他高舉見證自己的表現?(我有一個表現,就是外表給人一個假象好像很有熱心,愛張羅,但有時候話說出去了事並沒有做,就是用外表的熱心把人蒙蔽了,也掩蓋了自己不實行真理的真相。)就是說大話不做實事,說話時讓人看著好像實行真理、盡本分的勁兒很大,很有忠心,到做事時卻不求進度沒有效率,最後虎頭蛇尾、不了了之,這種表現也帶有迷惑性。那以後再臨到這類事能不能知道是這個性質,有沒有扭轉的方向啊?如果再臨到這類事,你可以分兩步:第一步,你先衡量看看自己能不能做好這事,如果能做好你就提出來去做;第二步,提出來後讓大家監督你,跟進這事,然後你在神面前禱告,求神帶領你,同時你自己得有配合的心志,最後跟大家共同配合把這事完成。學會做事有步驟,踏踏實實、腳踏實地的,這個問題就解決了。總說空話、大話,做事的時候就像蜻蜓點水似的一點也不踏實,這叫痞性。其實,這事既然你能看出來有問題,證明你可能具備做成這事的潛質、能力,就是人裡面性情有問題,做事浮躁,不願付代價。臨到事你先看自己能不能做,能做咱就把這事擔起來,並且擔到底,把這個責任盡到、盡完、盡好,能在神面前交賬,這叫盡本分,這叫做人,這就叫腳踏實地。如果咱做不了,咱就交給其他人做或者交給帶領安排,你首先得把自己的責任盡到,這樣你的地位就站對了,這就守住本分了。發現問題之後,你做不了但你能反映,這是第一責任盡到了;如果感覺這個事跟自己的本分、才幹、素質有關,自己能夠得上,你就找弟兄姊妹幫助,先交通原則確定方案,然後再一起和諧配搭把這事做成,這是第二責任。這兩樣責任你都能擔起來,你就是一個合格的受造之物了。人的本分無非就是這兩樣,你看到的還有你能做到的你都能擔起來,這就是盡到本分了。

高舉見證自己還有什麼表現?(我最近有一個表現,就是在盡本分當中整天忙於做事,有時也能發現教會中存在的一些問題,但我不注重解決而是糊弄過去了。外表讓人看著自己每天都很忙,但其實並沒有解決實際問題,就是以外表的花費、忙碌來欺騙神。)忙碌有時候是真忙,事情一樣接一樣,騰不出閒空來,這個忙正常,有本分盡這是好事。但有些時候沒那麼多事人也顯得很忙,這有一種原因,就是你的工作計劃安排得不好,什麼事是你自己的本職工作,什麼事是你該分配出去的工作,什麼事是其他行政工作,你把這些都管理、安排好,其實不忙。還有一種原因是你存心讓別人感覺你很忙,用這樣的方式、假象來蒙蔽別人。那你是哪種啊?是真忙還是假忙?有的帶領工人每次聚會不解決實際問題,一個勁兒地瞎議論,盡跑題,說半天打不到點上,這種不求效率、不求進度的忙叫瞎忙。瞎忙這是什麼態度?作工作走過程,應付糊弄,打發時間,最後還覺得「不管別人怎麼看,不管神怎麼看,總之我沒有白吃飯,我也沒有閒著,自己良心平安就行了」。外表看你是沒閒著,也沒有白吃飯,每天都在聚會,做的事都與教會工作有關,但其實你內心深處知道你做的這些事根本就沒用,沒有價值,都是走過程,這裡面就有問題。你明知道這裡面有問題,應該有解決的空間,也有解決的方案,你卻不尋求真理解決,這就是應付糊弄,麻木、剛硬。這種盡本分的態度時間長了會有什麼後果?輕則作工作沒果效被撤換,嚴重了有可能你就作惡了,神就把你交給撒但顯明你了。人一被顯明就開始走下坡路了,什麼壞事都幹,沒有聖靈帶領,沒有神的恩典、保守與神的開啟光照隨著,人很容易走上錯誤的道路,這個錯誤的道路就是從人對待本分、對待神託付的一個輕慢的態度開始的。神給你機會讓你知道自己活在什麼樣的情形裡,當你知道的時候神給你一段時間讓你反省,藉著擺設不同的環境讓你知道人活在這樣的情形之下的嚴重後果,當你明確知道的時候你如果仍不回轉,神就要作事了。神要毀滅尼尼微城的時候,神作的第一個事是不是直接毀滅啊?不是。神作事的第一個步驟是先通知約拿,明確地告訴約拿這件事的前因後果與神的意思,之後約拿到了當地告訴尼尼微人說,如果四十天之內不回轉耶和華神就要毀滅尼尼微城了。從這事上看到神拯救人或者懲罰人,神對待人的方式是有步驟的,不是一時興起,看這人不順眼立刻就滅了,而是有一個時間差。留有這個時間差的目的是為了什麼?就是讓人得知,讓人反省,然後一點點地理解神的意思,達到逐步地有回轉。人認識這個事有個過程,這四十天就是神留給人回轉的時間,如果四十天之後人還不回轉,不向神認罪,那神就要按著神所說的成就這個事,因神既說必算,既算必成,這是一點不假的。那尼尼微城的每一個人得知這個消息的時候是什麼反應?他們是馬上披麻蒙灰嗎?不是,這有一個過程。開始人有可能質疑,之後各家各戶就互相通告,互相議論這事,覺得這是危機來了,生死存亡的關頭來了,該怎麼辦,是認罪悔改,還是懷疑、反抗?要是真懷疑後果就是四十天之後被毀滅,要是認罪那還有一線生機。討論了多少天之後,老百姓中只有極個別的人能有認罪、回轉的態度,能跪拜、獻祭或者有些好的行為表現。但是這裡有個最關鍵的人物把這座城救了,就是尼尼微王,他下令全國上下從國王到最小的一個百姓都要披麻蒙灰,向耶和華神認罪。他這樣一做,城裡還有人敢不做嗎?王有這樣的權力,他如果用他手中的權力幹壞事,那全國的人都跟著遭殃,但他運用手中的權力做一些好事,敬拜神的事,向神回轉的事,這座城就存留下來有被赦免的希望了,全國的人就得救了。這是不是在他的一念之間哪?他如果不相信這事,認為自己有地位,神不會把他怎麼樣,他不向神悔改,那老百姓得救的就少,最終神會選擇性地把那些披麻蒙灰悔改的人帶出來,之後那座城要被毀滅,這個王要被毀滅,不悔改的人都要被毀滅,悔改的人神不管用什麼方式都會讓他們活下來。但是這裡最好的一件事是尼尼微王能夠帶頭披麻蒙灰,並告訴所有的百姓,無論男女老幼,無論貴族還是平民,都來披麻蒙灰向耶和華神跪拜,俯伏認罪,然後表達他們回轉的態度,離開所行的惡道,棄掉手中的惡,說以後再也不作惡了,祈求神不要毀滅他們。國王帶頭做這樣的事救了全城的百姓,很多人就跟著沾光了,他一帶頭做他這個權力就有價值了。這就讓人看到人的回轉是真實的。

敵基督高舉見證自己這方面的內容咱們交通得這麼細,這對你們有沒有好處?這麼反覆地交通,舉例子、講故事,用不同的方式、詞語來形容、定義,交通這麼細的目的是為了什麼呢?就是讓人聽完這些話接受到的不是道理,不是字面的意思,不是一種文字,而是一種實情,是與人的實質、人的表現有關係的一些說法、原則、真理。如果你們能把這些說法或者所講的例子跟自己的實際情形或者生活當中的流露對號入座,那你們就通靈了。對號入座就是每講一個例子,每說到一件事情,與咱們要交通的這方面真理是什麼關係,與你自己的情形與流露是什麼關係,你會結合了,能運用上了,那你就通靈了,你就有希望進入真理實際,你就能明白真理。如果怎麼講你也不明白,跟自己對不上號,怎麼講、怎麼聽就感覺與自己所流露的、自己的本性實質沒有關係,結合不上,這就真是擀麵杖吹火——一竅不通了,這樣的不通靈的人就只能效力了,進入不了真理實際。人要蒙拯救得進入真理實際,要進入真理實際人就得能聽懂這些話,聽懂我說的這些故事、情節以及每一件事情、每一種流露、每一類人的實質與情形表現是什麼,達到能與自己的情形對上號,這就是明白真理了。如果達不到這個,說到這個程度都不明白,那就是明白不了了,這就不通靈了。還有一種人,他聽完了能明白,但就是不實行、不回轉,這就完了,這就跟所多瑪城的人一樣注定是被毀滅的對象,敵基督就是這類人,你怎麼交通真理他都不回轉,他這個性情僅僅是剛硬嗎?他是有一種與神敵對、仇視真理的本性實質,這種人就談不上什麼明不明白真理了。他與真理為敵,敵視真理,敵視神,仇視正面事物,所以你講真理他不當真理聽,他當成一種理論、學術、道理去聽,聽完後把自己裝備好、武裝好,之後好去賣弄,去賺取自己的利益、自己的地位名利,他是這個目的。你不管講什麼例子也感化不了他,也扭轉不了他的意圖,改變不了他的做事方式,這就不是追求真理的人。聽完真理不接受、不接納的人,就是真理不能改變他、神也不改變他的這類人基本上可以定性為仇視真理的人,更具體一點說就是敵基督。這就是敵基督與普通的人的區別。

有的人有一些敵基督的表現,有一些敵基督性情的流露,但是同時他也接受真理、承認真理,也喜愛真理,這是可拯救的對象。有一些人不管外表怎麼樣,他的本性實質仇視真理、厭惡真理,你一講真理、一講道他聽著心裡就厭煩、抵觸,就犯睏、睡覺,即便他明白了也不感興趣,或者外表看著挺認真,但是他用另外一種態度,或用一種知識、理論來衡量,這樣不管他看了多少神話、聽了多少道,最終他裡面追求地位、追求世界、與神敵對、仇視真理的態度不會有絲毫的轉變,這就是典型的敵基督。所以,你說他的作法是籠絡人心,他高舉見證自己是與神爭奪地位,是迷惑人,是撒但、敵基督的作法,他接不接受這種定罪啊?他不接受,他認為這麼做是正當的,「我就這麼做,不管你怎麼定罪,不管你怎麼說,我也不放棄自己的這個追求、這個願望還有這種作法。」這就定性是敵基督了。你怎麼說也扭轉不了他的觀點,還有他的存心、意圖和他的野心、慾望,這就是典型的敵基督的本性實質。不管環境怎樣變,不管人物怎樣變,不管時代怎樣變,也不管神顯了什麼神蹟奇事,神給了他多少恩典,甚至給了他什麼懲罰,他的意圖是永遠不會變的,他行事為人、做事的方式是永遠不會變的,他仇視真理的態度永遠都不會變。別人指出他這樣做是高舉見證自己迷惑人,他會換一種方式,避開眾人的監督,避開神的鑒察,用另外一種更隱蔽的方式繼續從事自己的經營,達到自己不可告人的目的,這就是敵基督的表現,這也是敵基督的實質使然。就是神說要懲罰他,說他的結局到了,他是可咒可詛的,這能不能改變他的實質?能不能改變他對真理的態度?能不能改變他對地位、名利的喜愛?改變不了。把被撒但敗壞的人改變成有正常人性、能敬拜神的人,這是神作的工作,這個能達到。把魔鬼,把外表披著人皮但實質屬撒但的、在撒但陣營裡敬拜撒但敵視神的這樣的人變成正常的人,有沒有可能?沒有這個可能,神不作這樣的工作,神拯救的人類不包括這樣的人。那這樣的人在神那兒怎麼定規?他是屬撒但的,不是神揀選、拯救的對象,神不要。他無論在神家呆多久,受了多少苦或者做了什麼,他的意圖是不會變的,他不會放棄他的野心與慾望,更不會放棄他與神爭奪人、與神爭奪地位的這種存心與慾望,這樣的人就是活生生的敵基督。

有些人說,敵基督是不是一時糊塗受撒但蒙蔽啊?敵基督的野心、慾望、實質與一時的受蒙蔽、愚昧不明白真理絕對是有區別的,絕對是不同的,他就是與神勢不兩立,與神對抗到底、爭奪到底的一類撒但,是穿著人皮的活撒但。這一類人按本性實質定位是敵基督,那他在神家中充當什麼角色,都做哪些事呢?打岔攪擾、拆毀、破壞神的工作,這些人在神家做這些事是身不由己,他就是這東西,就像狼進了羊群肯定是咬羊、吃羊,他就是這一個目的。那從另外一個角度說,神為什麼允許這些人在神家中出現呢?就是為了讓神選民長分辨。對於撒但、魔鬼是什麼樣,做哪些事,是什麼實質,具體流露什麼,在人中間怎麼迷惑人,怎麼跟神作對,人都沒見過,一說到撒但、魔鬼人就感覺很抽象、空洞,不夠具體,但藉著敵基督的流露,人就能把敵基督的表現與撒但所做的、撒但的本性實質對上號了,這就具體化了,不抽象、不空洞了。這一具體人也能聽著他說話了,也能用眼睛看見他的行為了,也能用心思去分辨他的本性實質了,這樣人對神所說的撒但、魔鬼的實質是不是就覺得更具體、更真實了?有些人身量幼小不明白真理,一時愚昧受了撒但蒙蔽,被迷惑走一年半載,後來再回來就知道跟隨撒但的滋味不好受了。這些人一開始跟著敵基督走的時候還理直氣壯,「上面不讓我們跟,我們偏跟,到有一天就會證實我們是對的」,結果走走就覺得跟著敵基督沒有聖靈作工,得不到印證,好像沒神了,信神好像失去意義、沒有方向了。慢慢地就越來越有分辨,從剛開始覺得敵基督挺有真理,跟著他好像能得救,到後來越來越意識到跟著敵基督蒙拯救就沒有希望了。神家接納回來後讓他談談那段經歷,他說:「那個敵基督把我們坑苦了,我可不跟他了,那老魔鬼把人害慘了,我們跟了一年,損失十年的經歷。」這段經歷成了他最深刻的記憶了。他在神家越聽真理、越聽道,再加上回想、對照,越覺得這撒但確實是撒但,沒有真理,只有神才是真理,以後他就再也不敢跟隨人了,再讓選帶領時他投票就小心謹慎了,知道不能隨便投票把敵基督選上,這是不是做事有原則、有尺度了?這就是好事。有些人說:「這事為什麼就臨到我們了,神是不是沒看住啊?」神那時候不讓你跟你同意嗎?你不同意,你非得要跟,你跟完之後一看虧大了,自己又回來了,還好神有寬容、憐憫,神還要你,要是神不要你你就徹底完了,你就跟著敵基督走吧,沒什麼好下場。

對於敵基督得看清、認準,得會分辨敵基督的各種表現,分辨的同時自己也應該清楚,自己的本性實質與敵基督有很多地方是相同的,因為是一個撒但敗壞的,只不過敵基督被撒但穿戴成了撒但的出口,你是被撒但敗壞的人類,還有蒙拯救的希望。但是有很多實質是相同的,作法、意圖是一樣的,只不過你聽了真理、聽了道之後還能回轉,這一回轉你就有了蒙拯救的希望,就這點區別。所以說,揭露敵基督的同時你也應該對號入座,認識自己與敵基督有哪些相同之處,與敵基督的表現、性情、實質有哪些是一樣的,這樣是不是就能更好地認識自己了?如果你總抵觸,認為自己不是敵基督,也不想做敵基督,就不願意對號入座,也不願意反省認識自己走什麼道路,這樣結果會怎麼樣呢?敵基督是人自己打算做才做的嗎?沒有一個人是有意識地做敵基督的,但是人不認識自己身上這些敵基督的本性實質,不知不覺就會有敵基督的表現、流露,再加上人不明白真理,又不追求真理,不按原則辦事,不知不覺就走上了敵基督的道路。一走上敵基督的道路,再有了地位,作工作再有點恩賜、有點學問,大家再擁護,時間再長點,根基再扎得深點,人再帶得多點,資本再高點,就成正宗的保羅了。這由得你自己嗎?你也沒計劃著往這道上走,但是怎麼不知不覺就走上了敵基督的道路呢?有一條重要的原因,就是因為你不追求真理,你就追求地位、資本,搞自己的經營,最後不知不覺走上了敵基督的道路,一走上敵基督的道路你就有可能成為敵基督了。也可能你現在與敵基督的這些表現、實質對號,說「我只是偶爾的流露,只是一時的表現,雖然有同樣的實質,但是我與敵基督的實質相比還是有差距的,因為我沒有那麼大的野心,我也沒打算做敵基督,再說我在盡本分期間也在不斷地懊悔、回轉,尋求真理按著真理原則去做,目前從表面上、從這些行為上來看我還不是敵基督,也不可能成為敵基督」,但是,你能保證不久的將來你不走敵基督的道路,也不會成為敵基督嗎?你沒有這個保障。那怎麼才能有這個保障呢?唯一的路途就是追求真理,接受與敵基督有相同表現、性情的這些事實,往自己身上對號。你現在不是敵基督,但是有一點對你來說是最致命、最危險的,就是你與敵基督有著相同的實質,所以說,你在聽揭露敵基督的各種表現的同時,不要認為這些事與自己沒關,這種態度是不對的。那應該用什麼樣的態度接受這些事實、接受這些表現呢?跟自己對號,承認自己也有,然後對照敵基督的每一條表現的實質,省察自己的哪些表現、流露甚至內心深處所感覺到的、所發現的實質是與敵基督一樣的,省察到後先接受過來,別包裝,再包裝你就真的走上敵基督的道路了,那你最後成為敵基督就是不爭的事實,是早晚的事。先接受、承認,接著就得來到神面前讓神管教、約束,不要離開神的面光,不要離開神的保守,這樣你做事時,一方面內心深處有理性、良心能約束住你自己,另外一方面,當理性、良心約束不住的時候,還有神幫著你約束,到時候神就提示你。怎麼提示呢?神作事的方式很多,有時候就讓你感覺有羞恥感,感覺做這事臉紅,大家好像都知道似的,自己這麼做太露骨了,一有這樣的意識你就會收斂,這對你是不是保守?這是一種方式。有時候神在裡面責備你,給你明確的話語告訴你這麼做噁心,讓神厭憎,是可咒可詛的,也就是有明確的話責備你讓你對號入座。神這麼責備的目的就是讓你良心有感覺,你一有感覺,就顧及面子,顧及自己的廉恥,作法上就有所收斂了。這樣體驗得多了你就發現,這些性情雖然駐紮在人裡面,但是當人有心志、有意識地付代價去配合放下它的時候是能變的,不是堅不可摧、不可改變的,它不是那麼頑固。當你有這個感覺的時候,你會覺得:「我以前可不知羞恥了,說話多麼露骨、多麼高舉自己讓人崇拜都沒有羞恥感,現在就覺得那樣做不好,丟臉,好像有多少隻眼睛盯著似的。」更重要的是神在作,神給你一種感覺,讓你感覺像是自己在責備自己似的,你自己這兒就通不過了,不知不覺你做那個事的嚴重程度會一點一點地減弱,你會越來越收斂。你內心深處會越來越感覺這樣活著正大光明、心裡踏實,你不用再用謊言或者好聽的話來為自己狡辯,來修飾自己、維護自己的臉面了,不用活得那麼累、那麼偷偷摸摸了,你從這裡面走出來了,活得輕鬆、自由了,內心深處享受到了平安喜樂的感覺,這就嘗到甜頭了。嘗到甜頭的同時,人的內心世界不再是詭詐、邪惡或者是虛偽了,而是願意來到神面前了,有事就跟神禱告,就尋求真理,就跟大家商量,不自作主張、獨斷專行了。你越來越覺得以前做事的方式方法卑鄙,自己不想那麼做了,怎麼做合乎真理、合乎理智、合乎神的心意就怎麼做,你做事方式方法變了。你能達到這個,你是不是就遠離敵基督的道路了?你達到遠離敵基督的道路,是不是就走上蒙拯救的道路了?你走上了蒙拯救的道路,你常常來到神面前,你的態度、存心還有觀點,你活著的目標、人生的方向都不是與神相敵對的了,你開始喜愛正面事物,開始喜愛公平公義、喜愛真理了,這時候人的內心深處就徹底變了。你走上蒙拯救的道路了,你還能成為敵基督嗎?你還能有意識地抵擋神嗎?不能了。這就遠離危險了。人只有進入這樣的情形,走上這樣的道路與正軌,才能擺脫撒但本性、敵基督本性的困擾、控制與攪擾。現在有沒有人走上這樣的道路了?還沒有,是吧?

在盡本分期間,無論是有地位還是沒地位,人每天都在跟敵基督的本性爭戰,爭得心也累,肉體也累,那什麼時候能解決這個問題呢?只要能逐步擺脫敵基督本性實質的這些流露,讓它逐步地減輕、逐步地削弱,你就有希望了。你們有沒有因為這些事背後流過淚,覺得自己怎麼總也變不了,總也不能喜愛真理,總也不能按真理原則辦事,恨自己恨得又打自己嘴巴,又痛哭流淚的?這樣的時候多不多?這樣的時候達到多長時間人的情形算是正常的?如果是十分之一的時間,這人是不是很麻木?他總也感覺不到自己有敗壞,還覺得自己有素質、有才幹,工作作得好,甚至覺得自己明白很多真理,在很多事上都能按原則辦事,心裡很踏實,這就叫麻木,自我感覺良好,這就很危險啊!你們平時有多少時間能感覺到自己差得很遠,敗壞挺嚴重?有多少時間常常是處於麻木狀態,常常沾沾自喜,覺得自己不錯,快蒙拯救了,敵基督的道路與自己無關了?這方面可以用你們每天的禱告來衡量。你們每天到神面前禱告的內容是什麼?如果你每天說「神哪,我愛你呀!神哪,我願意順服你呀!神哪,你給我的託付我願意完成啊!我能忠心盡本分,我有心志滿足你、被你成全。不管我有敵基督的什麼表現,不管我多麼不認識自己,你還是愛我,還是願意拯救我」,這是什麼表現?這叫麻木,光表決心,對自己的實質一丁點兒認識都沒有,這是熱心階段,離真理實際還很遠。你們十天裡有幾次這樣的禱告,就是正兒八經地來到神面前,總說自己愛神,總表決心?如果十天裡全是這樣的禱告,那就差太遠了,太麻木了。一般信三五年的人來到神面前就不說這些小孩話、無知的話了,因為他對神的作工定準了,也有信心了,對神的心意、神的經營計劃以及神作工的宗旨這些異象方面的真理都已經透亮了,來到神面前更多的是說什麼呢?一個是認識自己,一個是說點實在話:神,我今天有什麼難處,我做了什麼事虧欠你,我在什麼事上還有缺陷,求你保守我,帶領、開啟、光照我。他就開始說一些比較實在的與真理實際有關的話了,初信時常說的那些表心志的話或者口號就沒了。為什麼沒了呢?他覺得那些話沒用了,解決不了自己內心深處對真理的需要,解決不了生命進入的需要了。不管你信了多少年,不管你是走過程還是真心來到神面前就要說這些話,你十天裡有幾天是說那些空話、口頭禪的?有的人說是一天,那剩下的九天禱告的是什麼?如果是與自己的本分和生命進入有關還行,說明你們現在對真理、對神的話,還有對自己的本分有點負擔了,不那麼麻木了。就是提到涉及人性情的事,涉及到各種情形的事,人聽完之後都有感覺,都有意識,也能跟著理解了,理解程度、領受程度已經能夠達到同步了,這就有點身量了。麻木的人有什麼表現呢?每天都是那樣,不思進取,沒有長進,所以他跟神禱告也就是老生常談的那些話,他對生命進入的事不懂、不通,沒有進入,聽完道之後也沒反應,覺得聽了多少年道好像都是一個意思,那他跟神還有交心的話嗎?人來到神面前跟神要說什麼,要有怎樣的對話,就在乎人心裡有什麼,你心裡什麼也沒有那你就盡喊口號,盡走過程了。海誓山盟了那麼多年,一點實事也不辦,最後說背叛就背叛了,說否認神就否認神了,說退就退去了,這就是沒有身量。如果你現在多數時候來到神面前與神禱告能維持在一個與神的要求、與自己性情變化有關的範圍裡,那你與神的關係就已經建立起來了。

敵基督高舉見證自己的各種表現,還有對這一類行為的定性和對這類行為性質的定義是不是都清楚了?敵基督的表現與普通人的敗壞性情的表現是不是有區別?真臨到事的時候會不會對號?能不能把敵基督的表現當成普通人的表現,把普通人的表現當成敵基督的表現呢?這個該怎麼分辨?通過他一貫的表現、流露看他的性情,從性情裡看他的實質,這樣來定性就準確了。敵基督不接受真理,不高舉神,盡高舉自己;普通人也高舉自己,但是你一交通真理,他承認神是真理,他能接受真理,只不過變化不是那麼快,也不是那麼容易:這就是敵基督與普通人的區別。這麼說是不是容易分辨了?敵基督有一個特徵,他不喜愛真理或者否定真理的時候,他不是直接否定,他用什麼方式來否定,讓你看出他就是不承認真理呢?(表白辯解。)這是一種,還有什麼?他用他所謂的真理來反駁你,說你交通的不是真理,他那個才是。好比說他見證自己,有人就揭露他,揭露完之後他的什麼表現能讓人確認他不喜愛真理、不接受真理?詭辯表白這是一種,還有掩蓋事實真相,那個真相就是他的意圖,他的意圖是見證自己讓人高看,他不想讓你知道這個意圖,就花說柳說地蒙蔽你,把你弄糊塗,最後讓你說他不是見證自己,他就達到目的了。他花說柳說,詭辯,蒙蔽,不承認他是在見證自己,不接受你的揭露,也不接受你的指責,更不接受這個事實的定性,甚至還講理說:「我那不是見證自己,我那麼說是有理由的,再一個那種情況下說兩句也不算什麼,很正常,換誰都得說兩句,再說我這麼大能耐,我立這麼大功,你們高舉我點兒也不算什麼事。」這麼可恥的行為,這麼噁心的舉動,他認為不算什麼,這是不是接受真理的態度?他不以這些惡行為恥,這是他真正的實質,他認為那是理所應當,「大家擁護那是我掙來的,我有這個能耐,其他人配嗎?我下多少功夫,我為神家立多大功,擔多大風險哪!你不給我點賞賜,不給我點利,這公平嗎?神不是公義的嗎?不是按各人所行的報應各人嗎?那現在大家擁護我不是應該的嗎?」他認為盡本分不能沒有酬勞,最起碼的酬勞是得得到大家的擁護,讓他享受到擁戴、榮譽、福利。這是不是接受真理的態度?你跟他說「人不管受多大苦,人就是受造之物,人有敗壞性情就該受苦,盡本分受苦這是其中一項,不管咱們有多大才能、有什麼恩賜,這是咱的本分,咱不該講報酬跟神搞交易」,這是受造之物應該明白的最基本的真理,但在他的處世哲學、思想觀點裡面沒有這一項,當他聽到這樣的真理的時候他接不接受?他不接受,他的態度是得按勞取酬,他認為在神家與在世上一樣,盡本分不能白盡,如果擔了風險就應該得到擔風險之後該得的福利、恩典。盡本分這是每一個人的責任與義務,沒有什麼酬勞不酬勞的事,他對這項真理是什麼態度?藐視,抵觸,「你們這些傻瓜,還接受這樣的話呢,那是真理嗎?那不是真理,那是蒙蔽人的,人人公平、人人平等那才是真理。」這是什麼說法啊?這是撒但的邏輯,撒但的邪說謬論。人在不明白真理的情況下能不能受他迷惑呢?太容易了。有一些人軟弱,不明白盡本分的真理,再加上領受差、素質差,本身就沒那麼大信心,他們一聽這話正合胃口,「可不是嘛,我怎麼那麼傻呢?今天總算碰到明白人了,人家這話說得對。」他根據誰說話聽起來有道理,他不根據神的話就是真理,不按這個來對待神的話。神的話不管在人那兒合不合乎人的情感,合不合乎人的思維邏輯,合不合乎人的風俗習慣或者傳統文化,神的話那是板上釘釘,從始到終全是真理;神的話不用任何人質疑、分析,他就是真理,不管所有的人類認為他是對是錯,有沒有人能接受,他不用經過時間的考驗,也不用經過人類的經歷,他就是真理。那敵基督是這麼認為的嗎?在他那兒認為:「神也得講理吧!神的公義是什麼?不就是受苦多了、能耐大了就多得點兒,受苦少了、能耐小點也沒什麼貢獻就少得嘛。」神是這麼說的嗎?神說盡本分是每一個人的天職,盡本分有盡本分的原則,每一個人都當按照真理原則盡上自己的本分,這是受造之物該做的。這裡提沒提到酬勞?沒有提到酬勞,這是義務。義務就是不能按勞取酬,神沒規定誰盡本分多以後得大賞賜,盡本分少或盡得不怎麼樣就得小賞賜,神說盡本分是每一個人的天職,是受造之物應該做的,這是真理。敵基督是這麼理解的嗎?他怎麼對待神的這些話?他會用另外一種方式對待,就是站在自己利益的角度上來謬解或者篡改神話,把神的話、真理用他的方式、用他的理解變成另外一種說法。這種說法性質是什麼?對他自己有利,能迷惑人,更能煽動人、引誘人。他是變成這樣的方式,這就是他所謂的真理。神說完一句話,在他那兒就得把神話的說法、原則變成他的方式,變成他的方式還是真理嗎?不是了,那是謬理邪說。他篡改、謬解神話的存心是什麼?就是為了讓人不接受真理而接受他的謬理邪說,他按著人的思維邏輯,按著人的利益、觀點,按著人的觀念把真理歪曲了,歪曲之後一方面對他自己有利,另一方面還能煽動、迷惑一些愚昧無知、不明白真理的人。他的這些話你一聽好像對,但是你細分析,這裡面都有撒但的野心與詭計,他這個野心與詭計的目的就是為了自己得利,為了自己的作法還有行為能站得住腳,能夠讓人對他有一個好的評價,從壞的、惡的行為變性為正當的、合乎真理的行為、作法、實質,這樣大家就不棄絕他了,神就不定罪了。也可能他能迷惑人讓大家不棄絕他,但神不定罪這事能不能達到?人能改變神的實質嗎?這就是敵基督最愚蠢的地方。他想用自己圓滑的腦袋想出一種謬理邪說來篡改真理,想用自己的三寸不爛之舌達到他的這個說辭能夠站得住腳,從而推翻神的說話,否認真理的存在,他是不是想錯了?他這個目的能不能達到?(不能。)有些人說,敵基督迷惑了一些人怎麼辦?如果真有被迷惑走不能回頭的,那就是被顯明淘汰了,土話叫活該,這叫在數者難逃,他就是該死,這樣的人神沒打算拯救。他就是混進來享受點恩典,效點力,神不要了就把他推給撒但了,正好有個邪說謬論被他聽著了,聽完之後他就拍手贊成,然後就跟著走了。這叫利用撒但效力。啟示錄裡有一句話,「不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔」,就是各從其類。那些人不是一時不小心跟隨敵基督了,也不是神沒看住,從他們的本性實質、人性還有追求上來看,他們太低賤,不配蒙拯救,不配承受神這麼大的恩典,所以用兩個字概括最準確不過,那就是「該死」。

用高舉見證自己這一條來揭露敵基督的其中一種表現,也定性敵基督的實質,這個是很貼切的,也是很具體的,這不空洞。從他的意圖、他的野心、他實質的流露還有他一貫做事的目的來看,高舉見證自己這是敵基督特有的一種表現。有沒有敵基督從來不高舉見證自己的?(沒有。)為什麼沒有呢?他要是不高舉見證自己,他覺得活在人群裡沒意思,他每到一個人群裡唯一的目的就是得有人高舉、有人崇拜、有人追隨,哪怕是「綠豆蠅」或者是「要飯的」也行,只要有人捧他、有人仰望他、有人追隨他,什麼人他都無所謂,他不挑,這就是敵基督的本性。就是最低賤、最噁心的人類跟隨他,哪怕是畜類,只要能高舉他,能滿足他對地位的野心與慾望,他都不嫌棄,這樣的人他能控制住不到處高舉見證自己、炫耀自己嗎?(不能。)這就是他的實質。你們說真實跟隨神的都是什麼人?在人類當中,神要揀選的、神要拯救的有一個類別,這些人有起碼的良心、理智與廉恥,再好點的能喜愛真理,喜愛正面事物,喜愛神的公平公義,能恨惡邪惡,就是看到不正義的事、邪惡的事心裡感覺不平,即使自己沒有能力解決,但是在心裡恨惡這些事,神要的最起碼是這樣的人。至於不具備這些人的人性、實質的那些人,他們再說神怎樣好、神多麼偉大,神也不要。比如宗教裡有些法利賽人,他們高舉神、見證神的詞多不多?太多了,能站在十字路口說幾天幾夜,但是神要他們嗎?神不要,神把他們定為假冒為善、屬撒但的,把他們這一類人定為豬狗、畜生。而敵基督呢,到一個人群裡看這些人沒幾個有能耐的,他就趕緊趁機顯露一番,有的就吹噓自己以往被兩所世界名牌大學同時錄取了,後來因為信神接受了神的託付就沒有去,這些人一聽對他都特別高看。然後他琢磨琢磨,世界名校沒去成,那不就是高中畢業嗎?本來是想告訴大家自己是大學本科或者碩士、博士之類的,結果沒說好,露餡了,變成高中生了,那怎麼辦呢?他又轉口說:「我們那所學校高中時上的就全是大學課程。」這不是糊弄傻子嗎?你不明白真理,你喜愛的東西、你的世界觀如果有問題的話,你就崇拜這些事,所以敵基督這麼一說你就能被他迷惑、玩弄。敵基督就是這樣變相地高舉自己,那些愚昧的、沒分辨的、對真理沒有領受能力的人就被迷惑走了,最後敵基督還挺樂,覺得自己手下的哪個人都不一般,其實這些人都是一幫渾人。對真理沒有領受能力的人聽撒但一說話,他都不會用思維邏輯去判斷,高中生上的是大學的課程,有這樣的事嗎?就算你沒有真理,但是最起碼你用思維也能判斷出來吧?有分辨的人、對真理有領受能力的人聽完敵基督這話就知道他是在迷惑人,就能棄絕他。那些沒分辨的渾人就覺得人家有學問、有前途,他就這麼看事,給點表面現象就受迷惑了,就不知道什麼是真理、原則了,就跟著撒但走了,這樣的人是不是該死?

對敵基督這種種高舉自己、見證自己的表現或者不同方式的作法,如果你有分辨,你會判斷他說話的目的、意圖是什麼,你應該在第一時間作出怎樣的決定?棄絕他,讓他能走多快走多快,能滾多遠滾多遠。為什麼這麼做呢?聽他說的話噁心、鬧心,聽完這話受攪擾,就像是吃了一鍋餿飯似的,吃完之後鬧肚子,工作幹不好,睡覺睡不好,一天不得安寧。所以,對這一類人的作法、行為有分辨之後第一時間就應該揭露、棄絕,把他踢出去。你們敢不敢這樣做呢?敵基督說話、做事讓人崇拜他、追隨他,他身邊跟隨的人無論做哪些壞事,無論有怎樣的人性、追求、人格,在他看只要對他的地位沒有妨礙就可以,在他高舉自己、見證自己、偽裝自己的時候不揭露他,甘心願意追隨他、高捧他,他就都同意,他不挑什麼人,這就是敵基督的作法。反之,對於總揭露他、棄絕他,還有總跟他講真理、能看透他實質的人,他怎麼對待?他是排斥、防備、打擊,最後想方設法地孤立。他這麼做的原因是什麼?就是他一高舉自己、見證自己的時候,他就總覺得那個人是他的眼中釘,總覺得那個人要分辨他、棄絕他,要揭露他壞他的好事,他一看到那個人就心不安,就總想處理那個人,只要把那人處理了,他再高舉見證自己的時候就沒人揭露他,沒人妨礙他了,他就能肆無忌憚地做了。這就是撒但做事的總的原則。高舉他、追隨他的人無論是怎麼樣的,無論高舉他、見證他、吹捧他的那些話是不是事實,哪怕是謊話他也願意接受、承認,也同意讓這些人跟著,這就是敵基督的作法。好比說你們是各級帶領工人,如果下面有人無中生有地高舉你,說你長得真好,在他心中你就應該是帶領,你心裡能不能棄絕、遠離這樣的人?如果不能你就很危險,明明知道自己長得不怎麼樣,結果有人這麼吹捧心裡還美滋滋的,就總想提拔那個人,這就危險。再比如,你高舉自己是名校高才生,其實你不是,你認為別人都不知道,為了讓人高看就這麼騙了,結果有一個人知道你的實底,但他就是不揭穿你,還奉承你,順著你的話說,你怎麼辦?你如果重用他你就危險了,你就徹底完了。如果有一個人拆穿你,你要是打擊他或者把他打發到跟你接觸不上的地方,不讓他離你那麼近,這是什麼作法?這是不是危險哪?這就是敵基督的作法。如果碰著總愛高舉你的人你怎麼處理?有的人看你有點地位、權力就總想靠近你,沒事就說點無中生有的奉承你的話,你一聽發現這傢伙不是好東西,你該怎麼辦?公事公辦。他適合盡什麼本分,只要他能按照原則辦事,不攪擾,你該怎麼用還怎麼用,別因為他奉承你,你發現他噁心就給打發走了,耽誤盡本分了,這就不公平。公事公辦這是原則,他對你那樣那是他個人的事,你得正確對待,私下裡得跟他交通,說:「你別當著那麼多人總誇我是什麼高才生,是什麼美女,我不是,你可別噁心我了,你要是再這麼做我就當著大家的面揭露你。我也沒跟別人那麼見證自己,你總那麼說,你想毀我、想坑害我呀?」如果你不這麼做,你總樂在其中,說「這人愛誇我,他說的話我都願意聽,一跟他接觸心情就好,心情不好的時候就願意找他,他說的那小話可暖人心了」,他說的話讓你的虛榮心、地位之心得到了最大的滿足,你就想靠近他,這是不是麻煩了?這叫敵基督的本性不改。你得靠近能跟你說實話的人,他不管你是什麼地位,該指責你就指責你,該揭露你就揭露你,但是他無論怎麼揭露,他都能幫助到你,都能監督到你,你得靠近這樣的人,這樣的人是追求真理的正直人,別找那油頭滑腦的詭詐人,離那樣的人遠點,這是正道。追求真理的正直人,他不管你有沒有地位,不管你有什麼功勞,哪怕你要撤換他,他也能冒著這樣的危險按照原則辦事,按照神家對待人的原則對待你,當你做事違背原則時他能揭露你,能給你提意見,還能開誠布公地指出你的問題,不給你留面子,甚至當著很多人的面不給你台階下。對於這樣的人你該怎麼辦?你是治他還是靠近他?(靠近。)也不用特意靠近,那有點假,心情不好的時候可以先不靠近,等哪天明白過來時再與他交通,「你給我提的意見對,當時我有虛榮心、地位心,覺得自己畢竟做了這麼多年帶領了,在那麼多人面前確實面子上下不去,但是現在我一看,我那麼做不合原則,沒真理,不應該那麼做。咱這個地位算什麼啊?這不就是本分嗎?咱們盡本分地位是平等的,我只不過比你多負點責任,以後你該怎麼說還怎麼說,咱倆沒有個人私仇恩怨,在神家,在神面前,在真理面前咱們是合一的,沒有隔閡。只不過我這個人臉面重,能不能換換方式,婉轉點兒,只要達到讓我知道就行?」這就是實行真理、喜愛真理的態度。你想遠離敵基督的道路,你就應該主動地靠近喜愛真理的正直人,靠近能給你提意見、能正面指責你的人,能不對你溜鬚拍馬的人,能在你做錯事、高舉見證自己迷惑人的時候給你提個醒的人,這是不是正確的路途?你們能不能做到啊?如果誰說你一句你就記恨他一輩子,你說「我跟你沒完,咱倆算是勢不兩立,結下仇了,你跟我過不去,我是帶領,我這個身分地位就不允許你這麼說」,這是什麼表現?這就是不接受真理,較上勁兒了。這是不是地位在作怪?地位一作怪就這點小事人都實行不出真理來。

關於敵基督高舉見證自己這方面的表現,無論是與人日常生活有關的,還是與人待人接物有關的,在實際生活當中涉及到的方方面面應該都不少,比如怎麼對待你個人的本分,怎麼對待人,還有怎麼分辨人,這些方面咱們交通的內容都涉及到了。敵基督的表現上次交通了三條,這次交通了一條,這些具體的表現你們平時是不是也知道但感覺不到這是問題?還是沒有從這些具體的問題上著手去進入?沒從性情方面入手,是吧?有時候一時流露也不知道是不是性情的問題,就不搭理它了,這離性情變化還遠著呢。你沒有意識到這些事,不知道這些事是性情支配的,就把它當成一種性格或者是與生俱來的一種作法、一種認知,把它淡化了,沒把它當成性情,也沒把它當成本性實質,那你這方面性情就不容易變。人能意識到的必須是與性情有關的,無論是外表行為還是語言,無論是思想觀點還是對一個事的領受,只要是與性情實質有關的,人都應該當成是人本性實質的一種體現或者流露,這樣面是不是就廣了?不是光抵擋神、不喜愛真理、貪佔地位或者用一種言論迷惑人這些大的,而是小到具體的一個心思意念、存心,大到一種論調、一種說法,這些都包括。我一共說了六樣,咱們總結總結。其中有「思想觀點」,還有「對一個事的領受」,思想觀點就是在意識裡、在思想裡存在的東西,領受就是已經認識到的能形成具體的文字、說法的成型的東西。還有什麼?「行為」和「語言」,「說法論調」和「存心、心思意念」,心思意念就是無意識下心裡產生的比較朦朧的一種東西,還沒有定義到底是對還是錯,只是那麼想,在裡面不成型,而說出來的論調它是成型的了。這一共是三組六樣,你們把這六樣當成性情變化、解剖敗壞性情實質的一個途徑,以後就從這六樣著手認識敗壞性情、敗壞實質,總之就是認識自己。

今天交通這些內容,你們聽完之後是不是得消化一段時間?你們聚會能不能在這個基礎上交通出一些亮光或者更具體的表現、流露?能對號入座,這個最關鍵,這是最有益的。你們聚會就倒嚼這些,交通這些。倒嚼就是多看、多禱讀,然後把當時聽明白的,還有沒聽明白只是當成道理的,以及著重的地方,大家有誤解的地方,還有沒理解到的地方,都拿出來著重交通,這就叫倒嚼。這樣逐漸地對這些真理的細節及各方面的區別,還有對每個真理的定義,就越來越清晰、越來越準確了。那你們所實行、所明白的各項真理與之前相比在心裡是更籠統了還是更清晰了?(更清晰了。)在這幾年期間,你們信神的道路、做人的方向還有盡本分的存心、動機、源頭有沒有大的改變?(經歷神的一些責打管教之後,再通過吃喝神的話,感覺有一些變化。)有變化是對的,是應該的,有些人到現在還無動於衷,聽了這麼多道沒有一丁點兒變化,在內心深處沒有觸動,就是沒有一次聚會或者交通的內容對他來說能改變他前行的方向,這就太麻木痴呆了。現在蒙拯救的路途應該是越來越清晰了,神拯救人的方式、宗旨,有經歷的人都看得很明顯、很清楚,如果你信神多年還不知道神怎麼拯救人、怎麼潔淨人的敗壞,那就證明你絲毫不明白真理,你對神的作工一點認識都沒有,這樣的人不是糊塗信嗎?

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