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基督的座談紀要

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第八十二篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(三)

關於敵基督的表現上次講到第四條了,今天講第五條,敵基督怎樣迷惑、拉攏、威脅、控制人。敵基督的這方面表現有四個動詞,從這四個動詞當中,從敵基督這類人的行為當中就能看見他們的性情,這裡面的性情有什麼?第一個動詞是迷惑,迷惑這裡面是什麼性情?就是邪惡。拉攏呢,通常拉攏人是用好聽的話還是用難聽的話?(好聽的話。)那這種行為是什麼性情?也是邪惡。威脅和控制是什麼性情呢?(凶惡。)第五條當中主要就是邪惡與凶惡這兩方面性情表現得很突出、很明顯。咱們接下來一樣一樣地說。先說迷惑。迷惑這裡面有沒有誠實的表現?有沒有實話?沒有,全是假的,用假象、假話讓人相信他說的是對的,從而達到讓人承認他、相信他,這就叫迷惑。那被迷惑的人是得著真理了還是走上正道了?都不是。迷惑這個詞,這種行為、作法一看肯定不是正面的,而是反面的,被迷惑的人就等於是上當受騙了,他不明白真相,不明白實情,不明白真實的背景,然後選擇了錯誤的道路與方向,選擇了錯誤的跟隨對象,這就是在被迷惑的人身上起到的作用。好比說一個人賣東西,他說這個東西能治百病,也能讓你長生不老,女的吃了容光煥發,男的吃了身體筋骨強壯,老人吃了返老還童,有的人聽了他的話覺得這東西真好,就想買,想買的人是不是上當受騙了?賣東西那人所承諾的容光煥發、永葆青春這個果效能達到嗎?除了達不到之外也可能還有些弊病、副作用,這就是上當受騙、受迷惑的後果。那敵基督迷惑人的目的是什麼?他都用哪些方式,說哪些話、做哪些事來迷惑人?要達到什麼目的?外邦人有句話叫「天下沒有白吃的午餐」,這是敗壞人類的邏輯,敵基督他和你說話又不掙你的錢,要是沒有目的,他怎麼會下功夫拐彎抹角地說許多話來迷惑人、控制人?敵基督說話是不達目的誓不罷休,單從這一點來看,他說話做事是有明顯目的的,什麼目的呢?就是為了爭奪權力、控制人,這是毫無疑問的,他跟政治家做事的目的是一樣的。那敵基督迷惑人有哪些手段?他是怎麼做的?他先讓你對他有好感,有好感之後你是不是就不防備他了?你不防備他,能信任他,然後你就接受他的帶領,甘心順服他了,他說什麼,他讓你做什麼,你都願意聽,並且不加分辨,沒有原則。敵基督做迷惑人的這類事,如果他用一些定罪的話或者定罪的方式,能不能達到迷惑人的效果?絕對不能。那他通常用哪些方式達到迷惑人的效果?多數時候會用一些合乎人觀念的,合乎人情的,外表看似合乎真理的道理、理論這樣的話。比如弟兄姊妹在盡本分的過程當中做錯一些事,給神家工作帶來一些虧損,心裡軟弱,敵基督不交通真理幫助、扶持,而是說:「軟弱這是常事,正常,我也常軟弱,神不記念這些事。」其實神記不記念他知道嗎?他不知道。他說:「你這事沒做好這不算什麼,咱下次改了就完事了。這事只要我不往上報,那上層帶領就不知道,再往上就更不知道了,神也不知道,所以不會有人追究。我作為帶領就像家長似的,你們有什麼事都是我的錯,都怪我身量小才讓你們都這麼軟弱,我如果身量大能幫助你們,你們就不會出錯了,這事責任都在我。不過這事雖說有點損失,但咱們在自己家裡消化就完事了,就你知我知,我不跟其他弟兄姊妹說,就沒人往上反映,這事就過去了,咱們在神面前禱告起誓以後絕對不會再做這樣的事、犯這樣的錯就行了。我做帶領我就有這個責任保護你們,神太高大了咱們也夠不上,讓神保護也不現實,再說神也不管人這些生活瑣碎的事,那保護你們這個責任無形中就擔在我這帶領身上了。你們身量小,出了錯我擔著,沒事,到時候真有事讓上面發現或者知道了,我替你們出頭。」人一聽,「這好啊,正怕擔責任呢,這個帶領太好了!」受迷惑了吧。敵基督所說的話有沒有一句是合乎真理的?有沒有一句是對人有益處、有造就的?有沒有一句是按原則辦事的?(沒有。)那這些都是什麼話?就是用人情、體諒來拉關係,講感情,講友誼,把關係拉到這個程度,然後讓人覺得他特別善解人意,特別能包容、能擔諒。這裡面沒有原則,沒有真理,只是外表的理解。那這裡面的手段都是什麼?哄、騙,還有拉關係、和稀泥、裝好人,以神家的利益,以弟兄姊妹的生命進入、性情變化作代價,來達到他欺哄人、迷惑人的目的。最終達到的果效是讓人遠離神、防備神,與他親近,說:「原來我都擔心成那樣了,禱告了好幾遍,神也不給我安慰,我這心裡也不踏實,也不平安,在神那兒也找不到結果,這下好了,一找帶領這問題全解決了,有這帶領真是三生有幸啊,我們這帶領比誰的都好!」就達到了這個程度。他的心、他的觀點已經倒向帶領了,那從另外一個角度看,是不是帶領已經把他控制得差不多了?他為什麼能被帶領控制呢?因為他在帶領身上找到了安全感,得到了帶領的體諒,他內心深處得到了滿足,得到了安慰,這就是受迷惑了。

咱們再舉個例子。以前上面發現教會中有的人盡打岔攪擾,就讓教會把這個人清理出去。教會帶領一聽,「什麼?清出去?我得考慮考慮,那可是我的人啊,我不能隨便清理,我得替他做主。你們上面也沒了解實情,說清理就清理,那還了得,那我的人得多傷心哪!」他表面答應著馬上清理,心裡卻並不打算清。那他過後是怎麼做的?他就琢磨怎麼應對這事既能讓下面的人對他這個帶領滿意,又能讓上面不反感他。他三想兩想,計上心來,就召集大家聚會,說上面讓清理那個人,大家看看清不清理,可以投票決定。投票結果出來後,百分之八九十的人同意清理,還有幾票不同意,這個帶領就說:「通過投票我發現有不同的聲音,這是大事,只要有不同的聲音咱們就得尊重,盡最大努力達到有民主、有人權。現在既然有幾票不同意,那咱們就不能清理,得尊重弟兄姊妹的意見,弟兄姊妹是神家的柱子、神家的基礎,神這麼尊重人權,咱不尊重能行嗎?咱得按著神話行啊!」其實神從來沒說過一句這樣的話,他這是瞎說。說什麼要尊重人權,弟兄姊妹的意見都得聽,有不同的聲音就得研究,研究不出結果就不能清理,結果就沒清理那人。上面一過問這事,他還說:「快了,快了!」「快了」是什麼意思?就是還沒清理,還在拖著。他認為只要拖著不清理,說不定上面就把這事忘了。後來他又召集聚會再次投票,大家通過交通、分辨,覺得那個人的確不好該清理,反對票就只剩一票了。大家認為既然是上面讓清理的,上面能看不透事嗎?按上面的要求實行這是原則,是真理。這個帶領就不知道這是真理原則,他說「還有一張反對票,那咱們就不能清理,得絕對尊重弟兄姊妹的不同意見,這叫最高人權」,他就堅持拖著不清理。拖到最後,上面一看他就是不清理,就一腳把他踢出去了。上面讓你做帶領,你不聽上面的話,上面有權選你,也有權廢你,這是行政,明白了吧?緊接著把跟他一黨的人也都清理出去了。上面說清理哪個人會不會冤枉他?絕對不會。那這個帶領不按上面的要求做,還一個勁兒地搞投票,一個勁兒地調查民意,這是什麼問題?這就是搞獨立王國了。攪擾打岔的人在敵基督的權下就沒法清理出去,敵基督他就打橫,就包著、裹著,他打的旗號是什麼?當官要為民做主。他到神家當官來了,還要給這些人做主呢。人的主是誰啊?神才是人的主,真理才是人的主,你還想給這些人做主,你的主是誰你還不知道呢!他用這樣的方式告訴人,「我能替你們做主,你們有什麼冤情、有什麼不服,或者受了什麼屈,遭了什麼難,我做了帶領就能替你把這些事擺平。」那些不明白真理、不明白真相的人就被這樣的敵基督迷惑了,把他們當祖宗、當神來跟隨、來供奉。明白真理的人看到這樣的人就感覺噁心、反感,說:「你想當我們的主,你想控制我們,門兒都沒有!神讓你帶領我們,是讓你把我們帶到神面前,而不是帶到你的面前。」敵基督就用這樣的方式來迷惑人。一說能迷惑人,那這個手段基本上就是讓人覺得合乎人的感情需要、心理需要、精神需要等等。不明白真理、不明白真相的人往往會受到敵基督的迷惑,甚至被迷惑之後不但不能回頭、反省,反而還為敵基督說話,為敵基督辯解。他們能為敵基督說話,能為敵基督辯解,這充分說明他們真的被迷惑了。人信神卻跟隨了敵基督,神還會要你嗎?你名義上跟隨神,但是卻跟著人走,神會怎麼對待你?你棄絕神了,神是不是會厭棄你?人要是連這點道理都不懂,這就是渾人。

敵基督迷惑人不是偶爾的表現,而是常常這樣做,這是他們一貫做事的原則或者說是根據、手段、方式、風格,否則的話誰能高看他們。第一,他不比別人明白真理,第二,他不比別人人性好,第三,他不比別人有敬畏神的心,那他憑什麼能夠讓人對他心服口服,對他高看、仰慕呢?他就是憑著各種方式、手段讓人崇拜他,憑著這些手段來迷惑人,讓人看到他的屬靈,看到他愛神,看到他能付代價,看到他常常說對的話、對的理論,看到他維護弟兄姊妹的利益,然後用這些假象讓人對他生發佩服、景仰之心,達到他迷惑人讓人跟隨的這個目的。那他所做的這些事是不是合乎真理實際?肯定不是。一說迷惑,就是他所做的讓人看不出明顯不合真理,但是從實質上來看,很多時候他外表所做的、所流露的其實就是假屬靈。假屬靈是什麼表現呢?假屬靈有很多的行為、說法看著都對,但其實就是外面的作法。就像抵擋主耶穌的那些法利賽人一樣,手捧著聖經,在十字路口大聲禱告「我的主啊……」,讓人一看認為他們真敬虔,結果現在法利賽人成為假冒為善的這類人的代號了。敵基督迷惑人的表現很多時候就是假屬靈之人的表現,他們外表的行為、作法和說法看著都挺好,都挺合乎屬靈道理,看到誰軟弱了,他不吃飯趕緊去扶持,看到誰家裡有事了,他自己的私事不辦趕緊去幫助,但他幫助人就是說一些對的話或者好聽的、體諒人的話,其實說來說去別人的實際問題根本就沒有解決。那他這樣做達到的果效是什麼?是讓人對他的行為特別感動,感覺臨到事有他這樣的依靠太好了,太幸福了。所以說,敵基督不但用言語來迷惑人,同時也用各種行為來迷惑人,達到讓人認為他們很屬靈,很了不起,很值得人信賴、依靠,甚至讓人覺得「信神有點太空洞,信我們的帶領才實際,那太現實、太真實了,摸得著看得見,有什麼事直接問、直接說,這多好啊!」達到了這樣的果效之後,敵基督的目的是達到了,被他迷惑的這些人可受苦了。被敵基督迷惑一段時間後,這些人再來到神面前不會禱告了,不知道怎樣跟神說心裡話了,而且他們這些人之間也互相說好聽的話,互相奉承,互相裝屬靈,互相迷惑,互相欺騙。最後敵基督還說:「我們教會的弟兄姊妹個個都愛神哪,臨到事個個都不含糊,要是被大紅龍抓了都能站住見證,沒有一個當猶大的,這事我就敢打保票!」結果全都被抓了當了猶大,這是不是一幫渾人啊?這樣的教會有不少。敵基督就拿這些空話、口號來糊弄弟兄姊妹,上面的工作安排要求人在安全的前提下盡本分,盡可能避免出事,敵基督他就不按工作安排來,他就在外面憑己意瞎喊、瞎做。有些愚昧的人沒有分辨,就認為:「上面怎麼總提安全呢,為什麼這麼怕出事呢?怕什麼呀?一切都在神手裡!」說這話不是愚昧嗎?你身量小不明白,但不能犯傻啊!上面安排在什麼樣的環境下怎樣聚會,遵守哪些原則,作這些細節的安排是為了什麼?就是為了保護神選民能正常、安全地聚會、盡本分,有了安全你才能繼續信神,正常地過教會生活、吃喝神話。要是安全都沒了,被抓到大紅龍的監獄裡去了,就是你不當猶大,被判上幾年呆在監裡這對你的生命也是虧損哪!你在教會裡天天聚會生命長進都太慢,在監獄裡神話聽不著、看不上,詩歌也唱不了,聚會也沒了,你的生命還能長嗎?到那時你還怎麼信?也可能就是掛個名了。敵基督他不管這些事,為什麼說他是敵基督呢?就是他坑害弟兄姊妹不眨眼哪!他為了滿足自己的野心慾望不管弟兄姊妹的死活,就讓大家都起來瞎喊「有環境不怕,咱們有神呢!」那些愚昧的人什麼也不明白,就被這話迷惑了。人都有渺茫、空洞的思想,就認為「我們信神了,神保守,我們出了事也是在神的許可之下」,這些是不是空話啊?敵基督和那些不明白真理的人就這麼做。普通弟兄姊妹不明白,你做帶領的整天看工作安排,這些事你不會不懂,你得按工作安排來,你不能為了滿足你的野心慾望,總想給人多講,還覺得人越多越好,越多你講得越來勁兒,你為了籠絡住這些人,讓人都聽你指揮,沒事就把這些人召集到一起,也不考慮環境安不安全,最後把這些人都斷送了。就因為這樣出事的不少啊。

敵基督善於說大話,講一些空洞的、假屬靈的理論還有一些根據來迷惑人,許多沒分辨的人就聽他的,他怎麼擺弄就怎麼順從,結果出事被抓了。為什麼能出事呢?有的人說是因為神不保守,這不是埋怨神嗎?這事不能賴在神頭上。神讓你在各種環境中經歷神的作工,你根據工作安排,在環境允許的情況下,無論幾個人聚到一起,只要是能正常吃喝神話,只要是在神的作工範圍裡,神會帶領你,會作工在你身上,你如果違背上面的要求,隨己意瞎做出事了,這就是愚昧無知了。神不是有意要把每個人都放到監裡熬煉,神的心意是讓每一個人好好吃喝神話、經歷神的作工。但是敵基督他就不懂,他就相信他的邏輯——有神保守怕什麼,他絲毫不懂神保守的原則,瞎套規條,總是定規神。有許多人受他迷惑就跟著這麼做,上面的安排誰也不聽,結果出了事被抓到監獄裡遭受酷刑。出事的時候這些人是什麼身量?他們對神沒有絲毫的認識,對真理也沒有真正的理解、認識與經歷,對神到底怎麼實際地作工、帶領人一丁點兒都不懂,就憑著人的熱心一廂情願地喊點口號,全是空洞的想像和一些渺茫的觀念。他們帶著這樣的身量進到監裡,能作出見證嗎?絕對不能。這樣的人進到監裡會怎麼樣?他就想:「神不是全能的嗎?一切都在神手中,神怎麼許可我們臨到這樣的環境,讓我們被抓到監裡了呢?神怎麼讓我受這苦呢?到底有沒有神啊?我們這些人這麼大的熱心,難道我們都錯了嗎?如果是帶領帶錯的話,那神怎麼不管呢?」開始埋怨了,緊接著該否認了,「神作事不合人意,神作事也不見得全對,神也不見得是真理。」最後受苦多了,熬了一段時間,連那點道理和僅有的熱心都沒了,否認神不信了,還當了猶大,出監後還覺得,「這下再也不用擔心環境了,你看不信神的人在外面多自由,咱們偷偷摸摸地信什麼呀?國家不讓信就別信了。」這樣的人以後還能信嗎?不能了,神不要了。神揀選你只有一次,給你的機會已經過去了,這樣的人蒙拯救的希望沒了。這就是敵基督憑己意瞎做,用一些理論來迷惑人,讓人追求外表的屬靈、熱心,最後在人身上達到的果效。人走到這一步,人的前途基本上就被斷送了。這一切歸根結底是誰造成的?就是敵基督造成的。他如果不這麼瞎做,而是按照工作安排來,按照上面的要求帶領弟兄姊妹,把人都帶到神面前,就不會出現這些事,那這些人蒙拯救就還有希望。敵基督因為野心慾望膨脹得厲害,他覺得要是沒有人聽他的自己活得沒趣,他就拿這些人當炮灰、當解悶的,讓這些人都聽他的,這些人一聽他的,他在上面一表演,他就覺得自己這輩子活得值了。他為了滿足自己的野心慾望,用這些所謂屬靈的好聽的話來迷惑跟隨的人,讓下面的人受他的迷惑之後偏離真道、遠離神,走上了棄絕神的道路,最終的結果是什麼?這些人的前途、歸宿被斷送了,他們蒙拯救的希望被斷送了。人亂跟隨人行嗎?你們要是再看著誰屬靈還羨不羨慕了?「屬靈」這個詞怎麼樣?空洞,是吧?人屬肉體,是受造之物,你若真屬靈你的肉體就沒了,你還屬什麼靈呀?那不是空話嗎?所以說,屬靈這個詞本身就不成立,是空話,這就是對屬靈一詞的解釋。以後再碰著有人說他追求屬靈,你就跟他說:「你追求做個好人還實在點,你要是追求屬靈,這是死路一條!你可千萬別追求屬靈,屬靈不是人追求的,這個詞、這個事根本就不成立。」你們說哪個人追求真理追求得好看著屬靈啊?屬靈能看得著嗎?發明這個詞的人就是拿這空洞的話迷惑人的。能講這空話的人是什麼人?是不是不通靈?人是屬什麼的、人信神應該追求什麼你都弄不明白,你能明白真理嗎?你自己本身就是個受造之物,就是個被敗壞的人類,要說有所屬的話那就是屬肉體的,這就是人的屬性。但是追求屬肉體這也不是正道,你如果把它當成一條真理來追求還有好嗎?那就該屬撒但,走世界的道路了。所以,追求屬什麼這就不是一項真理,跟真理無關,你最終就做好受造之物、盡好本分就對了,這才是真理。

敵基督聽了多少真理他也不知道到底什麼是真理,他頭腦靈活,記憶力好,就把自己能理解到的、能記住的那些好聽的話、對的話,用思想、用敗壞性情加工加工,再摻和一些比較合人觀念、能籠絡人又能讓人上當受騙的話,把這些亂七八糟的東西說給人聽。那些不通靈的、不明白真理的人聽聽就上當了,覺得人家說得一套一套的,跟著他肯定能明白真理,結果三聽兩聽受迷惑了。其實敵基督根本不明白真理,他說的那些所謂的對的話,你細聽、細分辨,那都是一種空洞的口號。即便他說那些話不是存心迷惑你,但是你聽完之後也會受迷惑上當受騙。這麼說能不能明白?你們能不能舉舉例子,就是你們接觸過的或者你們自己說過的跟這個相符的一類事?我說完之後,你們如果能馬上想到哪個場面或者是結合到哪個人,這就證明你們明白了,對上號了。你們要是舉不出例子來,那證明你們還沒有明白,沒對上號,那日常生活當中接觸到這些事的時候,你們肯定不會分辨。(神,我有時候有這種情形,弟兄姊妹臨到一些修理對付、責打管教時,他在這個環境中不明白神的心意就向我尋求,其實對這方面問題的實質,還有在這過程中神的心意,神到底要變化他哪一方面,我自己也不明白,但我就會跟他說一些很空洞的話,比如說修理對付、責打管教都是神的愛,都是神的拯救,這些都是神針對咱們的敗壞性情作的。其實這麼說的時候,我自己裡面也感覺到這些話並不能真正地把他這個問題的實質說透,也幫助不了人。)這是因為你自己真理也不是那麼透亮,所以解決不了弟兄姊妹的實際問題。那敵基督迷惑人跟這個有沒有區別?敵基督他不是要善意地幫助你,他的存心目的是想迷惑你、控制你,區別點就在於他有存心目的。那他受存心目的支配的作法與普通人有什麼區別?他喊口號的時候是什麼表現,流露什麼樣的性情?一般的人真理不透亮,身量就那麼大,他作工作的力度達不到應有的果效,但他沒有想要迷惑人、控制人這個存心目的,他也想把人帶到神面前,只是力不從心,他說的就是自己的心裡話,只不過看不透也說不透,找不到問題的根源,最終解決不了問題,供應不了人。而敵基督他說的是不是他自己的心裡話?不是,他說的都是假話。他就是想騙你,「作為帶領,工作我已經作了,我說的都對,你要是不接受的話你的問題就解決不了,那你別賴我。」他並不是想真實地解決你的問題,而是走形式,是出於保住他自己的地位不得已說這樣對的話。這些話對他來說很違心,他即便是說了也不是心甘情願的,不是他自己心裡真正想的。所以,有一些敵基督這些年盡說一些對的話幫助別人從消極當中走出來,但一臨到自己被撤換就顯明了,還得讓普通弟兄姊妹反過來幫助他,這樣的事太多了。他整天念叨的那些口頭禪連自己都幫不了,那這些話是不是從他內心深處發出來的?不是,那不是他自己的真實身量,他作工作、幫助人純屬就是用外表的假象、作法、好的行為來走過程,達到讓人承認、接受、認可他是帶領。只要人認可他是帶領,人是不是就服他了?他的地位是不是就穩固了?這就是他的目的。有的人不明白真理作工作力不從心,這頂多是身量幼小,不是合格的帶領,而敵基督作工作不考慮能不能幫助、扶持弟兄姊妹,他只考慮自己的地位、自己的利益,這就是兩者之間的區別,他們的性情是不一樣的。所以,即便敵基督說了很多好聽的話那也不是他自己的實際,他說得很違心,他就是用一些外表對的道理、口號和合乎人情的話來勸導人,來走過程。他為什麼要走這個過程呢?他要是看誰消極軟弱了還甩手不管的話,別人就會說他不作實際工作,沒盡到帶領的責任,他怕人說這樣的話就不得已地去做。所以,他的目的不是單純為了盡本分,他是怕弟兄姊妹臨到難處時他如果不能第一時間出現,幫助、供應弟兄姊妹,盡到他的責任,弟兄姊妹就不擁護他了,下次可能就不選他了,那他就不是名副其實的帶領,而是光有虛名了。他心裡所要的不是光有虛名,他要的是實實在在的權力,實實在在的弟兄姊妹的擁護、跟隨、信服、認可,要的是每一屆選舉帶領的時候他都能被選上,這是他的目的。

有些所謂的帶領工人快到選舉的時候就特別熱心,處處顯露自己,表現異常,這樣的人可能就是敵基督一類的人。如果真是這樣的人,這麼做就太卑鄙了。真有良心理智的人,帶著存心目的做事心裡自然有譴責,出於良心理智的約束,覺得自己以前都沒那麼熱心,突然來這麼一股熱心,讓人看著太明顯了,自己都感到噁心,寧可不參選也不能那麼做,就因著這些年信神有那麼點小身量,有點羞恥感,最後就把自己約束住了。那敵基督呢?他不約束自己,他就是為所欲為,自己怎麼想就怎麼做,自己有野心、有各樣的存心目的與陰謀他心裡都明白,但還偏要這樣做,處處為自己的名譽地位著想,他覺得要是為了教會、為了弟兄姊妹做事那就太虧了,划不來,所以他做什麼事都是胳膊肘往裡拐,盡為自己啊。到選舉的時候他就使勁地各處遊說,最後投票的時候還偷偷為自己加兩票。他做的這些事噁不噁心?他要是沒有野心的話,他下這功夫幹什麼?這不就是野心在作怪嗎?一說野心就不是正面的,做的事肯定都讓人噁心,都令人不可啟齒。敵基督盡用假象來迷惑人,那些不明真相的人一看,「這個帶領這些日子可下功夫了,廢寢忘食、夜以繼日的,什麼事他都帶頭做,可吃苦了,累得都瘦了一大圈,白頭髮也多了。」有些弟兄姊妹就看在眼裡疼在心上,最後選舉的時候,腦海中不斷地浮現出他的那些畫面,就把票投給他了。敵基督是不是達到目的了?這就叫陰謀,這就叫手段,這就叫邪惡。所以,敵基督迷惑人不是光用話語,很多時候他也用行為、作法在無聲地告訴人,他是多麼熱心,多麼順服,多麼能解決弟兄姊妹的難處、問題。他用這些好的、對的說法與外表的假象一再地告訴人,一再地強調他是合格的帶領,是人應該認定的帶領。外邦人競選村長、市長,一開始得演講,然後遊說,最後到各處拉票,連小商小販都不放過,他們覺得不能小瞧任何一票,因為有時候選舉多一票就能贏。他們不管用什麼手段,只要能當選就行。敵基督有時候是不是也會這麼做?絕對會。這些人為了權力、地位,他們內心深處熱血沸騰、心潮澎湃地運作這一切事,而且是絞盡腦汁地做這些事,他們是絕對不會安分的。所以說,對權力、地位有著高度熱情的人,就是野心沒法控制的這類人,他們如果最終選上帶領的話,就不是光走敵基督的道路了,而是都有可能成為敵基督。你們有沒有野心呢?你們的野心在人性、理智範圍裡能不能控制住?如果能控制的話,就能避免走敵基督道路的危險,不會成為敵基督被淘汰。如果你們覺得自己野心大,常常為了地位能不擇手段,甚至不吃不喝、受什麼苦都行,什麼卑鄙的手段都能用,已經達到了不知羞恥、難以遏制的地步,那就麻煩了,絕對是敵基督。如果僅僅是有敵基督的這些表現,那還有拯救的餘地,但是這就脫離危險了嗎?還沒有。你有敵基督的這些表現,那你與神還是敵對的,你隨時隨地能抵擋神、棄絕神,或者因為神所作的一個事不合你的觀念,你就能研究神、誤解神、論斷神,甚至散佈對神的觀念,然後棄絕神離神而去,最後被神淘汰。你能隨時隨地地做出這類事,這就叫性情。

為什麼總提性情得變化呢?因為性情不變化人就是神的仇敵。敵基督就是死不悔改,誓死要與神對抗、敵對到底,即便他心裡承認有神,承認神造了人類、神能拯救人類,但是因為他的本性,他改變不了他所走的道路,改變不了他與神敵對的這個實際狀況。所以,敵基督這一類人他們所做的實質就是在不斷地用各種手段、用各種方式來達到他們佔有地位的目的,來達到他們籠絡人讓人跟隨、讓人捧場的目的。也可能他們內心深處並不是有意與神爭奪人類,但是有一樣是肯定的,那就是他們即便是不與神爭奪人類,他們在人中間也想擁有地位,也想擁有權勢。即便有一天他們意識到自己是在與神爭奪地位而有所收斂,但是他們會用另外的方式在人中間獲得地位,而且達到名正言順。總之,敵基督所做的一切,即便外表看是在忠心地盡本分,是在真實地做神的跟隨者,但是他們想控制人,想在人中間獲取地位、獲取權力這樣的野心是不會改變的。神無論說了什麼話、作了什麼事,神無論對人有怎樣的要求,他們都不會按神的話、按神的要求來做他們該做的,來盡他們的本分;他們也不會因為明白了神的話、明白了真理之後而放棄自己對權力、地位的追求,他們的野心始終佔有他們的全人,控制、主導著他們的行為、思想,也主導著他們所走的道路,這就是敵基督。這裡突出的是什麼?有些人說:「敵基督是不是就是跟神爭奪人,不承認神?」他也可能承認神,而且真真切切地承認、相信神的存在,也願意做神的跟隨者,也願意追求真理,但是有一樣他是永遠都不會變的,那就是對權力與地位的野心他不會放棄,他不會因著環境或者因著神對他的態度而放棄自己對地位與權力的追求,這就是敵基督的特徵。一個人無論受了多少苦,或者明白了多少真理,進入了多少真理實際,對神有多少認識,但在這些外表的現象、表現之外,他對地位、權力的野心與追求從來都不會收斂、不會放棄,這一點就決定了他的本性實質到底是什麼。神把這類人定為敵基督是極為準確的,這是根據他們的本性實質定規的。也可能以前有些人認為敵基督就是跟神爭奪人類,其實有時候他不一定非得是跟神爭,他就是對地位、權力的認識、領會還有需要與正常人不一樣。正常人有時候有點虛榮心,有時候在人中間爭個面子、說法,爭個名次,這是正常人的野心,一旦帶領的地位被撤換他也就算了,隨著環境的變化或者身量的增長,隨著真理的進入還有明白真理程度的進深,他的野心會逐漸地淡化,就是他走的道路、行進的方向會有變化,他對地位、權力的追求會一點一點地減弱,他的慾望會逐漸地減少、減弱。但是敵基督就不一樣了,他對地位、權力的追求是不會放棄的,無論在任何的環境、任何的人群當中,無論他的年齡有多大,任何時候他的野心是不變的。他的野心不變是怎麼看出來的呢?好比說他是這處教會的帶領,他要控制這處教會所有的人,到了另外一處教會,他不是帶領,但他還想站地位,就是不管到什麼地方,甚至就是跟貓、狗在一起,他也想掌權,這是不是被野心充滿了?他的表現超出正常人性的範圍了,就是沒人追隨管一群貓、狗也行,他就是這麼個東西。這是不是有點不正常?這個不正常指什麼說的?就是他的表現不是正常人性該有的,這是邪靈。明白了吧?就像有的人不用兩條腿走路,他總想四肢著地爬著走,你讓他站起來他不會走,爬著走可快了,這就是靈的問題。這跟正常的敗壞不一樣,這就是區別。敵基督不擇手段、忘我地追求著地位與權力,這就是他們的本性實質,是他們的本相、真相。他們不但與神爭奪地位,也與人爭奪地位,不管人願不願意、同不同意,他們只是一廂情願地、主動地來控制人,做人的帶領,到哪兒都想當頭兒,都想說了算,這是不是本性?大家願不願意聽你的?選你、推舉你了嗎?同意讓你說了算嗎?沒有人願意讓他說了算,也沒人聽他的,但他還想說了算,這是不是有問題了?這是厚顏無恥,不知羞恥。這類人當帶領是敵基督,不當帶領也是敵基督。

有些普通的弟兄姊妹特別熱心關注各地教會大的事宜,比如哪處教會帶領是誰,哪處教會辦過哪些大事,或者哪些人上哪兒去住,等等。出於人性一般人不關心這些事,該讓你知道的就會告訴你,不該你知道的別問,瞎打聽什麼,是想當探子嗎?如果總問這些大家該反感了,所以一般人不願關心這些事,就專心盡好自己的本分,在盡本分中不知不覺性情有變化了,這就是神恩待。但有一類人他特別熱衷於這類事,比如他見著帶領就問,某某地方的那個人你們後來怎麼處理了?帶領說:「你打聽這事幹什麼?你認識那個人嗎?」他說:「我不就是關心關心嘛,我關心關心錯了嗎?神家的人對神家的事就得熱心關注啊。」帶領讓他別打聽了,正常聽道、聚會,好好信神,他不聽,就堅持要關心這事,沒人告訴他,他就總琢磨著上哪兒打聽。有一次上層帶領來聚同工會,他進去參加有點名不正言不順,他就假裝進去倒水,倒完水之後就打聽那個人到底是開除了還是留下了。別人不告訴他,他出去後就把門開條縫,站在門邊偷聽。這是不是神經病啊?這就叫野心。他想做帶領沒那兩下子,道理都說不全,沒人選他,他沒招了就自己想辦法下手打探消息,這一下手得來不少信息,他就覺得,「你們不告訴我,我也什麼都知道,哪處教會誰是帶領,祭物放哪兒,盡哪些本分的人住哪兒,這些我都知道,知道我就能參與了,一參與我不也就有地位了嗎?」這樣的渾人什麼事都幹哪,你限制他都不行,他就非要打聽這些事。這噁不噁心?他是搞接待的,廚房的地髒了你讓他去拖一拖,他不去,他認為,「我是辦大事的人,拖地板那都是普通人幹的,憑我這素質不能辦那事。」他一點實事都不辦,自己分內的活兒一點也擔不起來,什麼本分都盡不好,也不真心、不踏踏實實地做事,就想打聽教會和弟兄姊妹的一些大事,還總想給別人出點招,說別人要是不聽他的就會受虧損,這是不是沒理智啊?所以,有些敵基督是隱藏的,不一定非得有地位才是,沒地位他自己還往上蹭,這要是有地位得是什麼後果?那就大權獨攬了。有些敵基督是隱藏的,這話是什麼意思?敵基督他不是有了地位才變成敵基督的,他的實質本來就是敵基督,有的地方因為人身量小、沒分辨,再因為有些特殊情況沒有太合適的人,就把比較有野心、能張羅、能跑腿辦點事的這一類人選上了。那一旦發現他是敵基督,應該怎麼辦?揭露他,棄絕他。以後還應不應該選這類人做帶領了?凡是本性實質是敵基督的就不能再選為帶領了,因為他的本性實質變不了。敵基督只為撒但做事,他是撒但的奴役,絕對不會為真理做任何事、說任何話,敵基督的實質與神敵對,他厭煩真理、棄絕真理、藐視真理,他的本性是不會變的。這類人沒做帶領的不要選他做帶領,做過帶領被撤換的以後再做帶領他也不會變,還是敵基督。

咱們剛才基本上講的是迷惑、拉攏。迷惑、拉攏這兩項差不多,只不過外表看性質、手段有區別。迷惑就是製造一些假象,拉攏就是有意識地讓你聽他的,這個意識很明確。迷惑是讓你不知不覺就上當受騙了,就隨從他了;拉攏有時候他說的話人也分辨不出來,他也是說一些讓人聽著不錯的話,來達到讓你跟他站到同一戰線上變成一個團夥,然後把你從一個對的陣營拉攏到他那個陣營裡去了,總之,人接受這樣的作法也是一種上當受騙的表現。關於拉攏用不用再多舉例子?有一些敵基督他用一些非常手段,做一些非常的事情,達到了拉攏人的果效,結果導致教會當中分幫、分派、分族群。好比說,敵基督問別人是哪裡人,對方說是南方人,他就說:「咱們都屬於長江以南的,都是南方人,那咱就是一家人,就得擰成一股繩,他們那些北方人跟咱喝的不是一條江裡的水,這也親不上來呀!雖然咱們信的是一位神,這不能分,這事到什麼時候都不能質疑,但是再不能質疑,咱們南方人跟南方人在一起說話還是有共同語言,跟他們北方人語言也不通,吃的東西也不一樣,風俗習慣也不一樣,說不到一起去。再說咱們南方一年四季總那麼暖和,人都溫柔,北方人他們那兒天氣那麼冷,人的性格都烈,跟咱都合不來啊。」這話外表聽著都對,聽著挺好聽,這是什麼意思?拉攏,就是見人說人話,見鬼說鬼話。他見到北方人就說:「北方好啊,我們經常在那兒做生意,我就是半個北方人,雖然我老家是南方的,但我是喝北方的水長大的,咱人不親水親哪。」這一套近乎,有些北方人就被迷惑了。那些南方人也被他迷惑了,心裡就想,「我們南方人對北方人說話得小心著點兒,離北方人遠點,別輕易跟他們接觸,他們心眼兒多啊。」這是心眼兒多的事嗎?風俗習慣、出生在哪兒能左右心眼兒多少嗎?不能,哪兒的人敗壞性情都一樣。敵基督就用這種方式拉攏人。到選舉的時候,敵基督一看北方人有選票,他就和他的幾個團夥成員在一起商議,把北方人中他們拉攏不過來的人的選票都丟到垃圾桶,最後選舉完當選的教會帶領執事全是南方人。敵基督肆無忌憚地這樣做事,拉關係,套近乎,分幫分派,用這些來分裂教會、控制教會,最後還覺得是在作工作,是在盡本分,這是不是解讀錯誤?他們這是什麼行為?這就是分裂教會,只有敵基督才做這樣的事。他們不斷地在拉攏與自己意見、觀點一致的人,和他們能拉攏得動的人,然後不斷地排擠那些對他們有分辨的人,或者那些他們認為對他們沒利的人、難以控制的人,最後把教會分得四分五裂,這就是敵基督做的事。他們用一些人敗壞性情當中的東西,像傳統風俗、人情、倫理,用這些代替真理,來說服、拉攏那些容易上當受騙的愚昧無知的人。他們的口頭禪是什麼?「你看他們北方人,你看咱們南方人」,「你看咱們中國人,你看他們哪國人」,他們的口頭禪、說話的前提就是這樣,然後就在教會裡分幫分派。我舉的是其中一個最明顯的例子,有可能一個教會當中所有的人都是一個地方的,但是敵基督會用不同的方式拉攏,然後搞教會分裂。

敵基督怎麼用不同的方式拉攏人,搞教會分裂呢?好比說,你家做生意有錢,他家當官有地位,兩個人生活品質、社會地位差不多,在一起談得來,在教會中關係就特別好,然後看誰沒有錢、沒有社會地位就不搭理。敵基督看到後不交通真理解決,而是看教會當中誰厲害、能說會道,或者在社會上有地位、有錢,他就把這些人籠絡到手裡,而那些能真心花費但是家裡窮,在社會上地位低、沒什麼勢力容易受人欺負的弟兄姊妹,就被劃成教會當中的二等公民了。這無形當中一個教會,也可能就幾十人,就被劃成了兩類、兩撥,敵基督就做這些事。真正明白真理的好的帶領,如果發現教會出現這樣的情況,他會用真理解決,不讓人在教會當中分等級或者按著社會地位來分類別,他不會分裂教會,他只會讓所有的弟兄姊妹,無論是來自哪裡的,都在神話裡合一,在神面前合一。而敵基督不但不會交通真理解決這樣的問題,反倒會借用人的敗壞性情,借用這個自然的有利條件達到自己的目的。他看誰有錢、有社會地位,能被他所用,他就靠近、巴結、拉攏。怎麼拉攏呢?他就套近乎,「你在社會上有地位,這是神祝福,是神命定的,那你就得在神家當中借用你這個優勢盡好本分。你看現在我當帶領,家人逼迫得挺厲害,我信神也挺出名,神讓我擔這個工作,就得藉著你這樣的人來維護。維護好了你以後就有大福,生命長進快啊。」敵基督就藉著這個拉攏,然後有好的本分或者出頭露面的事總領著這個人,變相地抬舉他,不管這個人符不符合神家用人的原則。另外,敵基督還放縱他們,他們在教會裡做壞事也沒事,打擊弟兄姊妹也沒事,攪擾教會生活也沒事,一個勁兒地放縱。放縱的目的也是為了拉攏,時間長了拉攏過來了,好在他們身上撈好處。而對那些真心信神但沒有什麼社會地位、素質也比較差、沒有什麼利用價值的人,敵基督就極力地排斥、打擊、壓制。對有錢、有地位的人,敵基督還會怎麼說?「你看這教會也不是我一個人的,雖然你們選我當帶領了,我有這個責任帶領你們,但是在神家不能一個人說了算,你們也得幫襯著,這叫配搭,有什麼事你們也能說了算。」對於這些有利用價值的人他極力地拉攏,達到能夠控制的地步,而對於沒有錢、沒有地位又沒有什麼利用價值的人,他就不搭理了。他的不搭理是什麼意思?「我們這些人擰成一股繩,成為銅牆鐵壁,量你們這些小人物也興不起什麼風浪來。你想信,你要是不挑戰我的話,我讓你跟著信,你要是總對我有意見,我就讓你信不成,我開除你,看看這事誰管」,他就這麼打算的。有些人沒分辨就害怕,「可別得罪他們,他們幾個人成幫成派的,我們也得罪不起,我們人微言輕的,要是哪句話沒說對真讓他開除了,這信神的機會也就沒了」,都嚇破膽了。敵基督拉攏人的這種行為,這裡面有邪惡,還有惡毒、凶惡這些性情。他拉攏人的目的是為了什麼?為了穩固地位,他拉攏這些人成為團夥的目的就是為了擴大他的勢力範圍,能有人幫襯他,使他的權力、地位更穩固。敵基督控制一處教會,教會當中凡是有錢、有地位、厲害的,都跟著他一起掌權成為一個團夥,誰揭露他們的問題都不行。敵基督拉攏這些人的目的,是因為他很難控制這些人,他必須把這些人拉到自己跟前,成為自己的幫手,這樣他的地位就穩固了。另外,這些人對他來說有利用價值,他用拉攏的方式來對待這些人,也有點穩住這些人的意思,讓這些人對他的地位不構成威脅。

關於敵基督拉攏人這方面咱們剛剛講了兩種表現,你們所在的教會當中有沒有這樣的現象?肯定有,是吧?那凡是與拉攏有關的,屬於敵基督拉攏人的這種行為、這種性質的還有哪些表現?拉攏的後果是什麼?他為什麼要拉攏人呢?他如果不拉攏人,他控制人的目的能不能達到?不能。他非得把聽他的、甘願接受他帶領的人拉到自己跟前,他才有地位,才有施行權力的對象。如果他跟前沒有聽他的人,他想得到權力的野心是不是就得不到滿足啊?所以說,他只有拉攏各類可拉攏的人,他才有地位,才有權力。那對於拉攏不過來的人他怎麼處理?他就開始打擊、排斥了。有沒有敵基督把教會中那些拉攏不過來的人變成旁聽生的?教會下發的講道、詩歌還有神話書籍乾脆不給他們,或者把他手下那些人不聽、不看的神話書籍、講道發給這些人,或者多長時間不通知這些人聚會,這類事肯定有,這都是敵基督幹的事。咱們所說的這些人不是被教會除名的,不是主動退出的,也不是主動不聚會的,都是真信的,但是因為敵基督的緣故,他們常常被排斥在外,吃喝不到神話,或者不能及時得到神話書籍,得到講道、詩歌以及教會下發的各類工作安排。而敵基督手下的人,就是能夠聽他的,被他拉攏過去的,歸順他的那些人,他們就能優先得到下發的各種東西,享受這樣的待遇。教會就被敵基督這樣的行為、作法搞得亂七八糟、四分五裂、人心惶惶。你們說敵基督拉攏人有沒有條件,他都拉攏哪些人呢?他是不是拉攏那些真心順服神、喜愛真理的人?(不是。)那他拉攏的是哪幾類人?(初信不明白真理的人,糊塗沒分辨的人,還有跟他同類的人。)還有什麼?喜歡阿諛奉承、巴結有地位的,一句實話都沒有的人,還有一些幹了壞事怕被開除就極力討好他的人,他就用不開除他們這樣的條件作交換,讓這些人靠近他。敵基督拉攏的這些人,除了初信不明白真理的,多數都是不喜愛真理的人。凡是不喜愛真理的人有沒有一個好東西?神揀不揀選這些人?神不要這樣的人。撒但、敵基督就把這些人拉攏過來,像個小丑似的領著這些人,還覺得自己當官了,有地位了,可滿足了。敵基督拉攏的還有哪類人?(人性比較惡的人。)敵基督怎麼對待惡人?好比說,教會裡有一個惡人,弟兄姊妹都反映這人可壞了,教會裡只要有他,攪得誰都不得安寧,又攪擾人盡本分,又攪擾神家工作,只要用他神家工作就受虧損。敵基督一看到這樣的惡人就拉到他旗下了,他不開除惡人,反而保護惡人,除非那個惡人跟他對著幹,想取代他當帶領,凡是取代不了他的,手段沒他惡毒、沒他狠的,就都被他收買、拉攏了。那惡人、敵基督在一起怎麼打交道?他們打交道的手段基本上就是嘻嘻哈哈,互相吹捧、阿諛奉承。敵基督到哪兒,那些惡人就都擁到哪兒,像臭蒼蠅似的都擁到一堆。他們聚在一起也不幹正事,就議論誰說誰壞話了,誰說帶領的問題了,看誰不順眼就琢磨怎麼給他排擠出去,就商量這些整人治人的事。另外,他們還商量什麼事呢?商量怎麼跟上面對著幹,如果有人要反映他們的問題,他們怎麼才能提前知道,知道之後怎麼應對,這「惡人幫」就商量這些事。他們在一起從不交通哪些弟兄姊妹軟弱、消極了,或者因為什麼事有點受迷惑,盡本分沒信心了,該怎麼幫助扶持,或者教會哪方面工作果效不好,在一起商量看看有沒有什麼解決的辦法、路途,他們不商量這些事。他們就商量誰看他們不滿意,誰能威脅到他們的地位,誰要反映他們的問題,誰跟上面有聯繫或者是有上面的聯繫方式,就商量這些事。他們商量完之後就下到各處執行去了,一執行把教會攪得亂七八糟,弟兄姊妹人心惶惶,最後弟兄姊妹之間互相猜忌,互相拆台,互相揭露,他們的目的得逞了。敵基督帶教會就這麼帶。如果惡人聽他的,他就保護惡人,如果惡人不聽他的,他就先把惡人開除。如果那個惡人隨從他,能被他招安、拉攏,他就讓惡人成為他幹壞事的幫凶、眼線,打入弟兄姊妹中間,打聽都有誰對帶領有意見了,誰在神話上有什麼看見要分辨帶領了,帶領做哪些事露餡了,下面誰反映帶領的問題了,誰總想跟上面聯繫。他們就專門觀察這些事,然後在一起商議對策,今天琢磨開除這個,明天琢磨開除那個,名正言順地通過投票把這些人都開除了。敵基督就做這些事,就這麼帶領教會,有敵基督在的地方,有惡人在的地方,教會就烏煙瘴氣,這叫魔鬼掌權。魔鬼掌權還有好啊?只能給神選民帶來災難。

有的敵基督到一處教會當帶領,他先研究教會中誰以前總向上反映問題,讓這樣的人離他遠點,這樣的人即使能接待他也不去,誰比較靠近帶領,還會獻殷勤,他就琢磨著住到這個人家裡。這個家原本接待兩個姊妹,他為了住進去就硬要把姊妹們安排到另一個家,別人說另一個家人太多,這兩個姊妹盡的本分不合適住那兒,他說:「不行,現在我是帶領我說了算,你不同意我自己去安排。」到那兒就拿著帶領的地位強迫兩個姊妹搬家,最後姊妹們沒辦法只好搬走了。他為什麼非要住那個家呢?就是那家的人懦弱好控制,對他沒什麼威脅,他做什麼壞事,背後怎麼放蕩,那家的人也不會反映,他就找這樣的地方住。住一段時間還把惡人也召到那兒去,他們幾個就在那兒幹壞事,商量對策,琢磨怎麼整治別人。敵基督到一個人群的時候,他先找合他意的人,先擴大、穩固他自己的勢力,他先不動那些難動的人,先不攪亂現在這個秩序。等他把自己的地位穩固了,找著合適的跟自己能融洽的人了,在一起就該商議對策解決下面這些普通弟兄姊妹了。他怎麼解決呢?能拉攏的就拉攏,拉攏不動的,總也不表態的,對他們有點分辨的,他就找個藉口把其隔離或者清除了。敵基督的這種行為是什麼性情?凶惡。他在哪兒當帶領,哪兒就被攪得烏煙瘴氣的,正常的秩序都給打亂,你不聽他的不行。有一些敵基督就像地痞、流氓、潑婦一樣,信神了還想弄個地位,找機會下手控制人,人要是沒分辨就被他攪得不得安生了。

拉攏這方面是不是講得差不多了?我講這些事你們聽著是不是挺稀罕,認為信神的人怎麼還有這樣的?我告訴你,比這嚴重的有的是。人當面都人模人樣的,你看他背後是什麼樣,那是他的真實面目,他背後如果跟當面一樣,那這個人就是這樣的,背後如果和當面不一樣,那背後的表現才是他的真實面目。敵基督當著你的面裝得可文雅了,背後做的那些事你要是知道了就感覺噁心,感覺跟他打交道都是一種恥辱,他不是正經人哪,那他跟正常人能合得來嗎?那不是說一個普通正常的人生在一個普通家庭或者一個比較落後的地區,然後有些惡習,他這不是惡習,是一種性情,那個性情一看就不是人,是畜生。人跟畜生打交道是什麼感覺?好比說你養頭豬,你把牠當寵物放到床上,牠不知道那是床,是乾淨的地方,牠就當豬圈一樣,你早上起來看看床上有什麼,你就知道是什麼感覺了。敵基督這類人當然有一部分外表很文雅,有點文化,有點教養,或者曾經在社會上有個有頭有臉的工作,但有一部分可以說就跟畜生一樣,連正常人的外表都沒有。一個連正常人的外表都沒有的人,他裡面有正常人性嗎?你們能接受他的帶領嗎?如果弟兄姊妹落在這樣的人手裡,會是什麼下場?那就是被迷惑、被拉攏,肯定是有苦頭吃了。敵基督這類人屬魔鬼,他即便對待一些人似乎很人性化,很理解人,很體諒人的難處、軟弱、情感需要,但是,如果這些人一旦涉及到或者威脅到他的地位,他所做的就不擇手段了,就不是外表的體諒、諒解、包容了,而是有更惡毒的手法。他即便是外表體諒、包容人,也不是真把人帶到神面前,他的目的是為了穩固自己的地位,為了得到人的崇拜。敵基督迷惑人、拉攏人,不管用什麼方式,有一點是肯定的,他們為了自己的權力、地位會不擇手段地運用各種方式,絞盡腦汁地達到自己的目的,還有一點也是肯定的,他們無論怎麼做都不是在盡本分,不是出於盡本分的這個存心與源頭,而是為了達到他們自己的目的。還有就是,他們無論做什麼從來不考慮神家的利益,他們無論做哪一級的帶領,神家的利益與他們無關,在他們的內心深處、思想觀點和態度裡,「神家的利益」這幾個字與這個事實是不存在的,是被他們蔑視、被他們排斥在外的,他們認為那不需要他們考慮,他們也從不考慮。所以,從這點來看,敵基督的本性實質除了邪惡之外,還特別自私卑鄙,只為自己名利地位做事,絲毫不管別人死活,對他們地位構成威脅的人,他們是不擇手段地打壓、排斥,往死裡治。也可能有時候他們因為自己作惡太多被檢舉,讓上面知道了,他們感覺要失去地位了,就痛哭流涕,外表看是在懊悔向神回轉,事實上他們是在為誰哭?為誰而後悔?他們是為自己失去人心、失去地位、失去名望而難過而痛苦,他們的眼淚裡包含的是這些內容,同時他們也在為下一步如何鞏固自己的地位、如何吸取教訓而盤算著。所以說,從敵基督的這方面表現來看,他們從來不會為著自己做錯的事,或者他們所流露的敗壞性情而有真實的認識、悔改,他們即便是哭,即便是在神面前咒詛自己、認識自己,那也是假的。也可能他此時的心情是真的,但是他的認識自己永遠是假的。為什麼說是假的呢?他認為自己是沒把握好機會鞏固地位、抓住權力,失掉了人心,他是為這些而痛苦。敵基督痛苦的時候也流淚,他那個流淚是什麼背景?他真要是做錯事使神家利益受虧損了,他不流淚,他什麼感覺也沒有,就像沒他的事似的。要是他自己的地位受到虧損了,他該哭了,說自己素質差,沒作好神家工作,不配做帶領,弟兄姊妹說:「不是你素質差,是我們太差了。」他說:「你們差那也是怨我,是我沒帶好,我沒起到這個帶頭作用啊,願神咒詛我,願神管教我。以後如果你們不選我做帶領,我也沒有什麼怨言。」弟兄姊妹說:「別哭了,我們選你還不行嗎?」他一聽立刻不哭了。本相露出來了吧?他說兩句好聽的也是為了收買人、迷惑人、欺騙人,有些人還真吃這一套,真上當受騙了。敵基督一流淚保證有事,當他面臨崇拜他的人要對他產生質疑,他的地位不穩了,他就哭了,難過得吃不下睡不著,回家一個勁兒地跟家裡人說,「以後不做帶領我怎麼活啊?我要是沒地位的話,咱家能有現在這光景嗎?能吃上這些好東西嗎?誰還來看我?人要是沒地位活著還有什麼意思啊?」背後說實話了,野心全暴露了,這是不是不要臉?敵基督迷惑人的時候他心裡清不清楚啊?太清楚了,他的意識不是模糊的,是清晰的,他就是要控制這些人,要得著這些人的崇拜,要從這些人身上抓到權力,目的很明確,他不是受人迷惑,或者愚昧,或者一時衝動,他這些表現不是偶然的,更不是一時的環境造成的。

以上所講的這些,一方面是為了讓你們明白這裡面自己該進入的真理,另一方面就是分辨有這樣行為與實質的敵基督、惡人,和有這種性情與本性實質的人,再一方面也對號自己,看看自己有沒有這些表現。現在你們對與敵基督說同樣的話或者在同樣場景下的表現可能能對上號了,那與敵基督有類似的性情流露或者類似的作法你們能不能分辨?你們會不會通過我所說的一些事例,或者事例當中所描述的一些細節、言行來領會這裡面所要交通的真理,或者來認識這裡面所要揭露的人的敗壞性情?你們是站在什麼角度上聽的?如果是完全站在一個旁觀者的角度來分辨敵基督的這些性情與實質,來看待這些行為、作法,那你們得不著真理。你們應該站在什麼角度上聽呢?跟自己對號,這是最起碼的,還有就是得明白我所講的每一個事例裡要求你們所要明白的真理。不通靈的人光聽事,通靈的人、能夠得上真理的人,對於這裡面需要人明白的真理就能聽明白,能得著。你們從交通當中能不能總結出這裡面的真理?交通一些故事、一些事例是為了讓人結合實情,能更好地理解實情當中所體現的各種問題,另外就是為了讓人對涉及到這方面真理的各種表現與實質能夠加深印象,就是說涉及到這方面真理的時候,涉及到這方面本性實質的時候,你會想到一個事例、一個場景,這樣在你認識自己、分辨人時會有一個畫面性的理解,比光讀理論、文字更容易明白一些,更實際一些,更具體一些。如果光是文字,你沒有經歷,你對文字的理解也可能就是停留在字句上,總受自己的有限經歷的轄制,只能停留在這個範圍裡。但是,如果加上一些事例,結合一些故事,一些畫面,一些具體的言行、表現,那對你理解這方面真理就有輔助性的作用,如果這個作用達到了,就證明你對這方面真理已經明白了。那達到什麼樣的程度算是明白了?不是達到百分之百,最起碼對這方面真理的領受、定義、概念還有認識已經固定了,就是比較純正了,基本上不摻雜人的知識、觀念、想像、臆測或者摻雜比較少一些了。這些事例就是起這些作用的。也可能我說到的一些事例中的人或者事你知道,你聽說過,甚至接觸過這樣的人,也與這樣的人很熟悉,或者你曾經接觸過這類事,你旁觀過這類事,甚至你親眼目睹過這類人做這個事的整個過程,但是那對於你理解真理、認識真理有什麼益處呢?也可能你曾經與這樣的人生活在一起,你見過這樣的故事,你也親自體驗過這樣的故事當中所發生的一切,但是不見得你就明白這類真理了。我說這話是什麼意思呢?你別以為我所說的那個事、那個人你知道、你認識,你就不用聽細節了,不用聽這裡面所交通的真理與具體內容了,這就大錯特錯了。那人就是你最熟悉的人,也不代表你已經明白、認識這方面真理了。我為什麼提示這個呢?就是防止你們鑽事,一看那個人做過那類事,神拿他舉例子了,就笑話、藐視那類人,這是不是對待真理的態度?這叫鑽事,跑偏了。正是因為有這些活的例子、活的故事,還有具體的人、具體的事,更讓每一個人真實地體會到人敗壞性情的流露是什麼樣的,真實地目睹到人本性實質的流露是什麼樣的,什麼是人的本性實質,什麼是敗壞性情,有這類敗壞性情、這類本性實質的人,他走的道路是什麼,他喜愛的是什麼,他的喜怒哀樂是怎樣的,他是怎麼為人處事的,他的人生觀、他的處世原則是什麼,他對待神的態度是什麼,對待真理的態度是什麼。正是因為有這些實例,有這些具體的人、具體的事,讓人更能與真理實際的那一面,與揭露人的實際的那一面結合上,看得就更清楚、更準確一些。所以,你不要小看這些故事,也可能有一些故事我誇大一些,或者演義一些,或者是加了一些情節,或者是兩個故事湊到一起,但是不論我說什麼,我講什麼樣的故事,講誰的故事,講哪類人的故事,目的只有一個,就是讓你明白真理。你從中得著真理了,這就達到果效了。所以,這些事也可能你聽一次對這裡面所要交通的真理只能明白個字皮或者最基本的字面上的意思,但是隨著人的身量不斷地長進,隨著人的年齡不斷地增長,隨著人在各種環境下的成長、生活,人對這些故事當中所發生的事,還有這裡面所體現的各類人的本性實質與他們的行為表現,會有不同的認識。這裡的認識是怎麼來的?是從這裡面所要講清楚、講明白的真理來的,而不是這個故事本身。如果光是講故事,它不涉及真理,就是教導人怎樣做,很簡單,很淺顯。但是一涉及到真理,這個故事的深度就不僅僅是故事本身表面人所能聽得懂的那些意思了,它涉及人的敗壞性情,涉及人的本性實質,涉及如何分辨人,涉及人如何選擇道路、如何對待真理,涉及人對待神的要求應該有怎樣的態度,涉及人應該棄絕哪些東西、應該選擇哪些東西,就涉及這些了。你們如果會這麼聽的話,那你們每次聽道都會得著不少,如果得著的是真理,就不能按量來衡量了,如果光聽了很多故事,那故事可以量化,真理是沒法量化的。真理,隨著人年齡的增長,隨著歲月的流逝,隨著社會環境的改變,隨著整個潮流的推移,他在人身上不斷地起了作用,這才叫生命,所以說,真理能作人的生命。不管哪一次講故事你們別聽一次就完事了,得多聽,如果聽不明白可以交通交通,如果是這個階段聽不明白,也可能是你的身量夠不上,咱們可以先聽能夠得上的,選擇性地聽。如果聽完故事當時好像挺明白,過後覺得很深,有點夠不上,與自己這個階段所經歷的事還有生活的環境結合不上,那這個故事就先在心裡存著,讓它變成一種印象,到你再接觸到這類事的時候,有的東西也可能就會反應出來。就像你學過的詞、學過的話或者腦袋裡收集到的信息,你平時想不起來,但是到涉及這些事的那個環境裡有些你就想起來了,心裡就反應出來了。人有記憶,心裡自然會存一些東西,這些東西在你日常生活當中是足夠你用的,對你有些益處,但你要是刻意地去用它,死套規條,就容易出錯。你得根據自己的身量,根據自己所經歷的環境選擇性地聽,這樣長進就快。會聽的得的就多,不會聽的得的就少,也可能有的什麼也得不著,還覺得講這麼多故事沒有一個是自己願意聽的,沒有一個是涉及真理的,怎麼不講真理而是整天拉家常、講是非,這是什麼人的表現?不通靈的人就會這麼認為。他認為你講道就講這些事,他也會了,他沒事跟人也說這些事。你知道的是非可能比我講的這些故事多,但是你所講的涉及真理嗎?不涉及真理可別亂講,一講就跑外面的事上去了。你們要是瞎模仿,那不壞事了嗎?都鑽到事裡面了,都講故事了,最後成故事大王也沒用,也不代表有真理。

迷惑、拉攏這個話題講得差不多了,接著是什麼呢?(威脅。)一個比一個嚴重,迷惑、拉攏不成,就該威脅了。他為什麼要威脅呢?一般目的沒達到他就該露出原形了,就該氣急敗壞了。敵基督看人總也不聽他的,不接受他的迷惑、拉攏,就換這一招——威脅。撒但的手法多,換來換去盡是卑鄙的手法。威脅一般和利誘連在一起,他要是光威脅的話,有些人說「你嚇唬我,我偏不聽你的」,他也沒招,有時候他就該利誘了,就是軟硬兼施。那他為什麼要威脅,在什麼情況下威脅呢?如果兩人相安無事,各走各的路,互相之間沒有產生利益交集的話,他會不會威脅?不會。那在什麼情況下會產生威脅這種行為、作法?涉及到他的利益了,他的利益要受虧損,目的不能得逞了,用拉攏也不行,說好聽的話欺騙也不行,他就該來點狠的了,「你不聽我的是吧?那我就讓你看到後果!」什麼後果呢?你怕什麼他就給你什麼後果。你們見過的這樣的威脅有哪些?(有的敵基督想讓弟兄姊妹順服他,就會打著不順服帶領就是不順服神的旗號,說不順服神的結果是什麼。)就是讓人知道要是不聽他的會有後果。那聽他的根據是什麼?順服帶領就是順服神,因為帶領是神命定的,是神選的,你必須順服;你要是不順服帶領、不聽帶領的,那就是不喜愛真理,就是違背真理,就是抵擋神,抵擋神的後果就是背叛真理,輕則隔離反省,重則開除出教會。威脅的手段還有哪些?讓大家起來圍攻、棄絕你,還有就是撤換本分。有些人就怕沒本分盡,他覺得盡本分好像是命根子似的,盡本分就能有機會蒙拯救,敵基督就抓住這條了,「這下我知道你的軟肋了,你要是不聽我的,我就停你的本分,剝奪你盡本分的權利,不讓你盡本分。」他不讓人盡本分,是出於這人盡本分不合格讓神家利益受虧損嗎?不是,他是排斥異己,用這個方式來威脅人,達到讓人聽他的。一說威脅肯定不是按著真理原則去對待人、去處理事,而是帶有恐嚇、挾持、強迫,讓人乖乖地順服他、聽他的,別給他生什麼事端。

敵基督威脅人不僅僅是因為人不服他或者沒把他當回事,這只是其中一個原因,還有一個原因就是別人發現他有問題了想揭露他,他怕上面知道,怕更多的弟兄姊妹知道,他的權力、地位就不保了,所以他就採用威脅的手段想方設法地要把這事掩蓋住。他認為如果他不這樣做,人都知道他的問題了就不崇拜他了,弟兄姊妹都對他有分辨了,下一任就不選他了,他就成普通信徒了。那做普通信徒對他來說意味著什麼?沒有權力了,野心得不到滿足了,也沒有人跟隨了,他的地位、權力都被剝奪了。他不願做一個普通的跟隨者,所以他用這種方式恐嚇、挾持人聽他的,讓人服他,然後達到他能繼續擁有權力、地位,能夠繼續控制這些人,得到人的擁護。他做什麼事都是圍繞地位,但凡涉及到他地位的,他都用一種方式或手段去極力地維護,想方設法保住他的地位。甚至有的人上面詢問他一些事,他還能瞪著眼睛撒謊,比如問他這個月教會傳福音得幾個人,明明沒有得人他卻說得了五個人。有的人知道實情,說五個不對吧?就想跟上面如實反映情況,他說:「怎麼沒得五個呀?我說五個就五個,要是說一個人沒得的話,怎麼跟上面交代?上面要是一聽一個人沒得就會對付你,也可能就把你們這些傳福音的人都撤了,到時候你怨誰?能怨我嗎?你要反映你就反映,你說了你這個福音隊就被撤銷了,你這本分就盡不上了。」這是不是威脅?這就是赤裸裸的威脅。有的人一聽,「這做誠實人有後果啊,做誠實人就沒本分盡了,那我可不幹,一定得報五個。」有的人心裡就不安,說:「咱一個沒得就是沒得,上面願意怎麼處理就怎麼處理,咱們應該順服。」敵基督聽了這話什麼觀點呢?「順服?順服那都得根據情況、背景,傳福音的是咱們,傳福音有多大難度上面知道嗎?上面管這事嗎?就問你一個月得多少人。」上面是問你人數了,但傳福音的難度上面不是不清楚,什麼時候規定每個月必須得得人了?什麼時候說過一個人不得福音隊就要撤銷啊?沒有這麼規定過。那敵基督這話是哪兒來的?自己編的,就為了圓他的謊,為了把這些人控制住,為了他的謊不被揭穿,不被上面和弟兄姊妹看穿,為了他的地位能夠穩固,不被撤換,他就編這麼個鬼話。有分辨的人就能揭露他,沒分辨的人一聽,「可不是嘛,這本分來得不容易,不能跟上面說實話,你說五個就五個吧,這個月沒得五個,下個月爭取,反正下個月要是得著了就不算撒謊。」敵基督騙,他也跟著騙,這是一堆騙子。這叫敵基督的威脅。他撒謊、作惡,控制教會,迷惑人,作工作不按原則、不按工作安排,而且無論怎麼做都不許弟兄姊妹揭露、向上反映。一旦他得知誰要反映,他就該威脅了,「咱們在下面作這些工作,環境也不好,工作難度也大,上面問過咱們嗎?上面光問工作果效,光讓按工作安排來,那作工作的是咱們,咱們受多大苦、擔多大風險,上面管嗎?反正這些事大家都知道,要是不跟上面說上面就不怪罪。你要是向上反映,上面就對付你,對付完之後,我是不怕我這帶領被撤呀,就怕你們沒本分盡,你們要是沒本分盡可別賴我。你們自己選擇吧,誰要反映,舉舉手。」有些人想舉手,敵基督一看,「你還想反映呢,你這不是找死嗎?好,我記下你了。」之後,他就該琢磨隔離你,該找機會整治你了,他就找個藉口說你盡本分總是沒果效,按神家規定得取消你盡本分的權利,如果表現再不好就劃到B組去,再不悔改就隔離、清除。這時候人還反不反映了?「我反映也不是為了我自己,我反映有什麼用啊?反映完帶領對我也不好了,弟兄姊妹也棄絕我了,我在這地方連個依靠都沒有,我還是靠弟兄姊妹要緊,神在哪兒都不知道,神能管我嗎?」不反映了,這是不是被嚇倒了?他認為得罪神沒事,神有慈愛憐憫、寬容忍耐,神不輕易咒詛、懲罰一個人,要是得罪人那可有苦頭吃了,反映有什麼用,反映也得不著什麼好處,大家都棄絕,可別幹那傻事了。這是不是軟骨頭?這樣的人值不值得可憐?他這是活該,這樣的軟骨頭就應該專門交給敵基督去整治。這樣的人實行真理、順服神沒有什麼信心,也沒有什麼心志,要是順服敵基督可來勁了,敵基督讓他幹什麼他就幹什麼,敵基督一威脅、一嚇唬,他就不敢反映問題了。教會中這樣的人不少,被敵基督一威脅成縮頭烏龜了,他就不知道「神主宰一切」這句話人應該怎麼對待,敵基督一威脅他,一棄絕他,一隔離他,他就覺得沒依靠了,他不相信神主宰一切,也不相信神公義,不相信人的命在神手中,敵基督說兩句恐嚇的話就把他嚇回去了,他就不敢說話了。

敵基督向上面彙報工作的時候,瞪著眼睛撒謊、欺騙,有一些知道實情的人聽不下去就想向上反映情況。敵基督對人控制得嚴、看得緊哪,誰有要反映的苗頭他一下就看出來了,他沒事就專門察言觀色、觀察人,哪個人對他有意見,哪個人對他有二心,哪個人對他不服,哪個人對他的地位有威脅,哪個人對他愛搭不理沒把他當回事,坐座位的時候沒給他讓上座,吃飯的時候沒先讓他,這就要壞事了。對這些人敵基督會怎麼做?有一些陰險的敵基督他先不露聲色,他找一個機會處理你,實在不行就用狠話威脅你,讓你感覺到你的命是攥在他手裡的,你信神能不能得救,能不能走到最終,能不能在神家中呆得住,都在他手中掌握著,都是他一句話的事,他說了算,你要是不老實、不服管、不聽話,不把他當回事,那你就要遭殃了,他就要琢磨整治你了。他把弟兄姊妹反映他的這種行為叫做什麼?他不叫反映情況,他叫告狀,就是沒通過他,在背後說了他不喜歡的話或者他不願讓人知道的事了,他就認為是告狀。一旦他發現誰告狀,誰就該被整治了。有一些糊塗的軟骨頭就被敵基督這種威脅的手段嚇住了,有時候敵基督問誰跟上面有聯繫,還沒問到他,他就趕緊主動說自己和上面沒有聯繫,就被敵基督整治得總是提心吊膽的。敵基督要是不整治他,對他沒有任何威脅,他反映情況也沒有任何後果的話,他用得著這麼害怕嗎?另外,他個人對神也沒有真實的信。這是渾人加軟骨頭,碰著厲害的他就害怕了,他對神不是真實的信,對敵基督可是服服帖帖地臣服。

敵基督威脅人的作法還有哪些?有些敵基督善於講一些對的道理,然後用這個制約你,「你不是喜愛真理嗎?你喜愛真理就得聽我的,因為我是帶領,我說的那都符合真理,我說什麼你們就得順服,就是我說東你就別往西,我說什麼你別有二心,別有意見,別瞎摻和。」你要是不聽,後果就是被定罪,「你不是喜愛真理的人,你要是喜愛真理,我是帶領,我說的話對你怎麼就不聽呢?」敵基督就用這些對的理論、對的道理來控制你,用這些話來制約你。還有一些敵基督讓人給他辦一些私事,說:「我現在是帶領,那我的事也是神家的事,神家的事也是我的事,咱就不能分那麼清楚了,所以有些時候我自己的事你們也得擔著點,比如說看孩子、幹農活等家務事,還有家裡缺錢了,這些原來是我自己家的事,我現在一盡帶領這個本分,這些事就是你們的本分了,你們就得分擔哪,要不然我一分心,這帶領還能當好嗎?」越說越不要臉了。有些人一聽,「我們也不懂得體貼你的心哪,以後你家的活兒我們都包了。」敵基督他把自己家的私事,生活當中的事,美其名曰變成人的本分了,就是別人為他家出力,伺候他一家老小,伺候他生活的這些事,都變成神家的事了。既然是神家的事,每一個人就應該出一份力,帶領讓你幹的那就是你的本分。這聽起來是不是對呀?沒分辨的人一聽覺得這話都對,帶領忙得顧不上幹家務事,自己又愚昧,又做不了什麼,就得替帶領分擔點。他沒事就到帶領家幹活,這是盡本分嗎?為帶領幹活成了給神家盡本分了,成了神經營計劃當中的一部分了。弟兄姊妹因為受迷惑,因為不明白真理,還幹得心甘情願、不亦樂乎,最後還覺得虧欠帶領,「帶領為我們操碎了心,磨破了嘴,我們也不爭氣,怎麼還是一點真理也不明白呢?」你整天為帶領幹活,也不聚會、不聽講道,你能明白真理嗎?跟著敵基督就走上這道了。敵基督常常把一些好聽的說法包裝、加工變成對的話,讓人誤認為這些對的話就是真理,就是人該遵守、該實行的,那人是不是就覺得應該把這些接受過來,就不用分辨帶領做的是對還是錯、自己所遵守的到底是對還是錯了?這就叫迷惑,這也叫威脅。敵基督用這些對的理論、對的說法把人控制了,控制到什麼程度?這些人甘願替他出力,甘願替他賣命,甘願替他打理他私人的一切事宜,寧可把自己的本分撂下,把自己吃喝神話、聚會還有靈修的時間都放棄了,而為敵基督全時間地效力、賣命。為什麼他們能這樣賣命呢?因為敵基督放話了,「這些事你做不好,你還能盡什麼本分?你不能盡本分你還是神家中的一員嗎?你在神家就不算數了。既然我是帶領,那我就是這個教會的大門,就是誰在這個教會當中算不算數都得通過我,誰出去進來都得通過我,所以,我交代給你的這些活兒就是你的本分。你要是不盡這個本分,神話都說了,不盡本分的人沒有蒙拯救的機會。」這是不是威脅?這是用對的話,似乎是合乎真理的話來威脅,這叫偷換概念。盡本分這方面真理他說的是對的,但是現在人為他做那些事是盡本分嗎?不是。他把為他家做事強行地變成了弟兄姊妹的本分,然後用盡本分的原則、要求標準來要求弟兄姊妹為他賣命,還威脅要是不賣命的話,後果就是沒有蒙拯救的機會了,就會從神家當中剔除,從教會當中清除出去。愚昧沒分辨的人一聽後果這麼嚴重,趕緊把帶領家的活兒、過日子的事都包了,甚至帶領沒交代的也都做了,幹完還覺得體貼帶領的心意就是體貼神了,心裡可踏實了,覺得這下本分盡好了,帶領滿意了,神也滿意了,蒙拯救有希望了。這叫希望嗎?這是被拐走了。敵基督性情邪惡,所以他絕對知道跟一個人說怎樣的話,用怎樣的理論來制約人,才能達到他不可告人的目的,才能籠絡住人的心,控制人的行為、思想。他太清楚這些了,所以他做什麼事、說什麼話,要達到什麼果效,絕對是在思想裡經過推敲、經過加工的,絕對不是無意識地說出一句話、做出一個事,然後達到了一個意想不到的效果。所以說,能為敵基督這樣甘心效力、賣命的這些人,他們除了被敵基督的這些言論所迷惑之外,另外就是被敵基督的一種說辭所威脅、所脅迫著。也可能他們做那些事是心甘情願的,但是這個「心甘情願」裡面是不是有問題?這絕對不是真實地盡本分,而是被一種理論,被一種對的、好聽的迷惑人的論調、說辭所迷惑而造成的後果,是因為他們擔心會被開除,擔心盡不上本分,也擔心自己不能蒙拯救,所以他們就心甘情願地接受敵基督分配給他們的任務。

威脅跟警告、提示有沒有區別?區別點在哪兒?威脅就是他說的話也可能很好聽、很對,人聽了不會太受刺激,但是這裡面的目的是為了他自己的私利;而提示、警告的目的是想幫助人,另外就是讓人避免犯錯誤,避免受迷惑走彎路、走偏路,讓人減少損失或者避免受損失,目的不是為了個人的利益,純屬是為了幫助別人。是不是這個區別?別一說有的人說話是威脅人,然後你們跟人說話有時該警告也不敢警告了,該警告還得警告,警告、提示不等於威脅,警告是真的想幫助人,讓人能好好盡本分,讓人減少損失,讓神家工作不受虧損,目的是正當的,是為了幫助。威脅的目的就不正當、不可告人了,他有自己的野心,有自己的私心。比如敵基督讓人給他家幹活這事,他的私心是什麼?他本來就想享受地位之福,讓人給他幹活、伺候他,但直接這樣說又名不正言不順,沒有人願意幹,他就編一套理由,說給他幹活就是在支持、配合帶領的工作,就是在盡本分,這是有愛心,如果不幫他幹就是沒愛心。他把大帽子往你頭上一套,你琢磨琢磨人家說的也對,就上當受騙了。敵基督有自己的目的,在達到這個目的之前,他得找一套合適的說辭、理論來做鋪墊,鋪墊之後接受的人去幹了,他就達到目的了,他就該享受地位之福了,這就是吃教。他自己懶惰不願意幹,願意貪享安逸,享受地位之福,玩弄權術,他找不著合適的說法,就在神話當中,在他明白的道理當中,找出一些合理的、人比較能接受的話,用這個方式去迷惑、制約那些不明白真理、愚昧的人,然後達到他不可告人的目的,讓人心甘情願地接受他的擺佈。甚至還有的人覺著要是不聽帶領的話,或者帶領吩咐的事沒做好,就是本分沒盡好,心裡還覺得虧欠神,還掉眼淚。這是不是糊塗到家了?糊塗得都讓人噁心了。威脅,有時是用對的話,用柔和的方式,像蛇一樣把你纏上了,纏完之後就該索你的命了。還有一種方式它不是柔和的,是生硬的、凶惡的,就像狼一樣,見人就齜牙,意思是告訴人,「你要是不聽我的,你就吃不了兜著走,出現後果責任自負。」那通常敵基督威脅人的籌碼是什麼?人的歸宿,人的本分,甚至還有人在教會當中的地位、存留。他用這些方式威脅,當然還有更多的,基本上不出這兩類,有的說好聽的哄著你,有的就是直接來硬的,來惡毒的。他威脅人的目的是什麼?第一是讓人聽他的,他要從人身上撈到好處,得到地位給他帶來的各種福利、各種享受,另外就是不讓人說出真相,不讓人做任何對他的地位形成挑戰或者威脅到他地位的事。比如有些人對他有分辨要向上反映他的情況,或者要聯合弟兄姊妹棄絕他、罷免他,他都會威脅這些人。威脅一方面是為了享受到更多的地位之福與各種利益,另外一方面就是為了能保住他的地位,他的目的無非就是這兩樣,就是圍繞地位。那敵基督威脅人的時候,如果有的人對他有分辨,就不聽他的,他想不想辦法?他不會坐以待斃,只要有一線希望,他都會努力,他是不會放棄的。敵基督對地位的熱衷程度超過一般的人,他這個熱衷程度差不多就像獅子對待鹿的那個程度,獅子一看到鹿就流口水,就琢磨吃,牠看到草、看到樹沒興趣,看到鹿眼睛就冒凶光了,就是這樣一種慾望。這是不是本性?敵基督對地位的慾望,就好比是獅子對鹿、對斑馬的一種慾望,這是他本性實質裡的需要,所以他對人的威脅那是不可避免的。

控制人,這也是敵基督做事的其中一種手段,那他是怎樣控制人的呢?有些人沒當過帶領,但他有控制人的慾望,這就是敵基督的苗子。不管歲數大小,不管在什麼地方,就是吃飯的事上他也想控制人,幹活的事上也想控制人,包括做各種業務、專業等等他都想控制人,只要在人群中他就總想掌權,他這個慾望控制都控制不住,他不收斂,不覺得這是丟人的事,他覺得這是自己分內的事。那他想控制人,怎麼控制呢?比如他當上帶領了,第一天就琢磨,「這工作多呀,你看這些人吃飯也沒個規律,睡覺也沒有規律,作息時間都沒規律,我這當帶領的責任重大,擔子重啊!」他就在屋裡憋了一天,寫出兩三頁來,把每天幾點吃飯,每頓飯吃哪些東西,幾點起床,幾點睡覺,都作了規定,甚至還具體規定:吃飯的時候不許出聲,吃完飯之後各刷各的碗,家裡衛生怎麼打掃,每個人該穿什麼樣的衣服,等等。這規定得多細,比神家行政規定細多了。這些生活中的小事不涉及真理,只要生活起居、飲食有規律、合適,對健康沒有害處,按這個原則就可以,不需要細規定。那為什麼有的人能規定得這麼細呢?他說:「人不管不行,這些具體的生活細節的事在神話當中從來沒提過,所以咱們就生活散漫,沒有規律,沒有人樣,現在我做帶領了,以後你們就有人管了。再說了,這些事神沒說不等於咱們不應該知道,神沒說也可能是漏掉了,咱們該明白就得明白,該知道就得知道,咱們人就得把這工作作了。」這些具體的明文規定發下去之後他就開始監督了,發現誰沒遵守規定就對付。他在神話以外,自己又作出一些條條框框,似乎是很細節的明文規定,用這些來代替真理,來帶領人,讓人守他的所謂的規矩,一旦不守、不聽或者忽視,或者是違背,他就該對付了,對付完還得讓你接受,還得讓你從神領受。他用這些東西來代替真理,用代替真理的這些東西來帶領人,人會走向什麼道路?人只會守規條、守儀式,只會走形式,在這樣的帶領之下人就會誤認為把外表規條守好了,形式守好了,這樣就蒙拯救了。真理就這麼好得嗎?真理就只涉及人的行為嗎?他把人的性情變化、明白真理、實行真理當成遵守公共秩序一樣,當成遵守一個國家的法律一樣,還讓人誤認為這些條條框框比神話還高,比神話還具體,比神話更實際。事實上,他是用這些東西來迷惑人、控制人,把人的行為控制得嚴嚴實實。他不用真理來解決這些問題,不是讓人按著原則生活、做事、盡本分,而是人為地總結出一些條條框框、規章制度來讓人遵守,目的是為了讓人服氣,讓人覺得他高明,讓人藉著實行、遵守這些條條框框來聽從他的帶領,服從他的帶領,這樣他的目的就達到了。他想藉著控制人的行為,約束、規範人的行為來達到控制人的一切的目的,這樣也可能從他做事的出發點來看,沒有明顯地想要得著地位,但是最終達到的後果是把人控制了,人全按著他的條條框框去生活、去做事,真理在人心中沒有地位了。你跟他這樣不明白真理的人在一起交通、生活,他今天告訴你這麼做,明天告訴你那麼做,他怎麼也交通不明白真理,就是給你一些規條讓你守,你守得還挺累,但不願意守還不行,他不可能讓你自由釋放的。這是一類人控制人的方式。

敵基督控制人主要是控制人的什麼?控制你的思想,他並不僅僅是直接控制你的行為或者說法。他就是想通過控制你的思想,用他的一些說辭、說法、規條、理論迷惑你,然後達到讓你聽從他的,按照他的來,這就叫控制。在你的內心深處,如果不按他所說的做你會感覺不安,但是你不實行真理心裡卻不會不安,還覺得很正常,這就已經被控制了。敵基督控制人有一個特徵,他在一個地方當帶領,他權力範圍內的事只有他一個人說了算,他要是不在,誰也不敢拿主意,誰也不敢說了算,而且也不會尋求,不會在一起商議,就像木偶、像死人一樣。這就是敵基督控制人達到的後果,在被控制的這些人身上就能體現出來。好比說一個事明明很簡單,配合的這些人一方面素質也夠,另外也真心盡本分,沒有什麼摻雜,但是離了他這幾個人在一起就什麼也幹不成了,幾個人在一起也交通不出什麼結果,也不敢作決定,就覺得惶惶不可終日了。等他一回來,人覺得:你可回來了,你回來可是救了我們了,你要是不回來這事我們就不知怎麼辦好了。其實是真的不知怎麼辦嗎?按照這幾個人的素質、頭腦還有年齡,在沒有被他控制之前他們是有能力處理這些事的,但是被他控制之後,這些人一旦離了他,沒有一個人敢拍板作決定,也沒有一個人能拿出一個真正的方案來處理這個事,人的思想像被禁錮了一樣,快變成死人了,有點半植物人的性質。這些人能有這樣的表現,控制他們的敵基督都做了哪些事?他肯定有一些說法,也肯定有一些作法。有一些說法就是他常常在這些人中間高談闊論,誰說什麼他都說不對。好比你提出一條合理建議,大家在一起應該是圍繞這個對的方案繼續交通,這是正確的路途,這是對本分忠心、負責任,但是敵基督一聽,「你那個方案我怎麼沒想到呢?」在他內心深處承認這個方案是對的,但出於他的本能,出於他的本性,他是不會接受你這個對的建議的,他一定得想方設法把你這個方案否了,然後再另立一個提議,讓你覺得自己的方案不行,覺得還是離不了他,只有他在大家才有用處,他要是不在這些人都是廢物。敵基督做事的手段就是總標新立異,總唱高調,別人說得再對在他那兒也得否了,除非是他提出來的,別人跟進可以,別人提出來的他絕對不會跟進的,他想方設法給你貶低,再給你否了、定罪了,最後說得你也覺得自己不對了,承認自己錯了,他才善罷甘休。這類人總否定別人,什麼都是自己的對,別人對也不行,也得是他先提出來,你跟進他的你才是對的,你要是不跟進他的,你提出來的那就是不對的。這叫什麼?(一花獨放。)他只允許自己一花獨放,別人說什麼也不行,說什麼都是錯的,就他自己說的是對的。他常常提出一些奇談怪論,或者在別人的意見之上提出一些不成立的事,就給你攪了,給你否了,否完之後他自己再提,讓你看他有多高。他用這種方式、手段不斷地否定你,不斷地刺激你,不斷地讓你覺得自己不行,從中你對他越來越臣服,越來越高看、仰慕,這樣你就徹底被他控制了。這就是敵基督控制人的過程。

敵基督控制人絕對不是和人一見面使個眼色這些人就聽他的了,他無論控制人還是控制一方面權力,他絕對是有手段的,絕對不是偶爾地那麼做一下權力就到手了,他是經營了一個時期的。敵基督還有一種手段,就是通過不斷地提示,讓更多的人知道他曾經作過的一些貢獻,比如他說:咱們神家之前傳福音是那麼傳的,自從我來了之後提出一個方案,然後效果就越來越好,得的人也越來越多,現在都推廣這種方式。他不斷地在表達自己曾經作過的比較對的決策和立過的功勞,在各處都強調、重複這些事,來達到人盡皆知。他的目的是什麼?樹立自己的形象,樹立自己的威望,不斷地達到讓更多的人擁護他,然後一有事就去求告他。這是不是達到控制了?有一些敵基督就充當這樣的角色,也做這樣的事,他無論呆在哪一個人群當中,在什麼樣的工作場合當中,只要他一出現,那些人就特別仰慕;或者在他曾經呆過的地方,那些人只要是臨到重大的決策或者關鍵的事情,大多數人都會想到他,「他要是在就好了,他一定能幫助我們渡過這個難關,他主意、辦法最多,而且他經驗也最多,頭腦最靈活。」這些人能被他控制到這個程度,與他平時的行為是不是有直接的關係?他如果什麼也不說,也不顯露,自己做過的事也不當回事,就當是自己該盡的本分,弟兄姊妹能那麼仰慕他嗎?他達到了這樣的目的,獲得了這樣的成果,那是他在各處不斷地顯露自己,不斷地炫耀自己的功勞、經驗、才幹還有恩賜、能力這樣的過程當中達到的。所以說,敵基督他們控制人是有一套手段的,而且他們不惜花費時間、花費精力去經營他們的地位,經營他們在人心中的形象,最終達到了他們能夠控制人的目的。他達到控制人的目的之前是怎麼做的?他心裡對地位的態度是什麼?他不是不屑一顧,也不是漠不關心,他達到控制人的目的是苦心經營的,他絕對不是無意中走到這個路上的,他是有目的、有存心的。敵基督最終達到了控制人的目的,這是他心中最願意看到的收穫與成果。他說這些話、做這類事的時候,他的目的性、意圖性特別強,目標特別明確。好比說,他炫耀自己曾經做過什麼,傳福音得過多少人,他用過的最好、最經典的傳福音方式是什麼,炫耀的時候他心裡是怎麼想的,他的出發點是什麼,他要講哪些話,真話假話摻在一起該怎麼講,他心裡是不是有譜的?他不是亂說的,他是有目的的。他說話是有的放矢,分寸掌握得特別好。好比說,他看這些人明白點真理,他知道亂說容易被識破,他就只讓人知道他是誰就可以了,具體再細節的就不說了,看這些人是初信的或者是普通信徒,就琢磨針對這些人得說什麼,看這些人都是帶領,就琢磨針對帶領一類的人該說什麼,他那個腦袋不是沒弦,他分得特別清楚。我說這話是什麼意思呢?就是讓你們知道敵基督這類人做事絕對是有意圖的,他的言行舉止,甚至說話的措辭都是有意圖的,他絕對不是一時的性情流露,或者身量幼小,或者愚昧無知,或者人沒頭腦走到哪兒亂說話,絕對不是這樣的。你通過他們的手段,通過他們做事的方式、說話的措辭來看,這些人很詭異、很邪惡,他們為了自己的地位,為了達到能控制人的目的,那是有機會便流露,見縫插針,什麼機會他們都不錯過。這樣的人到我跟前會不會流露這些?(會。)為什麼說會呢?(他的本性實質就是好顯露。)他顯露的目的是為了什麼?他不是只為了在外面炫耀炫耀,他是在討要地位,意思是:「你不知道我是誰吧?神家這事是我做的,我對神家貢獻不小,你以前不知道吧?那你現在既然知道了,是不是再交給我點更大的工作呀?就現在我這個地位是不是跟我的身分不相符啊,你是不是也得高看我一下呀?你做什麼事是不是也得倚仗我呀?」有目的吧?敵基督到誰跟前他都想控制你,控制的另外一種說法叫什麼?擺佈,玩弄,他就想支配你。好比有的人一聽到我說我這個喝水杯不錯,他就趕緊說是他買的,一般人這事就不提了,但敵基督就想方設法讓你知道是他買的。再好比說,弟兄姊妹中間有個實行法,大家覺得挺好,他看大家好像不知道這事是他提議的,他就想辦法說,「有一次我看到他們在做這事的時候不知道怎麼辦了,怪可憐的,我就是騰不出工夫也得說兩句呀,說完之後不知道他們怎麼商量的,反正就按我這個方案來了。」他說這話是什麼意思?就是讓你知道這個好事是從他那兒來的。明智的人不提這事,敵基督就非得想方設法讓你知道,讓你高看,他表功自己作了多大的貢獻,目的就是讓你知道他是個人才,可別給埋沒了。

敵基督為了地位、為了權力,他不會放過任何機會顯露自己,哪怕顯露得很愚蠢,哪怕顯露得讓人很鄙視,或者手段很拙劣,他也不會放過這樣的機會。同樣,他達到控制人的這個目的當然也是不擇手段的,他也是不厭其煩地在這上面下功夫,絞盡腦汁地去經營。他做過的事他不斷地到處炫耀、顯露,甚至他沒做過的事,跟他無關的事,他有時候也會添油加醋,把別人的好事加在自己頭上,安上他的名,好給自己臉上貼金。總之,敵基督控制人是有手段的,絕對不是一時糊塗,更不是偶爾地做一兩件事,而是做很多事、說很多話,他們的話語帶著迷惑性,他們的作法帶著迷惑性,他們做這些事、說這些話的最終目的就是控制人。他們控制人的目的是為了什麼?就是為了能在人心中有地位、有權威,有了權威、有了地位他們就能享受地位之福,享受地位給他們所帶來的各種利益。比如說到一個地方,別人可能都得住沒有空調的屋子,他有地位,到天氣熱的時候別人就讓他去有空調的屋子裡住;別人吃飯的時候都是一份菜一份飯,他吃飯的時候就得加點肉,再加兩份湯;別人進一間屋裡沒地方坐,都得坐地上,只有一把椅子還得留給他。這些是不是都是地位帶來的?這就是他們對地位的一種需求。當然這些東西遠遠大不過他們的野心,他們不僅僅是需要地位給他們帶來的這些福利,而是地位給他們帶來的對野心與慾望的一種滿足,他們的本性實質,他們的內心深處需要地位給他們帶來的虛榮與滿足感,還有安全感。總之,被敵基督迷惑、拉攏、控制的人,最終在他們身上所流露出來的表現是什麼?人會互相攀比地位,攀比權勢,攀比恩賜,攀比本事、本領,還有比家庭背景、出身,比誰的鬼主意多,比誰的頭腦靈活。敵基督他們那夥人在一起甚至還比誰禱告的時間長,這個人禱告十分鐘,那個人就得禱告二十分鐘,一個聚會什麼也沒幹,盡禱告了,就像佛堂裡的人唸經似的。你說神聽嗎?就衝他們那個禱告,聖靈就不作工。你比長相、比穿著打扮,這還正常一些,比禱告就有點神經不太正常了,太荒唐了。他們還比誰禱告嗓門大,這是不是神經病?他們做事都不可思議、不可理喻,這就是神經病做的事。敵基督帶領出來的人,他控制的人,最終的表現就是這些,他就結這樣的果子,所以,你要是被他控制,你能仰望他,那你所活出的可能就不出我剛剛說的那幾個範圍。敵基督把人控制了就等於撒但掌權了,人被撒但控制了。你被撒但控制了,心裡有人的地位、有撒但的地位了,聖靈就不作了,離棄了。你不是喜歡跟隨他嗎?你不是喜歡仰望他嗎?你不是喜歡接受他的控制、擺佈嗎?那就把你交給他。他說什麼你都認為是真理,那你就聽他的,你就跟他走吧,不過後果你得自負。到有一天你沒有蒙拯救,你不要找神,這與神無關,那是你自己的選擇,你得對你自己的選擇負責任,明白了吧?

敵基督控制人這方面是不是交通得差不多了?在這方面你得明白什麼叫控制。外表看你還跟隨神,聽神的道,吃喝神的話,沒離開神家,有教會生活,你有獨立思考問題的能力,也獨立在盡著本分,但是為什麼就叫被控制了呢?控制就是被敵基督左右,被敵基督束縛住了,你也可能在盡著本分,但在盡本分的過程當中你實行的原則、遵守的原則就受他的影響,他說讓你怎麼做你就怎麼做,你自己不敢獨立思考了,不敢根據神話去行了。你一按神話實行,不聽他的,不受他的限制,你心裡就不安,就覺著不踏實,覺得這樣做不可靠,這就被他束縛住手腳了。你思考問題的根據還有模式被他的理論控制,被他的理論左右,這就叫控制。你做事不會根據神話去判斷、去尋求、去遵守,你不會也不敢了,為什麼呢?敵基督沒發話,他沒給你決策、下斷案,沒告訴你結果,沒給你指路,你就不敢按你領受的去做,你怕走錯、做錯,這是不是被控制了?你怎麼總是那麼怕呢?難道神的話說得不清楚嗎?神話沒告訴你嗎?告訴了你還是怕錯,這就叫被控制了。好比說,我告訴一個人用方磚壘個牆,多高,多長,壘在哪兒都告訴他了。之後敵基督來了,「這個牆這麼高行,但是如果這麼壘的話,風一颳能不能倒啊?」他一聽,「是啊,能不能倒呢?神也沒說,那我就先不壘吧。」我去了一看,「你怎麼不壘啊?多少天了壘不起來,這不是耽誤事嗎?」他說有人說怕風颳倒,我又告訴他怕風颳倒的話就用根柱子支著,他記住了,之後敵基督來了一攪擾,「支一根柱子能行嗎?得兩根吧?」他一琢磨神說一根,也沒說兩根,就不知怎麼辦了,被敵基督一攪做不了了,前面我說的話全白費了,這活兒就幹不下去了。這是不是等於被敵基督控制了?你做這個事應該聽誰的?(聽神的。)那神說話你為什麼沒聽呢?你是不想聽嗎?你想聽,但你被敵基督的一種邪說謬論攪和了,這樣你做事的後果就等於是被他控制了,你的行為、你的思想都被他控制了。最後,你的本分沒盡上,你也沒順服神、聽神的話,這個後果是誰造成的?是你的愚昧造成的,也是與敵基督的攪擾、控制分不開的。那敵基督在這兒橫插一槓子是什麼意思?顯示他高明,意思是:「你看讓你壘個牆你還聽呢,你瞎聽什麼啊?你怎麼那麼簡單呢?在這兒壘牆風一颳不就倒了嗎?你聽神的就沒有聽我的準,你得聽我的,你聽我的我就高興了,你要是聽神的我心裡就不痛快,就不高興,你聽神的還了得,那把我放在什麼地位上了?」他不直接跟你這麼說,他在中間給你橫插一槓子,有意這麼一攪和,攪和完之後這事就辦不成了,還顯得他高明,他就樂了。神讓人壘個牆,這事應該看到的結果是牆壘起來了,但是現在的結果是牆沒有壘起來,這事的結果是誰決定了?敵基督決定了,被他左右了,這就是他把人控制了,這就跟蛇引誘亞當、夏娃一樣。神告訴亞當、夏娃,「分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」,神這話是真理,不需要你明白這裡的意義是什麼,只需要你聽話、順服,無論什麼情況下神的話不能變,神讓怎麼做就怎麼做,不要分析,雖然不明白,但是你得知道神說的是對的,這個定義你心裡得知道。就是說,這個真理你首先得知道,神的話不管合不合你觀念,不管你明不明白,你就是再糊塗,神的話你得守住,這是你的職責與本分。你把這個定準了,撒但再來引誘你的時候,你應該怎麼做?別管撒但怎麼說,持守神的話,遵行神的道,這是第一要則。亞當、夏娃他們最終的結局是什麼?被撒但控制了。撒但說了一句似是而非、含混的話,就把亞當、夏娃的行為左右了、控制了,這個結果是神不想看到的。蛇說那句話的目的是什麼?就是想通過它的這一句話左右人的行為,擾亂人的思緒、思想,然後讓人不聽神的話,棄絕神的話,有了活思想之後按它所要達到的那個目的去往前走,按它所指的那個道去做。它的意思就是「神說的話你別聽,你得聽我的,你得吃這果子,這果子好吃」,它雖然不這麼說,但它真正的目的就是讓亞當、夏娃他們吃這果子。神的意思是不讓吃,它的意思是讓吃,最終他們吃沒吃?(吃了。)這就是撒但把人控制了。你聽了敵基督的,敵基督的一句鬼話就能把你攪得不知道東南西北,那你的行為與思想是不是被他控制、左右了?這就是控制的意思。你們有沒有碰到過這樣的情況,有一些居心不良的人看你做一個事挺順當,要有成果了,要顯出你來了,他一看在這事上他也參與不了什麼,覺得在這時候如果顯出你就顯不出他了,他就來攪局、來攪擾了,就想控制你,結果你糊裡糊塗一聽,覺得他的話也對,就不知道怎麼辦了,本分進行不下去停那兒了,你這不是傻嗎?當初他沒有迷惑你的時候你還挺清楚,他一攪擾你就渾了,這是什麼問題?容易被敵基督、撒但控制的人就是愚昧的人、渾人。關於敵基督控制人的表現是不是交通得夠具體了?再細節的東西就要靠你們在日常生活當中臨到事,對照各項真理、各種表現,然後根據這些交通所揭露的各種實質去省察自己,反省自己的言行與實質,同時認識身邊所發生的人、事、物,來達到對真理更透亮,對各類人的本性實質認識得更準確。

現在你們很多人都是剛剛接觸到這各項真理的具體情形、表現,為什麼說是剛剛接觸到呢?就是剛剛明白點細節,離真正的進入還有一段距離,不是明白了就等於進入了,你明白了就是在你心裡對這些事的概念、定義、理解相對準確一些,吻合一些了,但是離你個人的進入還遠著呢,你的進入還沒達到你認識到的這個最基本的程度。不是說你聽明白了,認識到了,能結合自己的情形了,也能結合自己身邊的人事物了,你就有進入了,這是兩碼事。人蒙拯救達到性情變化是從明白各方面真理開始的,進入真理實際也是從實行各項真理開始的。如果你們在各項真理的認識與進入上有一定的基礎,我讓你們舉一些例子,你們馬上就能想到自己身上表現的或者看到、經歷到的一些事,那我交通起來就省事多了,我就不用說得那麼細了,因為你們能夠得上,已經經歷到了。但是現在我一問你們,你們都得現想,還得在記憶裡現翻,我一看你們對這些事不知道、沒有閱歷,那我就得細說,把這些事裡面基本的中心、核心的東西、實質性的問題都講透,然後你們對這各項真理的細節有一個基本的理解,在實行的時候概念性、定義性的東西不太混淆了,不會偷換概念,也不會覺得太複雜了,就是一項一項比較能分清楚了,這樣再交通起來就容易了。現在你們還夠不上,我就總得這麼細說。還有一個問題,咱們聚會交通的這些你們倒嚼的時候能消化多少?如果只有百分之十,那你們根本沒有什麼身量,如果有百分之三十的話,那只能是在理解上具備一定的程度,要是達到百分之五十你們就有一定身量了,就有一定的進入了,如果達不到,那就沒有什麼進入。明白了吧?我這麼交通你們如果聽不懂,那就是素質太差了,沒法明白真理了。

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