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第八十五篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(五)

咱們在講正題之前還是先講個故事,你們願意聽哪類的題材、話題?咱們就講與信神之人的表現,與人的性情還有人日常生活當中的種種情形有關的故事。講這樣的話題,這是不是合適?(合適。)講故事也得讓人得造就,是吧?下面咱們就開始講。說有五個人在一起聊天,其中一個叫「大學」的說:「我上大學那幾年,年輕、單純,充滿理想,沒有那麼多壓力,校園裡栽滿了柳樹等各種植物,一到春、秋時節景色很好,讓人心曠神怡,大學生活是最讓我留戀的。大學三年哪,那日子過得特別輕鬆……」第一個說話的叫大學,什麼意思呢?就是個大學生,「大學」這名是這麼來的。大學的美好生活他還沒回憶完,還沒盡興呢,緊接著小研開口了,「三年的那叫大學嗎?那叫大專,大學本科通常是四年。我上大學期間,看到人才市場上大學生遍地都是,找工作都不好找,所以我沒等畢業就琢磨,現在研究生還不多,我再花上幾年讀個研,這樣找工作好找。果不其然,研究生畢業後我就找到了一份不錯的工作,工作不錯,收入也就不錯,日子過得挺好。」小研正說得高興的時候,老高緊接著說了:「你這小孩還是嫩哪,沒有社會經驗,不管讀研還是讀博,都不如上大學的時候選一個好學科。我沒上大學之前就調查了市場,現在的企業都需要管理人才,所以我上大學就選了一個企業管理的專業,從這個專業畢業的那以後就是高管,CEO。我畢業時正是各種大大小小的企業需要這類人才的時候,你看我聰明吧?然後我一去應聘,好幾個公司都搶著要我啊,最後我挑了一家最好的外企,上任就當了經理,三五年後就買車了。你看看,這叫會選。」老高還沒說完,那兩個人就有點不大服氣,但是也沒有說什麼,心想:人家這資本比咱們高多了,就是不服氣也別吱聲了,甘拜下風。老高說完了之後美滋滋的,就覺得這幫年輕人都沒有自己老道。他正美著呢,緊接著上來一位小管,這位小管沒太瞧得起前面三位說的事,所以他慢慢悠悠地喝了口茶,環視了一下四周,說:「大學生現在遍地都是,誰上不起大學呀?光讀大學不行,做生意也不行,什麼企業高管那都不是鐵飯碗,要找就找個鐵飯碗。大學上不上無所謂,關鍵得弄個鐵飯碗,這一輩子生活就有保障了!」別人一聽,「鐵飯碗?現在誰還提那個啊,那都過時了。」小管說:「你是沒遠見,端上了鐵飯碗之後,雖然收入少點,但是穩定,管的範圍寬哪。我考公務員的時候,多數人還不理解呢,結果我考上公務員之後怎麼樣,親戚朋友找工作、打官司都找我,你看看權力大不大?而且還能享受到公房、公車,待遇比你們好多了,另外,出去吃飯、買東西不花錢,坐車還免費,我這多厲害啊。」大家聽他說完後,心裡也不太舒服,說:「雖然你的待遇是不錯,但你那名聲不好啊,到處作威作福的,你那是坑人,盡幹壞事。」「名聲不好怎麼了?實惠呀!」大家正議論的時候,他們當中的最後一位終於憋不住了,站起身來就說:「你看你們上大學,讀研究生,做企業高管,又當官什麼的,我也沒有你們那些經歷,我雖然說是小人物,但是我也得分享啊,我回『母』那時候啊……」大家一聽就詫異了,「母?母是什麼呢?」他說:「就許你們讀研究生、讀大學,做企業高管,考公務員,就不許我回母校看看啊!」你看看急了吧,這小人物文化低也有虛榮心。然後大家就問他說的這個母校到底是哪一級的,是高中、技校還是大學啊?他說,「我沒讀過大學,也沒讀過研究生,也沒考過公務員,我上小學不行啊?愛咋咋地!」他這一說自己還臉紅了,原來還偽裝著,絲毫不向別人暴露自己的文化程度,這老底一暴露他臉上就掛不住了,奪門而走——跑了。這一跑,剩下的四個人不理解了,異口同聲地說:「你不就是小學畢業嗎,你跑什麼呀?小學畢業還這麼牛!」故事就講到這兒,大體內容就是這些了。

這個故事裡面有五個人物,是吧?這五個人物他們談論的主題是什麼?(學歷。)學歷在每個人心目中到底是什麼?(社會地位。)那人為什麼要把自己的社會地位、身分亮出來作為一個主題來談論呢?他們在做什麼?(在炫耀自己。)那這個故事的題目應該叫什麼?主標題是「論資本」,副標題是「愛咋咋地」,帶點諷刺,是吧?「論資本」就是每一個人都談論自己的資本,包括學歷、社會地位,「愛咋咋地」是什麼意思呢?(不服別人。)對了,就是有一種性情在裡面,都不服別人,「你是研究生又怎麼樣?你比我學歷高,但是沒我收入高!」誰也不服誰,這也叫論資本。人群當中是不是經常聽到這樣的對話?(是。)有炫耀自己家庭富裕的,有炫耀自己家族光榮史的,還有炫耀自己這個姓氏出過皇帝、大將,出過名人的,甚至連美容院按摩的小姐都說:「我學按摩經過名師輔導、專家矯正之後,最後考上了一級專業按摩師,到了零幾年是我最輝煌的時候……」這「輝煌」用的不是地方吧,一個服務行業的按摩師還說她最輝煌的時候,這也真能吹。這個話題主要說的是現實生活中,在人群當中常常發生的一些事或者聽到的一些對話,人所流露出來的一些性情。人為什麼要談論這些資本呢?這裡有一種什麼性情或者有什麼動機?你們說談論這些事對人有沒有什麼益處?(沒有。)那為什麼人還要談論呢?你們談不談哪?也談,是吧?一有機會就說起自己光榮的歷史:二年級是三好學生,到五年級學習全校第一名,上高中時又如何如何,到上大學的時候那是尖子生,老師都讓留校做助教啊。當然有一些是真的,有一些是假的,不管真假,人為什麼喜歡談論這些東西?(這些是炫耀的資本。)炫耀的目的是什麼?(讓人高看。)就是沒有一個人願意做平凡的、普通的人,連小學生都嚷著要回「母」看一看,都想用這種文詞來糊弄、麻痺別人,讓別人高看。讓人高看的目的是什麼?可以做人上人,可以在人中間擁有一席之地,擁有地位、面子,頭上有光環,說話有權威,有威望,別人都捧場。如果拋開這些,做一個普通的、平常的人應該具備什麼?首先你得有一個正確的觀點,這個觀點是怎麼來的?就是通過聽神的話明白神的心意,你明白了對待一些事物應該有怎樣的正確的態度才是合神心意的,才是正常人性裡面該有的觀點。那作為一個普普通通、一個正常平凡的人,該怎樣對待這些社會地位、社會資本或者出身等方方面面才是最合適、最正確的觀點?如果一個信神多年的人自認為明白了很多真理,也是遵行神道的人,也是對神、對自己的本分有忠心的人,但是他對待人在這個社會上、在人群當中的地位與自己的身價還是看得很重,而且特別寶愛這些,更甚至常常炫耀自己的資本,自己的光榮歷史,自己的身價,那這個人到底是不是明白真理的人?(不是。)很顯然不是。那他是不是喜愛真理的人呢?(不是。)這些事之間有什麼關係呢?怎麼解釋這個事?一個真實喜愛真理、真實明白真理的人,怎麼對待這些社會地位,還有個人的種種資本、自己的身價,才能讓人看到你是明白真理的人?社會地位都包括什麼?家庭出身,學歷,名望,在社會上曾經取得的成績,個人的才能,還有你的種族。那怎麼對待這些才能證實你是明白真理的人?理論上這方面你們應該明白不少,先從理論上說一說。(從神話中認識到,不管人有多高的學歷,也不管人有多高的社會地位,主要就看人到底追不追求真理,通不通靈,能不能領受真理,是不是一個真實順服神的人,能夠盡好本分的人活得才有人格,才有尊嚴。如果說社會地位、學歷都很高,但是這個人不通靈,不走追求真理的道路,而且不敬畏神也不遠離惡,到最後神的公義性情臨到,這樣的人還是照樣被淘汰,在神家站立不住。)挺好。這是一個最基本的概念,為什麼說是最基本的?就是通常大家傳講的基本上就是這些話題、內容。還有沒有不同的,你們再補充補充。(如果是一個真正喜愛真理、追求真理的人,他對待自己的這些社會地位跟約伯的那個態度是一樣的,不會因為擁有這些而高興,或者是因為失去這些而憂慮,就是他能順服神的主宰安排,神給了什麼,這一生命定的是什麼,自己現在是怎樣的社會地位,他都能順服神的主宰。)(一個真正喜愛真理、明白真理的人,他會以一顆平常的心去對待自己現在所擁有的社會地位,無論是高是低,他都會從造物主主宰的角度去領會,地位高是造物主的命定,低也是造物主命定的,這並不是自己所掙來的,而是神的命定,沒有什麼可炫耀的。一個真正喜愛真理的人該怎麼對待這些社會地位、名譽,我的領受是應該根據神的話,看神是怎麼說、怎麼要求的,神最看重人追求什麼,人追求這些最終能得到什麼,是否跟神希望在人身上看到的結果是一致的。)你們說的多數也沾點邊兒,但是與真理的關係大不大?多數人都是有點感性的認識,要是讓你們講道,這類道就屬於「勸道」。為什麼叫「勸道」呢?就是勸勉人的那一類道,解決不了太大的問題。雖然聽著每一句話都對、都在理,都合乎人的情理,合乎人的理性要求,但是離真理還有距離,還談不上是真理。為什麼說談不上是真理呢?它與真理的關係不大,就是人的一點淺顯的、感性的認識。如果說你跟人交通這些話,能不能從根源上解決人的問題呢?那就不能了,所以說叫「勸道」,不能從根源上解決人的難處、問題,這就談不上是真理。那怎麼認識這個問題才能達到真理的深度呢?這肯定有區別。

首先,你們得琢磨應該怎麼對待人的這些身價、社會地位、出身,應該有一個什麼樣的態度是最正確的。首先得從神那兒看,這是最接近真理、與真理有關的。那神怎麼看待一個人的家庭出身、社會地位,還有他後天的學歷與在這個社會上擁有的財富?神怎麼看這些?你如果什麼事都不站在神的一邊看,不從神領受,那你不管看什麼事肯定離神的原意是有距離的,這個距離要是太大弄不好就有誤差了,距離小也可能就是相符,但根本就不是真理。這個事從神那兒看,神給一個人多少那是神說了算,讓你在社會上有什麼地位也是神命定的,那不是出於任何人的。神讓一個人窮,那這個人就沒有蒙拯救的希望了嗎?他的身價低,是社會底層的,那神就不喜愛他了嗎?他的社會地位低,難道在神眼中他的地位就低嗎?不一定。這在乎什麼?在乎這個人所走的道路,在乎他的追求,他對待真理的態度、對待神的態度。如果一個人的社會地位很低,也貧窮,也沒錢念多少書,學歷也不高,但是這個人信神腳踏實地,喜愛真理、喜愛正面事物,那你們說這樣的人在神的眼中他的身價是高還是低?是貴還是賤?(貴。)這就貴重了。所以說從這一點上來看,一個人的身價高低貴賤在乎什麼?就得看神怎麼看你,神看你值錢、貴重,那你就是貴重的器皿,你是金銀。神要是看你不值錢,你的學歷再高,你的社會地位再高,種族再高貴,神看你低,那你的地位怎麼也高不了,就是有多少人都擁護你、都高捧你,你的地位也不高,你也是賤貨一個。為什麼這麼「尊貴」的人,他的社會地位這麼高,有那麼多人高捧、仰望,甚至他的威望那麼高,但在神的眼中就低賤了呢?神是不是盡跟人類擰著來哪?不是,神有神衡量的標準,他的衡量標準那就是真理。如果說神的衡量標準是真理這可能有點抽象,換一種說法,神的衡量標準是根據一個人對待真理的態度,對待正面事物的態度,這就不抽象了。一個人社會地位、學歷都很高,很有文化也很有修養,家族史也特別的光榮、輝煌,但是有一點,這個人不喜愛正面事物,對待神那是從心底裡恨惡、厭憎、反感,一涉及到神的事,涉及到神的話題、字眼,他就恨得牙根癢,甚至想出手打人,一提到與神、與正面事物有關的他就獸性大發了,這樣的人他的學歷,他所謂的社會地位、社會威望在神眼中值多少錢呢?那就一文不值了。神怎麼定性這樣的人?魔鬼撒但,最不值錢的賤貨。那現在來看,定一個人的身價是尊貴還是卑賤根據什麼?(是否明白真理。)對了,首先得明白神是怎麼定的,通過神的態度,神定這個事的原則、標準,咱們用人的語言,再用人該有的態度來定規這個事是最準確的,也是最合適、最公平的。根據有了,那具體應該怎麼衡量?比如一個人讀大學的時候是高才生,數理化、文科全通,有前途,或者是這個人學歷特別高,社會威望特別高,那他在神眼中一定就是值錢的、高貴的嗎?(不是。)那怎麼衡量這個人?一個人的高低貴賤不是根據社會地位,也不是根據學歷,更不是根據種族,當然也不是根據國籍。有一些膚淺的人他們也不信神,就隨從世俗,一入了美國籍,就說「你們中國人」「你們這些大陸來的」,這樣的人是值錢還是賤啊?好像他自己一入了美國籍,馬上就變得高貴了,這是不是太膚淺了?如果一個人對名利、社會地位、財富、學歷都能用一顆平常的心去對待,當然這個平常的心不是說你對這些事麻木了,也不是說這些事你已經經歷過了,而是說你有一個衡量的標準了,就是不把這些事當成你生命當中最重要的了,你衡量這些事、看待這些事的標準、原則,還有你的價值觀已經發生改變了,你能用平常的心對待這些事,這就證明什麼呢?你已經從所謂的社會地位、人的身價等等這些身外之物當中解脫出來了。現在你們也可能還不行,是吧?

咱們舉個例子。有些人一遇見有錢的弟兄姊妹,一看穿的、戴的都是名牌,長的也是一副富態相,就不知道怎麼對待、怎麼相處了,這是不是犯賤了?這裡面有一種觀點在支配著。一遇著富婆就得喊大姐,一遇見富翁就總想往上貼、總想賣身,就總想毛遂自薦,一看誰窮、誰不起眼,或者是從農村來的,也沒有什麼高學歷,高興了就搭理,不高興連理都不理,觀點態度就變了,是吧?教會當中有沒有這些風氣?不可能沒有。你們是不是這類人啊?(是。)是也不要緊,爭取變成不是。這些觀點雖然說不太影響人進入真理、盡本分或者經歷神的作工,但這是一個最基本的做人的態度與原則問題,涉及做人的觀點了。雖然說是很基礎,但是如果這方面人沒有進入,人的做事、人的追求還有生存方式很容易在人信神的過程當中形成攪擾,這是一方面。從神的角度上來看,明白了神的心意之後,然後掌握怎麼衡量這些事的一個原則、標準,還有很重要的一方面,就是無論一個人有什麼樣的社會地位、學歷,有什麼樣的家庭背景,有一個事實必須得承認,你的學歷、你的家庭出身影響不了你的性情。就是一個人無論生在什麼樣的家庭,後天接受什麼樣的教育,或高或低,這樣的社會背景下產生的這個人物,無論社會地位是高還是低,他的敗壞性情與任何人都是一樣的。就是你的社會地位、你的身價改變不了你是被撒但敗壞的人類中的一員這一事實,也改變不了你是有敗壞性情的與神敵對的人類中的一員這一事實。這話是什麼意思呢?就是無論你生在多麼富貴的家庭,你接受多高的教育,你還是有敗壞性情。你的家庭出身不一樣,不代表你接受神的作工就不一樣,神的作工是在神家中,是在你經歷的過程當中得到的、體驗到的,不是在你的出身與你接受社會教育的同時經歷的,這是不是該有的一方面認識?你看哪個人因為社會地位高,出身的種族是整個人類當中最高貴的,因著這些撒但就沒有敗壞他,他就沒有敗壞性情了,這個說法成不成立?人類歷史從始到終有沒有這樣的事實?沒有。其實就連約伯、亞伯拉罕還有後期那些人所知道的先知、古聖徒包括在內,都不可避免地活在人不可否認的一個事實之下,那就是人類活在這個世界當中都經過撒但的敗壞。撒但敗壞人,它不管你文化高低,不管你的家族史怎麼樣,不管你的姓氏是什麼,家譜有多麼龐大,最終的一個結果是你活在這個人類當中就要經受撒但的敗壞。所以說,你有撒但敗壞性情,你活在撒但敗壞性情之中這個事實,不是你的身價、你的學歷能改變的。這是不是人應該有的認識?你們明白這些之後,以後再有人炫耀自己的資本或者在你們中間再發現有「高人」的時候,你們怎麼對待?把他踢出去,行不行?(不行。)根據神話對待就可以了。那根據神話怎麼對待?沒事就損他,「你學歷多高啊,你嘚瑟什麼啊?你看你又講資本了,你能盡好本分嗎?你不也被撒但敗壞了嗎?」這樣好不好?不好,不合原則,這不是正常人性該做的事。那怎麼對待合乎原則呢?正確對待,用你自己能明白的真理能幫助到他就幫助他,要是幫助不了,你作為負責人看他適合盡什麼本分就讓他盡什麼本分,別因為人家有點高學歷就踩人家,「哼,高學歷有什麼用啊,我的學歷低照樣當組長,你不如我,我沒事就羞辱羞辱你」,這叫缺德,這叫沒人性。正確對待就是按真理原則辦事,這裡的真理原則是什麼?公平對待人。公平就是你也不仰望他,別到他面前低三下四的,覺著低人一等,你別巴結他,但是也別踩人家,人家也沒覺得自己身價多高,也沒有炫耀自己,你心裡就總怕他炫耀,就總踩著他,這合不合適?不合適,不是偏左就是偏右。公平對待人這原則聽著簡單,做起來不容易,是吧?

前段時間,有一個帶領要搬到一個地方去住,告訴他可以把相關的組長、組員帶上,這樣商量工作方便,這話不難理解,也不是文言文,一聽就懂,是吧?最後他帶去的幾個相關人員「來頭」可大了,有端茶倒水的,有洗腳搓背的,還有掏耳朵的,都是一幫拍馬屁的。這個帶領讓人噁心到什麼程度?有一個患有傳染病的居然天天拍著他的馬屁跟在他後面伺候,他冒著被傳染的危險,甚至寧可死,也要享受這種被拍馬屁的感覺。這事就這麼發生了,最後就因為這個傳染病人到那兒正好犯病了,這個「大官」也被顯明了。所以說人千萬別做壞事,什麼事也別抱僥倖心理,神鑒察全地。全地包括什麼?包括物質的,也包括非物質的,你別用頭腦來衡量神,衡量神的權柄,衡量神的全能。千萬別做無知的事,也千萬別作惡,作惡早晚有報應,到有一天神顯明你的時候你就吃不了兜著走了。所以說,有些事在神還沒有顯明你之前,你最好自己對號入座,自己先發覺、反省,把問題解決到什麼狀態呢?先自己把問題解決了,別等著神顯明。神一顯明,你是不是就被動了?神一顯明,你說你還有身價了嗎?從神鑒察你開始到你被顯明,人的身價,在神眼中對你這個人的看法是不是有改變?有多大改變呢?就是神在觀察你這個人期間給你機會,在你身上寄託希望,然後一直到神顯明你的那一天,神在你身上寄託的希望是多大,神要再給你的機會是多少?這個差距就很大了,明白了吧?這個差距會給你帶來什麼?輕的就是你這個人在神心中可能成為一個神厭憎並且即將擱置的對象。擱置指什麼呢?就是留用、察看。那嚴重的到什麼程度呢?嚴重了在神心中說這個人是個禍患,是個效力都不配的傢伙,這個人我是絕對不拯救的!神一旦產生了這樣的意念,這個人的結局是什麼?那就是磕破頭也沒有用,因為神給過你機會,你做得太過分了。所以說,在有些人身上產生一些問題的時候,你無論是聽道或者是讀神話,或者是接觸弟兄姊妹讓大家給你提點,或者你自己有一些意識,接受神的鑒察,來到神面前讓神開啟光照你,無論通過什麼樣的方式,你自己提前發現了,能有悔改,這是最好的,千萬不要等到神顯明你的時候,明白了吧?神一旦顯明一個人的時候是深發怒氣還是廣施憐憫哪?這就不好說了,這是未知數,我不給你打這保票,你的路靠你自己走。你們知不知道我的責任是什麼?我就是把我要說的,把我該說的一字不漏地全部都告訴你們,不管我通過什麼方式,是語言、文字的方式,或者是通過講故事還是用一些小節目的方式,總之,通過各類方式把神要讓你們明白的真理傳達給你們,同時我把我能看到的問題告知你們,給你們警戒,給你們提示,給你們勸勉,給你們一些供應、幫助、扶持,有時候也說點嚴厲的,這是我的責任。剩下的你的路怎麼走,你不用對我察言觀色,也不要留心察看我到底對你是什麼看法,這些都用不著,你以後的結局是什麼跟我無關,只跟你自己有關。今天我明明白白地告訴你們了,我說的每一字每一句,我需要說的,我該說的,我說過的,你們是不是都聽見了,都聽懂了?(是。)這裡面沒有抽象的,沒有你們聽不懂的,你們都聽懂了那我的責任就盡到了。你們別琢磨,「你跟我講完那個事我沒有做,你怎麼不對付我,怎麼不多看著我點兒啊?你怎麼沒負責到底,怎麼不領著我呢?」你幾歲了?我沒那個責任,我有我的工作範圍,我有我的職責範圍,我沒必要也不可能跟在你們每一個人的屁股後面,我沒那個義務,是吧?至於你們的私生活,你們私底下做什麼、說什麼,你們走什麼樣的道路,跟我無關。為什麼說跟我無關呢?你們能在神家當中安安分分地盡本分,神家就對你們負責到底,你們願意盡本分,願意付出,按照原則辦事,神家留你們,養活你們;你們如果不願意盡本分,想出去打工賺錢,神家的大門是敞開的,歡送,但是你們如果在神家中攪擾、作妖,神家有行政、有工作安排,就按這些來處理。明白了吧?我告訴你們一個事,就是你們千萬千萬不要觀望,說「你怎麼到我們中間不跟我們交通了呢?讓我們再多得點啊。你怎麼不多下點功夫呢,我們背後都做哪些事你怎麼不盯著點呢?」我告訴你,我沒那個義務,為什麼我沒那個義務呢?有神的靈在作工,我沒必要那麼作。這叫什麼?我作到了我該作的,我守住了我的本位,我盡到了我的責任,剩下的就是你們得對自己所做所行的負責到底。明白了吧?

剛才那個故事講完了,一方面是說到怎麼看待人的社會地位,看待這個事的標準、原則是什麼,另外一方面是怎麼對待這些事,怎麼看透這些事的實質。你看透這些事的實質了,雖然說你心裡還有這些東西,但是能不受它轄制,不憑這些東西活著了。當你看到一個外邦人在炫耀自己上大學,讀碩士、博士,談論自己那些光輝歷史的時候,你是什麼觀點,是什麼態度?你怎麼表現?你說「你讀什麼研究生啊,我博士都畢業多少年了」,這是不是麻煩了?這說明你沒什麼變化。你別吱聲,他問你是什麼畢業的,你說我小學都沒畢業,作文都不會寫,他一聽覺得你什麼也不是,就不搭理你了。不搭理正好,不煩人,跟外邦人、不信派扯那些閒話有什麼用啊。如果你這麼說別人小瞧你怎麼辦啊?就是別搭理,這個事在你心裡不佔地位了,誰瞧不起你,說你學歷、文化不高或者沒什麼社會地位,嘴長在人家身上,人家願怎麼說就怎麼說,咱們無所謂。在日常生活當中,人對這些資本方面的東西還是特別看重,這就能影響人的言談舉止,也能影響人選擇道路。好了,這類話題以後不講了,沒必要,是吧?那咱們還是回到上次的話題,交通、解剖敵基督的表現。

這次咱們解剖敵基督的第七條表現——邪惡、陰險、詭詐。有些人說:「既然解剖、揭露的是敵基督,那邪惡、陰險、詭詐是不是有點兒太淺了?因為普通人都有這些問題呀。」那為什麼用這些來揭露敵基督呢?敵基督的邪惡、陰險、詭詐與普通人這幾方面的敗壞性情流露有什麼區別?肯定是有區別的,咱們今天主要交通這個區別,然後再講一講關於敵基督流露這方面性情的一些實例或者具體表現。邪惡,陰險,詭詐,這幾個詞的意思還算容易理解,難度在於理解敵基督這些方面的表現與普通人的表現的實質區別。為什麼把有這些敗壞性情的一類人定性為敵基督?他們與普通的敗壞人類實質上的區別到底在哪兒?首先,這一類人他們公開與真理、與神敵對,與神爭奪選民,與神爭奪地位,與神爭奪人心,更甚至在神的選民中間做各種籠絡人心、迷惑人、麻痺人的事情,總之,他們的所做所行無論是公開的還是隱蔽的,性質都是與神敵對的。他們的這些表現為什麼說是與神敵對的呢?就是他們明知道這是真理、明知道是神還起來對抗。比如說,在有些地方敵基督拉攏一些人,讓人聽他的,然後從神家索取各種書籍或者資料,單獨成立教會,敵基督就在他所拉攏的這些人中間享受人的崇拜、人的追隨,他把這些人就控制住了。這種行為明顯的是在與神爭奪選民,這是不是敵基督的其中一種特徵?根據這種明顯的特徵把他定性為敵基督,一點也不冤枉他,太準確了。這是其中一種表現。還有些敵基督是在教會內部搞獨立王國,他培植自己的勢力,排斥異己,把那些聽他的、追隨他的人留在身邊,單獨成一股勢力,無論上面有什麼工作安排或者要求,他都可以帶著手下的這些人公開對抗。比如說,上面要求帶領工人不合適的可以隨時撤換,但是在敵基督那兒看,不管這些帶領工人合不合適,只要是他培養、提拔起來的,上面讓撤換門兒都沒有,除非先把他撤了。這樣教會是不是被他控制了?神家的工作安排到他那兒就行不通,就落實不下去,工作安排下發很長時間了,各處都把落實的情況反映上來了,比如誰因為什麼情況被調整本分或者被撤換了,但他負責的地方就沒有反映任何情況,難道他那個地方就沒有一個不合適的嗎?他一個也不調整,這就有問題了,這就是教會落入敵基督手裡了。上面讓落實一個工作安排,到他那兒就給卡住了,就給截住了,下面什麼信息也得不著,就跟上面斷流了,全由他一個人掌控了。這樣的人做這類事是什麼性質?這就是敵基督。敵基督在教會當中拉幫結夥、搞獨立王國,在教會當中做事與上面對抗,不實行真理,做事沒有任何的透明度,最後導致教會工作癱瘓、人心渙散,沒有聖靈作工,人感覺不到神的同在,也感覺不到信神的任何的喜樂,更感覺不到神的管教、刑罰,然後人對盡本分失去信心,對信神失去信心,人的生命進入是向負面而不是向正面方向發展的,雖然也聽道,但是聽了多少道之後,這些道在這個教會範圍之內落實不下去。現在各地有些教會檢舉了一些帶領工人,有些是不作實際工作的假帶領假工人,有些是有敵基督表現的,還有一些是獨斷專行的,這說明弟兄姊妹聽了幾年的道,有些人明白點真理了。為什麼說明白點真理了?就是他聽完這些道之後,在生活中他會對號了,會運用了。聽完這些真理之後,也可能他當時不是太明白,但是過後對人、對事有分辨了,誰獨斷專行,誰不作實際工作,誰解決不了實際問題,誰盡本分沒責任心,誰應付糊弄沒負擔,對這些人他在心裡都有衡量的原則標準了,這就是長進了。就是明白點真理了,對假帶領、敵基督還有一些惡人,還有一些不作實際工作、不勝任工作的人有點分辨了,這是好事。敵基督在這些人中間也可能還能迷惑一陣子,但是能迷惑多久呢?我相信隨著人越來越明白真理,對神越來越有信心,這個時間會越來越短,所以說,咱們交通敵基督的各種表現,交通這些細節還是有必要的。

剛剛簡單地說了一下敵基督的表現,以及把這一類人定性為敵基督的原因,那敵基督的這幾種表現與正常普通的人的敗壞性情有什麼區別?咱們再講講故事,講的故事肯定是跟邪惡、陰險、詭詐這方面有關係。聖經《約伯記》裡記載了神與撒但的一段對話,神問撒但:「你從哪裡來?」撒但怎麼說的?(「我從地上走來走去,往返而來。」(伯1:7))撒但這話是什麼意思,到現在也沒聽懂,就是到現在都沒弄明白它到底從哪兒來,所以說這裡面就有一種性情,就是邪惡的性情。撒但來到神面前,神跟它對了一句話,然後神就跟撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。」這是神的原話,一般正常人聽完神這句話有什麼樣的感想?人心裡馬上會想,「約伯敬畏神遠離惡,是個完全人,好羨慕啊!」那這個羨慕是從哪兒來的?從正常人性裡對正面事物的一種渴望、一種喜愛、一種觀點產生出來的。但是你如果不喜愛真理,當你聽完這句話的時候,你的表現是什麼?不屑,不搭理,「敬畏神遠離惡?什麼叫敬畏?敬畏我還差不多。遠離惡是個什麼玩意?還完全人呢,現在哪還有完全人哪?」聽完之後沒有感覺,沒有嚮往、沒有渴望,也不想尋求這裡面的細節到底是什麼,就是不太想知道這方面,「什麼敬畏神遠離惡,跟我沒關係,這個世界上沒有什麼完全人,也沒有什麼好人,就是誰惡誰最大,所以我也不希望做什麼好人。」還有一種人,他聽到神說約伯敬畏神遠離惡,是個完全人,他的表現是反常的,「什麼?有這樣的人嗎?你讓他『完全』給我看看,我才不相信呢!」這類人有這樣的想法、表現,他對神所說的這句話有沒有真實的相信、承認?他沒有真實的相信與承認。首先有一點是肯定的,他不承認神所說的話是真實的,是信實、準確的,他不把神的話當成是真理,當成是神的話,是全世界、整個人類至高無上的真理。他不把神的話當成真理,那他是怎麼看待神的?他否認神的話,難道他就承認神是神嗎?肯定不承認,因為他否認神的話,否認神的觀點,否認神的說法,言外之意他是否認神的存在,否認神是一切正面事物的實際,這一點是肯定的。還有一點,就是這類人對神所發表的正面事物的態度,還有他的態度背後的性情到底是什麼?「什麼?這個世界居然還有這樣的人?這樣的人留著有什麼用,這都是文物了,這樣的人不該活在這個世界上,這個世界上所有的人都應該是又惡又壞又邪又詭詐,像約伯這樣的人不存在,如果存在也讓他死!」這叫什麼?這就是撒但的邪惡。在現在這個人類中間,有沒有與撒但有一模一樣的邪惡性情的人?當聽到神說「約伯敬畏神遠離惡,是個完全人」這句話的時候,哪些人心裡不服、不忿、反感、厭憎,甚至心裡產生咒詛?能不能說這些人就是撒但的種類?(能。)那把這些人定性為敵基督過不過分?不過分。撒但緊接著跟神說了什麼?當神明明白白、義正辭嚴地對撒但說「約伯敬畏神遠離惡,是個完全人」的時候,撒但是什麼態度?它懷疑這個事。一個是懷疑約伯就是這樣的人,它認為不可能,因為它邪惡,它相信一切東西都是邪惡的,它不相信人類中間有這麼美好的、有真正能夠讓神看為完全的一個人,它不相信這個事實。另外,當神發現了約伯這樣的好人的時候,撒但的心中是什麼感受?首先最淺的就是嫉妒,「怎麼就有完全人呢?我不是都敗壞完了嗎?人都跟我一樣啊,怎麼能跟隨你呢?」就是這個心理。撒但認為這不可能,這個「不可能」裡面有兩種成分,第一種是希望約伯不存在,另外一種是「他即便存在,我也把他消滅掉」,這就是撒但的邪惡。它不希望有真正的好人,有敬畏神遠離惡的人來到神面前,不希望有約伯這樣的人活在世上,也不希望這樣的人存在,更不希望這樣的人產生,這就叫撒但的邪惡。撒但邪惡的根源是什麼?它性情的實質是邪惡的,另外,它仇視一切正面事物。一切的正面事物包括什麼?就包括能敬畏神遠離惡,是完全人這樣的人。它仇視約伯是不是就是仇視神?它仇視約伯的同時其實就是仇視神,沒有一個人敬拜神那是它最高興的事,是它最大的願望。結果現在這一切事實與它所希望、所想看到、所盼望的恰恰相反,這麼美好的事就在它眼前發生了,而它的邪惡、它的凶惡讓它在神面前產生了另外一段對話,它說,「約伯敬畏神,豈是無故呢?」這話裡是不是有話?它不直說,它的話裡帶著陷阱,它說豈是無故的呢。神知不知道它是什麼意思?神知道,神把這事看得明明白白的。它一這麼說,神就知道它要做什麼,神就知道利用撒但試煉約伯的時機到了。那到底誰有智慧?(神。)撒但就不知道,撒但就以為,「這次沒想到神同意了,他不是不讓我動約伯嗎?怎麼現在居然同意了?」故事就講到這兒,再往下發生了什麼,每一個人基本上都知道了。那咱們就解剖撒但說這一段話它的表現、它的性情,還有它說這段話的動機、存心到底是什麼。首先,咱們看到撒但不相信神所說的話,就是對神所說的話的內容與事實它是持懷疑態度的。懷疑的同時,它想藉著一種方式否認,但是它又不直接否認,它邪惡在什麼地方呢?「我不直接否認你,我讓你許可我去殘害約伯,然後讓他否認你,如果有這樣的結果那就最好了,那神不就失敗了嗎?」它的目的是這個。在撒但與神的這段對話還有它的所思所想當中,撒但流露的性情是什麼?明顯的就是邪惡。撒但的這個邪惡與普通敗壞人類的邪惡有什麼區別?撒但在這裡扮演的角色是什麼?它沒有直接去找約伯,讓約伯否認神,如果約伯否認神了,它就得逞了,它沒有這麼做,那撒但做了什麼?撒但做這些事的動機,還有它做事的這個手段、手法到底是什麼?(借刀殺人。)你太小瞧撒但了,撒但還用這小伎倆?在人間,一切正義的、美好的正面事物在撒但來看都不是美好的,它都想給變成邪惡的、污穢的。它與敗壞人類最大的區別就是它明明知道神是真理,神有智慧、有權柄,神是一切正面事物的源頭,但是它卻不承認這一切,也反感、厭憎、恨惡甚至咒詛這一切。而敗壞人類是常常被撒但迷惑,不知道什麼是正面事物,不知道什麼是正義的,更不知道什麼是真理、什麼是神的要求,然後流露一些敗壞性情,敗壞人類流露的這些邪惡、詭詐的性情是在愚昧無知、不明白真理、麻木、受蒙蔽、受愚弄的情況下流露出來的。撒但是明知故犯,要不怎麼稱它是撒但呢?就是它能看到神在靈界或者神在整個宇宙當中所作的一切,在它目睹著這一切的同時,它依然否認神的存在,依然否認神是真理,依然否認神是全人類的主宰這一事實。無論有多少人跟隨神,無論神作了多大的工作,神施展多大的權柄,神是多麼全能,在撒但那兒它依然否認這一切,還不知羞恥地、不知廉恥地麻痺、蒙蔽、敗壞人類,用各種方式迷惑人類,讓人類追隨它。咱們剛剛講了撒但邪惡的主要表現是什麼?它專門與神對著幹,神說得再對在它那兒也不承認,它不承認這是正面事物,不承認這是真理,它就會顛倒黑白。好比說,神讓人類記載了神創造人類的歷史,而且神創造人類的這些事實除了記錄之外也可以查到一些蹤跡,而撒但就編造出一個達爾文進化論,說人是從猿猴變的,它弄出這麼個邪說謬論,結果現在即便是有一些人否認了進化論,但還是有很多人不相信人是從神來的,這就是撒但的邪惡。無論它親眼目睹神作了多大的工作,還是要跟神敵對到底、對抗到底,神一天不滅它,它就一直與神對抗,這就是撒但的邪惡之處,根源就是因為它的實質。

在《約伯記》中,撒但與神的這段對話及其表現與敵基督的表現有什麼關聯呢?敵基督的邪惡、陰險、詭詐其實是大家經常接觸到的話題,也是人經常看到的一些事實表現,為什麼把敵基督的這種表現單獨列出來作為其中的一條拿出來解剖呢?剛剛講的撒但的那些表現跟敵基督有什麼關聯?為什麼要講剛才那一段?撒但是這麼做的,那敵基督是不是也是這麼做的?敵基督的表現是什麼?就是聽完道之後,他也知道這道好,也能聽明白,他一方面文化夠用,另外再有點素質,聽懂了之後就下功夫記,當然也有其他方式,甚至有一些敵基督記憶力比一般人好,你剛講一篇道,他聽完就能把那個意思記個八九不離十,然後在此基礎上再加點工,再加點細節,大家一聽還覺得挺好,但這個不是主要的表現,他的主要表現是什麼?這一類人他們能聽明白真理,也有辨別是非的能力,好比說,教會的弟兄姊妹他經常接觸,哪些人追求真理,哪些人不追求真理,在他心裡是知道的。哪個人能奉獻、能撇棄,能追求真理,一般的事臨到肯定選擇實行真理按原則辦事,他心裡知道,但他對這個人能不能公平對待?(不能。)他怎麼對待屬於敵基督的表現?好比說,他心裡想,「你追求真理、素質比我好我也不提拔你,我不提拔你不等於我不搭理你,你要是溜鬚我,咱倆就是一夥的,你要是總也不溜鬚我,總是那麼正直,總想公事公辦,我有什麼事你還總反映、總揭發我,然後總找我交通真理,那你就麻煩了,你不干涉我便罷,你要是總干涉我我就除掉你!」他就有這種計劃,心裡就打這樣的算盤,這叫什麼性情?凶惡、邪惡,這兩種性情都有。他沒做這事、沒整治這個人的時候心裡就這麼想,這就叫邪惡。明知道這個人追求真理、有正義感就是不提拔他,也不靠近他,心裡對他防備、反感,這叫邪惡。這裡的邪惡指什麼?他不是不明白什麼是正面事物、反面事物,他知道什麼是好道就是不往上走,不實行真理,誰說也不聽,他就選擇那條邪惡的道路。就像有些女性,讓她做良家婦女老老實實過日子她不幹,她非得往妓院跑,現在這個時代也沒人強賣她,也沒人逼她,她為什麼往妓院跑?這叫什麼?(邪惡。)天生就是這個東西。所以說,咱們解剖、定性敵基督,就是敵基督的邪惡永遠不可能變成正常人的正直、善良,這就是他與正常人的敗壞性情的區別。無論是對付修理也好,或者是教會用行政治理也好,或者弟兄姊妹起來反對、揭露他也好,都不可能改變他做事的初衷與原則,永遠不會,就是沒有任何一個人能改變他,沒有任何一個人能觸動他的心,讓他放棄他的觀點,放棄他做人的原則,這就叫敵基督。

敵基督的邪惡主要表現在哪兒?明知道什麼是對的、什麼是合乎真理的,但是到做事的時候他們的選擇永遠都是違背原則、違背真理,都是合乎自己個人的利益與地位的,這就是撒但,這就是敵基督邪惡性情最主要的表現。無論他明白多少真理,無論他說得多麼明白,也無論他多麼「通靈」,但當他做事的時候,他選擇的原則、方式只有一種——違背真理,維護自己的利益,與真理對抗到底,那是不折不扣的。再一方面,說他們邪惡,就是他們心中對待神與真理的態度到底是什麼?真理對他們來說也可能就是他們得到地位、得到神選民擁護的一個工具,他只要能達到理解、記住就行了,不需要實行,因為實行起來損失太大,需要放棄自己的切身利益,這是他們不可能做到的。他們只是利用真理,在他們心中真理就是一種口號、一種高論,是能夠用來迷惑人、籠絡人心,能夠滿足人對美好事物渴望的一種高論,事實上在這個世界上是沒有人能達到實行真理的,這是他們心中所認為的。雖然他們嘴上也講真理,但是他們心裡不承認這是真理。這個事怎麼檢驗呢?他從來不實行真理,這是一方面,還有重要的一方面,就是臨到事的時候,他明白的那個「真理」跟他臨到的這個事總也結合不上,看他外表挺通靈,講道理一套一套的,臨到事他的做法就偏謬。就算他不實行真理,他做事總得合乎人的口味、人的觀念想像,合乎基本的原則,最起碼讓大家能夠看得過去,這樣他的地位好穩固,但是看他實行的時候他那個做法就特別偏謬,一看他就是不明白真理。他為什麼就不明白真理呢?他不承認真理,也不實行,他就總想用他的辦法處理這些事,處理完之後能讓別人服氣,達到他有威望就行了。敵基督一般到一個場合,一聽到誰講空洞理論他可來勁了,一講真理實際、人的各種情形這些細節,他總感覺是針對他,總覺得扎心,他就反感不願意聽。有的人給神家辦些外面的事,他拿著電腦查資料可來勁了,一說交通這段時間情形怎麼樣,生命進入方面有沒有長進,盡本分方面有沒有什麼難處,他就沒話了;還有些人閒聊的時候往前靠,一說交通真理就躲到角落裡迷糊去了,一丁點兒都不喜愛真理。他們不喜愛真理能到什麼程度呢?要是說輕了,這樣的人就是效力的,要是嚴重到反感真理的程度,如果做帶領那就是敵基督,做普通跟隨的就是敵基督的苗子。衡量這些是不是都是根據真理?(是。)為什麼說是根據真理呢?都是根據人對待真理的態度,對待正面事物的態度。這是對待真理方面。還有一方面,很多時候人不是直接面對真理,有些事不涉及真理,那人直接面對的是誰?直接面對的是神,那這些人他們怎麼對待神能讓人看到他們的邪惡性情?他們對待神有沒有真實的親近?有沒有誠實的態度?(沒有。)有沒有真實的信心?有沒有真實的依靠、交託?有沒有真實的敬畏?(沒有。)你們說沒有可能是口頭禪,我不相信這些事你們都明白。關於這類人我舉個例子。好比說,有的人聚會的時候拳頭一攥,發誓,「這輩子不娶不嫁,把工作辭了,家不要了,父母不孝敬了,我跟神走到底!」喊完之後要為神花費了,琢磨琢磨,「怎麼能從神那兒多得福呢?我得做點什麼讓神看看。有一次聽神說不喜愛這樣的人,那怎麼辦?那我再做事的時候可得背著神,別讓神看見」,這是什麼做法?防備,這個防備裡面是什麼性情?邪惡。做事總防著神,不讓神看漏,不讓神鑒察,一旦跟神話揭示的對上號之後就趕緊偽裝,找一個折中的辦法掩蓋過去,用另外一種方式給神看,努力地掩飾,竭盡全力地逃避、防備,同時心裡一直在與神爭鬥。他們做事不尋求神的心意,也不尋求真理,頂多尋求個心安理得,其次,最好是讓大家都看見,最後能對他歌功頌德,至於神的話是怎麼說的,神對這類人是什麼要求,對這類人怎麼評價,對這類人神是怎麼定義的,他不關心也不想知道,在他心裡神到底是誰他也不太清楚,都是想像,都是判斷,都是臆測出來的,都是定罪,這是他心目當中的神。這就是人的邪惡性情。

有些敵基督他常常試探神,好比說他把工作辭了,他就在神面前禱告,「神哪,我的工作可沒了,以後就靠你養活我了,我這輩子就獻給你了」,禱告完之後他就等著看神有沒有給他什麼祝福或者是比工作還大的恩典,這就是在試探。這個禱告、這種奉獻叫什麼?交易,這個交易裡面帶著一種邪惡的性情。這種邪惡性情的作法是什麼?想拋磚引玉,就是這個目的。敵基督這個邪惡的主要特徵是什麼?第一,他不承認正面事物,不承認有真理,他認為他那個邪說謬論、邪惡的反面事物才是真理。比如有的人說「幸福掌握在自己手裡」,「有了權力才有一切」,敵基督就是這個邏輯,他認為一有權力那溜鬚拍馬的、送禮討好的,各種享受、地位之福這些就都來了,就不用受人欺負了,也不用受人領導了,自己能領導別人,這個是至高無上的真理,他用他的撒但邏輯、邪說謬論來代替真理,這是邪惡的一方面。首先,他不承認真理,不承認有正面事物,不承認正面事物的正確性。另外,有一部分人也承認這個世界有正面事物也有反面事物,但是正面事物、真理存在了又怎樣呢?他照樣不喜愛。讓他選擇做事、生活、信神走的道路,他選擇的依然是反面的、不合真理的,他只維護自己的利益,他不管什麼正面事物、反面事物,只要能維護自己的利益那就一切都是對的,都是至高無上的。這是不是邪惡性情?還有一方面,就是具有邪惡實質的這一類人他們天生就藐視神的卑微隱藏、神的信實、神的善良,天生就藐視這些正面事物。好比說,你們看我這人是不是普通啊?普通,是吧?我從來沒覺得自己超凡、偉大,我就是個普通的人,我從來都承認這一事實,我也敢面對這一事實,我不想做超人,也不想做什麼偉人。有些真信的人到我面前,他不管我外表如何還有點兒敬虔,而有些人雖然他跟我說話也是客客氣氣的,但在他內心深處對我的態度是藐視的,即使有時候外表很恭敬,但是我說什麼他總說不是。好比我說「今天天氣挺熱」,他說:「今天不熱,就是昨天太熱了。」我說:「今天這菜是鹽放多了還是醬油放多了?」「不是,是糖放多了。」就是你說什麼他都說不是。還有的人一聽我說關於信神的事,他說「你說這最拿手,那我聽」,我一說點外面的事,「你知道什麼呀!」人這些態度代表什麼?他看你長相不像偉人,不像能人,說話做事像普通人一樣,他就覺得,「你怎麼不像神呢?你看我,要是讓我當神,那我是最像的。」就這個態度,這裡面是什麼性情?邪惡,這是鬼性啊。你看主耶穌當時在猶太地說話、作工那麼多,跟隨他的那些門徒無論有什麼敗壞性情,他們對主耶穌的態度那是人對神的態度,這個關係是正常的。有一些人卻說主耶穌「那不是木匠的兒子嗎?」甚至有些跟隨了挺長時間的人也是這個態度。這是神道成肉身作為一個普通正常的人經常面對的一個事。因為有些人愚昧,有些人不得教化,有些人需要讓他效力,還有些人不可理喻,所以多數時候我就得忍耐。有些人不是信一兩天了,神道成肉身,基督,真理,神拯救人,這些在他腦海裡或者在他的記憶當中應該是有一些概念的,不是初信一兩年對基督、對神沒有任何概念,不知道怎麼對待,有的人信十年二十年就這種對待法,這是什麼東西?天生的魔鬼,仇敵。

你們在日常生活當中發沒發現,在一個人群中有的人總看你不順眼,你沒招惹他,也沒得罪他,他就踢你的東西或者有時候背後說你的壞話,你都不知發生了什麼事,他就跟你合不來,就跟你對著幹?這是怎麼回事?你還不知道哪裡得罪他了,然後不明原因地就被他欺負了,這就叫對頭,只能這麼解釋。你還沒開始跟他交往呢,他背後就琢磨害你了,這是不是死對頭?與死對頭你能不能處得來?能不能走一條道路?肯定走的道路不同。那你跟不跟這種人爭執、理論?(不理論。)為什麼不理論?他不可理喻,是吧?有些人天生對正面事物,對人類比較嚮往的正面的東西他就反感、不屑,這樣的人明擺著的一種性情就是邪惡,他是邪惡之徒。好比有的男性說「找女朋友就找一個過日子的就行,管她長得好孬呢」,好人一聽,「對,我也是這個觀點,賢惠、善良就行,不管你是窮富、醜俊或者是有病了,她都會死心塌地跟著你。」一般正經人都是這個觀點。哪類人不喜歡、不贊成這樣的觀點呢?(邪惡的人。)邪惡的人都是什麼觀點,他聽完這話是什麼反應?「傻帽兒,什麼年代了還找這樣的?得找白富美,找會放浪的。男人沒搞過十個八個、沒有個三妻四妾那還叫男人?白活了!」他是這個觀點。好人說找個正經的、賢惠善良的,尤其是有人性、有信仰的人,本本分分過一輩子,在他那兒能通過嗎?通不過,他恥笑你,「現在這世界誰管誰呀,都是自由釋放,你把自己看那麼嚴幹什麼?你傻呀!」他是這個觀點。那你跟他說正面事物,人類最美好的這些事物,屬真理的、屬正義的這些正面事物,他聽著什麼感覺?他反感,心裡罵你,他一了解你是這類人該躲著你了。人家要找會浪、會挑逗的,你總要找賢妻良母,不是一類人不走一條道,他知道你反感他那樣的人,他心裡也瞧不起你這樣的人,就是他內心深處瞧不起一切的正面事物。所以說,傳福音要是遇到這一類人就不能傳了,傳進來也是敵基督,不能得救。你們這些人為什麼能坐在這兒聽道呢?不就是有那麼一丁點兒喜愛真理的心嗎?我一說話,聖靈一作工,人裡面有感動就總流淚,願意為追求正義的事物、為追求真理蒙拯救奉獻自己,受苦,花費。那些邪惡的人,一說為正義、為真理、為正面事物,他聽了就覺得空洞,覺得這是口號,不可思議,他歧視這樣的人。所以,碰到這類人你們什麼也別交通,跟他們不是一類人,遠離,明白了吧?我碰到這類人,一看對我是這個態度,說話是這個口氣,我就不理會、不搭理,搭理他也改變不了他,踹一邊完事了,這類人信神走不長久。他一不喜愛真理,二對正面事物反感,三對神歧視,神的性情、神所有的可愛之處在他心裡看為最低,是他最藐視的,這一點就決定了他永遠不能得救,這類人不管在哪兒,不管是老實還是奸詐,就這一點就決定他的性情裡一定有邪惡的成分。

哪裡有敵基督掌權,那裡的教會生活、盡本分的果效就不好,神家工作都受到攔阻,所以敵基督要是不解決的話得有多少人受害啊。假帶領作工作他不用好人,頂多就是工作進度慢、效率差,敵基督掌權呢,乾脆就沒效率、沒進度,多數人只能受攪擾,敵基督就是專門搞破壞,跟撒但是一模一樣的。敵基督看到教會當中有一些喜愛真理、追求真理的人,他們感覺心裡不舒服,這個不舒服來自哪兒?來自這一類人的邪惡性情,他們本性裡有一種恨惡正義、恨惡正面事物、恨惡真理、與神敵對的邪惡性情。所以,他們一看誰文化不高,長得還不起眼,就有一種瞧不起的態度。好比有的弟兄姊妹說他有某方面的天賦,想盡這方面的本分,其實從他的各方面條件來看是合適的,那如果敵基督碰到這類情況會怎麼對待?你要想盡這個本分,你首先得靠近他,想方設法地跟他套近乎,讓他知道你跟他是一夥的,你對他沒有敵意,然後讓他知道你適合盡這方面本分,他才有可能考慮你的要求。但是以你的各方面條件來看,你要是不靠近他,你這個人再有點正義感,在他手中你這輩子就別想出頭了。敵基督為什麼對待普通的弟兄姊妹,對待有點正義感、有點人性、比較追求的人能有這種態度?誰追求真理,誰表現不錯,誰總也不消極,心眼兒還挺好,他看著心裡就不舒服;誰做事挺公正,不管是對待弟兄姊妹還是盡本分都能按原則,明白多少就實行多少,敵基督看著就來氣、不順眼,就總琢磨整治他給他小鞋穿,讓他俯首稱臣。如果這人有點骨氣,就不服他、不搭理他,敵基督會怎麼辦?有可能再做點別的事,煽動弟兄姊妹棄絕這個人。你說就一個普通的弟兄姊妹,在對敵基督的地位也沒有什麼威脅的情況下,敵基督為什麼就這麼恨他,就看他不順眼呢?為什麼就容不下他呢?就是敵基督他裡面有一種邪惡性情,他容不得誰好,容不得誰走正道,誰要走正道他就跟誰為敵、跟誰過不去,他就要想方設法除掉你,想方設法讓你軟弱,讓你跟他一樣才好呢。你要是不聽他的,不隨從他的,繼續追求真理,繼續做好人,走正確的道路,他心裡就不安,他一看你就難受,一想起你就像吃個死蒼蠅似的,心裡就不舒服,這是怎麼回事?你得罪他了嗎?沒有。在你沒有對他做任何事情也沒有傷害到他任何利益的情況下,他為什麼能對你這樣呢?這就只能說明這一類東西本性邪惡,天生就與正義、正面事物、真理敵對。你問他到底是怎麼回事他也不知道,他就是要跟你過不去,你說往東他偏要往西,你說這菜鹹了他偏說不鹹,你說那個人不怎麼樣,他偏說看著挺好的,你說傳福音現在就這麼做吧,他卻說這麼做不好,他處處跟你較勁。他跟你較勁的原則是什麼?就是凡是你說對的我偏說錯,凡是你說錯的我偏說對。他做事有沒有原則?沒有原則,他就是想讓你出醜,想亮你的相,想把你打垮,想把你打得抬不起頭來,你不追求真理了,你軟弱了,你不信了,他的目的也就達到了,他心裡就樂開花了,這就是這類人的實質。如果說在他手下的弟兄姊妹都讚美神,見證神的作為不見證他,他心裡高不高興?不高興,他是什麼滋味?他就嫉妒。一般人一聽說誇某個人好,人的正常反應是,「我也不錯啊,你誇誇我唄」,有這麼點小心眼兒,但一說見證神,一般人一聽,「你看人家見證神見證得好,人家經歷了就認識到了,要是我經歷我就認識不到」,他覺得羨慕、佩服。而敵基督有一個特徵,一聽誰見證神,說「這是神作的,是神的管教,這是神的作為」,他聽了就不是滋味,「什麼都是神作的,神主宰你看見了?神安排你感覺到了?我怎麼不知道呢?」他一方面像撒但對待神稱許約伯的事一樣,神得著一個人之後,撒但是什麼心理他就有什麼樣的心理,另一方面,人要是不隨從他了,對他有分辨了,他有一種氣急敗壞的心理,「這人我是徹底得不著了,那我就滅了你!」所以約伯臨到試煉的時候,神就交代撒但一句話,「凡他所有的都在你手中,只是不可伸手加害於他。」如果沒有這句話,撒但會不會手下留情啊?(不會。)這是肯定的,它絕對不會手下留情的。

敵基督對待追求真理、喜愛真理的弟兄姊妹,對待有點信心、盡本分有點忠心和常常見證神、常常與弟兄姊妹交通真理的人,他們是什麼態度?他們的態度取決於什麼?取決於他們的邪惡性情。所以說,你常常看到他們不知原因地就打壓一個人、不知原因地就恨惡一個人、不知原因地就整治一些人的時候,你就知道了,敵基督的邪惡性情那是沒有一個人能改變的,那是根深蒂固、與生俱來的。所以說從這一點來看,敵基督這類人是不可能蒙拯救的。他不讓弟兄姊妹見證神,他個人能不能見證神?別人見證神他都恨得咬牙根,你說他能見證神嗎?他是絕對不會見證神的。有些人說有的敵基督見證神見證得可好了,弟兄姊妹聽著直流淚,那是哪一類見證啊?有一類見證你們聽聽到底是不是真實的見證。有一個人在神的感動之下,把好的工作、好的家庭都撇棄了,最後全身心為神花費,雖然心裡也挺難過,但是不管怎麼樣都撇棄了。弟兄姊妹說:「你就沒有一點兒軟弱嗎?」「軟弱是有點兒,但不都是神作的嗎?我那時候收入一天都有兩三千,一個月好幾萬,信神之後我的資產都交給外人打理了。」「交給外人之後你就不管了?那是不是就沒有你的份了?」「神作的。」一聽就是空話。另外,他說他收入那麼高,是不是為了見證自己撇棄了多少?這叫見證神嗎?他就見證自己那點光榮歷史,曾經付出過哪些,花費過哪些,然後自己對神也沒有怨言,這裡面有見證神的成分嗎?神作什麼了?是不是沒有看到?見證神是假的,分明就是打著見證神的幌子見證自己。那為什麼還有些人聽完哭得稀里嘩啦的?什麼愚昧人都有啊!敵基督只要一說要見證神,他就把自己做的那點兒事、獻的那點兒東西都叨咕一遍,時間長了沒人搭理了,他就再說點新的內容,就這麼見證自己。誰要是比他強,比他能交通出真理的亮光來,他心裡就不舒服,那他是覺得在真理上下的功夫比不過別人,因為要強而不舒服嗎?不是,他是不許別人比他強,這叫邪惡!別人比你強有什麼不好?神得榮耀啊,這是大家都應該歡喜快樂的事,就像人類歷史上跟隨神的人中間有約伯這樣的人,這是神六千年經營工作中光彩的事,咱們應該為神高興、慶賀,讚美神的大能,讚美神得榮耀了。這麼好的事有些人居然能夠反感、厭憎,這是不是犯邪啊?其實就是邪惡性情導致的。

什麼叫邪惡性情,如果用白話說可能大家還不太透亮,咱們舉個例子。有一個人平時沒事的時候,吃喝拉撒睡、說話交流都挺正常,也不幹壞事,一看就是個老實人,結果到聚會大家都在聚精會神聽神話、禱讀的時候,這個老實人犯病了,口吐白沫,渾身發抖,接著就流眼淚開始說話了,就一直說三個字——不想聽!原來的那個人就什麼也不知道了,這是怎麼回事?邪靈附體了。邪靈附體為什麼就說這三個字呢?正常人有時候不知道這些事,邪靈清楚,就是敵基督裡面有這個靈,你問他為什麼仇視真理,他說我沒有仇視,他嘴硬不承認,但其實他心裡知道自己就是不喜愛真理。邪靈一附體為什麼說這三個字?沒讀神話的時候,他跟人相處還像個正常人,你不知道他裡面是什麼東西,一讀神話,「不想聽」這三個字說出來了,這就是本性暴露了,他就是這個東西。神話招惹你了,還是揭示你了,還是觸到你的傷痛了?都沒有,就是大家讀讀神話,他就說不想聽,這是不是犯邪?(是。)什麼叫犯邪?就是不明原因地仇視一種東西,仇視正面事物,連他自己都不知道是怎麼回事,「一聽神話我那句話就出來了,一聽誰見證神我心裡就反感,我也不知道為什麼。看誰追求真理,看誰喜愛真理,我就想跟他較勁,我就總想罵他,想背後害他,想弄死他」,這是他的實話,這就叫犯邪了。事實上,敵基督裡面壓根兒就不是正常人的靈,壓根兒就沒有正常人性,歸根結底就是這麼回事。正常人一聽誰說正面事物,「這新鮮,在這麼一個邪惡淫亂、是非不分、黑白混淆的時代,居然還能聽到這樣的話,太珍貴了。」珍貴在哪兒呢?喚起所有有心有靈的人內心深處的一個呼聲,一個願望,喚醒這些人的靈感了。什麼靈感呢?渴望正義,渴望有正面事物,渴望活在神的主宰之下,有公平公義作主權。那敵基督他渴望這些嗎?敵基督渴望什麼?「要是我掌權,我看不順眼的我都滅了他!誰說神掌權、神是人類的主宰,誰說真理是人類最高的生存根基,我心裡就恨,就反感,就不願意聽!」這就是敵基督內心深處的呼聲。只要誰能崇拜他、仰望他,誰跟隨他,那他倆是哥們兒,就成一夥的了;誰喜愛正面事物,誰總見證神,誰做事有原則,在原則上、真理上總較真,他就總反感誰,總遠離誰,巴不得上面對付你把你撤了才好呢:這就是邪惡。敵基督的邪惡性情不是說光搞淫亂,它是仇視一切正面事物,這叫邪惡,這才叫性情。

你們想想曾經接觸過的、了解過的哪些敵基督有這類表現?我曾經接觸過一個潑婦,人性特別惡毒,神家只要一講大災難快臨到了,時間不多了,弟兄姊妹應該好好追求真理,盡好本分滿足神的心意,別留下什麼遺憾,她就在心裡罵,「日子過得好好的,什麼大災難,就是有大災難我也活著,就你們死!」你們說這傢伙橫不橫?不管什麼人,只要一講這方面真理她心裡就反感,「我家有車有房,條件那麼好,這要是大災難來了,我不就虧了,我還沒活夠呢!」她對於神的作工,對神要毀滅這個世界、這個人類是什麼觀點?(仇視。)就是神作什麼事只要涉及到她的利益,只要能損害到她的利益,她就仇視、恨惡,她就不贊成,「你這麼作不對!」馬上就能否認神的作為。另外,她最邪惡的地方就是不喜歡公平公義掌權,不管是誰,就是神來掌權有公平公義了,但損害到她的利益了,那也不行,神也大不過她的利益。這是不是鬼性?這鬼性一發作跟邪靈附身說不想聽的性質是不是一樣的?(是。)那個邪靈是一讀神話就說不想聽,這個潑婦是弟兄姊妹一交通神的日子快來到了,她聽了就恨,就在心裡罵。她罵的原因是什麼?神來了一滅世她的財產都沒了,涉及到她的利益了她就罵。她這個罵是不是跟那個說不想聽的邪靈的性質一樣?性質是一樣的。他們有一個共同的特點,就是一說到真理,把他的醜惡面,把他的邪惡、陰險揭露出來了,傷到他靈魂深處了,他在心裡就恨,就抵觸、抵抗,然後就罵、就咒詛,這是邪靈。這個潑婦外表看著像正常人一樣說話、做事,也沒被鬼附身,但她做出事的性質就跟那個鬼一模一樣。你們有機會也可以問問教會當中那些有錢人,說「哪天要是神的日子來到,大災難降下來了,你那些家產都沒有了,你心裡難不難受啊?你們有錢人盼不盼望神的日子來到,盼不盼望神掌權、公平公義掌權?盼不盼望神趕緊把這個邪惡的人類滅掉,哪怕滅掉你,你願不願意?」你看他們是什麼觀點。有些人願意,有些人不願意,是吧?整個世界、整個宇宙,所有神掌握的、神掌管的這些物質的東西,咱們不說非物質的,就說物質範圍裡的東西,如果人的那點兒家產合起來跟這些相比的話,可能連一個小沙粒的比例都沒有,但人得著了就不放手,得著了就覺得有資本跟神抗衡,「你要是給我剝奪了,我就恨你,與你對抗,我就不承認你是神。」神是不是神是根據你承不承認嗎?(不是。)你有那點兒家產你就有資本跟神抗衡了?你也太無知了吧。

咱們翻來覆去說的是一個話題,就是敵基督的邪惡性情。邪惡性情讓他們身不由己地與神對抗,在無意當中與神對抗,在無意當中恨惡真理、恨惡正面事物,甚至那些追求真理、喜愛正面事物的人他們也不放過,他們打壓、排斥這些人,而對於與他們同流合污的人,他們很自然地就捆到一起,互相維護,互相包庇,互相捧臭腳。這就看清了敵基督這一類人是邪靈污鬼投胎,沒有正常人性。他們無論聽真理聽得多麼明白,或者他們談真理談得多麼明白,但是當實行的時候,他們的唯一選擇就是違背真理與神對抗,維護自己的地位與利益,這就是他們的邪惡之處。他們最邪惡的地方是什麼?就是恨惡真理,莫名其妙地、無緣無故地就恨惡真理了。你問他原因他也可能說不清楚,但他一做事就帶著敵基督的性情與作法,一做事就帶著攪擾神家工作、破壞神家工作的性質。你們對對號,看看你們身邊的、你們認識的,你們的頂頭上司或者你們下屬的帶領工人,或者普通的弟兄姊妹,有沒有人像這樣無緣無故就恨惡追求真理的弟兄姊妹,怎麼說他也不聽,即使當面說得好好的,背後一做事就變卦了,鬼臉就出來了,這不是邪惡是什麼?敵基督最可惡的就是,他們常常用對的話迷惑神選民,迷惑身邊的人,甚至蒙蔽、欺騙上面,更甚至他們想用花言巧語來欺騙神,藉此博得人的信任之後,在神家中橫衝直撞、胡作非為、為所欲為。他們知道怎麼說是對的,該怎麼做、不該怎麼做,什麼是違背原則、什麼是按照原則做事,這些在他們心裡不是完全不清楚,甚至有的人很清楚、很明白,但有一點決定了他們是敵基督的本性,就是他們無論怎麼明白、怎麼清楚原則,他們做事的時候絲毫不實行,而且不打折扣地按照自己的意願去做。他們不但恨惡、反感正面事物,甚至還常常定罪正面事物。大紅龍是不是常常給神定罪?(是。)定罪的話都挺難聽,是吧?有些弟兄姊妹不敢回家了,它是怎麼說的?「這些人不過日子了,不要家了」,其實是受它迫害回不了家了,這事常常有。你們聽過的定罪的話還有哪些?(大紅龍說讀神話太多就被洗腦了。)這是顛倒黑白,它給人洗腦,反過來還說神話給人洗腦,這傢伙真邪!大紅龍把別人做的好事都安在自己頭上,把它自己幹的壞事都安在別人頭上,敵基督也是這麼做的。

敵基督的邪惡、陰險、詭詐是不是交通得差不多了?今天交通的這些內容與你們在字面上能理解到的有沒有出入?有沒有點差距?咱們再舉個例子。這些年神家在海外各國做了一些節目,有小品、合唱、電影等等,大陸有的敵基督一看,「你們會做我也會做,你們做那是你們的,我做是我的,我也做一套」,他就招兵買馬,找一幫人在大紅龍國家就開始搞合唱,結果後來被抓了。敵基督為什麼要這麼搞?他有什麼目的?(控制人。)不是光控制人這麼簡單,他想另立山頭,意思是「上面不是能搞合唱嗎,你能我也能,我要是搞成了的話,我這就成一派了,振臂一揮不少人就來了」,這樣他就能頂神家的名了。他是不是要做這個呢?結果被大紅龍取締了,如意算盤沒打成。神家是在保證安全的情況下盡這個本分,敵基督他不考慮環境,沒那條件還想顯露,這下出事了。敵基督盡做蠢事,他不但邪惡還不聰明,是吧?人無論是什麼素質,如果明白點真理,人做事即便是沒路途,但是他心裡有個標準,怎麼做合適,怎麼做不合適,他有一個感性的感覺,「這麼做不合適,怎麼做不知道但我可不能亂做」。不明白真理的人就能瞎做,這一瞎做就代表什麼?這類人沒理性,沒理性的人不會思考問題。這個思考指什麼?就是前期做什麼、預備什麼,做的時候都需要哪些東西,這個節目做出來之後,後期會帶來什麼效果,能影響多少人,對多少人有造就,有沒有什麼弊病,都得會評估,這個評估的過程就叫思考。這類蠢人不會思考,不會思考的人沒有理性,那他對真理明不明白?人通常是明白一些真理後,理智方面線條就清晰一些,什麼是正的、什麼是反的,什麼是對的、什麼是錯的,這個原則應該是什麼範圍的,是不是就清楚一些?就是不管做什麼事,好事、壞事人心裡有標準了。你們說,讓你現在赤身露體到大街上跑,你去不去?(不去。)打你你去不去?賞你一萬塊錢你去不去?(不去。)你為什麼不去?(因為那是個羞恥的事,不能去。)認識到這個是羞恥的事,這是理性產生的一種思考、一種定論、一種態度,就是你裡面有這個理性了,你才能有這個思考,有這個態度。所以說,不管是金錢誘惑你,還是酷刑折磨你,怎麼逼你你都不會去,你就不會受任何影響了,這個事你就守住了。敵基督他們不明白真理,所以他們對做任何的事沒有任何的概念,這個概念指什麼?就是不知道怎麼做能見證神,他認為他那麼做愛心可大了,他也花了不少錢,還得擔風險,但是他就不知道做哪些節目,要達到什麼果效,這些絲毫不懂。為什麼不懂?他沒有這些理性。理性是怎麼來的?就是藉著明白真理,人的理性線條才清晰。敵基督他們恨惡真理,天生與正面事物敵對,內心深處永遠不喜愛真理,他們能不能明白真理?(不能。)那他們能不能有正常人性思維?永遠不會,沒有正常人性思維的這些人沒有理性。你看敵基督做事、說話,他們的觀點、他們所做的那些事跟鬼沒什麼區別,為什麼說沒什麼區別呢?好比說,這個人特別愛講,他就總找人聽他講道,他不管人家需要什麼,別人不愛聽他也講,別人怎麼反感他也看不出來,他就光滿足自己,這是不是丟人?丟人,沒理性。這個沒理性跟撒但邪靈附身隨便亂說話、亂做事有沒有區別?他外表是沒有赤身露體,沒有像精神病患者一樣上大街亂跑,但是一看他做事就沒理性,讓他澆灌幾個弟兄姊妹,去傳傳福音,或者盡個什麼本分,他什麼原則也找不著。有些人傳了二十年福音一個人都沒得,就這樣還想做帶領,這樣的人有沒有?肯定不少,什麼原則都沒有,做什麼事都是一塌糊塗,然後就是想當帶領領導別人。他信那麼多年,道沒少聽,什麼真理也不明白,那這個不明白跟什麼有關係?跟他的領受能力、素質還是人性有關係?(跟他的實質有關係。)為什麼跟實質有關係?(因為他實質邪惡,神不在這類人身上作工,他不能獲得聖靈作工,所以不管他怎麼吃喝神話都不會明白真理。)這是客觀原因,聖靈不作肯定誰也明白不了真理,任何人都是這樣。還有一個主觀原因是什麼?(他仇恨真理。)仇恨真理的人他把真理當成什麼?(對立面。)他能不能領會到真理的正確性那一面?(不能。)永遠不會。他連這層都領會不到,他能不能明白真理?永遠不能。客觀原因當然是這類人不能獲得聖靈作工,神也不開啟,主觀原因就是這類人仇視神、仇視真理、仇視正面事物,任何的正面事物在他那兒看都不是正面事物。他心裡的正面事物是什麼?是邪惡的,是空洞的,是渺茫的東西,那這類人能不能明白真理?永遠明白不了。你們對對號,看哪類人總也不明白真理,怎麼跟他說他也不明白,總也說不通。你就納悶了,神話說得這麼清楚他怎麼就不懂呢?他是不是人哪?有些人就跟我說,「那個人說的話簡直就沒法聽,做那個事簡直就沒法看」,我說那是個外邦人,不可理喻。「不可理喻」這四個字是怎麼來的?你說神是存在的、神是主宰一切的,這是不是正面事物?(是。)那他是怎麼認為的?「神主宰一切就這樣主宰啊?不怎麼樣。」這就沒法溝通了,這是另類,畜生,不可理喻。畜生永遠不懂什麼是正面事物,什麼是真理,沒法溝通。你跟他溝通不是說時間長短的問題,也不是說費不費勁、下多少功夫的問題,是他根本就明白不了,那你還說什麼,在這類人裡面沒有正直、沒有善良、沒有誠實的成分,而是充滿邪惡,只能這麼說,這就是這一類人不可理喻、沒法拯救的原因。

比起邪惡,詭詐與陰險的嚴重程度相對就淺一些,程度淺一些那為什麼咱們在這裡提到了呢?敵基督做事、說話詭詐,沒頭沒尾,給人的感覺是這個人陰險詭詐,一般人摸不著實底。他們與正常的老實人、誠實人、追求真理的人合不來,這些人在根本不知情的情況下就被敵基督玩弄,被他們欺騙,甚至被他們利用。當然,敵基督的這些行為與作法對於普通人來說傷害還算是小的,傷害大的是什麼呢?是他們的邪惡性情,這個邪惡性情所行出來的對人的迷惑、控制、打壓就更為嚴重了。敵基督這類人做任何事都有動機,都有不可告人的居心,他們絕對不會平白無故地奉獻什麼、花費什麼,也不會平白無故地、無償地為任何一個人或者為神家做什麼事,在他們做事說話的背後都帶著動機、帶著存心,一旦他們的存心、動機暴露的時候,或者是他們的希望破滅的時候,他們就想辦法退去了。在他們內心深處認為,就這麼平白無故地奉獻、花費太不值了,不合算,這是他們的邏輯。「人信神總得得點什麼,要是不求報酬完全獻給神,那是傻瓜做的」,他們把正常人該有的善行、追求與正常人該有的表現定性為傻、蠢,這就是邪惡到家了。再比如,神家作一些對弟兄姊妹有益的事,也是為了神家工作的順利開展,作為帶領的人應該怎麼配合?得竭盡全力地配合好。有的敵基督就從中攔阻,他攔阻的目的是為什麼?如果這事是他發起的,弟兄姊妹知道後會對他感恩戴德,那他就帶頭做,如果弟兄姊妹認為是神家安排的,感謝神,那他絕對不配合,到他那兒就卡住了,不落實。他為什麼不落實?他看弟兄姊妹得好處一方面是嫉妒,另一方面是他不想神家的工作順利擴展。這涉及到他的利益了嗎?跟他沒有一點兒關係,他就不落實,這就是犯邪了,這是個活鬼啊,該咒詛。涉及到神家工作與盡本分的那麼多人,他都不考慮考慮後果,哪怕有一丁點兒的好心,他也不至於這麼做,這叫缺德,這就叫邪惡。你們做不做這類事,看不得別人好?要是能做,那你們跟他一樣,你們也是活鬼,你們可別做呀。還有的敵基督碰到有人攪擾,在弟兄姊妹中間橫踢亂咬,讓他處理他就壓著不處理,這就是邪門。他不考慮其他弟兄姊妹的利益,只考慮他的聲望,「讓我做帶領就得我說了算,我有絕對的權力、權威,你說開除誰我就開除誰,那顯得我太無能了。我得讓弟兄姊妹知道,這些人都是我在護著,都是我的小兵!」他跟神對著幹,這就叫邪惡。你知不知道人是什麼東西呀?你那口氣都是神給的,神說取締就取締了,你還不要命地跟神對著幹,這才叫邪門,活鬼。所以說,一方面你們得追求真理,自己別走敵基督的道路,另外一方面,還得會分辨敵基督,碰到敵基督要幹壞事了,趕緊制止他,弟兄姊妹聯合起來罷免他。

今天咱們通過交通、揭示敵基督邪惡、陰險、詭詐這方面的實質,還有他們的這些表現,看到敵基督這類人是天生就與神敵對的。有些人說:「我好像不是天生與神敵對的,雖然我常常有敵基督的表現,但只是有點表現,不會發展到那麼嚴重,不要緊,慢慢改吧。」這個態度怎麼樣?你雖然不是有敵基督的這個實質,但是你有敵基督的這些表現、流露、活出還有性情,那你就有走敵基督道路的危險,你有了地位,有了權勢,再有了資本,你變成敵基督那是隨時的事,這是事實。我說這話是什麼意思?給你們敲敲警鐘,告訴你們一個事實:人一旦走上敵基督的道路後果有兩種可能,一種是發現得及時,自己能回頭、反省、悔改,還能順服神的擺佈安排,這還有蒙拯救的希望,但是一旦走遠了,被定性為敵基督,後果就不堪設想了。明白了吧?你有敵基督的表現還有迴旋餘地,還有悔改的機會,一旦成為敵基督就夠嗆了。所以說,在你發現自己有敵基督表現的時候就應該回頭,應該解決這個問題,別不當回事,一旦肆無忌憚地做出事來了,那個後果不是你能承擔的,你得用你的歸宿來換。

今天咱們把敵基督的邪惡性情、邪惡實質與普通人的邪惡性情的區別是不是說清楚了?普通人也有邪惡性情的流露,但是有一點與敵基督是不一樣的,就是在信神、盡本分的過程當中,他的這些邪惡性情能逐漸減少,能變化,他心裡還是渴慕真理、喜愛真理的,他能行出來的有限,但是畢竟能行出一部分,而敵基督是絲毫不喜愛真理,也從來不實行真理。你們就根據我這句話觀察,無論是教會帶領還是普通弟兄姊妹,在他能明白的真理範圍之內,你看他能不能行出來。好比說,他明白一個真理原則,到實行的時候他一點兒也不實行,自己想怎麼辦就怎麼辦,這就完了,這就是邪惡。有些人不太明白真理,但是他心裡想尋求到底怎麼做合神心意、怎麼做合乎真理,他內心深處、他的願望是不想違背真理,但就是因為不明白,有時候就做愚昧事、錯事,甚至做打岔的事,這在神那兒就定性為愚昧、素質差、不明白真理造成的,這個就得限制,多交通真理,這種人就有待管教。敵基督的性質可不是這麼輕微了,他們是有意地、故意地作惡,明白真理了也不實行,誰說都不聽,聽了也不接受,即便是表面接受了,內心深處也抵觸,做事的時候就按自己的意願去做,絲毫不考慮神家利益,他無論當著人的面活得多像個人樣,背後一做事的時候鬼性就出來了,這就是敵基督。這樣的人有些有了地位之後被定性為敵基督了,有些人還沒有地位,他們有沒有敵基督的苗頭?(有。)一有地位就是敵基督,百分之百。你們中間有沒有這樣的人,發現自己就是敵基督的苗子,一有地位保證百分之百就是敵基督?那有人選你的時候,你千萬別讓選,你說我棄權,這叫有自知之明。你沒有地位對你是個保守,你做一個普通的跟隨者,可能永遠沒有機會作大妖,你受懲罰的機率可能是零,但是一旦你有了地位,你作惡的機率是百分之百,你受懲罰的機率也是百分之百,從零一下子升到一百,這就完了。你有野心,就應該禱告神,實行克制,你別站地位。有些人說,「那個本分需要我做負責的怎麼辦?」那你就光掛銜盡本分,別管地位的事,注重把涉及業務方面的本分作好比什麼都強,你能盡好這方面的本分不就達到滿足神了嗎?對你們來說這是最後的辦法了。總限制你們不讓你們有地位,這是好事還是壞事?(好事。)那怎麼有些人到選舉的時候,還是削尖了腦袋爭地位呢?這人野心太大了,人的野心大就不正常,這就是犯邪。有的小姑娘歲數不大,就二十來歲,特別願意有地位,如果選誰沒選她就噘嘴不吃飯了,雖然表現有點幼稚,但是你看她這股勁兒,歲數大了就更不得了了。另外,她一聽說歷史上有個女人當了皇帝,特別羨慕,恨不得自己就是那個女人,她就不願做普通人,信神也不願做普通跟隨的,她那個慾望總要往外冒,一到有顯露的機會就冒出來了。她不是說老老實實地做點事、盡點本分,盡點自己的責任,安安心心地追求真理,這樣多好啊!就這樣的生活滿足不了她,她不願過這種平淡的日子,這就麻煩了。你們中間有沒有這樣的人?你看好搞淫亂的女人,男人對她多好都拴不住她的心,有的都有好幾個孩子了她還亂勾搭,什麼男人都看不住她,這就是犯邪。這邪勁是怎麼來的知不知道?(本性。)那她這個本性是怎麼產生的?她裡面住著污鬼,就是跟投胎時的那個東西有關係,她就是污鬼投胎。你看靈界的事複雜吧?不管怎麼複雜,要是明白真理了,這些事憑著肉眼,憑著神給的真理、神交通的讓人明白的這些話,人都能有分辨,這叫直穿靈界。你如果明白真理了,你看事就敏銳、準確,思維也敏捷、清晰了,心裡也亮堂。你要是不明白真理,心裡總是渾的,做什麼事前怕狼後怕虎,多做怕顯露自己,不做又怕自己的責任沒盡到,總是處在這樣的情形中,這就是明白真理太少了。明白真理太少,人的第一個表現是什麼?活得齷齪、窩囊,被敵基督玩弄、欺負、折騰完之後,到醒悟、反省的那一天,想想自己當時還跟著敵基督跑,替他效力、賣命,還說他愛神、對神忠心,到現在一看這些詞都用錯地方了,窩不窩囊?這就是不明白真理造成的,活該!你要是明白真理能看透他,你不跟隨他,當時就揭露他,把他罷免了,你還能有這份窩囊嗎?肯定沒有了,這就避免了。另外,你該盡的責任你沒盡上,你聽了這麼多道,神家澆灌、培養你這麼多年,最後你跟敵基督跑了,成為敵基督的幫凶了,你說糟不糟心?名義上你跟隨神了,結果被敵基督拐跑了,你再回來是不是思緒萬千哪?你難不難過呀?難過也沒用,誰讓你不明白真理呢!

咱們交通到現在,敵基督的表現一共交通七條了,這七條不管哪一條都不是憑空捏造出來的,而且講的每一條這些細節、表現,解剖的實質,還有所講的各種情節,都是有根有據,有事實依據的。但是有一點,如果你們聽完這些,到事實臨到的時候你們根本就對不上號,這說明什麼?第一,不通靈,但也不能說全都不通靈,是吧?第二,不喜愛真理,不拿真理當回事。第三,素質差。我說的這些敵基督的表現,每一條的字數都不太多,每次都交通半天的時間,你們當時在字句上、文字上都聽明白了,過後一對號怎麼又糊塗了?說明還是沒聽明白。那怎麼就聽不明白呢?這是不是跟領受有關係?說到這個份上了還沒聽懂,就是領受能力低,不太具備領受真理的能力。我這麼說準不準?應該就是這麼回事。要是說你們全都不通靈也不太合理,因為能被選上帶領工人,百分之八十的人應該是通靈的,另外百分之二十現在不太通靈,以後能不能通靈是未知數。但是這百分之八十通靈的人,我交通完這些話,你們居然對不上號,不知所指,那你們的領受能力怎麼樣?差吧。你們要是再懶惰點兒,貪享安逸,再加上不喜愛真理,有個人喜好,外面的事再分點兒心,這些話對你們來說起的作用就越來越小了,打的折扣太大了,明白了吧?其實敵基督太好分辨了,一個是他們做事的方式是什麼你得明白,另外,他們的性情是什麼,他們的人生方向、生存觀點是什麼,他們對待弟兄姊妹、對待本分、對待神家利益、對待神、對待真理、對待正面事物的態度是什麼,他們的行事原則是什麼,通過這些方面一看基本上就能定性,還用觀察、了解多長時間嗎?敵基督他不是光搞淫亂,也不是光打壓人,他有性情在那兒呢,你聽完這些道之後,對敵基督的性情根本就分辨不出來,看不出他流露的是敵基督的性情,那你到底有沒有聽懂?理論記住了對不上號,就是在事實面前你的理論不給力,起不上作用,證明你沒聽懂。當時聽明白了,過後如果是再禱讀,經常與弟兄姊妹交通這些真理,也常常在神面前禱告,這樣你得的就多一些。但是,你要是懶惰、貪享安逸,也沒什麼負擔,再有個人喜好,又任性,再加上不太喜愛真理,被外面的事吸引,最後咱們所交通的這些真理在你那兒就沒剩多少了,光剩個大概了,那就等於白聽了。這些交通你們過後通常有沒有倒嚼?倒嚼完能有多少印象?你們印象當中的這些道能不能變成生活當中你分辨人、分辨事的實行原則與準則?(有一些明顯的會跟自己對號,就是我要說哪些話、做哪些事有明顯牢籠人心的時候,腦海裡會出現神的話,知道我這麼做的性質,我想達到什麼目的。分辨人這方面現在還是比較差,沒有有意識地拿這些神話去對號身邊的人。)你們說,要想對自己看得清楚點,跟前是放一面鏡子還是一灘濁水好?(鏡子。)看鏡子有什麼好處?就是更能看清自己。所以說,你光分辨自己有時候很有限,你要學會常常分辨別人。分辨別人不是有意地非得把別人定性為敵基督,就是對各種人的說話、做事有衡量或者分辨的原則,這樣對你自己有好處,能達到按照原則正確對待人,對盡本分和諧配搭都有益處,光靠認識自己能達到的就有限了。追求真理不能實行得太偏,也不能光注重一方面,是吧?

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