第一百零七篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(二十二)

上次聚會交通的是敵基督各種表現的第十條中的第二小題,藐視神所道成的肉身,這一題咱們交通到怎樣對待基督憑心情這一條了。先回顧回顧,「憑心情」這裏面解剖了幾種情况?(四種情况,當人被修理對付的時候,當對道成肉身有觀念的時候,當人被提拔、撤换的時候,還有面臨不同環境的時候。)差不多就是這些。你們聽這些方面的内容是光聽事,還是在這裏面得真理、明白真理?還是通過這些事來對號入座?你們是以什麽樣的觀點聽啊?(當神揭露、解剖這些情形、表現的時候能够跟自己對號,有時候可能不完全一樣,但是流露出來的性情和本性實質都是一樣的。)所揭露的這些情形、表現、實質,每一個人都不同程度地存在。有些人可能現在没發現自己有這樣的表現、這樣的性情,但是隨着人的經歷逐步地增多,在經歷信神的過程當中,有些事、有些性情、有些作法不知不覺就表現出來了。所以咱們所講的這些内容涉及到的一些具體表現,不管現在與你有没有關係,不管現在你有没有、你以前做没做過,總之,都不代表這些事與你無關,不代表以後你也不會做,不代表你不具備這樣的性情、没有這樣的作法。咱們交通、揭露敵基督的各種表現已經一年多了,用一年多的時間來交通一個話題還没交通完,你們説交通的這些内容具不具體、徹不徹底?(徹底。)太具體、太徹底了!交通到這個程度,在這個期間有很多人還是原來的表現,一丁點兒都没變,就是所説的這些話,所揭露的這些情形、性情、實質對他一丁點兒幫助都没有。在這個期間,還是有一部分人在不斷地胡作非為、獨斷專行、任意妄為,原來什麽樣現在還是什麽樣,甚至有了地位之後變本加厲,顯露得更加徹底,還是有一部分人不斷地被撤换、被清除。這是怎麽回事?一方面,這些人從來不接受真理,他們厭煩真理,不喜愛正面事物,另一方面,他們天生就具備敵基督的實質,接受不了真理,接受不了正面事物。所以,儘管我交通、揭露敵基督的各種實質、表現交通得這麽具體,這些敵基督、惡人還是肆無忌憚、毫無懼怕地為所欲為。這是不是實質决定的?這些人真是本性難改,怎麽聽道他也没有觸動,怎麽聽道他也不悔改。聽道的時候他也在聽,那具體接没接受呢?是不是從内心深處接受了、認識到了,要悔改啊?從他們的日常生活當中來看,從他們盡本分的態度、方式上來看,他們所表現的性情絲毫没有一丁點兒的變化,絲毫不接受真理,這些話對他們來説就是對牛彈琴,絲毫不起作用。這些話對敵基督不起作用,那對你們起没起到一定的鞭策作用?達没達到約束行為、提高良心道德標準的作用?(起到一些。)如果這個作用都没起到,那還是人嗎?就不是人了,就是魔鬼了。當然,聽了這些話的多數人對敵基督的各種性情、實質還是有了一定的分辨,然後也從内心深處對敵基督性情有了恨惡,同時對自己的敗壞性情、實質也有了一定的了解與認識,這是好的表現,這是好事。那有没有人越聽越消極呢?一聽這些話,「完了,揭露的這些表現、情形跟我全對上號了,没有一次所揭露的這些事、這些表現與性情和我是没關的,什麽時候能與敵基督的性情撇清關係呢?什麽時候能有點子民、有點神愛子的表現呢?」越聽越消極,越聽越没路。這個表現正不正常?(不正常。)為什麽不正常?不正常在哪兒?有没有越聽越明白、越聽越透亮反倒越來越消極的人呢?你們消不消極?(没有。)每次聽我揭露這些事,你們扎不扎心、難不難受?覺不覺得害臊啊?(扎心,覺得害臊。)不管是什麽感覺,總之没消極這是好事,你們站住了。没消極還不行,這没達到目的,不是最終目標,得在這些話裏達到認識自己,認識自己的性情。不是認識一方面作法,而是認識自己的性情,認識自己的實質,從而能够在生活當中、在盡本分的過程當中找着實行的路,知道怎麽做是敵基督的作法,怎麽做流露了敵基督的性情,怎麽做是合乎原則的,達到這些方面那這些話就没白聽,在你身上就起到作用了。下面咱們接着交通敵基督怎樣對待道成肉身的神這一條中的第四條表現——敵基督對基督所説的話只聽,不服也不順。

敵基督對于基督所説的話只聽,不服也不順,那他是怎麽聽的呢?這一句話基本上也概括了這個聽的態度,就是没有聽從,没有真實的順服,不是從心裏接受,只是用耳朵聽,不是用心去聽、去領會。從字面意思看,咱們要交通的敵基督這方面的各種表現與性情不外乎就是這些基本内容。從敵基督的性情、實質上來看,敵基督這一類人對于任何從神來的,任何被神、被人類所認為是好的、正面的事物,合乎自然規律的,他都不服也不忿,也不放在眼裏,而是有自己的看法,有自己的觀點。他的看法是不是合乎正面事物的規律法則呢?不是。他的看法不外乎就是兩方面,一個是撒但的法則,另外一個是合乎撒但的利益、合乎撒但的本性實質的。所以對于神所道成的肉身,敵基督的看法、態度基本上也不外乎兩條,一個是撒但的邏輯法則,一個是撒但的性情、實質。基督是神在地上作一步工作的代言人,是神在地上作一步工作的發表、化身,對于這樣一個角色,敵基督除了好奇、喜歡研究,像對待一個有地位的人一樣去討好、巴結之外,他們内心并没有真實的愛、順服與真心的相信、跟隨。對于基督這樣一個在敗壞人類的眼中根本不起眼的角色,他的外表普通、正常,他的言行舉止以及他人性的各方面也是普通、正常,更甚至他所作工作的形式、方式、方法在每一個人的眼中看都是極為普通、極為正常、極為實際的,不超然,不空洞,不渺茫,不脱離現實生活。外表看基督不高大,言行舉止在人來看不深奥、不抽象,用人的肉眼觀察看不到什麽奥秘,也看不到什麽人難以理解的東西,就是太實際、太正常了。先不論道成肉身所作這一切工作的實質、性質到底是怎樣的,單從道成肉身這一角色,他所有的外表上人能看到的這一切,言行舉止、性格、生活規律、愛好、文化程度,還有他所關心、所談論的一些事情,以及他對待人的方式、與人相處的方式,還有他所表達出來的他知道的一些事情,等等這一切在人來看就是不超然、不高大、不空洞,而是特别實際。這一切對于每一個跟隨基督的人來説都是考驗,但是對于真心信神、有良心有理智的人來説,當明白了一些真理之後,人就把基督外表這些正常實際的表現都歸結到道成肉身的這個範疇裏來認識、來領受、來順服,而唯獨敵基督不會這樣做,他們做不到。在他們内心深處,基督這樣一個普通得不能再普通的人物對他們來説似乎缺了些什麽,到底缺了些什麽呢?敵基督内心深處常常感覺這樣一個普通的人不太像神,也常常要求這樣一個普通的人應該怎麽作、應該怎麽説、應該怎麽表現才是真正的神,才是他們心目中的基督。所以,從敵基督這一類人的内心深處來看,他們并不甘心接受這樣一個普通的人作他們的主,作他們的神。基督越是正常的地方,越是實際的地方,越是普通的地方,就越是這些敵基督藐視、蔑視甚至敵視的地方,所以對基督的任何一方面表現,包括對基督的説話,敵基督在内心深處都是不能接受的,甚至是抵觸的。

基督的説話包括什麽?有時候是作一項工作安排,有時候給某個人點出一些缺欠,有時候揭露一類人的敗壞實質,有時候分析一件事情的實質、原委,來解剖一件事情的問題所在,還有時候判斷一件事情的對錯,有時候定規一類人的結局,有時候提拔一些人,有時候撤换一些人,有時候對付修理一些人,有時候安慰勸勉一些人。當然,基督在作工期間所説的話除了與人的生命性情有關的真理之外,也有不少涉及到各種事物,涉及到人類的知識、各項業務的一些話題。他是正常的、實際的一個人,并不是活在真空中的,凡是涉及到人類生存、生活的這些事,基督都是有思想、有觀點的,對待這些事情的方式基督都是有原則的。這個原則如果涉及到人的生存,涉及到人的生命進入,涉及到人類敬拜神的這些話題,能不能説都是真理呢?(能。)基督所説的涉及到人類的知識、哲學還有一些業務方面的事,這些話不能直接稱為是真理,但是這裏面跟人類所認識的這些話題的觀點、態度、原則應該是有區别的。好比説,人類對待一項知識的態度是崇拜,是憑藉這個知識活着,而基督最起碼比敗壞的人類能正確對待這項知識。比如説你們精通一項業務,對這方面知識可以説已經掌握到了,但是你們運用這方面知識所能做到的是什麽?在盡本分的過程中,你們是怎麽運用這項知識的?這裏面有没有真理原則?如果你不明白真理就没有原則,那你盡本分就是憑藉知識。雖然我對那項業務、那項知識有可能不精通,掌握個大概,知道點原理,但是我知道以什麽樣的方式、原則來運用這個知識,達到讓它能為神的工作效力,這就是區别。而敵基督因為不接受真理,所以他到任何時候都看不到這一點,他永遠不知道基督的實質到底是怎麽回事。説基督具備神的實質,這話到底應驗、體現在什麽地方,人怎麽對待,人從中受到哪些益處,得到了什麽,敵基督永遠看不到這一層。因為什麽?有一個最重要的原因,就是敵基督怎麽看神所道成的肉身都是人,他用人的眼光來衡量,用人的知識、經驗、人的頭腦、人的陰謀詭計來看,怎麽看也看不出這個人有什麽特别之處,怎麽看也看不出這個人有神的實質。你們説,他用肉眼看能看出來嗎?(看不出來。)要是用顯微鏡、透視鏡能不能看出來?那就更看不出來了。有的人説:「用人的肉眼看不出來,戴着眼鏡也看不出來,用顯微鏡還看不出來,那我找個過陰的人,看他能不能看出來。」過陰的人能不能看出來?(不能。)過陰的人能看到靈界,能看到靈體,為什麽看不破道成肉身的神?咱們不解釋什麽過陰的人,解釋那些没用。你們説,撒但在靈界是不是能看見神?(是。)它能看見,它跟神在同一個世界裏,它承不承認神是神啊?(不承認。)它跟不跟隨神?信不信神啊?(不信。)撒但天天都能看着神,它都不信也不跟隨,那過陰的人即便看着了神的靈體,他能承認這是神嗎?(不承認。)這麽解釋問題的根源是不是解决了?(是。)這根源是什麽?敵基督他的心底裏就不承認神,他的祖宗、他的老根就不承認神,神就在他眼前他都不承認神、不敬拜神,那神道成肉身這麽普通渺小的一個人他能敬拜嗎?就更不能了。所以,敵基督無論是用什麽來看都没用,要是有用的話,從神一開始作工到現在,神説了多少話、作了多大的工作,在人世間這不是最大的神迹奇事嗎?他如果能承認的話,他早就相信了,不用等到現在。有没有人認為「敵基督就是看神作的事實太少了,所以他就總也不服,神要是顯點神迹奇事,讓他看看靈界到底是怎麽回事,他看到神的真體了,神的這些話都應驗了,他就承認神、跟隨神了」?是不是這麽回事?敵基督在靈界跟神較量多少年了他都不服氣,就這幾年他就服氣了?不可能,他的本性實質是不會變的。神道成肉身來作這麽多工作、説這麽多話都不能征服他,他也不能承認神的身份、神的實質,這是他的天性。他的天性指什麽?就是敵基督這一類人永遠與神、與真理、與正面事物争戰、對抗到底,誓死都不罷休,這是不是該滅亡的對象?什麽叫誓死都不罷休呢?就是寧可死也不承認神的話是真理,寧可死也不順服神,這就是該死了。

敵基督對于基督這個普通的人,他不僅從外表來研究,也從内心來研究,所以當基督説話、作事的時候,敵基督就産生了各種各樣的表現。咱們就從敵基督對待基督説話、作事時的各種表現來揭露他的本性實質。好比説,基督跟人在一起交通工作、交通真理、交通原則,當説到一些具體的實行時,當然就涉及到人該怎麽做了,涉及到人在盡本分的過程當中如何具體地作這一項工作,如何具體地落實這項工作。一般情况下,哪一項工作都不是説一説理論、喊一喊口號,給大家鼓鼓勁,讓大家起個誓就完事了,涉及本分的任何一項工作都不簡單,都涉及到一些細節。比如説:如何選用對的人;對待各類人的不同情形該怎麽處理,該怎麽對待;在盡本分的過程當中,當人出現各種問題的時候該怎麽憑原則處理;還有人與人之間應該怎麽達到和諧配搭,不獨斷專行,不任意妄為;等等各項話題。當然這些都是必須的。當交通到一些具體工作需要人去落實、需要人去負責具體的項目時,人有可能就會碰到一些難處。要是喊口號、講道理簡單,一具體落實就不那麽簡單了,最起碼人得花費精力、代價、時間去具體做這些事。一個是找合適的人,一個是學習業務,查考涉及各項業務的常識、理論,具體操作的方式、方法,另外還會遇到一些有難度的問題。一般正常的人一聽到有難度心裏會有點犯難,産生一些壓力,有忠心、有順服的人臨到難處産生了壓力,他在心裏默默地禱告,讓神帶領,讓神加給信心,求神開啓、幫助,也求神保守不做錯事,能够盡上自己的忠心,盡上自己的全力,達到問心無愧。而敵基督這一類人却并不是如此,當聽到基督作一些具體的工作安排,需要他去落實的時候,并且這個工作産生了一些人所不願意面對的難處的時候,敵基督在内心就産生了抵觸,不願意做。不願意做有什麽表現?「好事怎麽不臨到我呢?怎麽盡給我出難題、提要求,拿我當閑人呢?拿我當奴隸使唤啊?我可不是那麽好擺弄的!什麽事你都説得那麽輕鬆,你做一個試試看!」這是順服嗎?是不是接受的態度?這是在幹什麽呢?(抵觸,對抗。)怎麽産生抵觸、對抗了呢?一旦需要肉體受苦,有難度、有壓力了,他的怨氣就來了,就不願意做了,就開始抵觸、埋怨,「哼,好事怎麽不臨到我呢?幹輕巧活、容易做的活兒的時候怎麽看不見我呢?這難活、累活、髒活找着我了,是看我老實好欺負嗎?」心裏抵觸上了吧?他為什麽這麽抵觸呢?什麽髒活、累活啊?什麽難處啊?這不都是本分嗎?安排誰幹就誰幹,這還挑什麽呀?這是故意刁難你嗎?他就認為這是故意刁難他,給他難堪,所以他就不領受這個本分,不願意接受。這是什麽情况?是不是臨到難處了,需要肉體受苦,安逸不了了,他就抵觸啊?這是無條件、無怨言的順服嗎?有點難處就不願意了,凡是自己不願意做的,凡是自己看為難的,凡是自己看為不好的、低賤的、人瞧不起的,他都是極力地抵觸、反對、拒絶,没有絲毫的順服。敵基督對于基督所説的話、所吩咐的、所交通的原則,當讓他産生難處,需要他受苦、付代價的時候,他的第一個表現就是抵觸、拒絶,在心裏反感,而對于自己願意做的事、自己得利的事就不是這個態度了。敵基督就想貪享安逸,想露臉,一旦臨到肉體要受苦了,要付代價了,甚至要得罪人了,他們是不是高高興興、甘心願意地接受?能不能達到絶對的順服?絲毫達不到,完全就是一個不服不忿的態度。這是敵基督這一類人臨到不願意做的事,不符合自己喜好、自己口味、自己利益的事的時候,他們對待基督的話的一種態度,是絶對的拒絶,絶對的抵觸,没有絲毫的順服。

有一些人聽基督説話,聽着聽着心裏就産生想法了,「基督怎麽這麽説呢?他對待這事怎麽是這個看法呀?怎麽是這種説法、這樣的定義呀?這也是真理?這也是神的話?我看不見得吧!神的話原來是那麽説的,聖經上是那麽記載的,人的感覺是這樣的,正面事物是那樣的,基督怎麽這樣説呢?怎麽這樣定義這個事呢?」當他在文字上看基督的話的時候,他没有觀念,覺得這是神的話,「我要靠這話得生命,得救,得福」,但是與基督實際接觸的時候,基督對待有些事情的方式、方法,評判的方式、態度,對待一些人的處理方式使他産生了想法,這個想法不是一個簡單的想法,而是人的一種觀念。當敵基督産生觀念的時候,他是在心裏禱告、認罪,對付自己的觀念,還是用自己的觀念來衡量基督所説的話呢?很顯然是後者,不是前者。當敵基督用自己的觀念來衡量基督所説的話時,對立就産生了。當對立産生的時候,敵基督還打算順服嗎?還打算接受嗎?他在心裏該抵觸了,「哼,這下可讓我抓住把柄了,不是説你是神嗎?不是説你説的話都是真理嗎?原來你作這事也是按邏輯推理,你判斷一件事情也是根據眼見啊,這作事也不合乎神的實質啊!」他心裏就産生不服了。産生不服的時候,外表就流露出來了,「你這麽説好像也對,也行,但是我得查考一下神的話,看神的話是怎麽説的,我得禱告神,看神怎麽帶領,我得等待、尋求一下,看神怎麽引導、開啓我,至于你説的話,已經不在我的考慮範圍之内了,不能作為我做事的根據了。」這是什麽表現?(否認基督。)他否認基督,那他為什麽還能讀《話在肉身顯現》呢?敵基督一貫活在空洞的字句道理裏,崇拜高大的看不見的神,所以對于基督曾經所説過的話印成的文字,他是極力地推崇與敬仰,而對于這個普通得不能再普通的人,在他心裏是没有絲毫、任何的地位的。這是不是矛盾呢?當對基督有觀念的時候,他説:「我得禱告、尋求,看看神的話是怎麽説的。」只承認神的話而不承認基督,這是什麽人?(敵基督。)基督所説的話他們無論有多大的觀念、多深的觀念,一旦印成文字他們就没觀念了,一旦形成文字他們就把它當成神來敬拜,這是不是跟法利賽人、跟宗教裏的人犯了一樣的毛病?聽不明白真理就容易産生這些表現,也産生了觀念。産生觀念之後,他心裏就不能順服了,没有順服,只有抵觸。

一般人在什麽情况下容易産生觀念?或者哪類人容易産生觀念?一個是不明白神所説的到底是什麽,一個是不通靈、不接受真理的人好産生觀念。一旦産生了觀念,他心裏就開始抵觸了。好比説,有個事情根據當時的背景、環境,還有根據人類的需要,一開始我告訴人那麽做,過後因為時間的推移情况有所改變,處理有些事情的方式、方法也就改變了。這一改變不要緊,敵基督就抓住把柄,産生觀念了,「以前你是那麽説的,説是真理,讓人那麽實行,我們好不容易明白了,好不容易能實行了,守住了,我們就尋思着得福有希望了,你現在又讓我們這麽做,這是什麽意思?這不是折騰人嗎?這不是不把我們當人待嗎?到底怎麽做合適啊?」一旦方式、方法或者説法有改變就能激怒一部分人,這部分人是絲毫不明白真理、領受不了真理的人。他們用舊的觀點、舊的理論,還有人的一些道德標準、良心標準,甚至一些邏輯思維、人的知識來衡量神所作的這一切,當這一切與基督所説的話相違背,或者是中間出現了差錯的時候,他們就不知道怎麽處理了。不知道怎麽處理的時候,正常的人應該能冷静下來先接受,然後再慢慢尋求明白,而敵基督不是這樣,他們是先抵觸,然後似乎是很實行真理、很愛神地來到渺茫神的面前禱告。禱告的目的是什麽?就是能够找着足够的證據來否認基督的話,定罪、批判基督所説的話,達到讓自己的心裏平和,他們是這麽解决觀念的。這觀念能解决嗎?(不能。)為什麽不能?(他不接受真理,他不是從神話當中去尋求真理,而是想否認神。)對了,他不是以接受真理的態度、不是用接受真理的方式來解决自己的觀念,他的觀念没有放下,而是存在心裏了。所以,這樣的方式永遠解决不了觀念,永遠没法放下觀念,而是日積月累,日久天長,隨着他們信神的年頭越來越多,他們的想象觀念也與日俱增。這樣,他們對待基督,對待這個普通的人的態度不免是觀念越來越重,同時心裏與基督的隔閡、對基督的怨氣也越來越重。他帶着這些隔閡、觀念盡本分、聚會、吃喝神話,最終能得着什麽?除了自己得福的欲望與日俱增以外,什麽也得不着。你們對基督有没有什麽觀念?人對神有什麽樣的要求,對基督就有什麽樣的觀念。這個要求是怎麽來的?從人的野心、欲望、觀念、想象裏産生的。産生了怎樣的觀念?基督應該説這樣的話,基督應該説那樣的話,基督應該如此説,基督應該如此作。好比説有一個人消極軟弱了,他認為,「神不是愛嗎?神像人慈愛的母親,又像人慈愛的父親,神應該給人安慰。天上的神咱就别想了,够不着啊。現在神來到地上了,咱們就有這個便利條件,我既然消極了,我得來到神面前跟神訴説。」訴説時一邊流眼泪,一邊説自己的難處、軟弱,也敞開心説自己的敗壞性情。人心裏想要的到底是什麽?想要安慰,想要好聽的話,想讓神説使你不難過的話,使你高興、得安慰的話,使你不再消極的話,是不是這樣?尤其是有一類人,他有這樣的想象:「人的軟弱消極在人這兒是軟弱、是消極,但在神那兒説一句話人就滿面春風,心裏一丁點兒煩惱、憂愁都没有了,消極、軟弱一下就烟消雲散了,再臨到什麽事都能剛强,都能不再軟弱,不再陷入消極,都能站住見證。那好,就讓基督説話吧!」你們説,臨到這樣的事我應該説什麽?一方面了解這個人為什麽消極,盡什麽本分,另一方面就交通點人在盡本分的過程當中應該持守哪些原則,這話是不是説到位了?對于有一些愚頑的、不接受真理的人,就得説一點刺激的、帶有管教的話刺激刺激他,達到能够勉勵他。再一方面,對這一類人的本性實質也給予一定的揭露,讓他知道總消極是怎麽回事,為什麽人總消極。如果我説總消極的人都是不接受真理的人,不喜愛真理,這話人聽完之後能不能得着安慰?(不能。)如果我説,「總消極正常,人總消極那就是小孩的表現,小孩擔大人的事,擔子重了就總消極。身量小,歲數也小,也没經歷過什麽事,這就得慢慢學。另外,父母也有責任,父母没教好,這也不怨你」,他説「那我這是什麽敗壞性情?」「這也不是什麽敗壞性情,這就是歲數太小了,家庭環境又好,嬌生慣養的,過兩年長大了就好了」,聽到這話他是不是就得安慰了?如果再給個大大的擁抱,傳遞點正能量,這是不是就得安慰了?人心裏是不是就覺得暖暖的?這樣人就覺得感受到神的愛、神的温暖了。但基督通常是不會這麽作的,真碰到十來歲未成年的小孩也會這麽作,安慰安慰,但是對于每一個成年人他是不會這麽作的,那叫糊弄傻子。他會就事論事,給你指明一條道路,説清楚到底是怎麽回事,讓你自己自由選擇,你是什麽人你就走什麽道路。從基督所作的這一切事的實質上來看,他不騙你,不玩弄你,但人就是接受不了,人不面對事實,然而基督就是這樣一個實質,他只能這麽作。人接受不了,這裏面人與神之間是不是産生矛盾了?你達不到目的,你也不接受真理,這隔閡是不是就産生了?(是。)就存到人的心裏了。人原來認為神多麽慈愛,像媽媽、像奶奶那麽温柔,現在一看也不是那麽回事,没感受到一丁點兒的温暖,人心裏就凉了。他所想象的「基督一句話就能帶我走出消極」這樣的一個要求,能不能實現呢?「只要基督來幫我解决問題,我保證心裏一下就暖和起來,就再也不消極了,做事一下就亮堂了,一下就有路可行了」,這個想象現不現實?能不能達到目的?(不能。)所以,在這件事情上若人總憑觀念想象就行不通,必須得尋求真理才能解决問題。

有些人背後做一些事,他見着我之後就跟我説:「我十幾歲的時候犯過淫亂啊。」我説:「這事你千萬别跟我説,你背後誠心禱告,真實悔改了,這問題就解决了,神不記念。你不用當面跟我説,我不查考這些事。」我一攔阻不讓説,他心裏還有想法了,「你還是不是神了?人家的心多誠啊,一顆火熱的心讓你一瓢凉水給潑得冰凉。人家不就是想跟你交交心嘛,你怎麽就不聽呢?你聽聽多好啊,我還有細節呢。」我説你認罪的最終目的是要悔改,不是要説多少細節,你内心深處真悔改了,不在乎什麽形式,你走這個形式没有用。你跟我把事情的細節、原委都説清楚了,也不代表你悔改了。你真悔改了,你不説也是悔改了,你不悔改即使説了也没有用。有些人就不理解,他以為我什麽話都聽呢,像人信神前搞淫亂,有偷竊的行為,或者定罪、陷害過人,他們認為人私生活的這些事我都願意聽,我想知道、洞察所有人内心深處一切的想法、曾經做過的事,好事壞事都想知道。這是不是人的觀念?人想錯了,我只要知道人的敗壞性情、人的實質、人所走的道路就足够了,知道這些就足够能解决人蒙拯救的大事了,不需要知道每一個人的今生來世,不需要知道這些。人就認為,「你也正常實際,有些事你不知道,可能每個人的家庭背景、從小到大成長的環境,還有成長中的這些特殊經歷,你都想了解,都想知根知底,之後好作工作,好抓住人的把柄來審判人、揭露人。」是不是這麽回事?(不是。)有些人帶着這些觀念想象,一跟我見面就總想跟我説他以前做過的那些事,他認為道成肉身的神可願意知道這些事,可願意了解人間的種種醜態與人類墮落生活的各種細節内容。遇到這類人,我就告訴他:「你要想認罪悔改,你背後到神面前去禱告,别跟我説,我只負責教會你怎樣在現實生活當中盡好本分,怎樣在現實生活當中敬拜神,讓你達到蒙拯救,凡是與這些有關的,咱們見面時可以聊一聊,無關的最好别説。」有些人一聽就有想法了,「神真没愛心,没有包容。」他認為什麽樣的人有愛心呢?街道居委會主任,這些人專門處理别人家的生活瑣事。我是處理那些事的嗎?我才不管那些事呢!你怎麽過日子,怎麽吃穿、怎麽挣錢,經濟條件怎麽樣,跟鄰居之間怎麽相處,我不干涉你那些事。這是在人有觀念的一些事上人對待基督的態度,尤其是對待基督所説的話他産生了觀念,或者基督的話與他的觀念根本不相符的時候,敵基督不是放下觀念領受真理,不是解剖自己的觀念尋求真理,而是持守自己的觀念不放,心裏暗暗地定罪基督所説的話。

現在神作審判工作,在這個末了時期,在神第三步作工福音擴展的過程當中,神家産生了不少與各項業務有關的工作,比如説音樂、文字、電腦甚至影視等等各項工作。在作這些工作期間,基督也參與了一些與各項業務有關的工作,當然基本上是作輔導,還有作各項工作定位的工作,是在這個範圍裏作。基督不免對與各項業務相關的這些知識、常識有一些是不熟悉的,更有一些是根本不懂的,這是不是很正常?這很正常,應該能理解,不算什麽事。對于一般的人來講,他認為這事正常,但是對于敵基督來説,這可就不是一件小事了。他説:「你對一項業務根本就不熟悉,甚至不懂,你憑什麽參與,憑什麽指揮我們,憑什麽輔導我們?憑什麽你就説了算?憑什麽我們都得聽你的?聽你的難道就對嗎?聽你的就不會走偏路,工作就不會出錯?我看不見得。」當基督輔導工作的時候,有一些人是帶着懷疑的態度,「先聽聽他説的在不在理、在不在行,是不是比咱們的高。如果比咱們的高咱接受,按他的來;如果不比咱們的高,咱另行選擇,另行他法。」而敵基督心裏就是徹頭徹尾的不服氣的一種狀態,「我們是專業人士,搞這項工作多少年了,閉着眼睛都能把這項工作、這個任務完成好,聽你的那不就是走過程嗎?憑什麽聽你的?你説的那些不就是官話嗎?我們要是聽你的不就顯得我們太無能了嗎?但是現在大家都在聽,我們也不能起來反對,要是反對會按敵基督論處,那就先裝一會兒,假裝聽着,走走形式,過後該怎麽辦還怎麽辦,什麽都不耽誤。」所以,無論基督在上面怎麽輔導、怎麽告訴原則,敵基督心裏就有自己的一定之規,基督無論在上面怎麽輔導工作,他都聽不懂基督所輔導的是原則,人該順服的是真理,而不是比試誰懂業務,誰是搞這項業務的行家裏手,他就看不明白這件事。每當基督輔導涉及業務的工作時,就是敵基督與基督比試本領、才幹高低的時候,甚至有時基督説一些涉及業務方面的話,在敵基督來看是基督露怯的時候,敵基督更是暗暗地嘲笑、藐視,心裏不由得更加抵觸、厭煩基督對工作的輔導,他心裏是徹頭徹尾的不服,根本就不服。他説:「你告訴我們這麽做那麽做,你懂什麽?後期這些業務有哪幾項工序你知道嗎?具體操作的細節你知道嗎?」每當臨到這些事的時候,敵基督不是在心裏認真聆聽每一項業務所涉及到的真理原則,而是暗暗地在心裏與基督較勁,甚至站在旁觀者的角度上看笑話,嘲笑基督,心裏是滿滿的不服啊。當他去落實工作的時候,没辦法,還得走過程先瀏覽一遍神是怎麽説的,之後就直接開工,原來怎麽做還怎麽做。有些人説:「神没那麽説,你怎麽那麽做呢?」「神是没那麽説,但現實情况神知道嗎?這些事不是咱們實際操作嗎?神知道什麽啊?神就給了個原則,咱們得根據實際情况處理,神要是來了也得這麽處理。神的話那就是涉及真理的咱聽,不涉及真理涉及業務的咱們説了算。」神交代他的聽過了,也記録了,大家也走過程又瀏覽了一遍,但怎麽做誰説了算?在他那兒不是真理掌權,更涉及不到基督掌權了,誰掌權?敵基督掌權,人説了算。真理在他那兒就是空氣,就是道理、口號,像個牌位一樣供着就完事了,人該幹什麽幹什麽,想怎麽做就怎麽做。當時答應得特别好,態度也特别誠懇,但是一到現實生活當中,一切就都變了,就不是那麽回事了。

敵基督能因着不服而産生公開對抗、公開違背原則這樣的作法。有的人説,他不服那就没法接受真理,没法按照原則做。那有没有基督所説的話能讓敵基督服的呢?(没有。)怎麽就没有呢?敵基督這類人即便承認基督所説的與業務相關的話是對的,但是在他們心裏也是不服的。怎麽不服呢?比如他説,「業務上你也懂點,没違背原則,但是做事的時候還是縣官不如現管,怎麽做,怎麽安排進度,怎麽處理這些具體細節,都是我們説了算,你説的那些話就是擺設,那些話多空洞啊,跟我們這些具體業務差距多遠啊!」他對基督的話不搭理,不當回事。所以,基督無論對哪項工作作出具體輔導、布置任務,敵基督這一類人都不可能落實。那不落實難道他什麽也没做嗎?他也忙活着,忙什麽呢?他忙着按自己的方式做呢。你告訴他「臨到事你們三四個人配搭,商量着來,多交通原則,在原則裏做,别超出原則」,他聽不聽?他根本不聽,早就忘到九霄雲外,抛到腦後了,他要一個人説了算。你跟他説「臨到有不同意見的時候,你們决定不了可以向上面尋求」,等這事真臨到了,大家提議説問問神,問問上面,敵基督説:「問什麽呀?這點小問題還麻煩上面,咱們自己就搞定了,不用問,我説了算,出了事我兜着。」人説:「出了事你兜得起嗎?這要是出了事就不是挨不挨對付的事,不是誰負責的事,出了事受虧損的是神家。」「那也没事,咱不怕,以前出現這種情况不都是聽我的嗎?怎麽樣,錯了嗎?上面不知道就不會對付,要是對付我頂着。」基督説的話能落實嗎?(不能。)在敵基督心裏對這些事的實行原則就一個字——抗,一個勁兒地抗。抗這裏面是什麽性情?是怎麽引起的?是不服引起的。從性情上來看,這是厭煩真理,從作法上來看,從心思裏揭露、解剖,這是不服,不想聽你的,「你説的那是什麽呀,多麻煩啊,還跟人商量,多複雜啊!這些事我一個人説了算就行,跟那麽多人説有什麽用啊?我説了算這是最簡單的事,誰的話也别聽,什麽與人配搭、與人商量、按原則辦事,那多窩囊啊,那顯得多没面子啊!咱是頂天立地的男子漢,咱吐口唾沫就是釘,你們這些小脚女人没出息,什麽事都謹小慎微,窩裏窩囊,你看我,跟我學!」那是誰也不服啊!他無論與基督對話的時候表面答應得多好,表面多麽順服、多麽乖巧,都改變不了内心的實質,改變不了内心對抗這樣的撒但性情。他對抗得厲害,對抗到什麽程度了?就像兩極互不相容一樣。如果用知識的語言來解釋的話,那就是兩種不同性質的東西放到一起時産生的一種物理現象——排异,咱們把它解釋成「抗」。

當敵基督面對基督所説的話時,他們唯一的態度就是不服,唯一的作法就是抗。好比我説:「咱們這院子挺大,没有樹蔭,冬天陽光普照,人能曬曬太陽,夏天就有點熱了,咱買點樹,買點長得快的、以後樹蔭大的,還不髒、相對美觀的樹栽上。」有幾個原則?(三個原則。)一個是長得快,一個是樹不髒,另外一個,以後樹蔭大,就是枝條、樹葉密。就按這三個原則去落實,至于買多少,在哪兒栽,樹的品種,我也都告訴了。這個事好不好落實?(好落實。)有賣樹的地方,神家也給出錢,買樹的基本條件都具備了,剩下的就差人去落實了,這事没有什麽難處。但是在敵基督那兒就有難處了,「什麽?買樹?就為乘凉、美化環境就要花錢,這不是貪享肉體安逸嗎?那錢是神的祭物,能隨便亂花嗎?熱點兒怎麽了?太陽是神造的,曬曬太陽能曬死啊?那叫接受陽光雨露,不想曬就在屋裏呆着,還想花錢享這個福,想美事吧!還買符合這三個原則的樹呢!」他琢磨琢磨,「這事我一個人説了也不算,我要是一個人直接頂撞還不好,會被定罪,大家還不願意,那就給决策組通報一下,另外最好讓弟兄姊妹也都發表一下意見。要是决策組通過了就買,要是通不過就不買,就算弟兄姊妹同意也不行。」他把大家召集到一起,説了基督吩咐的這個事,然後讓大家商量,發表意見。大家説:「買樹是好事,大家都受益啊。」敵基督一聽,「什麽?好事?大家受益能行嗎?大家受益花誰的錢哪?花你的錢行,那是花神的錢,那不是揮霍祭物嗎?大家受益得花祭物,這事合乎原則嗎?」大家琢磨琢磨,揮霍祭物讓大家受益、得利,這事有點不太公平。商量來商量去,最後還是决定不買,這錢得省下來,誰吩咐的都不行,就不能辦。大家通過這麽一討論,結論出來了,什麽結論?對于基督這次的吩咐,我們最後的决議是——抗。抗:不花祭物,不浪費神家一分錢。具體做法:不買樹,不緑化。就作這麽個决議。過些日子我一看,樹怎麽還没買來呢?具體一打聽,才明白人家商量後没同意買樹,我的話白説了。人家通過商量,通過討論分析,最後大家共同决定,把你的吩咐給否了,還説「在這兒我們説了算,你靠邊站,這是我們的家,跟你没關」,這是什麽作法?這是不是抗啊?抗到什麽程度了?人家有根據,説不浪費神家一分錢,不花神的祭物。你們説這個根據怎麽樣?這話對不對呀?(不對。)往往胡亂花銷祭物、揮霍祭物的還都是這幫敵基督。他想説了算,就整出這麽一套理論來迷惑那些愚昧無知没有分辨的人,結果還真有一些人上當了,就照他的話去行。結果基督所説的話就被敵基督破壞、攪擾了,遲遲不能落實,原因在哪兒?關鍵就在于神選民對敵基督的假冒為善分辨不透,總被事情的外表一面所迷惑,看不透事物的實質,敵基督就在這些人中間横行擋道,使有些没分辨的神選民還能常常受他們迷惑、控制。

基督每吩咐一樣事,每作一項具體的工作安排,中間一旦有敵基督打横,這事就遲遲不能落實,甚至乾脆就給你否了。他否的時候還用個形式,説:「這是大家舉手通過共同决策的結果,不是我一個人説了算。」言外之意是什麽?弟兄姊妹的决議就是合乎真理的,這就實現了真理掌權這樣的一個願望,這就是真理掌權了。敵基督擋道,對抗基督所説的話,這是真理掌權嗎?這分明就是敵基督掌權了,敵基督控制局面了,還説是真理掌權,荒謬,騙人!敵基督可真能偽裝啊!基督作一些事情,要求他落實的時候,如果讓大家知道這是神作的,神為大家着想,人都感謝神的恩,敵基督心裏就不痛快、不舒服,他就要想方設法地攪擾、破壞。要是這事是他提出來的,最終讓大家知道他的恩,對他感恩戴德,那他落實的時候比誰都積極,受什麽苦他都願意。敵基督這類人噁不噁心?(噁心。)咱們之前交通過,這是什麽性情?(邪惡。)敵基督能偽裝,假冒好人,能拉攏人,還能假冒自己是在實行真理。你實行什麽了?基督説的話、吩咐你做的事你都能給否了,你都不能順服去給落實,你實行的真理在哪兒?你實行什麽真理了?你把自己當什麽了?你信的神不是你的同僚,不是你的同事,不是你的朋友,對待基督的話你還分析、研究,還分辨對錯,還衡量利弊,敵基督在這個事上是不是站錯地位了?他把每一個人所説的話都拿來研究分析,結果最後研究到基督的頭上了,用同樣的方式來研究、來對待。這一做不要緊,把敵基督的實質顯明了。他以為基督是個普通的人,他就可以當普通的人對待,「你説的話我可以不放在心上,你吩咐的事我可以不用搭理,另外,你布置、安排的工作我可以拿到决策組會議上讓大家討論、研究,最後到底怎麽做,决策的人是我,不是你。」他把基督當成什麽了?是退居二綫的老幹部啊?基督是誰,敵基督現在連這點事都没弄明白呢!如果基督説「這個事告訴你們一個原則,你們就按着這個原則在臨到的事上靈活處理」,也就是原則、底綫告訴你們了,但現在這個事情還有哪些細節、具體情况基督還不太掌握,也不想去問,總之就給你們一個原則,剩下的事你們自己討論、研究,那人該持守的原則是什麽?這種情况下人該怎麽落實?説「神説了這個事的原則,咱們把原則一條一條地先寫下來,然後討論這件事情的有關事宜,還有能辦這項事宜的人,咱們大家一起商量,守住這個原則,在這個原則裏處理這件事情」,人該商議的是具體事宜以及處理的方式、時間,人該討論、該决策的是這些。你該守住的是基督告訴你的原則,不是讓你討論原則,不是讓你研究、分析原則,也不是讓你定義原則,而是讓你守住原則,具體怎麽做那是你們討論的範疇、話題。敵基督因為總有抗的性質,總有不服的性情,所以對于基督交代他落實的一些事,他就總要拿來研究、商討,讓大家分辨對錯,這個性質嚴不嚴重?(嚴重。)這不是站在順服真理、領受真理的角度上來對待這件事,而是站在對立面的角度上對待這件事。就像買樹這個事,人所該决策的就是什麽時間去買,到哪兒買,買哪家的便宜,誰去買,買回來什麽時間栽,怎麽能把它栽活,這是人該在一起商議討論的,這叫落實。落實是什麽意思?就是在實行順服這一項真理。而敵基督他商議的是這些範圍嗎?他商議什麽呢?他商議基督吩咐這件事情的對錯,評判這件事情的對錯,評判是否該落實這件事情。他的態度是想落實嗎?不是,他是想讓更多的人跟他一樣不落實這件事情。不落實,這是不是在實行順服的真理?很顯然不是。不實行順服的真理,這是在幹什麽呢?(對抗。)不但自己對抗,還要聚衆對抗,是不是這個性質?(是。)聚衆對抗,讓大家與他一致,統一思想、統一口徑、統一决議,共同對抗基督的决策、基督的吩咐,這是敵基督的作法。為了自己能站穩脚跟,為了自己所做的達到法不責衆,讓基督發現的時候拿他没辦法,他來這麽一招——聚衆對抗。自己對抗力量太小,勢單力孤,「好,我迷惑一夥人,讓這夥人跟我有同樣的思想觀點,跟我有一樣的想法,跟我産生一樣的作法,最後把你的决定否了,讓你那個説法站不住脚,在這兒行不通,落實不了。最後你問的時候,大家都這麽决議的,看你怎麽處理這些事。我就不給你辦,就不給你落實,看你能把我怎麽樣。」這樣的人好不好處理?你們怎麽處理這類人?他以為有權了,神家不能把他怎麽樣,基督不敢把他怎麽樣,你們説有没有辦法對待這類人?最簡單的辦法,削他的職,哪兒來的回哪兒去,一脚把他踢回原形就完事了。給你權你不落實工作,你没有順服,還敢抗,給你權是讓你抗的嗎?給你權是讓你落實工作、讓你盡好本分的,是讓你獻上忠心的,讓你按原則辦事的,不是讓你與基督對抗的。你把與基督對抗當成你的本分了,那對不起,削了你的職就完事了,這是最簡單的辦法。有權用你,也有權撤你。有些人説:「因為什麽把我撤了?我做得好好的。」真是做得好好的就給撤了嗎?有分辨的人才能看清楚,没有分辨的人就容易受迷惑。那對于這一類不服不忿、任何工作都不落實的敵基督怎麽處理?最簡單的一個辦法就是先削了他的職。有些人説:「削職就完事了?」不用着急,看他表現,削了職他没權了,如果能在神家效力就不開除,如果他不效力,削了職之後就開始變本加厲不幹好事,這就危險了。總之,對于敵基督這個表現,你們説是讓人恨還是讓人愛呀?(恨。)可恨之處在哪兒?(他與神對抗。)他想在神家掌權,基督的話在他那兒落實不了,他不給落實。當然,不落實基督的話這個事情還有一種情况,就是人素質差,根本不知道怎麽落實,你教他他也不會,這個另當别論。現在咱們交通的話題是針對敵基督的各類實質,這個不涉及能不能落實、素質怎麽樣,就涉及敵基督的性情、實質,他對抗,不落實。這裏説的是敵基督的性情、實質,完完全全就是與基督對抗,與神家的工作安排對抗,與真理原則對抗,没有順服只有抗,這就是敵基督。

有一個事你們分辨分辨,看看是剛才講的敵基督表現裏的哪一種。有一個帶領,他作工也很認真負責任,每天起早貪黑,總也見不着人影,看起來工作挺忙,活兒挺多,應該是没閑着,本分盡得不錯。後來,在他們住的那個地方院子裏、屋裏都有些活兒,我們就找人幫着輔導他們怎麽做。這個帶領應該也出面幫着輔導、負責這些工作,我們不在的時候他應該帶頭做,這是不是合情合理的?這些家務、活計用不用我總在跟前盯着?(不用。)幹活出力這事多數時候不太涉及真理,人只要能認真把活兒幹好,别幹拆毁的事,能聽話,讓幹什麽就幹什麽,這簡單,容易做到。後來,這地方的活兒基本上做完了,但後續還需要人管理,我就把這事交給這個帶領了,告訴他把這裏的環境衛生管理好,該養護的東西養護好。主要的就是兩樣:固定的場地和各個房間裏裏外外都保持清潔、乾净;另外,把那些生物照顧好,像剛栽的植物澆一澆水,别讓它死了,按季節、按生長的情况給它修剪修剪,該施肥的施肥。就這兩樣活兒,你們説多不多?能不能累着?(不能。)這兩樣活兒不多,人吃完飯溜達的工夫就把這些活兒幹了。另外,你自己居住的環境你不也得打理嗎?人活着就是這樣,一日三餐、吃喝拉撒這些事是必不可少的。再一個,你自己居住的環境你得管理,你不管理就跟動物一樣,那你還叫人嗎?人比動物就是高點,會管理環境,這才叫人呢。動物它不管理環境,它走哪兒吃哪兒,走哪兒拉哪兒,走哪兒哪兒就是家,它没有固定的住宿的地方。人就高級在這兒了,人會管理環境,會看環境是否整潔,對環境有要求。那我對人提出這樣的要求不過分吧?(是。)這活兒交代完之後,我就去别的地方了,帶領就該落實作具體工作了。有一天,我去看看這些人管理得怎麽樣了。沿路一看,這個心酸、上火,這個來氣呀,你們説發生什麽事了?怎麽就能讓人産生這幾種情緒呢?在我没去的這個期間天氣還不算旱,但是新栽的樹苗葉子就有不少黄的,甚至還有落的。更可氣的是,有兩棵開花的名樹樹葉從翠緑變成紫紅,幾乎發黄了。你們聽着這事氣不氣?更可氣的是,門口乾乾净净的水泥台上,筐子、塑料袋子、垃圾,幹完活的木片子、釘子、工具到處都是,一片髒亂!你們説誰看着這樣的場景不來氣?只有一種人,屬動物的,他對環境没要求,没感覺,不管香臭、整潔、舒適,好孬都不知道。剩下有正常人性的、對環境有要求的、有思維的人,看見這種情况都會來氣。你們説這氣生得有没有道理?(有。)那裏住着一大群人,就這點小事他們都做不好,這是什麽人啊?我囑咐之後人家就這麽對待,就這麽做。管理這樣的環境,照顧這幾樣東西累不着吧?没耽誤你什麽事吧?没影響你聚會、禱告、讀神話吧?為什麽就做不到呢?我在跟前守着、看着,這些人也幹活,我一走,都不幹了,誰也不管。這是怎麽回事?拿這兒當家了嗎?(没有。)那你還説基督的國度是你温暖的家,你真是這麽想的嗎?你真是這麽做的嗎?没有。你自己居住的環境你都不管理,還是在我囑咐之後,人都不管理,没人搭理。告訴他幹活他就幹點兒,幹完之後用過的工具往那兒一撂,誰愛管誰管,不關我的事,我有吃有住就行了。這是什麽人性?這是什麽道德啊?這樣的人還有點正常人性嗎?信神這麽多年一點變化都没有,真是不可思議啊!我費這麽大勁為你們作這些事,安排得這麽好,我又不住在這兒,又不是我享受,是為了你們,不需要你們領情,你們把自己的生活環境管理好就行了,怎麽就做不到呢?後來我想明白了,這事也是有原因的,人家來到神家,無論是撇家捨業也好,無論是放弃學業、放弃前途也好,人家是來盡本分的,不是來給你當長工的。因為什麽?一分錢不拿啊,憑什麽聽你的?憑什麽給你管理環境啊?憑什麽給你出這些力呀?人家是這個想法。人家就是把本職工作、把本分盡好就行了,做點業務内的事就完事了,剩下你有什麽吩咐,涉及本分業務的我們聽聽,其餘的那些活兒你自己找人幹吧,我們就是來盡本分的。言外之意就是,我們是國度子民,哪能幹那些又髒又累的活兒呢?我們是高級人類,你總讓我們幹那些低級、下賤的活兒,那多有損我們的形象啊!我們是有身份的人,你怎麽總來難為我們呢?明白了這個事之後,對于多數人厭煩、抵觸、不願意幹活,幹活的時候互相攀比、偷奸耍滑這些事,我還真有點理解了,就是多數人不追求真理。不追求真理這是一個常規的説法,事實上很多人的秉性裏就是好逸惡勞,再加上總有混日子過這樣一種思想支配着,就認為追求真理那就得大家坐在一起説、討論,就像大紅龍國家没事就開會、讀報紙、喝茶水一樣,那才是信神,那才是盡本分。一説幹活勞作,像農民一樣,這樣的日子與我們基督徒没有關係。基督徒的生活那是脱離了「低級趣味」的生活,言外之意就是不食人間烟火,什麽打掃衛生、殺蟲、種地、剪枝、栽花等等這些活兒都跟我們無關,我們早就脱離那些低級的生活了。多數人是不是這麽一種狀態?(是。)這種狀態好不好矯正?有一些人讓他學操作機器不情願,學會了之後就給你糟蹋,那麽結實、那麽貴的機器,用不了幾回就弄壞了,一維修就花不少錢。他心想:「你不是讓我學嗎?我把機器弄壞了,没機器了我不就有理由歇着,不就不用幹活了嗎?你總讓我學,就這結果,你願意看到這結果嗎?」這下不怕花錢了,是吧?有的機器維修花的錢和買機器的錢都差不多了。有些人出了這樣的錯心都不難受,没有愧疚。這與剛剛所説的「不能花神家一分錢,這是神的祭物啊」這話一對比,哪句話是真的,哪個表現是真的呢?(現在這個表現是真的。)修幾次機器的錢就是一部機器的錢,就這麽揮霍,這是真的,前面説的不能揮霍祭物那是假的,那是騙人的,是迷惑人的話。

我剛剛講的事,如果歸結到敵基督性情、敵基督實質的話,跟咱們今天所講的哪方面有關係,能列在哪方面裏呢?「我是來盡本分的,我可不是給你當長工的」,這話對不對?你是來盡本分的,但是誰給你規定了盡本分幹什麽不幹什麽?幹這些活兒不是你分内的事啊?就像你在家過日子,你出去挣錢養家糊口是你分内的事,你想吃菜自己種點,那不是你自己的事啊?還有家裏的其他事不是你自己的事了?你是來盡本分的這話没錯,不是來當長工的這話就有問題了。什麽叫長工?誰拿你當長工啊?没人把你當長工,而且不是一幹這些活兒、不是出點力就成長工了。你願意當長工啊?我没拿你當長工,神家也没拿你當長工使唤,你幹分内的活兒這都是本分範圍裏的,説小了這是為了人的日常生活,保住你自己肉體的正常生活、正常的生理活動,保證你能活着,活得好,往大了説這哪一項活兒都涉及到神工作的擴展,那你為什麽有的願意幹有的就不願意幹呢?為什麽就能挑呢?為什麽把出點力,打掃衛生、管理環境就當成是長工幹的活兒,就當成是打工呢?這裏有一個原因,人對基督所吩咐的話、所有的要求,人願意做的就當成本分,不願意做的、抵觸的那就當成是長工做的。這是不是歪曲事實啊?這是人理解上有偏差。這個理解偏差是怎麽造成的?就是人有喜好,這個喜好偏向什麽?就是根據人肉體受不受苦。貪享不着安逸了,勞苦了,累了,人就抵觸;自己願意做的,光彩的、體面的,人就勉强接受,當成是盡本分。這種情况是不是可以列在這個裏面?對于不願意做的,人是堅决地對抗,堅决地拒絶,你説的再好也没用,他就是拒絶,就是對抗。人的這些情形、這些問題好不好解决?就看人喜愛真理的程度怎麽樣了,人要是一點兒真理都不喜歡,是厭煩真理的,那就永遠不會變;你要是有受苦的心志,能背叛肉體,能有真實的順服,有順服的態度,這個就好扭轉。

再一個,人總把幹活當成是下賤的,這個觀點對不對?(不對。)為什麽不對?(這是正常人性的一部分。)把幹活看成是當長工了,不是盡本分了,這麽理解對不對?(不對。)你得那麽領會,凡是從神的要求來的,涉及到神的要求的方方面面的活計、工作,都是需要人去配合的,都是人的本分,本分的範圍可就大了。本分説白了就是你分内的事,你該做的,你總逃、總躲,這就有問題。輕了説你這人太懶、太滑頭,游手好閑、好逸惡勞,重了説你這人不願意盡本分,没忠心、没順服。就出力這點活兒你都擔不起來,你能幹什麽?你能幹好什麽?真對本分有忠心、有責任感的人,只要是神要求的,只要是神家需要的,讓幹什麽都行,没有選擇,凡是自己能做的、該做的,都把它做好,都把它擔起來。這是不是人應該明白的?是不是人應該做到的?(是。)有些人不贊成這話,説:「你們整天風不吹日不曬的,什麽苦都没受,一個勁兒地點頭贊同,讓你曬幾個小時曬爆皮,看你還點不點頭了?」也對,什麽事都是説着容易做着難,真做的時候,一方面看一個人的人品,另一方面看一個人喜愛真理的程度。先説人性,如果一個人的人品好,他把什麽事都往正面想,都積極地去接受,從積極、正面的角度去領會,就是這個人心術挺正,人品正,有正氣,這是從人品角度上看。另外一方面是喜愛真理的程度,這個涉及什麽?就是不管你心裏對這個事的看法、想法、觀點與真理有多大關係,你明白了多少,但是你能從神領受,你有一份順服、有一份真心就够了。你有真心、有順服的同時,你幹活的時候就不偷懶了,出力的時候就實在了,心一使勁,胳膊、手就使上勁了,心一没勁,不想使勁,那就開始糊弄了,腦子裏活思想就出來了,「什麽時候吃飯呢?天怎麽還不黑呢?真麻煩,這没完没了的活兒什麽時候能幹完哪?我才不傻呢,我就用四分勁,就不給你用全勁。」這人的人品怎麽樣?心術正不正?(不正。)顯明了吧,喜不喜愛真理?喜愛真理的程度有多少啊?有那麽一點兒願意幹的成分,良心還不是太壞,還能幹點兒,但是不真出力,總想偷奸耍滑,總想幹面子活,一幹活的時候心就花了,花花腸子、歪歪道就出來了,活思想就出來了,像泡泡似的一個勁兒地往外冒,這樣的人他幹活就慢,也不出活兒,用機器、用工具就總壞,時間長了,人才能發現。但是,他的心只要有活思想,只要産生一些不合真理的想法的時候,神就知道了,神就鑒察到了。他還以為,「你看我多聰明,吃一樣的飯,我一點都不虧,你們幹完活累得躺那兒跟死人似的,你看看我,比你們會享受,還是我聰明,凡實幹的都是傻蛋。」其實傻蛋才是聰明人呢,聰明在哪兒?他説:「神不讓做的我都不做,神讓我做的我都做,讓做什麽我就做什麽,我用心做,用十二分的力量,有多大力量我就使多大力量,我一點也不糊弄。我不是給人做的,我是給神做的,我做在神前讓神看,不是做給哪個人看的。」結果,這個組淘汰人傻蛋剩下了,那個組有人被顯明了,傻蛋還在「傻着」呢,没被顯明,而且情形越來越好,臨到什麽事都蒙保守。蒙保守是怎麽换來的?就是有一個實誠心眼兒,不怕苦不怕累,不管交代他什麽事,他不挑也不揀,不問為什麽,就知道聽話、順服,不研究、不分析,不考慮别的,没有花花腸子。傻蛋臨到什麽事都能蒙保守,臨到什麽事都能有順服,他裏面的情形總是那麽正常,臨到危險神保守他,臨到病痛、瘟疫神也保守他。你看看,盡享福了。别人説:「你那麽出力,都累成什麽樣了!」他説:「不累呀,歇一宿就好了。」「我幹那點活兒都累,你怎麽不累呢?」「真的不累啊!」傻蛋「傻」到連累是什麽樣都不知道,真是這麽回事嗎?人没有真實的信,對很多事情他就永遠也看不明白解釋不了,唯獨真信的人,常常活在神面前的人,與神之間有正常交往,對神有真實順服、有真實敬畏的人,他心裏最清楚是怎麽回事。為什麽他就知道,别人就不知道呢?這是體驗出來的,這個體驗是任何人都給不了的,是任何人偷不去也搶不去的,這是不是有福啊?這麽有福的事一般人得不着,為什麽得不着呢?因為人太詭詐了,太邪惡了,達不到誠實,不能做誠實人,也没有真心,所以得的那點東西就有限。對于敵基督這一類貨就更不用説了,就基于他們對待各類事情的態度,也基于他們的本性實質,更基于他們對待基督的態度,敵基督這一類人永遠也得不着這一份福氣。為什麽呢?因為他的心太邪、太花了,他會見人下菜碟,見風使舵,總有活思想,不見兔子不撒鷹,對神没有真心、没有順服,只有交易。他這樣的態度、這樣的實質帶來的後果是什麽?就是在任何的事上,對各類人的實質,各類事情的實質,各類事情涉及到的真理,他都看不透也看不明白。神的話在那兒擺着,他有文化,會讀、會分析,有頭腦會研究,怎麽就看不明白呢?不管活多大年紀,四十歲看不明白,六十歲也看不明白,活到八十歲也看不明白,怎麽就看不明白呢?最重要的一個原因,是神蒙住了他的雙眼。有些人説:「誰看着神蒙住他的雙眼了?眼睛没有蒙上啊?」還用布蒙嗎?不用,他的心已經被蒙住了。被蒙住是什麽意思?心靈裏不開竅,他永遠是被蒙住的。以前説油蒙心竅,敵基督的心竅被誰蒙住了?神給他蒙住了。蒙住了這是一種作法、一個動作,事實上就是神不開啓他,神不打算成全他,也不打算拯救他,僅僅是在適當的時候,在關鍵、重要的時候給予其一些攔阻,使得神家不至于受虧損,剩下多數時候,在神話上、在真理上,在順服神的事上,在認識自己、認識神的事上,神從來不開啓他。有些人説:「不對呀,怎麽就不開啓呢?有一些被定為敵基督的人可聰明了,聽完道之後,你講三個小時,他能講六個小時,這不就是開啓嗎?」不管他能講幾個小時,哪怕講三十個小時,也僅僅是一些字句道理罷了。那法利賽人、文士比這些人能不能講?個個都是講手,個個都挺能説,能説有什麽用啊?神來了他照樣抵擋、照樣定罪,帶來的是什麽?是滅亡,是沉淪,遭大禍了。從外表看,人都在這兒盡着本分,每天每一個人都是一日三餐,晚上休息,白天忙點手中的活兒,但過着過着就不一樣了,各類人的結局就被顯明出來了,就有區别了。有些人過着過着就奔地獄去了,有些人過着過着就往國度來了,有些人越過越奸、越滑、越油,有些人越過越實誠、越實心眼兒,區别開了吧?結局就顯明了。有些人過着過着在神那兒就不要了,他就廢了,有些人過着過着得到神的稱許了。通過一段時間吃喝神的話,人所明白的,人所能經歷到的,有些人越來越有真實的信,在這個基礎上越來越有順服,有些人越聽越不明白,越聽越糊塗,越聽越被顯明,越來越没有順服,覺得自己越來越不錯,想搞獨立王國,危險了吧?這是不是有區别?

還有一個事你們再聽聽,看這個事應該歸結到咱們之前講的哪個範疇裏。有的教會有一些明顯的惡人在中間打横,作什麽工作都攪擾破壞,不按原則辦事,做什麽事都不想付代價,還總想掌權讓人聽他的。總之,這一處教會只要有他在,就有不少人受他攪擾,神家的工作、教會的秩序就受到破壞、受到影響。這樣的人雖然没做明顯的傷害到弟兄姊妹利益的事,也没做明顯的打岔的事,但是從其人性、實質,還有對待各類事情的觀點,對待弟兄姊妹、對待神家本分、對待自己本分的態度上來看,他純粹就是惡人行列中的一個。那對于這樣的人,在弟兄姊妹還没發現的情况下,我要是碰到了該怎麽處理?我是不是應該等他釀成大錯,做出大禍,到「一鳴驚人」的時候再把他清除、打發走?用不用這樣?(不用。)那我應該怎麽作?最起碼撤换他的本分,其次,就是把他清除出教會或者打發到普通教會,不讓他盡本分,省得影響其他人。神家工作重地不允許這樣的惡人存在,這個原則對不對?(對。)他没有被顯明便罷了,要是一旦被顯明,看清楚了能定性為惡人,把他清理走對不對?(對。)有些人説:「那不行啊,你看透了别人没看透,你把他清理了影響别人啊。你看透了就清理走,那不成了你一個人説了算嗎?這還是真理掌權嗎?那得給弟兄姊妹聚會,交通、解剖,作工作,總結材料,大家都通過才行。你得走程序,要是不走程序的話,你不是違背教會工作安排了嗎?你這麽作不就不對了嗎?你自己首先應該遵守教會工作安排,你不能破壞啊。再一個,無論作什麽事,不都是為弟兄姊妹着想嗎?既然這樣,那你就得讓所有的弟兄姊妹都心知肚明,還得對這方面真理透亮,不能讓弟兄姊妹心裏糊塗,得讓弟兄姊妹都有分辨哪!」如果這些程序都没走,我要是説清除一個人,你們怎麽對待?畫問號了吧?你們能卡殻證明你們裏面也有這種觀點。剛才咱們説的這事就發生了。在一個重要的工作場地,有一個魔鬼攪擾就容易壞事,人性不好,盡本分没有忠心,還瞎攪擾,處處打横,一挨對付就耍蠻,盡本分怕苦又怕累,偷奸耍滑,還盡挑揀,幹什麽都幹不長,到哪兒還想當官自己説了算,還想指揮别人,做什麽事都不考慮神家利益、教會利益,不按原則辦事,就憑喜好做。在他負責工作期間,我告訴做的幾樣事他都不做,就當耳旁風。教會是盡本分的工作重地,你來了不是盡本分,你是來養尊處優,來養老了,混養老金來了。我説你看錯了,神家不是福利院,不是救助站,趕緊把他清理出去。就這類賤貨到哪兒都不是好東西,盡什麽本分他也不能有忠心,就想混,把他清出去!這事好不好實行?(好實行。)可是在有一類人身上,多麽簡單的一個事就不好落實,在我説了清出去的三個月以後才把這人强行打發走。原因是什麽?我發完話要求把這人清除之後,這一處帶領開始落實工作了,怎麽落實呢?聚會讓大家投票作决定,經過再三討論,最後多數人同意清除,但是還有一票没通過,這事就擱置了。這個帶領説得做做工作,跟通不過的人商量商量,徵求他的同意。期間我問過兩次那人有没有打發走,他都説没有,還在跟大家聚會總結材料。其實他是騙人的,是還有一個人没通過,他怕得罪這一個人,不敢清除。最後上面給他下了死命令,「這人必須走,他要是不走你就得走,你倆走一個,你選吧!」他一聽,「哎呀,那不行,那一個人不同意就不同意吧,别把我打發走了,我可不能走,我這官還没當够呢。」這個魔鬼就這樣被打發走了。你們説這是什麽作法?這是不是敵基督的作法?(是。)

有些人口口聲聲説信神,但臨到事的時候,他徵求每一個弟兄姊妹的意見,就是不徵求基督的意見,不問基督怎麽説、怎麽定規,為什麽要這麽作,人應該怎麽順服。每一個弟兄姊妹的意見他都徵求到了,每一個弟兄姊妹的意見、想法他都能尊重,唯獨基督所説的話他没有一丁點兒的接受,没有一丁點兒的意思想順服。這是什麽性質?這是不是敵基督?(是。)這種情况是怎麽回事?他為什麽不落實這個事?為什麽落實這個事在他那兒那麽難呢?這裏是有原因的,他就認為,「基督有真理,有神的實質,這都是官話,這都是道理、口號,臨到實際的事你根本就看不透任何一個人,你説的那些話都是説給我們聽的,都是印在書本上的,跟你的實際能力没有絲毫關係。所以,你要定性一個人是惡人、是敵基督,那也不一定,我怎麽没看出來呢?我怎麽就不明白這事呢?」他是不是這麽想的?他認為:「你只看見他説一些話、做一個事,你跟他見過兩回面,你就説他是惡人,弟兄姊妹都没那麽認為,你怎麽就那麽認為呢?你的話怎麽那麽好使呢?我没看見這個人有什麽惡行,我也不知道這個人都做了哪些壞事,那你所説的話我就不能阿們,你這麽作我有觀念、有想法。但有觀念我也不能直接説,就得給你來點迂迴的辦法,我讓弟兄姊妹通過投票决定這個事。弟兄姊妹不同意那没辦法,你還能對付弟兄姊妹啊?弟兄姊妹多可憐啊,都是受氣包。再一個,你接觸了幾次就定性這個人是惡人,你怎麽不給人留點機會呢?你看弟兄姊妹多麽寬容,多麽有愛心啊,我也不能做惡人,我也得有愛心,得給人機會,哪像你一下就把人定規了。清除人這事不簡單哪,人要是軟弱了怎麽辦?臨到事,基督應該保護弟兄姊妹才對,應該包容弟兄姊妹任何的愚昧、任何的悖逆、任何的無知,不能够這麽决斷,不能够這麽没愛心。神不是廣施憐憫嗎?這憐憫哪兒去了?看誰不順眼就定他是惡人,看誰不順眼就想打發走,這也太不符合規定了吧?」這是不是觀念?(是。)基督作一個事,作一個决斷,在他那兒通不過,通不過他落實起來就有難度了,拖拖拉拉的,找各種藉口、用各種方式跟你對抗,就是不給你落實,就是不順服。他的意思是,「我不給你落實,你這事就做不成!」我説你不落實,那我找一個能落實的人做這裏的帶領,你從哪兒來就回哪兒去吧!這事應不應該這麽處理?(應該。)我就給他踢回去了,乾脆、利索,不用跟任何人商量。有些人認為,「説神家是真理掌權,那真理掌權也不是基督掌權啊,你總要一個人説了算,你説對就對,你説錯就是錯,你説什麽就是什麽,憑什麽呀?」他認為基督掌權這事不好通過,如果説真理掌權,這話多好、多對呀!他把真理掌權落實在哪兒了?落實在弟兄姊妹掌權這事上了,一有事就找弟兄姊妹,徵求每個人的意見,他把讓弟兄姊妹發表意見、談論各自的觀點,最後作决策,當成是真理掌權了。言外之意,弟兄姊妹就是真理的代言人,就是真理的代名詞,是不是這麽回事?(不是。)但敵基督就是這麽做的,也是這麽落實的。這麽落實的後果、性質是什麽?就是打着真理掌權的旗號,徹底把基督架空,「你參與什麽事都不行,尤其是實際地參與,我們都不聽你的,不給你落實,我們有主張,我們有想法,我們各教會都有自己的實行原則,都有自己的規章制度。基督來了,那就是像上層領導視察工作似的,給你吃點好的、拿點好東西就完事了,你别參與我們具體的工作,説處理哪個人,哪個事怎麽做,那都是我們自己家的事,跟你没關。」敵基督是不是想這麽做?敵基督嘴上總挂着「弟兄姊妹如何如何」「弟兄姊妹説了」「弟兄姊妹不同意」「弟兄姊妹可生氣了」「弟兄姊妹决策了」,真理哪兒去了?弟兄姊妹是誰啊?不就是一群被撒但敗壞至深的人嗎?是真理的化身、真理的代言人嗎?跟真理有關嗎?(没有關係。)没關係總提弟兄姊妹至高無上幹什麽?有些人説:「這點兒事你别總説了,丢人現眼的,怎麽每次解剖敵基督都説這一類事啊?」不解剖能行嗎?就這麽解剖,敵基督一旦掌權還能整出不少邪説謬論,迷惑人搞獨立王國。剛剛講的這個事跟咱們今天講的哪個題有關?就是凡臨到有觀念的事敵基督都不落實,而是對抗,還整出一種理論來迷惑人。無論讓他落實什麽事都是層層把關、嚴格地防守。從敵基督的這些表現來看,敵基督的性情到底是什麽?是不是喜愛正面事物?對神有没有真實的順服?(没有。)這是厭煩真理的實質,另外,狂妄得失去理性了,連最起碼人的理性都没有了。

還有一部分人,他們對待基督的説話有一種不卑不亢的態度,既不表態完全接受,但是也不反抗,基督説話的時候,交通真理或者分辨一個人、布置一項工作任務的時候,看外表他在聽、在記,表現得很認真、很配合,各類事他都記得清清楚楚,還做各種標記,外表看起來似乎對真理很感興趣,對基督所説的話賦予了高度的重視,似乎特别喜愛真理,對基督的信那是不折不扣。從這樣的表面現象能不能看到這個人對待真理的態度?這個人的性情、實質是什麽?還看不出來。表面是在記,耳朵也在聽,但他心裏到底在想什麽?這個現在還不必關注。基督説完了,事情也吩咐完了,之後聽的人是什麽態度?他一看記的内容,「這都是什麽呀?没有一句有用的,没有一句看起來是高大上的,没有一句看起來是符合真理的,也没有一句讓我覺得是符合邏輯的,撕掉!」這是不是一種態度?我見過不少人,聽道時還點頭,帶有各種表情,同時還在記録,但過後根本就不當一回事,該落實的也没記住,也没放在心裏,不去落實,該實行的那就更不敢要求了。該落實的是涉及到神家工作,涉及到他的本分,該進入的是涉及到他個人的進入,該落實的都不落實呢,個人的進入更是不當一回事。他説:「都説基督所説的、所發表的句句是真理,句句是人應該進入的,都是真理、道路、生命,但我每次記的這些也没看出什麽真理、道路啊,没覺得他是生命啊。那基督有神的實質這話怎麽應驗、怎麽能落實呢?怎麽能對上號呢?不好對號。」有些人説:「聽完之後,人的態度是這樣的,那當時為什麽人還能記録呢?看起來態度挺端正,挺認真負責,這是怎麽回事?」原因只有一個。如果一個不喜愛真理、對真理極度厭煩的人能在基督説話的時候表現得特别的認真,特别的用心,他的存心不外乎就一個,他是在敷衍,走過程,并不是真實地接受。因為他每次讀到神話語的時候,與基督接觸交談的時候,他感受到的不是所謂的神的高大、難測、奇妙,而是實際、正常與渺小,所以從他自己的觀點、立場上,他怎麽也不可能把這個普通人的話與真理、道路、生命聯繫起來。他怎麽看這個人就是個人,怎麽看這個人都不能把他當成是神、是基督。所以,你讓他把這些普通得不能再普通的話當成是真理來遵守、來實行,來當作人生活的指南、生存的目標等等,那都不可能,他覺得心裏難受。他説:「我怎麽就看不出這些普通的話裏有真理呢?你們怎麽就能看出來呢?這不就是普通的話嗎?都是人的語言、人的文字、人的文法,甚至用一些人的詞語、詞彙,還解剖一些人的諺語、文化,這話怎麽就有真理呢?我怎麽就看不出來呢?但既然你們都説是真理,那我也就跟着隨幫唱柳吧,大家記録我也記録,但是你們把他當成真理,我可没把他當成真理。真理是多麽神聖的一個詞啊,真理得是多麽高大的一樣東西呀!一涉及到真理就涉及到神了,涉及到神就不能這麽普通、這麽渺小、這麽平常,所以,不管怎麽研究、分析都看不出他有神的味道,他都没有神的味道,他能拯救我們這事可能嗎?這就不可能了。要是他的這些話不能拯救我們,不能讓我們從中受益,我們跟隨他幹什麽?憑什麽要落實他的話呀?憑什麽要按他的話活着呀?」敵基督的本相顯明了吧?他對神所道成的肉身,從始到終、從頭到尾的態度就是要研究,他就是没有接受、順服的態度對待神話,更不實行、體驗、經歷這些話,而是帶着抵觸、對抗、拒絶接受的態度來對待神的話,勉勉强强在基督與人交談的時候做點筆記,過後心裏有一丁點兒接受嗎?没有。有些人與基督接觸後説:「當面與神説話、交通可有享受了。」敵基督這類人説:「那我也試試吧,與基督當面交談,看看基督跟人説話的時候表情、舉動、言談到底是什麽方式,從中能讓人得着點什麽,發現點什麽,是不是有利于人扎下根基定真神啊?」他以這樣的態度對待基督、對待基督所説的話,他能不能有真實的實行?能不能落實啊?不能。他就是徹頭徹尾看熱鬧來了,根本就不是來尋求真理的。你們説,這些人對待與基督交談的態度是不是有點像街頭巷尾那些婦人在一起閑扯的態度?就是跟誰説話都不用求真,各説各的。他們對待基督也是這樣,你發表你的觀點,我持守我的觀點,咱倆井水不犯河水,你也别想説服我,我也不可能接受你的話,是不是一種這樣的態度?這是什麽態度?你們給這種情形定性一下。(藐視、輕慢的態度。)這些人很奇怪,你不承認他是神所道成的肉身,那你跟隨他幹什麽?你離開不就没有這些麻煩了嗎?你不信不就完事了嗎?誰勉强你了,有人逼你了嗎?

有些人聽我交通一個事的時候,他們很快就産生不同意見了,「我不那麽認為,這事你是那麽認為的,我是這麽認為的,每件事你是你的想法,我是我的想法,各有各的想法。」這是什麽東西?神供應人真理,那只是一種論調嗎?神所説的話只是一種學術論調嗎?(不是。)為什麽説神供應人真理呢?有没有説供應人知識的?(没有。)為什麽説神的話人是用來吃喝的呢?神的話就跟人的糧食一樣,他能支撑你這個肉體讓你活着,而且還要活得好,活得有人樣,那是人的命啊!神的話不是一種知識,不是一種論調,不是一種説法。知識、論調,還有人的傳統文化,這些除了能敗壞人之外,人有没有都行,但是人要想活着,要想成為一個標準的、合格的受造之物,没有真理是不行的。那真理到底是什麽?(是做人、行事、敬拜神的準則。)對了,這就更具體了。那敵基督他是這麽認為的嗎?他不接受這個事實,他反對、抵觸、定罪這個事實,所以他得不着。在他的思想觀點裏認為,「你是個普通的人,你説一句話就能讓别人照着實行,那憑什麽我説一句對的話就不能讓别人照着實行呢?憑什麽都是你説的對,我説的就都是錯的呢?憑什麽你説的就是真理,我説的就是知識、道理呢?」什麽也不憑,就一個事實,那就是實質决定的。基督就是神所道成的肉身,他的實質是神,這個誰也否認不了,哪怕敵基督不承認、不接受,也否認不了。人類離開基督,可能能生存到死,到滅亡,但是人類離開他,離開他的話,没有一個人能蒙拯救。這是不是事實?(是。)而敵基督他説的話,他創造點理論對人能有什麽造就?人要是不接受對人有没有什麽損失?没什麽損失。敵基督的話對任何人没有任何正面的影響,反倒有不少負面的影響。而基督要是一句話也不説,來了就正常地生活多少年之後走了,這個人類能得什麽?人類除了能背十字架以外還能得什麽?還是活在罪中認罪悔改,陷在罪中不能自拔,越來越墮落,最終到神工作結束之日統統被毁滅就完事了,就是這樣的下場。但是基督來了,發表了神向人類要説的話,供應了人類所需的一切真理,向人類顯明了神的所有所是,那這個人類的轉機是不是就來了?言外之意是不是通過基督的説話給人類帶來了轉機?(是。)那給人類帶來的轉機是什麽?主要就是人類面臨被定罪、被毁滅這樣的局面轉變為人類有機會、有希望能蒙拯救,這是不是轉機?人類的希望來了,人類看到曙光了,能有希望蒙拯救剩存下來了,在神毁滅這個人類、懲罰這個人類的時候,不被毁滅,免受懲罰。那基督與基督所説的話,對這樣一個能剩存下來的人類來説是好事還是壞事啊?(好事。)這是好事。敵基督對于這樣一位基督,對于這樣一個普通的人,他能如此地仇視、如此地厭惡,這是怎麽回事?這就是實質决定的。

敵基督還有一種表現,他説:「跟你説話我還不如去讀神的話呢!我有一本《話在肉身顯現》就够了,跟你説話有什麽用啊?跟你説話又得不着真理,《話在肉身顯現》那才是真理呢。我要是有難處,我軟弱、消極,有觀念,我一讀神話就没觀念了,一跟你這個肉身接觸、對話、交談,那觀念就産生了,攔都攔不住,顯得我敗壞可深了。我一讀神的話,我覺得我可愛神了,還是神的話好,還是天上的神能救人,地上這個神没多大用處,説的話一點也不高,一點也不像是神的語氣,没有神説話的語氣,不能讓人佩服、敬仰,不能讓人崇拜,太普通了。所以不管什麽時候,我只要有一本《話在肉身顯現》,那我就有蒙拯救的希望了。」因此,對于基督現實地與他交談、交通,他認為什麽呢?「這些話不足為奇,現在最關鍵的,標準的,真正是真理的,能被稱為是真理的,都是印在書裏面的。對于基督這個人,工作作完了,職分盡完了就完事了,不用搭理他。人自己的實行,還有涉及到工作的,就按照《話在肉身顯現》還有教會的工作安排就行了。」敵基督無論在什麽情况下,他都覺得神所道成的肉身這個普通的人對他來説是多餘的,是他認識神的障礙。一跟基督接觸人就顯得那麽渺小,那麽敗壞,不跟基督接觸人可聖潔了;一跟基督接觸他就覺得人什麽也没有,不接觸的時候人明白的事可多了,身量可大了:這個基督太麻煩。所以他認為没事多讀《話在肉身顯現》裏的話那最好了。敵基督不管用什麽樣的方式,不管在什麽情形之下,他最主要的表現就是想否認神所道成的肉身這一事實,也否認基督口中的話是真理這一事實,似乎他否認了神所道成的肉身的實質,否認了基督口中的話是真理這一事實,那他蒙拯救就有希望了。敵基督在天性裏就與神所道成的肉身是水火不相容,永遠不能相合,他認為,「只要有基督在一天,我的出頭之日就没有希望了,我就有被定罪、被淘汰的危險,就有被毁滅、被懲罰的危險。只要這個基督不説話了,不作工了,大家不仰望了,甚至大家都把他忘記了,把他抛到腦後了,那我的機會就來了。」敵基督在本性實質上身不由己地恨惡基督、厭惡基督,他們與基督攀比才能的大小、才幹的高低,與基督比試誰的話更有威力,與基督比試誰的能耐更大。在做同一件事情的時候,他們試圖要讓人看見,同樣都是人,基督還不抵一個普通的人有才幹、有學問。敵基督在方方面面都在與基督攀比,都在與基督一較高下,在方方面面都想否認基督是神,是神靈的化身、是真理的化身這一事實,也在方方面面想方設法不讓基督在弟兄姊妹中間掌權,不讓基督的話在弟兄姊妹中間落實,更不讓基督所作的事、所説的話,以及對人的要求、期望在弟兄姊妹中間實現。似乎有基督他們就是被冷落的,似乎有基督他們就是在教會當中被定罪、被弃絶,被放在黑暗角落裏的那一部分人。從種種的表現上來看,敵基督與基督在實質上那是不共戴天啊!敵基督生來就想與基督决裂、對抗,就想打敗、打垮基督,讓基督所作的工作不存在、不成立,不能落實在弟兄姊妹中間,不能落實在神選民中間,他想看到基督無論作什麽工作、無論在哪兒作工作都是一片慘狀,没有成果。但是當這一切都不能如他願的時候,他心裏就消沉、黑暗,覺得暗無天日,自己没有出頭之日,覺得自己被冷落。從敵基督的這些表現上來看,敵基督與神對抗,敵基督仇視神的這個實質是後天人加給的嗎?(不是。)那是天生的。所以,敵基督這一類人是不可能接受真理的,是不可能容納基督的。外表看他没做什麽、没説什麽,也能老老實實地出力、付代價,但是一旦有機會,一旦時機成熟,敵基督與基督勢不兩立這樣的勢頭就能公諸于世,敵基督與神决戰、與神决裂這樣的一個事實就能變得公開化。這些事在有敵基督的地方都曾經發生過,是吧?好了,今天就交通到這兒,再見!(感謝神,再見!)

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人都説實行真理挺難,那為什麽有些人能實行出真理?有的人説是因為他人性好,這種説法也有一定的道理。有的人人性好,能實行出一些真理,有的人人性差一些,就不容易實行出來,這就得受一些苦了。你們説,不實行真理的人他做事有没有尋求真理?他根本就没尋求,他自己的意思出來了,「就這麽做好,對我…

「千年國度已來到」小議

對于千年國度這個异象你們是怎樣看的?有的人想得很多,説:千年國度在地上一千年,那教會中歲數大的人還没結婚,是不是得結婚?我家没有錢,是不是該挣錢...千年國度到底是怎麽回事?你們知道嗎?人看不透受了不少熬煉。其實千年國度還没正式來到,在成全人的階段,千年國度只是一個小影,神所説的「…

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