第一百零八篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(二十三)

今天先講幾個故事,你們聽聽我要講什麽主題,跟咱們之前講的那些話題有没有關係。第一個是挪亞的故事。在挪亞的時代,人類敗壞太深,拜偶像,抵擋神,行各類惡事,人的惡行看在神的眼中,人所説的話達到神的耳中,神定意要用洪水毁滅這個人類,毁滅這個世界。那是不是所有的人都要毁滅,一個人都不剩啊?不是,有一個人是幸運的,也是神所看中的,他不是神所要毁滅的對象,這個人就是挪亞,他是神用洪水毁滅世界的時候剩存下來的一個人。當神定意要結束這個時代、要毁滅這個人類的時候,神作了一件事,作了哪件事呢?一天,神在空中呼召挪亞,對他説:「挪亞,這個人類的惡已經達到我的耳中,我定意要用洪水毁滅這個世界。你要用歌斐木造一個方舟,方舟的大小我要跟你説清楚,你還要收集各種活物到方舟中。當方舟造成的時候,當神所造的各種活物一公一母都被收集到方舟的時候,神的日子就來到了。那時,我會給你一個信號。」神説完這話就離開了。挪亞聽完神這些話之後,就開始按照神所説的一字一句都不落地去落實。落實哪些事呢?尋找神所説的歌斐木以及造方舟需要的各種材料,同時也籌備各類活物的收養,這兩件大事銘記在挪亞的心中。自從神向挪亞托付了這件事情之後,挪亞心裏并没有想「神什麽時候滅世呢?神什麽時候給我信號讓我知道神要毁滅這個世界呢?」他并没有想這些,而是認認真真地把神告訴他的所有事項記在心裏,一件一件地去落實。自從接受了神的托付之後,挪亞就把神所説的這件事當成他此後一生中、生活中最重要的一件事去做、去實行,并没有一點怠慢的意思。一天一天過去了,一年一年過去了,日積月累,年復一年,神并没有督促挪亞做什麽,而挪亞自己始終堅守着神所托付他的重任。神所説的一字一句就像是刻在石板上的字一樣刻在挪亞的心上,不管外界環境怎麽變,不管旁邊的人怎麽嘲笑,不管多麽艱難,不管遇到什麽難處,他始終如一地堅守着神所托付給他的這件事情,從來没有灰心,也從來没有想要放弃,神的話刻在他心裏,也落實在他每一天的生活當中。造方舟需要的各種材料一樣一樣地被找到,被籌備起來,神所囑咐的方舟所要造的樣式、規格在挪亞一錘一鑿的過程中逐步地成形。不管是風吹雨打,不管是有人譏笑、毁謗,挪亞一年一年就這樣重複着同樣的生活。神暗暗地看着挪亞的一舉一動,并没有再向挪亞説什麽,神的心被挪亞感動着,而挪亞本人對這一切并不知曉,也察覺不到,他還是始終如一地按着神的話建造着方舟,收集着各樣活物。在挪亞的心中,神的話是他應該遵守、實行的最高指示,是他一生當中追求的目標與方向,所以無論神説了什麽,神讓他做什麽,神吩咐了什麽,他不但没有忘記,也不僅僅是放在心裏,而是把它都落實在自己的生活當中,他用自己的生命接受着神的托付,遵行着神的托付。就這樣,方舟被一塊木頭一塊木頭地建造起來,挪亞的每一個行動、挪亞的每一天都是在為着神的吩咐、神的一句話而付出。外表看挪亞并没有做什麽驚天動地的大事,但是在神眼中看,他的一舉一動,甚至他每走一步要去做的事情,還有他手中所做的每一樣活計都是寶貴的,都是值得紀念的,也都是這個人類應該效法的。挪亞堅守着神給的托付,堅信神所説的每一句話,就這樣方舟建成了,各類活物也都得以生存在方舟之上。在神要毁滅這個世界以先,神給了挪亞一個信號,告訴他洪水就要來了,趕緊進方舟。挪亞按着神所説的一字不差地做到了,當挪亞進入方舟的時候,當天上的大雨降下來的時候,挪亞知道神的話兑現了,神的話應驗了,神的怒氣降下了,這一切没有人能改變。

挪亞造方舟造了多少年?(120年。)120年對于現在的人來説是一個什麽概念?是一個普通人的正常壽命都活不到的年份,甚至兩個人的歲數加起來都不一定有這個年代長,但是挪亞却在這120年期間做了一件事情,天天做同樣一件事情。在那個工業還不發達的年代,在那個還没有什麽信息流通的年代,在那個一切都憑着人的雙手、勞力去達到的年代,挪亞就這樣一天一天地做着同一件事情,120年没有放弃過,没有間斷過。120年,這是一個什麽概念?在這個人類中間有没有一個人能堅持做一件事情做120年的?(没有。)没有一個人能堅持做一件事情做120年,這個并不稀奇。但是,一個人能堅守神的托付120年不變,從來没有怨言,從來没有放弃,不受任何外界環境的干擾,最終把它完成得如神所説的一模一樣,這是一件什麽樣的事情?這在人類中間不但稀有,而且罕見,更甚至是絶無僅有的。在整個人類的歷史長河中,在所有跟隨神的人類中間,這是絶無僅有的一件事情。從工程的浩大程度來看,從工程的難度上來看,從工程所耗的體力、精力來看,再從工程延續的時間上來看,都不是一件容易的事情,所以挪亞做的這一件事情在人類中間是絶無僅有的,是所有跟隨神之人所應該效法的楷模、榜樣。挪亞没有聽過多高的道,不明白多少真理,也没有多高文化,不懂得現代科學,不懂得現代的知識,就是一個普通得不能再普通的人,是人類中間一個不起眼的人,但是他有一點是與任何人都不同的,那就是他知道聽神的話,知道怎麽遵行神的話、怎麽守住神的話,知道人的本位是什麽,他對神的話能够有真實的相信,有真實的順服,僅此而已。就這幾樣簡單的信條足以讓挪亞能够完成神所給他的托付,這個托付堅持的時間不是幾個月,也不是數年,更不是數十年,而是上百年。這個數據驚不驚人?(驚人。)除了挪亞誰能做到?(没有人能做到。)因為什麽做不到?有的人説是不明白真理,這是胡説!有的人説是現代化把人慣的,這也是胡説!還有的人説是因為人有敗壞性情,那挪亞没有敗壞性情嗎?人為什麽做不到?(因為現代的人不相信神的話,不把神的話當真理對待、當真理去守。)為什麽不能守?為什麽不能把神的話當真理對待?(没有敬畏神之心。)那在人不太明白真理、没聽過多少真理的情况下,人這個敬畏神之心是怎麽産生的?(人有人性、良心。)對了,就是人的人性裏最寶貴的兩樣東西,第一是良心,第二是正常人性的理智。具備正常人性的理智,具備良心,這是做人的最低標準,是衡量一個人最起碼、最基本的標準,現在的人不具備,所以現在的人無論聽了多少真理、明白多少真理,都達不到有敬畏神的心。那現代的人跟挪亞相比,實質性的區别是什麽?(没有人性。)没有人性的實質是什麽?没有人性、没有理智的人不是人,所以做不到挪亞所能做到的。

挪亞所能做到的其實就一條,很簡單,聽了神的話之後就去實行,不打折扣地實行,從來不懷疑,也從來不放弃,神讓做什麽就一味地去做,神讓怎麽做也不打折扣地去執行、去落實,不想為什麽,不想自己的得失,就記住神的一句話,「神要毁滅世界,你趕緊造方舟,造好了洪水來的時候你們都上方舟,那些没上方舟的人就都得死」。神説的這個事什麽時候應驗不知道,總之神説了就必然應驗,神説的話都是真實的,没有一句假話,至于什麽時候應驗、什麽時候兑現那是神的事,人現在唯一的任務就是把神所説的話牢牢地記在心裏,然後趕緊去落實。這就是挪亞的想法,他是這麽想的,他也就是這麽做的,事實也就是這麽回事。那你們跟挪亞相比,實質性的區别在哪兒?就是挪亞具備了人最起碼該具備的兩樣,你們不具備。那能不能説挪亞可以稱為人,你們不配稱為人?(能。)為什麽這麽説呢?事實在那兒擺着,就挪亞做到的事,别説一半,就一個犄角你們都比不上。挪亞能堅持120年不變,你們能堅持多少年?100年?80年?50年?20年?10年?5年?2年?半年?誰能堅持半年?就是按照神説的木頭的名稱出去找,去伐木,再把樹皮刮掉、晾乾,然後把木頭伐成各種形狀、各種型號,半年你們能不能堅持到?多數人都摇頭,半年也堅持不到,那三個月呢?有些人説:「三個月我感覺也費點勁,我這小身板,細皮嫩肉的,在樹林裏有蚊子、臭蟲,又有螞蟻、跳蚤,要是都來咬我,我可受不了那個罪。另外,每天伐木頭,幹那些髒活累活,在外面風吹日曬的,没兩天就把我曬焦了,我可不願意幹那活兒,能不能有點輕巧的活兒吩咐我做啊?」神要吩咐你做什麽,你能選擇嗎?(不能。)三個月你都堅持不了,那你這順服有什麽實質啊?有没有實質性的順服?(没有。)三個月堅持不了,那有没有能堅持半個月的?半個月也堅持不了。有些人説:「我也不認識歌斐木,我也不會伐木頭,伐木頭的時候樹往哪個方向倒我都不知道,萬一砸到我怎麽辦?再説,伐完木頭之後,我頂多能扛一兩根,扛多了我的肩膀和腰不就完了嗎?」半個月都堅持不了,那你們能做什麽?讓你們聽神的話,順服神的話,落實神的話,你們能做到什麽?你們除了會電腦,會發號施令,還會什麽?要是在挪亞的時代,你們是不是神呼召的對象?斷乎不是!你們不是神呼召的對象,不是神看中的對象。因為什麽?因為你不是聽了神的話就能順服的人。你不是這樣的人,你配活着嗎?當洪水來的時候,你配活下來嗎?你不配活下來,那你就是被滅亡的對象。你落實神的話連半個月都堅持不了,那你是什麽東西?你是不是真實信神的人?你聽了神的話都不能去執行,連半個月都堅持不了,連半個月的苦你都受不了,那你明白的那點真理起什麽作用呢?對你自己連點約束作用都没有,那真理對你來説就是文字,什麽用處也没有。你明白那麽多真理,讓你落實神的話,讓你受十五天的苦你都受不了,你是什麽人?你是不是神眼中的合格的受造之物?(不是。)比起挪亞所受的苦、所堅持的120年,你們跟挪亞的差距那就不是一星半點了,没有可比性。神之所以能呼召挪亞,把所要作的事情托付給挪亞,是因為在神看挪亞能聽他的話,挪亞是個可以托付大事的人,值得信賴的人,可以把神想要作的事情變成現實的一個人,這是神眼中真正的人。你們呢?這幾個「可以」都不具備,可想而知,你們在神眼中是什麽?是不是人?配不配稱為人?這個答案是很明確的——不配!我把時間壓到最短,十五天,僅僅是兩周的時間,你們都没有一個人説能做到,這説明了什麽?你們的信心、忠心、順服等于是零,而你們自己所認為的信心、忠心、順服在我這兒看什麽都不是!你們自詡自己不錯,在我看你們差得太遠了!

挪亞的故事裏最驚人的、最讓人佩服的、最值得人效法的是他120年的堅守,120年的順服與忠心。神有没有選錯人?(没有。)神是察看人心肺腑的,在茫茫人海中,神選中了挪亞,呼召了挪亞,神没有選錯,而挪亞也不負神所望,順利地完成了神所托付給他的事情,這就叫見證!這是神所要的。而在你們身上,有没有一丁點兒這樣的影子、這樣的味道?没有,可見你們没有這樣的見證。在你們身上所流露的,讓神所看到的都是耻辱的記號,没有一件事情説起來是讓人感動流泪的。挪亞這個人的種種表現、人品,現代的人没有人能比得上,也没有人把挪亞的忠心與順服當回事,没有人覺得這裏面有值得人寶愛、效法的東西,反倒是現在的人更注重什麽?喊口號,講道理,似乎是明白了很多真理,似乎是得着了真理,但是與挪亞相比,就連挪亞做的所有事情的百分之一、千分之一都達不到,這得差多遠哪!是天壤之别了。從挪亞造方舟這件事情上來看,你們發没發現神喜愛什麽樣的人?神所喜愛的人到底具備怎樣的品質,具備怎樣的心,具備怎樣的人格?你們具備嗎?你如果覺得自己具備了,還有點資本跟神講個條件、搞個交易,如果你認為自己根本就不具備,那我就告訴你一句實話:你别臭美了,你什麽也不是,你在神眼中連蛆蟲都不如。有些人説:「蛆蟲不如,那我在神家當狗行不行?」不行,你不配。因為什麽?你連神家的門都看不好,你連一條看家狗都不如。這話是不是挺傷你們的?你們聽着是不是不是滋味?不是傷你們,是就事而論,這是實事求是,一點都不假,你們就是這麽做的,你們就是這麽表現的,你們就是這麽對待神的,你們也是這樣對待神所給你們的托付的。挪亞的故事就講到這兒。

還有一個故事值得講一講,是關于亞伯拉罕的故事。一天,兩個使者來到了亞伯拉罕的家,亞伯拉罕高高興興地接待了他們,而使者此次來的任務是要告訴亞伯拉罕,神要賜他一個兒子。亞伯拉罕一聽心裏很高興,「感謝我主!」而亞伯拉罕的妻子撒拉却在背後偷笑,意思是,「這事不可能,我都多大年齡了,還能生孩子嗎?説要賜給我一個兒子,這不是開玩笑嘛!」撒拉不相信。那神是怎麽作的?神在暗中觀察,撒拉這個愚昧無知的女人不相信這事,但神定意要作的事不會受任何人的干擾。神定意要作一件事,有些人説「我不相信,我反對,我拒絶,我抗議,我有意見」,這成立嗎?(不成立。)那神看到有人不同意,有人有意見不相信,用不用跟人解釋,跟人説明這裏面的道理?神是不是這麽作?神不這麽作,神不搭理這些無知的人的作法、説法,不在乎人是什麽態度。神定意要作的事在神心裏早就定規好了,他就要這麽作。萬事萬物都在神的手中掌握、主宰,包括一個人在什麽時候有子女,有怎樣的子女,這事就更不用説了,也是在神的手中掌握。當神派使者告訴亞伯拉罕説要賜他一子的時候,其實神定意要作的接下來的很多事情神早就計劃好了,這一子將來擔當什麽職責,將來有怎樣的人生,他的後代怎樣,這一系列的事情神早就計劃好了,不會有任何的紕漏,也不會有任何的改動。所以,就一個愚昧的婦人的一笑能改變什麽?什麽都改變不了。到了日期,神按照自己所計劃的在作着,這一切事情也正如神所説的、神定意的在應驗着。

在亞伯拉罕整整一百歲的時候,神賜給他一個兒子,他活了一百年没有兒子,日子挺平淡,也挺孤單。一百歲的人没有孩子,尤其是没兒子,那是什麽心情?「我這一輩子也不完美啊,神没給我孩子,這輩子覺得有點孤單,也覺得有點遺憾。」但當神派使者告訴亞伯拉罕要賜給他一個兒子的時候,他的心情是什麽樣的?(高興。)高興之餘充滿了期待,感謝神的恩待,在有生之年還能養育兒女,這是一件多麽奇妙的事情,而這件奇妙的事情就這樣發生了。那有幾件事情值得他高興啊?(他有後代了,能傳宗接代了。)這是一件,還有一件最高興的事情是什麽?(這個孩子是神親自賜的。)對了,普通人生孩子,神來告訴他了嗎?「這孩子是我親自賜給你的,是我之前應許好的」,神這麽作了嗎?没有。而這個孩子的特别之處在哪兒?神派使者親自告訴亞伯拉罕,「你到一百歲的時候要得着一個孩子,是神親自賜給你的」,這個孩子就特别在這兒,是神告訴他,而且是神親自賜給的,這是多麽值得人慶幸的一件事情啊!這個孩子的特殊意義是不是值得人浮想聯翩呢?當亞伯拉罕看到這個孩子降生的時候,他是什麽心情?(感激。)「終于有個孩子了,神説的話應驗了,神説賜給真賜給啊。」當這個孩子生下來他親手抱在懷裏的時候,他的第一感覺應該是:「我不是從人手裏接過孩子,而是從神的手中接過這一子。這孩子來得太及時了,是神賜給的,我得好好把他養大,得好好教育他,讓他敬拜神,讓他聽神的話,因為他是從神來的。」這個孩子是個活人啊,他是不是得相當地寶愛?(是。)這是一個特殊的孩子,再加上亞伯拉罕這把年紀了,他對這個孩子的寶愛程度,咱們現在也不難想象。正常人對兒女的那份疼愛、憐惜、寵愛,亞伯拉罕也都有了。亞伯拉罕相信神所説的話,他也親眼見證了神話語的應驗,同時他也是此次神話語從發出到應驗的一個見證人,他感覺神的話是如此地有權柄,神作的事是如此地奇妙,最重要的一點,神是如此地顧念人。看着這個孩子,亞伯拉罕的心情雖然複雜、激動,但是他在心裏唯一要對神説的就一句話——感謝我主!在感激的同時,對神獻上了深深的感謝、贊美。這個孩子對神、對亞伯拉罕來説都是意義非凡,因為從神説要賜給亞伯拉罕一個孩子的時候,神就計劃、定意要作成一件事情,要在這個孩子身上成就一些重要的事、重大的事,對神來説是這樣的。而對于亞伯拉罕,因着有了神的特别恩待,因着有了神所賜給他的這一個孩子,亞伯拉罕在整個人類歷史的發展過程當中,對于全人類來説,他存在的價值、他存活的價值那是不尋常的,不是一般的。故事到此就結束了嗎?没有,重點還没有開始。

亞伯拉罕從神得着了以撒之後,他按照神的吩咐、按照神的要求把以撒撫養長大,在每天平常的歲月當中,亞伯拉罕領着以撒獻祭,也告訴以撒關于天上的神的故事。以撒一點一點地懂事了,他學會了感謝神、贊美神,學會了聽話,也學會了獻祭,他知道什麽時間獻祭,也知道祭壇在哪兒。故事的重點就來了。在以撒剛懂點事,還不成熟的時候,一天,神對亞伯拉罕説:「這次獻祭我不要羔羊,你把以撒獻上。」神的話一出,對于亞伯拉罕這樣一個把以撒當成寶貝的人來説,這是不是猶如晴天霹靂啊?别説亞伯拉罕這一把年紀了,就是一個三四十歲的壯年人聽到這樣的消息,有幾個人能承受得了的?有没有人能承受得了?(承受不了。)亞伯拉罕聽完神的話之後是什麽反應?「什麽?是我歲數大耳朵背了?是不是神説錯了?神不會説錯,是不是我聽錯了?再確認一下。」他問:「神,你是讓我把以撒獻上嗎?以撒是你要的祭物嗎?」神説:「是,没錯!」當亞伯拉罕再次確認之後,他知道神所説的話是不會錯的,也是不會變的,這是神準確的意思。亞伯拉罕聽完心裏難不難過?(難過。)難過到什麽程度?「哎呀,這些年孩子終于長大了,要是獻上作為活祭的話,就意味着什麽?意味着他要在祭壇上猶如待宰的羔羊一樣被宰殺。宰殺就意味着死亡,死亡意味着這孩子没了,就是從今天以後,這兒子就没了……」想到這兒,他還敢再往下想嗎?(不敢了。)為什麽不敢往下想了?再往下想那痛苦就更大了,心如刀絞,再往下想不是幸福快樂的事了,那就都是痛苦了。這可不是把這個孩子領走,幾天、幾年見不着,人還在,只是在心裏挂記着,等他長大了,在一個適合的時間就又見着了,不是這樣的,而是這孩子一旦獻在祭壇上就没有了,再也見不着了,獻給神了,歸回去了。這就又如從前一樣了,以前没有這孩子過得挺孤單,如果一直這樣過下去,一直没有這孩子,那痛不痛苦?(不太痛苦。)有了之後再失去,這痛苦就太大了,這是要命的事啊!把這孩子歸還給神,這就意味着從此再也見不到這孩子了,聽不到他説話,看不到他玩耍,不能撫養他,不能逗他開心,不能看着他長大成人了,不能享受他陪伴左右這樣的天倫之樂了,剩下的全是痛苦,全是思念,亞伯拉罕越想越難過。但是無論怎樣難過,有一點亞伯拉罕心裏是清楚的:神要作的、神要説的不是開玩笑,不會錯,更不會改變。再説,這孩子本身就是從神來的,獻給神這是人天經地義應該做的,當神要的時候,人應該義不容辭地、不打折扣地歸還給神。這十來年的天倫之樂是偏得,人享受的够多了,應該感謝神,不應該對神有無理的要求。本來這孩子就是神的東西,人不應該據為己有,這不是人的私有財産。人都是從神來的,就是讓獻上自己的命,人都不應該跟神講理、講條件,何况這孩子是神親口告訴、親自賜給的,神讓獻就獻吧!

時間一分一秒地就這樣過去了,獻祭的時間越來越逼近,亞伯拉罕心裏不是越來越難過,而是逐漸地平静下來了。因為什麽能平静下來?因為什麽能够讓他從痛苦中走出來,心裏對這事能够有正確的態度對待了?他認為神所作的這一切對人來説,人的態度只應該是順服,不應該講理。想到這兒,他就不再痛苦了,帶着年幼的以撒一步一步地走到了祭壇邊。祭壇上什麽也没有,并没有像往常一樣有準備好的羔羊,以撒就問:「父親,難道今天獻祭你還没準備好嗎?那今天獻什麽?」以撒這一問,亞伯拉罕是什麽心情?他能不能高興起來?這話能不能説出口啊?(説不出口。)那他怎麽辦?他心裏恨不恨神?埋不埋怨神啊?他有没有抗拒?(没有。)這些都没有,怎麽看出來的?從接下來所發生的一系列的事情上來看,亞伯拉罕真的没有這些想法。他把要點燃的柴放在祭壇上,把以撒叫過來,以撒不知是怎麽回事。亞伯拉罕把以撒叫到祭壇前的這一畫面,這個時刻,旁觀者怎麽看?「這老頭太狠心了,没人性,没人味啊!那是你兒子,你就真忍心這麽做?你就真下得了手?你的心就那麽狠?你長没長心啊?」是不是得這麽看?而亞伯拉罕想這些了嗎?(没有。)他把以撒叫到身邊,一句話也説不出來,拿出準備好的繩子把以撒的雙手、雙脚捆上。從他做這一系列的動作上來看,他是真獻還是假獻?(真獻。)一點摻雜都没有,不是做樣子。他把以撒扛起來,無論這個幼小的孩子再怎樣挣扎、怎樣喊叫,亞伯拉罕都没有任何放弃的意思,毅然决然地把這個還未成年的他的親生兒子放在了祭壇要燃燒的柴火之上。以撒哭着、喊着、挣扎着,而亞伯拉罕却在做着向神獻祭的一系列動作,籌備着獻祭的每一樣東西。把以撒放在祭壇上之後,亞伯拉罕拿出了平常宰殺羔羊的刀,雙手握緊,舉過頭頂,對準了以撒,閉上雙眼,正要往下落的時候,神向亞伯拉罕説話了。神説了什麽?「亞伯拉罕,住手!」讓亞伯拉罕萬萬没有想到的是,當他要把以撒歸還給神的時候,神對他説了一句這樣的話,他想也不敢想,但神的話就是這樣一個字一個字地砸在他的心上。就這樣,以撒獲救了。而今天真正要獻給神的祭物就在亞伯拉罕的身後,是一隻羔羊。神早就準備好了,但神并没有提前預示給亞伯拉罕任何的迹象,而是當他舉起刀要往下落的時候才告訴他住手,這是任何人都没有想到的,亞伯拉罕没有想到,以撒也没有想到。從亞伯拉罕獻以撒這件事上來看,亞伯拉罕這次的獻祭是真心的,没有一丁點兒的摻雜與欺騙。

挪亞花費120年的光陰完成了神給的一個托付,亞伯拉罕將自己的親生骨肉當成祭物獻給神,當神讓他獻的時候,他没有講理,説「换個人行不行?獻别人行,獻我自己也行」,他没有這些説法,而是把自己最珍愛的、最寶貴的兒子獻給了神。怎麽獻的呢?是聽了神的一句話之後做出了一件這樣的事情。在人來看,神賜給他一個孩子,在孩子長大之後又讓他歸還給神,神又要回去了,這合不合情理?(不合情理。)這不是無理取鬧嗎?這不是鬧着玩嗎?今天賜給了,過幾年又要回去了,要就要吧,别讓人這麽痛苦啊,還讓人把孩子獻在祭壇上。獻在祭壇上意味着什麽?神讓人獻的意思是什麽?就是這幾樣事你得親自做,要親手把他捆上,親手把他放在祭壇上,親手用刀把他殺了,然後再親手點火把他燒了獻給神。這一系列的事情在人來看没有一件事是近人意的,没有一件事是人憑着觀念、頭腦,憑着人的倫理哲學、道德風俗能够講得通的。亞伯拉罕不是活在真空中,不是活在世外桃源裏,他是活在人類中間,他有人的思想,有人的觀點,當他臨到這一切事情的時候,他是怎麽看的?他除了痛苦,除了有一些疑惑不解之外,有没有反叛,有没有拒絶,有没有對神的攻擊、謾駡?絲毫没有。而是恰恰相反,從神吩咐他做這件事情開始,他就不敢怠慢,就開始籌備。籌備的同時他内心帶着怎樣的心情?是高興的、快樂的、幸福的,還是痛苦的、哀傷的、沉悶的?(痛苦,哀傷。)是痛苦啊!每走一步步伐都是沉重的。從知道這件事之後,從聽完了神的話之後,亞伯拉罕是度日如年,没有幸福,感覺不到快樂了,心情是沉重的。但是他唯一的信念是什麽?聽神的話,「我主耶和華的名是應當稱頌的,我是神的民,我應該聽神的話,不管神的話對錯,也不管以撒這孩子是怎麽來的,神要就得給,這是人應該具備的理智與態度」。他不是接受了這個話之後一丁點兒痛苦没有,一丁點兒難處没有,他有痛苦,也有自身的難處,這些都不好勝過啊!最終的結果是什麽?亞伯拉罕如神所願地把自己的親生兒子,幼小的孩子帶到了祭壇前,他所做的一切被神看在眼裏。就如觀看挪亞一樣,神同樣觀看着亞伯拉罕所做的每一個動作,他所做的每一個動作讓神感動,儘管最後這件事情的結果出乎所有人的預料,但是,亞伯拉罕所做的這一件事情在整個人類中間是絶無僅有的。他應不應該成為所有跟隨神之人效法的榜樣?(應該。)這是整個人類跟隨神之人的楷模。為什麽説能成為人類的楷模?他不明白多少真理,没聽到神親口對他講什麽真理,講什麽道,就是一個簡單的相信、承認、聽話。他的人性裏具備了什麽與衆不同的東西?(具備了受造之物的理智。)這從哪句話上體現出來的呢?(他説,我主耶和華的名是應當稱頌的,我就應該聽神的話,不管神的話在人看合不合人的觀念,我都應該順服。)這是具備了正常人性的理智。還有,具備了正常人性的良心,這個良心體現在什麽地方?以撒是神賜給的,這是神的東西,他是屬神的,神什麽時候要,人應該歸還給神,不應該一直霸占着,這是人該具備的良心。

現在的人具不具備良心、理智?(不具備。)從哪些事上體現出來的?神無論賜給人多少恩典,人享受神的祝福、恩典有多少,當讓人還報神愛的時候,人是什麽態度?(抗拒,有時候嫌苦怕累。)嫌苦怕累這是一個具體表現,講理由、講條件、搞交易是不是?(是。)還有什麽?埋怨,應付糊弄,偷奸耍滑,貪享肉體安逸,這些都是。不具備良心,還常常贊美神的恩典,數算神的恩典,數算的時候也激動得直流泪,數算完就完事了,該應付還應付,該糊弄還糊弄,該欺騙還欺騙,該偷奸耍滑還偷奸耍滑,一點悔改的具體表現都没有,那你數算有什麽用?這是没良心的表現。那没理智的表現呢?神對付對付就埋怨、傷心了,不願盡本分了,説神没有愛;盡本分受點苦,神給擺設的環境稍微有點難處,艱難點兒,苦一點兒,就不願意了;在神所擺設的各種環境當中都不能尋求順服,就想體貼肉體,就想任性放蕩。這是不是没理智?(是。)不想接受神的主宰安排,就想跟神要好處,落實點工作受點苦就擺上資格了,就端上了,盡本分什麽實際工作都不想作,什麽實際工作都落實不了,就想發號施令,就想當官,就想獨斷專行,就想任意妄為、胡作非為,除了任性、放縱没有别的,這是不是有理智啊?(不是。)神要是賜給你們一個好孩子,之後神明文跟你説要剥奪走,你是什麽態度?你能不能有亞伯拉罕這樣的態度?(不能。)有些人説:「怎麽就不能啊?我的孩子二十來歲了,我也獻給神家了,他在神家盡本分呢。」你那叫獻嗎?你充其量也就是領着孩子走了正道,還有其他目的,怕你孩子死于灾難,不就是這麽回事嗎?你那不叫獻,跟亞伯拉罕根本就不是一碼事,没有可比性。亞伯拉罕聽到神對他的一句吩咐之後,從執行這個吩咐的難度上來看,對于亞伯拉罕來説,對于全人類中的每一個人來説,這個難度的級别是多大?那就是最大了,没有再比這個難度大的了。這不是獻隻羊、獻點錢財之類的,不是身外之物,不是物質的東西,也不是跟人没有任何關係的動物,那些東西人一猛勁都能獻上,而神所讓亞伯拉罕獻的這一樣祭物,他是一條人命,是亞伯拉罕的骨肉,這難度得多大啊!另外,這個孩子還有一個特殊的背景,他是神賜給的。神賜給的目的是什麽?就是讓你把他撫養成人,讓他娶妻生子,傳宗接代。現在這個孩子還未成年就要歸還給神,以後的那些事情就没了,那神當時賜給的意義在哪兒啊?這些事在旁觀者來看,有没有一個人能想通的?在人類的觀念當中是想不通的,敗壞人類都存着私心,没有一個人能想通這事。亞伯拉罕也不知道是怎麽回事,他不知道神到底要作什麽,他就知道神讓他獻出來,就知道這一件事,他也想不通。那在這事上他是怎麽選擇的?他的態度是什麽?他在想不通的前提之下仍然能够按神所吩咐的去做,能够聽神的話,順服神所要求的字字句句所表達出來的意思,没有反抗,也不選擇,更不講條件,不跟神講理。在他還没有弄明白事情的原委之前,他就能做到順服、聽話,這是難能可貴的,這是在座的你們每一個人都做不到的。亞伯拉罕也不明白是怎麽回事,神没告訴他,他就當真,就以為「完了,這孩子神要走了,以後娶妻生子、傳宗接代這些事就都没了。没了就没了,神要怎樣作人就應該順服,别問,神没多説,人不需要明白」。有的人説:「那不得問個清楚明白嗎?死也要死得清楚、明白。」這是受造之物該有的嗎?神没讓你明白,那是你該明白的嗎?讓你做什麽你就做什麽,哪有那麽多事?要讓你明白的早就告訴你了,没告訴你的就不需要你明白,不需要你明白、你明白不了的時候就看你怎麽做。這對你們來説是不是有難處?在這種情况下你們的順服就没了,就剩下埋怨、誤解、對抗,就剩下這些了。

亞伯拉罕與你們所表現的正好相反。他跟你們一樣,不明白、不知道神到底要作什麽,不知道這裏的原因是什麽,他不明白,他想不想問?想不想知道到底發生了什麽?想不想問問神「你到底要作什麽」?他也想,但是神没有説,上哪兒去問?問誰啊?神的事都是奥秘,誰能解答神的事呢?誰能弄明白神的事呢?人代替不了神,你問人人也不明白,自己在心裏想也想不通,也想不明白。想不明白人就不聽神的話了?想不明白就不用聽了?想不明白就可以再觀察觀察,再拖延拖延,再等待機會,再找個其他的選擇嗎?想不明白、弄不懂的事,是不是就可以不順服啊?是不是就可以把握住人權,説「我有人權,我是一個獨立自主的人,你憑什麽讓我做糊塗事啊?我是頂天立地的人,我就可以不聽你的」?亞伯拉罕是不是這麽做的?(不是。)正因為他認為自己就是一個普普通通的受造之物,是在神主宰之下的一個人,他才選擇聽話、順服,不要怠慢神所説的話,而要不折不扣地去實行。神説什麽了,神告訴怎樣做,人没有别的選擇,是人就應該聽,聽見了就應該去實行,實行了就應該徹徹底底,安心順服。神是你的神,你就應該聽他的話,他在你心裏還有地位,他的話就是你應該實行的。如果神是你的神,你對他的話就不應該分析,他説什麽就是什麽,不明白、不理解這些都不重要,重要的是神説了,我就應該聽,這是亞伯拉罕對待神説話的態度。正是因為亞伯拉罕具備了這樣的態度,他就能聽神的話,能順服神所吩咐他做的事,成了神眼中的義人、完全人。就這麽一個簡單的聽話、順服,儘管在那些高大的不可一世的人眼中來看,亞伯拉罕傻、糊塗,為了他的信仰不顧自己親生兒子的性命,就隨意地放在祭壇上要宰殺,這是多麽不負責任的一個作法,這是多麽不稱職、多麽狠心的一個父親,為了他的信仰也太自私了吧!這是在所有人類眼中看到的亞伯拉罕,而神是這麽看的嗎?不是。神怎麽看?亞伯拉罕這個人對神的話能够聽而順服,順服到什麽程度了?不折不扣,自己最寶愛的東西當神要的時候,他都能歸還給神,都能獻給神,神所讓他做的每一件事情他都能聽而順服。不管在人的觀念來看,還是在敗壞的人眼中來看,神所提的這個要求是多麽不合理,亞伯拉罕都能順服,這就是亞伯拉罕的人格:對神有真正的信與順服。真正的信與順服體現在哪兒?就是兩個字——聽話。這是一個真正的受造之物身上最寶貴、最有價值的東西,也是最難能可貴的東西,而恰恰這個最寶貴、最難能可貴的東西,在現在跟隨神的人身上絲毫都看不到。

現在的人有文化、有知識,懂得現代科學,深受傳統文化與敗壞的社會風氣所傳染、薰陶、影響,人的思想活躍,人的觀念複雜,内心混沌,在聽了許多年的道之後,在承認、相信神是萬物的主宰這樣的前提之下,仍然對神所説的每一句話都以輕慢的、漫不經心的態度,以置之不理、視而不見、聽而不聞的態度去對待,這是一些什麽樣的人?什麽事都要問為什麽,什麽事都要知道個明白,都要弄個究竟,似乎對真理很求真,從外表的行為、付出、撇弃上來看,似乎對信神、對信仰有一種百折不撓的態度,但是對神的話,對神的每一個吩咐,捫心自問,你們守住了嗎?你們落實了嗎?你們是聽話的人嗎?如果你在心裏一個勁兒地回答「不是」「没有」,那你的信仰到底是什麽?你信神到底是為了什麽?你信神到底得着了什麽?這些事值不值得人去探討,值不值得人去深究?值得吧。一個個戴着眼鏡,都是現代文明人,現代在哪兒?文明在哪兒?這兩樣頭銜就能證明你是聽神話的人嗎?這些什麽也説明不了。有些人説「我文化高,我念過神學」,有些人説「古典聖經我都讀過好幾遍了,我還會希伯來語」,有些人説「以色列我都去過多少次了,我還摸過主耶穌背的十字架呢」,有些人説「我還去過亞拉臘山,看過方舟的遺迹」,還有人會説「我還見過神呢」,「我還被提到神面前了呢」,這些有什麽用啊?神對你没有任何别的高要求,就是能老老實實地聽神的話,這點你達不到什麽都免談,你説什麽都没有用。是不是這麽回事?挪亞的故事、亞伯拉罕的故事你們都知道,光知道故事没用,這兩個人身上最難能可貴的東西是什麽,你們想過嗎?你們想不想做他們這樣的人?有些人説:「我可想做這樣的人了,吃飯時也想,做夢時也想,盡本分的時候也想,讀神話、學詩歌的時候也想,我都禱告多少遍了,而且我還寫過起誓書,如果我不聽神的話讓神咒詛我,但就是不知道神什麽時候跟我説話,神也没像在空中打雷那樣説話告訴我啊。」這些有用嗎?(没用。)你的那些「可想」是什麽?(一厢情願,一個願望。)願望管什麽用啊?就像一個賭徒天天去賭場,都輸光了還想再賭一把,有時他也想賭完這一把就戒,以後再也不賭了,做夢時想,吃飯時也想,但想着想着就又往賭場去了,每次去賭的時候都説這是最後一把,每次出賭場門的時候都説再也不來了,結果戒了一輩子也没戒掉。你們是不是像那個賭徒啊?常常立心志,欺騙神,成性了,不好變了。

剛才講的是關于哪方面話題的故事?講這兩個故事主要讓你們明白什麽?(聽話順服,按着神話的要求去行。)學會聽神的話,實行聽神的話,這很重要。你説你是神的跟隨者,你是受造之物,你是神眼中的人類,但在你的活出當中、在你的生活當中看不見一點聽神的話的實行與實際,那你這個「受造之物」「跟隨神的人」「神眼中的人」,這幾個稱呼是不是就得畫問號了?這一畫問號,那你蒙拯救的希望到底是多大呢?未知,很渺茫,你自己都不敢説,是吧!以上咱們講了兩個關于如何聽神的話之人的經典故事,看過聖經的人、跟隨神多年的人都知道這兩個故事,但是没有人從中讀出「聽神的話」這一條最重要的真理來。講完如何聽神的話的故事,咱們再來講一講不聽神的話的故事。一説不聽神的話,那就是現在人的故事了,我講的有些話可能就難聽點,就得傷你們的臉面,傷你們的自尊,你們就没人格、没尊嚴了。下面咱們就開始講了。

有一塊菜地,我告訴人種點菜,讓盡本分的人都吃點有機蔬菜,不用買無機的、有農藥的蔬菜了。這是不是好事?一方面,大家在這兒能共同生活,像個大家庭一樣,還能共同信神,遠離社會潮流,遠離社會的争鬥,創造一個這樣的環境,大家都能安下心來盡好本分,這是從小的方面來説。從大的方面説,種點菜供應盡本分的人吃,讓每一個人都在神工作的擴展中獻上一份力,從這個角度上來看這麽作也合適。我説種點菜讓周邊盡本分的人都能吃上,這話是不是説得挺明白?當時我吩咐的人他也聽懂了,把常吃的一些蔬菜都種上了。我想種菜這事簡單,一般的人都能做,不像涉及傳福音或作教會各項工作有難度,所以對這事我就没太看着。過了一段時間我去那個地方,看到他們都吃上自己種的菜了,聽説吃不完有時候都喂鷄了。我説:「種了這麽多菜,産量也不小,你們有没有往教會裏發啊?其他地方的人有没有吃上咱們自己種的菜啊?」有的人説不知道,有的人説其他地方的人自己買菜,不用吃這兒種的吧。各人説的都不一樣,没人關心這些事,只要自己有吃的就行了,這是不是挺噁心的?後來,我跟這兒的負責人説:「你們種菜自己吃這理所當然,但是其他人也得吃啊,你們種這麽多吃不了,其他地方還買菜,這合不合適?之前不是告訴你了嘛,這些菜不是光給你們種的,你得往周邊的地方發啊。」你們説就這點事用不用我再三囑咐、明文規定啊?用不用我大張旗鼓地召集所有的人聚個會講篇道啊?(不用。)我也覺得不用,人還能没有這點兒心啊?要是没這點兒心那就不是人了。我又告訴他一遍:「得趕緊發,你去落實吧。」他説:「嗯,行,看看吧。」就這個態度。過了一段時間,我又去那個地方,看到菜地裏一大片的菜,各種各樣的都有。我問種菜的人收的菜多不多,他們説菜多得吃不了,有的扔在地上都爛了。我又問有没有往周邊的地方發,他們説不知道、不清楚,説話含糊其辭,敷衍,一看就是没人拿這當回事,他們自己有吃的就不管别人。我又找到那個負責人,問他到底發没發菜,他説發了,問他發的情况怎麽樣,他説都發下去了。事情説到這兒,你們聽没聽出問題來?這些人態度不端正,盡本分不是忠心負責的態度。這就很噁心了,更噁心的事還在後面呢。後來,我又打聽周邊的弟兄姊妹菜發没發到,有弟兄姊妹反映説:「發是發了,但發的菜還没有菜市場地上扔的菜好呢,盡是爛菜葉子,還摻着沙子、石頭,不能吃。」你們聽完這話什麽感覺?心裏火不火,惱不惱怒啊?(惱怒。)你們都惱怒,你們説我生不生氣?菜是勉强地給發了點兒,但發得不怎麽樣。這壞事是誰造成的?這裏有一個惡人,他攔着不讓發。我命令發,他説什麽?「你讓我發,我就弄些爛菜葉子、我們不吃的菜發下去,這不也是發了嗎?」了解這些情况後,我説讓這個東西走。這是什麽地方啊,他還敢在這兒横行霸道?這是神家,這不是社會,不是自由市場,你在這兒撒潑打滚、横行霸道你就得走,我眼皮底下容不下你,你趕緊給我滚!有多遠滚多遠,從哪兒來滚回哪兒去!你們説我這麽處理對不對?(對。)為什麽對啊?(這種人太没人性了。)那有些人没人性怎麽不打發走呢?有些人没人性但不攪擾神家工作,不打横,不影響其他人的正常生活,他自己惡、没人性就饒他一條小命,什麽時候他作惡打岔攪擾了,再讓他走也不遲。為什麽讓這個東西滚呢?他在神家想横行霸道,想説了算,他影響到弟兄姊妹的正常生活了,影響到神家的工作了。有些人説他太自私了,他太懶惰了,盡本分應付糊弄,不是這樣,他是要跟全體弟兄姊妹、跟所有盡本分的人作對,要跟神作對,要霸占神家,要在神家説了算。你想説了算你倒是做點好事啊,他不幹好事,盡幹坑害神家利益的事,這樣的人你們能不能容他?(不能。)你們都不能容他,我能容他嗎?有些人到現在還不滿意讓他走呢,他們没看透他,還在心裏跟我較勁。有些人現在提到他的時候,還認為我處理得不合適,認為神家不公義,這是一夥什麽東西?

你們知道這個東西怎麽摘小白菜嗎?一般吃小白菜是不是整棵拔,有没有掰葉子吃的?這個奇葩就不讓整棵拔,就讓掰葉子吃。我還是頭一次碰到這事,這種菜哪有掰葉子吃的?你們説他這麽做是什麽原因?為什麽不讓整棵拔?這菜要是拔整棵的話,那菜地就得重翻、重種,他為了省事就讓掰葉子。他讓掰葉子,還没人敢反對他,那些人就跟奴隸似的,就聽他的,他在那兒就説了算了。你們説,不把他打發走行不行?(不行。)這樣的貨是禍害,他偶爾有點好的表現那是没涉及到他的利益,凡是他做的,你細看没有一樣不是攪擾、破壞其他人利益的,没有一樣不是損害神家利益的,他天生就是個魔鬼,就是跟神作對的,就是敵基督一類的人。這樣的人讓不讓他在神家呆啊?他配不配盡本分?(不配。)就這樣的人還有人袒護呢,這些人得糊塗到什麽份上,噁不噁心哪?顯你有愛心啊?你有愛心你養着他,你有愛心你讓他禍害你,别讓他損害神家的利益!你有愛心,他被清理出去你也跟着出去唄,你在這兒混什麽啊?這些人有没有聽話、順服啊?(没有。)天生就是一夥魔鬼!我説什麽人家都不聽,你説東他偏要往西,你説西他偏要往東,盡跟你對着幹。聽點話怎麽那麽費勁呢?我讓他把菜發給其他的弟兄姊妹,少他那一份了嗎?剥奪他吃菜的權利了嗎?(没有。)那他怎麽就不發呢?不用他抬着去,他也不累啊。他不但不給好的,還給爛的,這得壞到什麽份上了?這還是不是人?我告訴你發菜,我没讓你發垃圾,就這麽簡單、這麽容易的事,動動手就能做到的事,他就做不到,這是不是人?連這點事你都做不到,還談順服神呢!你頂牛、對抗,你還想在神家混飯吃,這有可能嗎?現在有些人在心裏還記着呢,「你曾經在我們這兒傷害過我們的心,你曾經在我們這兒整走幾個人,我們都没同意,我們還想挽留,就是你不給機會,你還是公義的神嗎?」從魔鬼嘴裏説神公義,你們説可不可能啊?(不可能。)他即使嘴上説神公義,當神作事的時候他就不服氣,就不能稱頌神的公義了,這就是魔鬼,假冒為善。

就發菜這麽一個小事,你們看見什麽了?人順服神、聽神的話容不容易?(不容易。)人吃着神的,住着神的,用着神的,最後神説把吃不完的給别人分點,人有没有順服?這話能不能落實?在人的身上能落實,能執行下去,而在魔鬼撒但、敵基督的身上永遠都落實不了。他就認為:「這要是發下去的話,有没有人能念着我的好啊?要是别人吃了菜都説是神恩待,是神讓做的,都感謝神去了,誰感謝我呀?我是幕後英雄啊,我出力了,我種的菜,你就得感謝我,要是不感謝我,不知道是我做的,那你休想吃到我種的菜。」他是不是這麽想的?這是不是惡?(是。)這太惡了!惡人怎麽能實行真理,怎麽能聽神的話呢?他天生就是魔鬼撒但,他跟神是對立的,是抗拒真理、藐視真理的。他不能聽神的話,那用不用他聽啊?不用。這事該怎麽處理?把他踢出去,找一個能聽話的人就行了,就這麽簡單。他不走就會壞事,就會坑害大家。有的人説:「你是不是看他没聽你的話就對他不滿啊?他只是不聽話,有這麽嚴重嗎?因為這點小事你就拿一個人開刀,那個人其實也没做什麽,就是發了點爛菜,還有兩次没發菜,没聽話,不就這點小事嗎?」是不是這麽回事?(不是。)你們説我是怎麽看的?我説這麽點小事你都不能聽,你還在這兒打横,這是神家,没有一樣東西是你的,這裏的一草一木、一山一水,没有一樣東西你有支配權,你有説了算的權力,你想説了算,你想打横,你算什麽呀?没拿你的,没用你的,没讓發你個人的東西,你就是動動手,盡你自己該盡的責任就行了,這你都做不到。你做不到我不承認你是信的,你就得從神家滚出去,清除出去!我這麽作合不合理?(合理。)這是神家的行政,我要是看見這樣的人都不清理,對他都没有一個態度,你們説得有多少人受害呀?這樣神家不就亂套了嗎?神家的行政不就成空話了嗎?所以,對于不聽話還攪擾、打横、耍無賴的這些惡魔、敵基督,神家的行政是怎麽規定的?清除、開除出神家,從弟兄姊妹的行列中把他清理出去,他在這兒不算數。這樣處理怎麽樣?把這類人清理出去一切工作就順利了。就吃菜這點小事魔鬼撒但還鑽空子,他還想説了算,還想為所欲為呢。咱們説的這些都是小事,為什麽要説小事呢?雖然發生的都是小事,但這裏面涉及到的都是最根本的真理。最根本的真理就是聽神的話,人都做不到,這樣的人都是什麽性情啊?有正常人的良心理智嗎?絲毫没有,這是没有人性的人。

日常生活當中除了吃菜,還得吃點肉、吃點蛋。我就告訴他們養點鷄,給鷄喂點糧食、菜之類的,散養,這樣鷄下的蛋就比市場上賣的鷄蛋好,鷄肉也是有機的,最起碼没有激素,人吃了對身體没有傷害。雖然鷄蛋和鷄肉的産量没有那麽多,但是品質上是可以保證的。我説的這話裏包含幾個信息?兩個。第一,這樣養鷄咱們能吃點有機鷄蛋,不管能吃多少,最起碼不用吃有抗生素味道的鷄蛋了,這是對鷄蛋的要求。第二,對鷄肉的要求是没有激素,吃着放心。我提的這兩條要求高不高?(不高。)後來,小鷄仔買回來了,也喂上了,到了鷄下蛋的季節吃上鷄蛋了,雖然好點了,但隱隱約約還能吃到抗生素的味道,就跟在超市買的鷄蛋味道一樣。我就琢磨,是不是這些人喂的不行,給鷄喂含有抗生素的東西了?後來我就問喂鷄的人這些鷄都吃什麽飼料,他説:「骨粉。」我説:「咱們養鷄不用催蛋,就按照正常的有機喂法,散養的喂法,讓它正常下蛋就行了。咱們不是為了大量地吃鷄蛋而養這些鷄,就是能吃着有機的鷄蛋就行,就這麽一點要求。」我説這話是什麽意思?就是别給鷄吃含有抗生素、激素之類的東西,喂鷄的飼料跟外邊的是不同的。外邊的鷄三個月就長成了,天天下蛋,一直到被殺的那天為止,鷄就成了下蛋機器了,那樣的鷄蛋好嗎?鷄肉好吃嗎?(不好吃。)我對喂鷄的要求是什麽?散養,讓鷄自己在外面刨點食,吃點蟲子、野草,人再喂點穀物、糧食之類的,這樣雖然鷄蛋的量少了,但是鷄蛋的品質提高了,對鷄好,對人也好。這要求容不容易達到?(容易。)我這話好不好理解?聽這些話有没有難處?(好理解,没有難處。)我也覺得没難處,這多容易啊,也没要求鷄蛋的數量,就要求品質。有正常理智、正常思維的人一聽就明白了,覺得這事簡單,能做到,過後就去落實了,這叫聽話。那喂鷄的人是這麽做的嗎?他能不能做到這個?能做到的這就是有正常人性理智的,做不到這就有問題了。我説完這話之後没多長時間天氣就冷了,按正常規律鷄下蛋是不是就停了?(是。)但是有一樣事挺説明問題,天氣越來越冷,鷄蛋反倒有增無减,還能天天吃着鷄蛋,但蛋黄没有原來黄了,蛋清越來越硬,越來越難吃。這是怎麽回事?後來我過去一打聽,才知道鷄現在還在吃着外面買的飼料呢,那個飼料就是保證鷄無論春夏秋冬都不停地下蛋。我説:「這個季節鷄不下蛋正常,咱們可以不吃鷄蛋,你就養着它,到來年春天它照樣下蛋,品質還好。别貪嘴,没要求你讓鷄一直下蛋,也没要求你到冬天還得供上鷄蛋。我没那麽要求你,你為什麽還讓鷄一直吃着這樣的飼料?以後不許再讓它吃那個飼料了。」我這話説得明不明白?第一,我没要求不管什麽季節非得吃這些鷄下的蛋;第二,我告訴你别讓鷄再吃這個飼料了,别再催鷄下蛋了。就這一點要求難不難做到?(不難。)結果過了一段時間,我又吃到咱們自己養的鷄下的蛋了,我説這幫東西我説的話怎麽不聽呢?鷄還下着蛋,那鷄的飼料肯定没有變,就這麽回事。

這是關于鷄的事,你們聽出什麽了?(對神的話不順服,不聽。)有些人説:「我們聽神的話那得遵行神的旨意啊,我們要聽大的、高的,那都是涉及到神旨意的事,涉及到神工作通行的事,涉及到神大的工作的事。你説的這些話都是涉及到鷄鴨鵝狗的事,根本就不涉及神的旨意,所以我們可以不聽你的。你説什麽跟我們的本分没關,跟我們的順服聽話也没有關係,所以我們有理由跟你對抗,有理由選擇聽或者不聽。再説了,正常人性的生活、居家這些事你懂啥呀?你不懂,你别跟我們瞎説,你没有發言權,我們可以不聽你的。」他們是不是這麽想的?這麽想對不對?(不對。)錯在哪兒了?(遵行神的旨意不分大小事,只要是神的話人都應該聽,都應該順服、實行。)有些人説:「神的話是真理我聽,不是真理我不用聽,我順服的只是真理,那些涉及人性生活的話,與真理没關的話我不用聽。所謂遵行神的道是指遵行、聽從、順服神口中所説的真理的那一部分,涉及人生活的這些話不用聽。」這個領受對不對?(不對。)那你們怎麽看待真理與神的話?他是不是把神的話跟真理分開了?是不是架空真理了?是不是把真理看得可空洞了?神創造萬物,樹葉是什麽形狀、什麽顔色,花朵是什麽形狀、什麽顔色,萬物的繁衍生息這些與真理有没有關係?與人蒙拯救有没有關係?人身體的構造跟真理有没有關係?這些跟真理都没有關係,但它都是從神來的。這些跟真理没有關係,你就能不承認它的正確性嗎?你就否認它的正確性嗎?神所造的萬物的規律,你就能隨意破壞嗎?(不能。)那你的態度應該是什麽?(遵循它的規律。)對了,遵循它的規律。有些事不明白,你就相信神口中所説的話就對了,不用去研究,也不用你明白太深,不要違背它的規律就行了,這就叫相信、順服。對于日常生活當中神所要求的不涉及人類蒙拯救的生活習慣、生活常識、生活規律,等等這些雖然够不上真理的級别、檔次,但都是正面事物。凡是正面事物,從神來的,人就應該聽,這話是對的。另外,作為人所應該具備的理智、良心是什麽?第一件事就是學會聽話。聽誰的話?聽魔鬼、撒但的話?聽人的話?聽偉人、高人的話?聽敵基督的話?這些都不是,而是聽神的話。聽神的話的原則,具體的實行是什麽?不用分析對錯,不用問原因,不用等明白了之後再實行,而是第一時間第一態度就是聽,落實,執行,守住,這才是受造之物,這才够人這一撇一捺呢。你連這個做人的最基本的標準都達不到,神都不承認你是人,你能來到神面前嗎?你配聽神的話嗎?你配聽真理嗎?你配蒙拯救嗎?你没資格。明白了吧!

鷄與鷄蛋的事,這裏涉及到的人有没有聽話順服?(没有。)他把神的話當成什麽了?當成耳旁風,「你説你的我做我的,我才不管你那些要求呢!我就供你鷄蛋吃就行了,管你吃的是什麽蛋呢。你想吃有機鷄蛋,門兒都没有!你想好事吧!讓我養鷄我就這麽養,你還提上要求了呢,有你説話的份嗎?」這是不是聽話順服的人?(不是。)這是要幹什麽?這是要翻天啊!神家,這是神作工的地方,在這個地方真理都不能掌權,神説一句話他都不聽,都不能順服,他要説了算,這要是在他家,在他自己的地盤,他能聽神的話嗎?就更不能了!從不能到更不能這兩件事情上來看,神是不是他的神?(不是。)那誰是他的神呢?(他自己。)對了,你自己都把自己當神待了,你都信自己了,那你還在這兒混什麽啊?你自己就是自己的神了,你還打着信神的旗號幹什麽?你不是騙人嗎?那不是騙自己嗎?這樣的人對待神的態度是這樣的,那他能不能達到聽話?(絶對不能。)就這麽一個小事,這麽容易做到的一個事,這樣一件應該聽話的事都不能做到,都不能聽話,這樣的人能不能蒙拯救?(不能。)那離蒙拯救還有多遠呢?太遥遠了,都不沾邊啊!從神的内心來説,神願不願意拯救不聽他話跟他較勁的人?肯定不願意。按人的心思來衡量都不願意,那樣的魔鬼撒但跟你對着幹,處處跟你較勁,你還能拯救他?不可能。人都不願意救這樣的人,交朋友都不交這樣的人。這是關于鷄的事,這麽點事人的本性就暴露出來了,就這麽點事我説句話人就能不聽,這問題是不是嚴重了?

接下來咱們再説一件涉及羊的事,當然還是跟人有關的事。春季到了,春暖花開,緑意盎然,緑草青青,一切都開始有生機了。羊吃了一冬天乾草它也不願意吃了,就盼着有青草的時候能吃口鮮草,正好這個時候母羊又生小羊了,就更需要吃青草了,草的品質越好、量越大母羊的奶就越足,小羊長得就越快,人看着也高興,這就有盼頭了,到秋天的時候有肥羊可以吃了。人有這樣的盼頭,那是不是就得想方設法地讓羊多吃好草,把它喂得肥肥壯壯的?是不是就得琢磨,「草地現有的青草不好,羊吃了長得慢,哪兒有好草呢?」是不是得下點這個功夫啊?但不知道養羊的人是怎麽想的。有一天我去看羊,看見小羊長得特别瘦,乾乾巴巴的,我就問他:「這草是不是不好啊?這塊草地是不是不够羊吃啊?是不是得把地翻翻,種點新的,讓羊有足够的青草可以吃?」他説:「青草不够吃,現在羊還吃着乾草呢!」我一聽,「這都什麽季節了還讓羊吃乾草呢!母羊都生小羊羔了,該吃點好的青草了,怎麽還讓吃乾草呢?你們想没想辦法解决啊?」他説了一堆理由,我讓他把草地翻翻,他説不能翻,要是翻的話羊現在就没吃的了。你們聽完這事怎麽想?有没有點負擔啊?(想辦法找塊好草地,或者到别處割點青草。)這有辦法解决,是吧!得想點辦法,你别自己吃飽了其他什麽事也不管,羊也需要吃飽啊。後來,我又和另外幾個人説:「這塊草地能不能翻種,哪怕秋天種完明年羊能吃呢?另外,别處還有兩塊草地,是不是可以每天把羊趕過去讓羊吃點鮮草啊?兩塊地輪换着,羊不就能吃到新鮮的草了嗎?」我説的這話容不容易做到?(容易。)有些人説:「你别站着説話不腰疼,總説容易做到,哪那麽容易啊?那麽多隻羊,它們亂跑不好趕,一點也不容易。」光讓趕羊就這麽費勁,可最後他們也答應了。過了些日子我再去看,草長得快半人高了,我就納悶,羊不是吃着草嗎?怎麽草還能長這麽高呢?一了解才知道,人家根本就没來這裏放羊,人家還有理由,「那塊草地没有棚,羊在那兒曬着熱」。我説:「你給它們建一個棚不就行了嗎?那才幾隻羊啊?你們這些人在這兒呆着幹什麽的,不就管這點事嗎?」「找不着人建。」我説:「做别的事你就有人,做這點事怎麽就没人呢?你找没找人啊?你只管吃不管養,你怎麽那麽自私呢!想吃羊肉,還不讓羊吃點青草,你怎麽那麽缺德呢!」這一逼,棚子建起來了,羊吃上青草了。羊能吃到點青草容易嗎?就這麽簡單的一個事,落實起來就這麽難,每一步人家都有藉口,有一個藉口、有一點難處就不做了,就等着你來了再作處理。我總得跟進,總得看着,總得逼着,不逼就不行。像喂羊這多大點事啊,怎麽還得讓我操心呢?什麽事都為你們籌備好,那讓你們聽點話怎麽就那麽費勁呢?讓你上刀山下火海了?還是説這事難度太大落實不了?這不就是你分内的事嘛,都是你力所能及能達到的、能力範圍内的,没有過高要求你,你怎麽就達不到呢?這問題出在哪兒?我讓没讓你造方舟啊?(没有。)那讓你做的這個事跟造方舟比起來,差距有多大啊?太大了。你這個事就是一兩天的事,就是一句話的事,就是一個意念的事,造方舟那是多大的事啊,那是上百年的事。我敢説,如果你們跟挪亞生在同一個時代,你們没有一個人能聽神的話,當挪亞聽神的話,按照神的吩咐一塊板一塊板地建造方舟的時候,你們就是站在旁邊拖後腿,諷刺、挖苦、耻笑挪亞的那些人。你們絶對是那類人,没有一丁點兒聽話順服的態度,反過來還要求神得特别恩待你、祝福你、開啓你,怎麽那麽不知羞耻呢?你們説,就我講的這幾樣事,哪一樣是我分内的事?哪一樣是我必須作的?(没有。)這些都是你們人的事,不關我的事,我可以不管你們,那我為什麽要管呢?我管你們不是義務,就是為你們好。你們没人操這個心,也没人盡這個責任,没人有這個好心,我就得多操點心,你們聽話、配合就行了,這是一個很簡單的事,但是你們連這點都做不到,這還是人嗎?

還有一件更嚴重的事。有一個地方建房子,這個房子比較高,空間比較大,裏面擺設的東西也比較多,最起碼得兩扇對開門,門的高度最起碼得八尺,正常人都能琢磨到這點。有的人非要安一扇門,高度非要七尺,别人怎樣提建議也不聽,他就非要安一扇門,高度非要七尺,誰説也不行。這是不是渾人?這是混蛋透頂的人。後來,有人把這事告訴我了,我説:「你必須開兩扇門,再把門開高點。」他勉强答應了。表面上是同意了,可人家背後説什麽?「開那麽高幹什麽?矮點算什麽呀?咱這裏的人有的是勁兒。」他找這麽個理由。過後我再去看,只是多開了一扇門,但是没開高。没開高是因為什麽?是開不了還是頂着房頂了?怎麽回事?他就是不想聽話,意思是「你説了算能行嗎?這個地方我是老大,我説了算,只有别人聽我的,没有我聽别人的份。你知道什麽呀?你懂建築嗎?」我不懂建築我還不會看這個比例啊?那麽高的房子安那麽矮的門,一米九的人進門要是不猫腰的話腦袋就能頂着門梁,你這是什麽門啊?我不用懂行,你就説我看得合不合理、實不實用吧?就這個實用你就不懂,你就知道守規條,「我們那地方的門都這樣,憑什麽按你説的開那麽高啊?要是讓我做我就這麽做,不用我做拉倒,我就是這種做法,不能聽你的。」這是什麽東西?你們説這個貨還能用嗎?(不能用。)不能用怎麽辦?這樣的人在神家能出點力,雖然没有及時把他踹了,雖然弟兄姊妹能忍、我能忍,但是就這樣的人性,咱們都不説他明不明白真理了,就在神家這樣的環境中做事、生活,他能不能呆下去?這樣的人用不用攆啊?(不用。)那他能不能呆長?(不能。)為什麽不能?先不説他能不能聽懂話,就他這樣的性情,出點力就要拿把,就要説了算,在神家能不能行得通呢?他什麽也不是,還覺得自己不錯,還覺得自己在神家中是柱子、是棟梁,還要胡作非為,還要説了算,這注定要出事,呆不長。這樣的人就是神家不踹他,他自己呆久了一看,神家總講真理,總講原則,他不得施展,到哪兒不管做什麽事,也不會跟别人配搭,總要自己説了算,處處受限制,久而久之,多數弟兄姊妹都明白真理、明白原則了,當他為所欲為的時候,當他總想當老大自己説了算,不按原則辦事的時候,多少人用歧視的目光在盯着他,他受得了嗎?到那個時候,他就覺得他與這些人是格格不入的,他天生就不屬于這兒,他進錯門了,「怎麽就誤打誤撞進了神家呢?原來想得太簡單了,以為出點力就能躲避灾難,以後就得福了,没想到不是那麽回事啊!」天生就不是這兒的人,他呆一段時間就没興趣了,就没勁了,不用人踹他自己就溜了。

有些人説:「你怎麽什麽都管呢?你是不是好管閑事啊?」不是,這些事我都不願意管。但是我不説句話事情就會壞事,就會影響以後的工作,如果你們能解决,能聽話,還用我管嗎?我要是不管你們,你們就活不出人樣來,你們也生活不好,什麽都不行,就這樣還不聽話。我就説一個最簡單的事,就衛生、生活環境這麽小的事,你們是怎麽做的?我去一個地方要是不提前通知的話,那地方就髒亂得不像樣,你們還得現收拾,心裏還不是滋味,不平安。我要是提前通知你們,去了看着還行,但你們背後是什麽樣以為我不知道呢?這些都是小事,是正常人性最簡單的一項,最基本的一項,你們都是這樣,其他的都不用尋思。就這點小事人都很難改變,要是上升到遵行神的道,遵行神的旨意,現在跟你們講明了,你們連邊兒都不沾。我今天主要告訴你們的是什麽?聽神的話很重要,别不當一回事。聽神的話不是讓你去分析、去研究,去討論、去探討,去追究原因,弄出個所以然來,而是讓你去落實、去執行。當神向你説話的時候,當神吩咐你任務、托付你事情的時候,下一步他要看到的是你的行動,是你如何落實的一步一步的行為。他不管你明不明白,不管你對這個事心裏有没有什麽好奇,産没産生疑問,他看你有没有在做,你的心有没有聽話順服的態度。

一次偶然的機會,我跟一些人講到服裝的問題,主要的原則就是,服裝的顔色、款式端莊正派,大方,有氣質,不是奇裝异服,另外,不用花太多錢,也不需要有特别的設計師,更不需要到高檔名牌店去購置。我的觀點就是服裝得有氣質,端莊正派,能拿得出去,各種顔色不限,除了幾個在舞台上不太亮麗的或者人看了暗沉的顔色要避免,其他的多數都可以,赤橙黄緑藍靛紫,没有規條。為什麽是這個原則呢?神造的萬物什麽顔色都有,花有各種顔色,樹木有各種顔色,各種植物都有各自的顔色,鳥類也有各種顔色,所以咱們對顔色不能有任何的觀念與定規。我説完了怕他們不明白又問了問,聽的人都説明白了,我就放心了,剩下的就是按我説的這個原則去落實就行了。這事簡不簡單?事大不大?比起造方舟的事是大還是小啊?(小。)比亞伯拉罕獻以撒這事有難度嗎?(没有。)没有絲毫的難度,也簡單,就是服裝的事,人從出生後就開始接觸這事,這不是什麽難事,尤其我給劃分了一個原則範圍,人執行起來就更容易了,關鍵就看人聽不聽,願不願意做。過了一段時間,節目視頻上來了,主要角色的服裝都是藍色的。我就尋思,做節目的這些人腦袋是不是有問題?我的話説得挺明白,我没有定規非得讓穿藍色的,不是藍色的就不讓上台,那這些人是怎麽了?受什麽指使,受什麽支配的呢?是不是現在這個世界的潮流變了,只穿藍色的?也不對,世界對各種顔色、各種款式没有定規,服裝界是不斷發展的,人家什麽顔色都穿。那在咱們教會出現這個情况挺奇怪啊,是誰把的關呢?是誰控制這事呢?是不是有一個人在掌控這個事?對了,是有一個人在掌控這事,所以所有的服裝無論什麽款式就千篇一律都是藍色的,我説句話都不好使,没變。人家自己早就定規好了,不管什麽衣服全是藍色的,除了藍色别的不穿,藍色代表屬靈色,藍色代表聖潔,是神家標志性的顔色,要是不穿藍色的服裝,這樣的節目就不讓上,也不敢上。我説這些人完了,就這麽簡單的一個事,我一條一條説得挺清楚,最後還確認,雙方達成共識之後我才結束這個話題,最終的結果是什麽?我説的話就像空氣一樣,没人當回事,人家該怎麽做還怎麽做,該怎麽實行還怎麽實行,你説的話没人落實,没人兑現。他當時説聽明白了是什麽意思?那是逗你玩呢,就跟社會上那些街頭大媽一樣,整天扯閑話。所以我心裏有一種感覺,這些人對待基督的態度,就是他們對待神的態度,這個態度很令人擔憂,是一種危險的信號,也是一個不好的信號。你們想知道這個信號是什麽嗎?你們應該知道,這事我必須告訴你們,你們得聽清楚了:就你們的表現,從你們對待神話的態度上來看,很多人要落入灾難中了,一部分人要落在灾難中受懲罰,一部分人要落在灾難中受熬煉,灾難是避免不了了。受懲罰的人直接就死了,滅亡了,而在灾難中要受熬煉的這些人,如果能在灾難中熬煉出聽話、順服,能站立住了,有見證了,最難過的這一關就算是過去了,否則的話,以後就再也没有希望了,危險了,再也没有機會了。聽清楚了嗎?(聽清楚了。)對你們來説這是不是好事啊?總之,對我來説這是個不好的徵兆,我感覺這是個不好的信號。事實我告訴你們了,怎麽選擇那是你們的自由,這個事我就不再多説了,不再重複,不會再説第二遍。

今天交通的話題主要是怎麽對待神的話,聽神的話、順服神的話很重要,能把神的話執行下去,落實下去,付諸實行,這個很重要。有些人説:「我們到現在也不明白到底怎麽對待基督。」到底怎麽對待基督?這個事很簡單,你對待基督的態度就是對待神的態度,你對待神的態度在神看就應該是對待基督的態度。當然,你對待基督是什麽態度,就是你對待天上的神的態度,你對待基督的態度是最現實的,是看得見的,正是神要鑒察的。人都想明白到底怎麽對待神是神所要的,這事簡單,有三條。第一條,坦誠相待;第二條,尊重,學會尊重基督;第三條,就是最重要的一條——聽話。聽話,是用耳朵聽還是用什麽聽?(用心聽。)你長心了没有?你長心了就用心去聽,用心去聽才能聽懂,才能實行出來。這三條每一條都很簡單,按道理説應該容易做到,按字面意思應該容易理解,但怎麽做,能不能做到,就在乎你們自己了,我不多解釋了。有些人説:「你就是個普通人,憑什麽讓我們對你坦誠相待?憑什麽讓我們尊重你啊?憑什麽讓我們聽你的話呀?」我是有理由的,這個理由也有三條,你們細聽聽,看看我説的在不在理,在理你們就接受,要是覺得不在理,你可以不接受,你另找他路。第一條,你自從接受了神的這步作工以來,你都是在吃喝、享受、禱讀我所説的每一句話。第二條,你自己承認你是全能神的跟隨者,你是他的信徒,你是他的跟隨者,那能不能説你承認自己是這個普通的神所道成的肉身的跟隨者呢?也可以這麽説。總之,第二條就是你承認你是全能神的跟隨者。第三條最重要了,在整個人類中間,只有我把你們當人看。這一條重不重要?(重要。)這三條,哪一條你們接受不了?哪一條不是事實?你們説,我有没有哪一條説得不真實、不客觀,不是事實?(没有。)這合起來一共是六條,每一樣是三條,每一條我就不細説了,你們自己去琢磨吧,這些話題説得已經不少了。好了,今天就交通到這兒。再見!

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