第一百一十二篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(二十七)

今天接着交通敵基督各種表現的第十條——藐視真理,公然違背原則,無視神家安排。這個大題交通到第幾題了?(第三條,敵基督藐視神的話。)咱們之前是按照三個小題交通、解剖這一條的,是哪三個小題?(第一條是敵基督隨意篡改、解釋神的話,第二條是敵基督否認不合觀念的神的話,第三條是敵基督窺視神的話是否應驗。)這三條是敵基督藐視神的説話的其中三種表現,你們説這三種表現算不算這個題當中包含的所有内容呢?就是敵基督還有哪些作法,還做過哪些事是藐視神的説話的表現?(敵基督輕慢對待神的話。)輕慢對待神的話基本上就是解釋藐視神的話,這裏不要解釋,要的是你能看到、能接觸到的、你聽説的敵基督藐視神話的種種表現、作法。看來你們對敵基督藐視神的説話的各種表現没有太多的認識,之前我交通的三條可能你們在字面上會有一些認識,但是跟那三條一樣,同樣能解釋什麽是敵基督藐視神的説話的表現你們就想不到了。之前交通的一個是篡改神的説話,一個是否認神的説話,一個是窺視神的説話,敵基督的這幾種表現、這幾個作法都是反面的事物。篡改神的説話是不是正面的?(不是。)否認神的説話就更不是了。那窺視神的説話呢,是不是正面的?是不是正大光明的?是不是正直的人該做的?(不是。)這些都不是正常人性裏該有的表現,都不是正面的,都是反面的。那這幾種行為的實質背後所指的對象是誰?是撒但,是魔鬼,是神的仇敵,那也就是敵基督的表現。他對神的話不是順服,不是接受,不是經歷,不是放下自己的觀念單純敞開地接受神的話,而是産生了種種屬撒但的對神話的態度。敵基督的這幾種表現、這幾種行為所流露出來的性情,正是在靈界撒但身上所流露出來的。這幾種行為無論在什麽情况下,在什麽時代,在哪個人群當中都不是正面的,都是邪惡的、反面的,都不是一個受造之物,一個正常的人該有的表現、該有的行為,所以我們把它定性為敵基督的表現。這三條交通完之後,大多數的人就認為,這三種表現也可能就把敵基督對待神話的基本態度全部概括了,還有一點你們忽略了,敵基督對待神話遠遠不止這三種作法,還有另外的一種表現、行為,同樣能説明敵基督藐視神的説話。這一條表現是什麽?就是敵基督把神的話當作商品。這一條如果從字面的意思上來看,有些人心裏可能有一丁點兒的畫面或一部分畫面能指向某一些人,但是對這一條的具體的、真正的表現還不是太清晰,還是很模糊、很籠統。那咱們今天就交通這一條——敵基督是如何把神的話當成商品的。

敵基督把神的話當成商品,就等于是把真理當成商品。那神的話、真理到底是什麽?(真理是做人、行事、敬拜神的準則。)這是對真理準確、具體的定義。具體來説,你怎麽理解這一句話?在你的生活、生命當中,在你的人生當中,你怎麽運用這句話,怎麽經歷這句話?把你們心裏能想到的、能理解到的第一時間説出來,不要過濾,不要加工。用你們經歷的語言來説,什麽是真理?什麽是神的話?(真理能改變一個人的人生觀、價值觀,能讓人活出正常人的樣式。)雖然説的不全面,但是每一句話都與解釋真理、神的話有關,是人在日常生活當中經歷得到的認識的語言。(真理能潔净我們的敗壞性情,讓我們達到按原則辦事,做事合神心意。)這三句話挺好,挺精闢。接着説。(真理是生命,是永生的道,人只有追求真理,憑真理活着,才能得着生命。)(真理能使人達到敬畏神遠離惡,做一個真正的人。)他們兩個説的都涉及到人日常生活的實行原則,雖然解釋的内容比較深、比較高,但是很實際。(真理能揭露人裏面的敗壞性情,改變人裏面不對的看事觀點,讓人憑神話真理原則活出真正人的樣式。)這幾條都實際,都是涉及到真理對人的價值、意義與真理在人身上能够達到的果效而言的。你們所説的這些,咱們之前都常講,雖然每一個人所説的着重點不同,但是都涉及到咱們之前所解釋、所定義的真理的那一句話——真理是衡量一切的準則。真理跟神的話能不能畫等號?(能。)神的話就是真理。從你們交通的經歷認識上來看,能不能説真理是一切正面事物的實際呢?(能。)真理是一切正面事物的實際,他能作人的生命,能作人行路的方向,能脱去人的敗壞性情,能讓人達到敬畏神遠離惡,成為順服神的人,成為一個合格的受造之物,成為一個神所喜愛、神所悦納的人。既然真理這麽寶貴,人應該以怎樣的態度、怎樣的觀點來對待神的話,對待真理?這個很顯然。對于真實相信神的人來説,對于有敬畏神之心的人來説,神的話是他的命根子,那人應該怎樣對待神的話呢?應該寶愛他、吃喝他、享受他,接受他作人的生命,作人行路的方向,作人隨時的幫助與供應,按照真理所説的、所要求的去活、去實行、去經歷,順服真理對人的要求,順服真理給予人的種種要求與説法,而不是去研究、分析他,去猜疑、懷疑他。真理是人隨時的幫助,是人隨時的供應,能作人的生命,那人就應該把真理當作最寶貴的東西來對待,因為人要依靠他活着,依靠他達到滿足神的要求,人要依靠真理來達到敬畏神遠離惡,人要依靠他在日常生活當中找到實行的路途,掌握實行的原則,達到順服神,人也要依靠他達到脱去敗壞性情,成為蒙拯救的人,成為合格的受造之物。無論從哪個角度上來説,無論用哪種方式來説,人對待真理最不應該有的態度,就是把真理、把神的話當成一種物品,更甚至當成一種商品來隨意販售,這是神最不願意看到的,也是一個真正的受造之物最不應該有的一種行為與表現。

剛才咱們講到敵基督把神的話當作商品,把神的話當作商品就等于把真理當作商品。那敵基督把神的話當作商品的目的是什麽?當作商品的意義是什麽?他背後所要做的、他的存心是什麽?一個商人獲得商品之後,他對商品所寄托的希望是商品能給他帶來利益,帶來他想要的豐厚的金錢。那敵基督把神的話當作商品,無疑就是把神的話當成可以供他换取自己利益與金錢的一種物質的東西。他没有把神的話當成真理去寶愛,去接受,去實行,去經歷,更没有把神的話當成自己所應該遵守的生命的道,也没有把神的話當成脱去敗壞性情所必須實行的真理,而是把神的話當成商品。對于一個商人來説,商品最大的價值就是為他换取金錢,换取他所要的利益,那敵基督把神的話當成商品,當然也不外乎就是這樣的一個存心與動機。一説當作商品,那就不是用來吃喝、享受,不是用來經歷、實行的,而是把神的話當成他手裏的貨物一樣隨時隨地地去販售。販售給誰呢?販售給能讓他從中獲利的一些對象。敵基督把神的話當成商品,從字面上理解,就是把神的話當成貨物一樣,用來作交易换取金錢,就是敵基督把買賣神的話當成他的職業。從字面上來看一目了然,敵基督的這種作法、這種行為是可耻的,是令人厭惡、令人噁心的。那敵基督把神的話當作商品有哪些具體的表現呢?這是我們要交通的重點。敵基督把神的話當作商品其實有一些很明顯的表現,為了讓你們聽得更清晰、更明白,咱們還是逐條來説。我為什麽要這麽説呢?從我多年作工、説話的經驗來看,多數人心思渾濁,没有獨立思考問題的能力,基于這一點,我想了一個最簡單、最有效的辦法,就是不管什麽問題、什麽話題都分條,一條一條地解釋、説明,幫助你們思維,幫助你們揣摩,就像把花生米切成片、剁成丁,再磨成麵兒讓你們吃。如果光説大題,光籠統地説,那就等于白説、白費力氣,就等于浪費光陰。好了,咱們回歸正題。敵基督是如何把神的話當作商品的,有哪些具體的事例、具體的表現,能足以證實敵基督藐視神的話,也足以證實敵基督確實有這樣的實質,這一條咱們分兩大項交通。

第一大項,敵基督把神的話當作商品,最常見的一種就是他把神的話當成一種工具來换取自己的地位、名譽、臉面,甚至更多的是物質的享受,更甚至是金錢。敵基督在接觸到神話的時候,他感覺,「神的話好啊,句句説得都在理,句句説得都正確,這些話人説不出來,聖經中找不到。」在過去的那兩個時代當中神都没有説這些話,無論在舊約聖經還是新約聖經中,都没有這麽明文的、直白的説話,聖經裏所記載的是很有限的神的部分説話,從當今神所説的這些話來看,内容很豐富。敵基督在内心就産生了嫉妒,也産生了羡慕,他在心裏就盤算,「這個普通的人能説這麽多的話,我什麽時候也能説這些話?什麽時候也能像這個人一樣能滔滔不絶地説出神的話來?」他心裏有一種這樣的衝動與欲望。從他的衝動與欲望來看,他内心中對神所説的這些話是羡慕的,是崇拜的。我所用的詞是「羡慕」「崇拜」,從這兩個詞的字眼上來看,我想説的是敵基督并不是把神的話當成真理,打算接受過來,而是羡慕這些話豐富的内容,羡慕這些話大量的篇章,也羡慕這些話深奥,是人所達不到的一個深度,更羡慕這些話是他説不出來的。從這幾個「羡慕」上來看,敵基督并没有把神的這些話當成是神性的發表,當成是真理,當成是神要拯救人類、供應給人類的生命、真理。敵基督能羡慕這些話,很顯然他心裏也想成為發表這些話的那一位。基于這一點,敵基督中間的不少人在背後不知道使了多大勁兒,天天禱告、認罪,天天看這些話,記録、背誦、總結、整理,他們在神所説的這些話上下了很大的功夫,筆記不知道記了多少,自己靈修時的認識不知道記了多少,為了能記住這些話也不知道禱告了多少遍。他做這一切的目的是什麽?是為了有一天突然他的腦洞大開,也能滔滔不絶地説出神要説的話來,而且一説就像開了閘的水一樣源源不斷,也能够如神的話一樣供應人的所需,供應人的生命,供應人所應該達到的,對人有所要求。如他所願的一樣,他也像神所道成的肉身一樣能站在神的角度、神的地位上,以神的口氣、以神説話的方式來説出和神所説的一樣的話。敵基督為此下了不少功夫,可以不誇張地説,更甚至有一部分人在背後也常常拿起筆記本來記録他心裏所要説的話,記録他所等待的神給他的發聲。但是不管怎麽做,敵基督的這個欲望總是不能達到滿足,他的這個願望總是不能兑現,他不管怎麽下功夫,不管怎麽禱告,不管怎麽記録神的話,在神的話上下功夫,背誦、整理,都没有用。神不藉着他説一句話,神也没讓他聽到一次神的聲音,他心裏不管怎麽渴慕,不管怎麽着急、上火,就是説不出一句神的説話來。他越是着急,越是嫉妒,越是達不到的時候,他内心就越是惱火。惱火什麽呢?他着急什麽呢?眼看着神的這些話能够讓越來越多的人來到神的面前,接受神的審判刑罰,接受神的話作生命,但是他的膝下、他的面前却没有一個人來敬拜他、來仰慕他,這是他所着急、所惱火的。惱火、着急之餘,他心裏能想到、能琢磨到的還是:「這些人為什麽在神家盡本分?為什麽來到神家就與在外邦世界不一樣?為什麽多數人來到神家之後就能規規矩矩的,就能越來越好?為什麽多數人都能够無償地在神家花費、付代價,受到了對付修理也不離去,甚至有些人被清除、開除也不離開?究其原因只有一條,那就是神的這些説話,就是這本《話在肉身顯現》所達到的果效,所起到的作用。」當敵基督看到這一點之後,他就更羡慕神的這些説話了。所以,在他自己使了很大的力氣也説不出神的説話,也變不成神的出口之後,他把目標轉移到了神的説話上,「雖然我不能説出神這些説話以外的話,但是我能説出與神的這些話相符的話,哪怕是道理,哪怕是空洞的,只要讓人聽起來是對的,是符合這些神的話的,那我在人中間是不是就能獲得一席之地呢?是不是就能在人中間站立住呢?或者我常常傳講《話在肉身顯現》中這些對的話,常常用這些對的話來幫助人,常常解釋這些話,口裏所説的、所傳講的讓人聽着都是從神話來的,都是對的,那我在人中間的地位不就越來越穩固了嗎?在人中間不就越來越有威望了嗎?」想到這兒,敵基督覺得自己獲得地位,獲得更高的名望、聲譽的這個願望似乎有了路途,他也看到了希望。看到了希望之後,敵基督在心裏慶幸,「我怎麽這麽聰明呢?這事誰也没發現,别人怎麽就不知道這個道兒呢?我太聰明了。但是聰明歸聰明,這個實底誰也不能告訴,自己心裏清楚就好了。」有了一個這樣的目標、這樣的打算之後,敵基督從此在神話上就開始下功夫了,下什麽功夫呢?「以前我對神話都是走馬觀花地看一看、聽一聽,隨便説一説,現在要改變策略了,不能這樣做了,這樣做是在浪費時間,以前這麽做路途都不通,没達到果效,現在要是再這樣做那就太傻了。」所以他打起精神,要在神話上下功夫,要大顯身手。大顯身手做哪些事啊?研究神的説話方式、説話語氣,也研究神每一個階段、每一個時期説話的一些具體内容,同時他也在籌備怎麽解釋神的這些説話,當他傳講神的這些説話的時候,怎樣説、怎樣解釋更能讓人羡慕他,更能讓人崇拜他。這樣一來二去,敵基督在神的話上是下了不少功夫,但是有一點是肯定的,因為下這功夫背後的存心不對,居心不良,敵基督説出的話怎麽聽都是道理,怎麽聽都是從神學來的,從知識來的,所以敵基督不管在神話上怎麽下功夫,在他本人的身上都是没有收穫的。什麽叫没有收穫?就是他不把神的話當成真理,他不實行,只是傳講,所以在他身上看不到任何的變化,錯誤的思想觀點没有變化,錯誤的人生觀没有變化,對自己的敗壞性情没有絲毫的認識,對神所説的人的各種情形絲毫都對不上號。所以,敵基督無論怎麽研究神的話,在他身上看到的只是兩個結果:第一,雖然他口裏所説的神的話都是對的,甚至解釋的也没錯,但是你看不到他身上有任何的變化;第二,他無論怎麽極力地推薦神的話、傳講神的話,他對自己都没有絲毫的認識。這是很顯然能看到的。敵基督能有這樣的表現,原因就是雖然他口裏常常向人推薦哪一段神的話,常常跟人傳講哪一段神的話,但是他自己并不接受神的話是真理,他自己本身就没有接受這話,他只想用這話達到自己不可告人的目的,他想藉着傳講神的話得到自己要得的地位與自己要得到的利益,如果人能把他當神來對待、來敬拜,那是最好的。雖然現在不能達到這個目的,不能達到這個果效,但這個果效、這個目的是每一個敵基督最終極的目標。

敵基督在神的話上下了很多功夫,有些人一聽這話不明白了,「那在神話上下功夫的是不是都是敵基督啊?」你如果這麽領會的話就是不通靈了。敵基督在神的話上下功夫與追求真理的人的區别是什麽?(存心目的不一樣,敵基督是為了自己的利益、地位,為了滿足個人的野心。)敵基督在神話上都下哪些功夫?背誦神的話,用人的語言解釋神的話,用屬靈的語言、屬靈的道理解釋神的話,記屬靈筆記、心得,還有歸納總結、整理神的各類説話,人認為比較合乎人觀念的、人一目了然就能聽出來是神的説話語氣的一些説話,更有一些奥秘,還有一段時間在教會當中比較盛行的、人常常傳講的一些神的話。背誦、整理、總結,寫心得體會,等等,當然還有更多的,還有一些稀奇古怪的作法。敵基督為了地位,為了滿足自己的野心,達到自己的目標,他不惜任何代價,有熬夜不睡覺的,有聞鷄起舞的,還有喝咖啡幾天幾夜不睡覺的,就是為了多讀神的話。還有的人為了能記住神話,讓神的話在心裏有印象,迫使自己一天聽很多遍神的説話,還有的背寫神話,就跟小學生上學一樣下功夫。敵基督什麽功夫都能下,那他下這些功夫背後的存心、動機是什麽?他有一個動力,就是能傳講這些話,能把這些話説得朗朗上口,運用自如,讓人看起來更屬靈,更寶愛神的話,更愛神,這樣在人中間就能獲得一部分人的崇拜。所以,敵基督認為這麽做是值得的,無論下什麽功夫、付什麽代價、受什麽苦都是值得的。當他們下了這些功夫之後,兩年、三年、五年,逐步地,他們對神的説話方式,對神説話的内容、説話的語氣越來越熟悉,有一部分敵基督張口就能説出神的話來,當然這對他們來説不是最重要的,最重要的是什麽?他張口就能説出神話的同時,他説話的方式、説話的語氣,甚至説話的腔調都越來越像神,越來越像基督了。敵基督在心裏為此而感到慶幸,他覺得自己越來越像神的這個感覺真好,能當神的感覺真好。那這一切的功勞歸于什麽?歸于神的話。是神的話給了他機會,是神的話給了他綫索,也是神的話給了他啓發,更是神的話讓他學會了模仿神説話,學會了模仿神的説話語氣,最終讓他感覺自己越來越像神,越來越接近神的身份、神的地位,更讓他感覺到能模仿神的説話與神的説話語氣,能帶着神的説話方式、説話腔調做事、説話、活着,那個滋味太美了,那是他最享受的時刻。敵基督走到這個份兒上,你們説危不危險?(危險。)危險到什麽程度?不可救藥了。敵基督把神的話當成他成為神的一個途徑,那在這個過程當中敵基督都做了什麽?他在神的話上下了大量的功夫,花費了大量的精力與時間,在這個期間他研究、分析神的話,把神的話翻來覆去地閲讀、背誦、整理,更甚至在閲讀神話的同時模仿神的説話口氣、説話方式,更模仿神説話慣用的詞語。統統這些作法的實質是什麽?在這裏我把它説成是商人利用批發價進貨這樣一種實質,就是敵基督用最廉價的方式把神的話變成他自己的東西,變成他自己所擁有的一個物質的東西。他在讀這些話的同時,不是當成真理來接受,不是當成人該進入的路途來接受、來看待,而是想方設法把這些話記住,記住這些話的説話方式、語氣,試圖把自己變成這些話的發表者。當他能够充分地模仿這些説話的語氣、方式,也能够充分模仿、運用這些説話的方式和語氣去説話、做事,去活在人中間的時候,他要得着的不是能够忠心盡本分,能够做事有原則,能够對神有忠心,而是通過模仿神的説話口氣、説話方式,通過傳講神的這些説話,讓他這個人走進人的内心深處,成為人所崇拜的對象。他想在人心中登寶座,想在人心中作王掌權,擺布人的思想,擺布人的行為,從而達到掌控人的目的。

如果把敵基督在神話上下功夫這件事説成是一個商人把神的話當成商品來用廉價的方式進貨,那敵基督模仿神的説話,運用神的説話方式、語氣傳講神的話這件事,是不是就是敵基督把神的話當作商品來販售呢?(是。)没有一個商人進完貨之後不賣的,他進貨的目的、擁有這些貨物的目的是為了要在這個貨品上得到更高的利益,换取更多的金錢。那敵基督在神的話上如此下功夫,在神的話上有如此的態度,無非就是像商人一樣把神的話用最廉價的方式,用最便宜、最捷徑的方式搞到手,變成自己所擁有的附屬品,之後再高價出售,獲得自己所要的利益。他所要的利益是什麽?是人的高看、人的崇拜、人的仰望,更甚至是人的追隨。所以在教會當中往往會有這樣的現象,一個根本就不實行神話也不會認識自己的人却有很多人追隨,有很多人依賴,有很多人崇拜,這裏的原因是什麽呢?就是因為這個人長了一張好嘴,能説會道,能迷惑人。他不實行神的話,也不按原則辦事,教會的工作、上面的安排他也不落實,但為什麽就能獲得一部分人的好感呢?他真出了什麽事,為什麽能有不少人包庇他、護着他呢?為什麽他做帶領有一部分人就能維護他呢?為什麽在撤换他的時候就能有一部分人打横不同意呢?一個渾身都是毛病的人,一個滿了撒但敗壞性情、絲毫不實行真理的人,在教會當中還能有此待遇,原因只有一個,就是這個人的嘴太能説了,太善于偽裝,太善于迷惑人了,敵基督就是這樣的人。那能不能説這樣的人就是敵基督呢?能,這樣的人百分之百就是敵基督。常常閲讀神的話,常常背誦、傳講神的話,常常用神的話來教訓人、對付人,站在神的角度上、神的立場上教訓人,讓人對他能服服帖帖、言聽計從,讓人聽完他所説的一番大道理之後無言以對,這樣的人却是從來不認識自己,也從來不按原則辦事的人。他如果做帶領,他的上層帶領就被架空了,你想了解下面教會的什麽情况都不可能,有他在,神家的工作安排,神家下達的原則、要求都落實不下去。就這樣一個人,你們説是不是敵基督?他有没有把神的話當成真理?(没有。)那麽能吃喝神的話,三句話不離開神的話,一天二十四小時除了吃飯、睡覺,其餘時間不是手裏捧着神話書籍,就是耳朵聽着神話的朗誦録音,與人見面説話除了神的話别的話不説,嘴裏所傳講的、所説的没有一句錯的話,就這樣一個外表看起來這麽完美的人,一個所謂的對的人,神家的工作安排,神家的要求、原則到他那兒就卡住了。他所接觸的人除了認他誰都不認,他手下的人除了崇拜他和天上那個渺茫的神以外,誰的話都不聽,誰都不搭理。這是不是敵基督?這樣的人他是用了怎樣的手段達到這一切的呢?他利用了神的話。那些糊塗信的、不通靈的、愚昧的、心思渾濁的人,還有一些不追求真理的,一些不信派,一些隨幫唱柳的墻頭草,他們把這樣的人當成屬靈人,把敵基督口裏所傳講的字句道理當成真理實際,把敵基督當成跟隨的對象。他們跟隨敵基督就認為是跟隨神,用跟隨敵基督來代替跟隨神,甚至有些人説,「我們的頭兒還没説話,我們看神的話也不明白啊」,「我們的頭兒不在家,我們有事禱告神也没亮光,讀神的話也看不明白路途,就得等我們的頭兒回來」,「我們的頭兒這些日子忙,没工夫解决我們這個事啊」。離了他那個主子,他自己不會禱告,不會吃喝神的話,不學着尋求神、依靠神,不學着在神話上尋找實行的路。離了那個主子,他就像瞎子一樣,就像心被挖走了一樣,他的主子是他的眼睛,也是他的心肝肺。他認為他那個主子最會吃喝神的話,如果他的主子不在家,他吃喝神話都没心思,得等那個主子回來把這些神的話給他禱讀一遍,給他解釋一番,他才能明白。在這些人内心深處認為,他的這個主子是他來到神面前的一個傳話人。達到這樣的果效,這是敵基督内心深處最值得慶幸的一件事,「這些年的功夫終于没有白下,這些年的光陰終于没有白付啊,功夫真是不負有心人,鐵杵真是磨成針哪,這功夫下得值!」聽到他的隨從離了他活不成這樣的話之後,敵基督在内心深處不但没有任何的愧疚,反倒心裏暗暗地高興,「神的話真是好東西呀,當年的决定就是對的,這些年的功夫下得是對的,這些年的作法得到了肯定,得到了成果」,他暗自慶幸。他對自己的惡行不但没有任何的愧疚、懊悔、恨惡,反倒心裏更加確定、更加肯定自己的作法是對的。所以在接下來的光陰當中,在接下來的生活當中,他要一如既往地、更加努力地學習神的説話方式、説話語氣,要大量地、更加深入地模仿神的説話方式、説話用詞。

敵基督在閲讀神的話的同時,他注重的與追求真理的人恰恰相反。追求真理的人不管神的説話方式是什麽,他只想明白神的心意是什麽,真理原則是什麽,人當守住的、人當遵行的是什麽,而敵基督把這些都抛在腦後不予理睬,甚至反感這些説法,心裏暗自抵觸這些説法、這些詞彙。他得到了一定的成果之後,按照之前的作法的軌迹繼續深入地、更加細緻地研究,「神的説話方式、語氣是什麽?語調細節是怎樣的?用詞是什麽?」更甚至神説話的細節的語法、慣用的語法他都不放過。為了更逼近自己要達到的目標,他在心裏暗暗立下心志,要更加努力地、刻苦地、深入地研究神的説話,研究神的説話用意,研究神説話的目標,更甚至研究面對人類説話、面對全宇宙説話的發表者——神的説話方式。敵基督樂此不疲地研究着神説話的方方面面,試圖模仿神的説話,試圖冒充他具備神的實質,具備神的所有所是,具備神的性情。這一切似乎發生得那麽自然,那麽順暢,敵基督也理所當然地朝着自己的目標去努力、去做,同時也理所當然地、不自覺地把自己變成神,變成人仰慕的對象,變成人跟隨的對象。他研究神的説話是如何打動人内心的,是如何揭露人的敗壞性情的,也研究神的話是如何揭露人的各種情形的,更研究神的話是如何在人身上達到果效的。研究這一切的目的是什麽?是為了走進人的内心,在他看透人内心的同時來控制人。當神的説話揭露人的敗壞性情、打中人的要害的時候,敵基督認為,「這話、這方式太高了,太妙了,我也要這麽説話,我也要以這樣的方式説話,以這樣的方式對待人。」在多年閲讀神話、熟悉神話的過程當中,敵基督也越來越把變成神這樣的願望與欲望當成自己信神唯一的目標。所以,無論神的話怎麽説讓人追求真理,怎麽説讓人按原則辦事,等等這一切正面事物的實際敵基督都聽不進去,都置之不理。他旁若無人地追求着自己的目標,旁若無人地按着自己行事的動機去做自己想做的事。神的説話没有一句是能打動他的心的,没有一句是能改變他的人生觀、他的處世哲學的,更没有一句話、没有一篇道、没有一次説話讓他能够有悔改之心的。神的説話無論揭示的是什麽,無論揭示人的敗壞性情是什麽,敵基督研究的只是神的説話方式,只是神的説話在人身上要達到的果效,等等這一切與真理無關的事。所以,敵基督越是接觸神的説話,内心深處當神的欲望越是强烈。强烈到什麽程度?連做夢都在背誦神的説話,常常自言自語,用神的説話方式、語氣來練習傳講神的説話,在内心深處不斷地重複神的説話方式、神的説話語氣,似乎是着了魔。這就是敵基督。神的説話無論多麽具體,多麽懇切,多麽真實,給予人多大的幫助、多大的啓發,敵基督都是無動于衷的,因為他的心不在這上面,他的心在哪兒?他的欲望越是强烈,他越希望聽到神的聲音,越希望能够讀懂神所説的每一句話背後的目的、願望與背後的心思,甚至是神内心深處的意念。敵基督的欲望越是强烈,他的願望越是强烈,他越想模仿神的説話方式,越想盡快地、短時間之内讓自己變得更像神,有神的説話方式,有神的説話語氣,更甚至有些人還想在自己身上具備神作事的風格、作派。作派在我這兒就是個貶義詞。敵基督就處在這樣的光景當中,天天活在這樣的心思意念、存心動機之下,這是在做什麽呢?他天天都在强迫自己走在成為神、成為基督的道路上,他認為這條道路是光明正大的,是光明大道。不管是在聚會或衆人聚集的時候,大家如何交通對神話的認識、經歷神話的感受,都不能打動他,都不能改變他的目標、他的願望。他像着了魔一樣,像被一種無形的東西控制住一樣,像戴着一種無形的枷鎖一樣,義無反顧地朝着成為基督、成為神這條道路上大踏步地向前方邁進,這是不是一種可貴的精神啊?(不是。)

敵基督在讀神的話的過程當中,他把神話的方方面面吸納進來當成自己的附屬品,當成自己能够贏得更高利益、獲取更多金錢的一個商品,當這個商品出售之後,當這些東西賣弄出去的時候,他獲取了他所要的利益。他越這樣做,他内心越得到滿足,他越這樣做,他當神的欲望就越大,越强烈。這是一種什麽樣的態度,一種什麽樣的狀况?敵基督當神的欲望怎麽那麽大呢?有人教他嗎?是誰唆使的?是誰教導的?神的話有這樣的要求嗎?(没有。)這是敵基督自己選擇的道路,没有借助外力自己就能有這麽大的勁兒,這是怎麽回事?這就是本性實質决定的。敵基督在不借助任何外力的情况下就能走這樣的道路,不厭其煩、義無反顧、毫不反悔地走這樣的道路,你怎麽定罪他也不行,怎麽解剖他也聽不進去,聽不懂,走火入魔了,這就是本性决定的。敵基督對待神的説話,外表看他没有抵擋,没有詆毁,能下功夫,下的功夫比一般人多,如果你不知道他内心怎麽想,不知道他走的道路是什麽,從外表來看他對待神的話是渴慕的,最起碼可以用這個詞來定性,但光從外表能看出人的實質嗎?(不能。)那從哪兒能看出來呢?雖然外表看他挺渴慕神的話,常常閲讀、聆聽神的話,還背誦神的話,從這些外表的作法上來看,敵基督不應該被定性為敵基督,但是,你看他臨到事的時候實行神的話嗎?他閲讀完神的話,把神的話記在腦子裏了,臨到事就説一段神的話,就背誦一段神的話,還能引用一段神的話,引用得還挺正確,但引用完神的話之後你看他怎麽做,看他走什麽道路,看他選擇的是什麽。第一個,如果是涉及到他地位的,有損他名譽、形象的,他絶對不會按神的話去做。他維護自己的形象,維護自己的地位,做錯的事他絶對不會承認,他得想方設法掩蓋、避開這件事,不説也不提,哪怕嫁禍給别人也不承認是他的錯。他讀神話挺下功夫,但真要為了實行真理,按真理原則辦事,放下自己的利益,自己的肉體需要受苦,你看他怎麽選擇。按原則辦事,讓他傷到别人的臉面,得罪别人,維護住神家的利益,他選擇什麽?他第一個選擇先保全自己,問這事是誰做的,誰的錯,如果不是他的錯是别人的錯,他怎麽也不説,他維護惡人,維護惡行。無論臨到什麽事,你看他選擇什麽,選擇的是什麽路途,他如果選擇按真理原則辦事,那他吃喝神話有果效了,如果不按真理原則辦事,不管他怎麽吃喝神話,他把神的話背得有多熟都没用,他没把神的話當成是真理。另外,敵基督他認不認識自己啊?(不認識。)有些人説:「敵基督還説自己狂妄、自是,説自己是魔鬼撒但呢。」可真臨到事呢?如果一個人跟他配搭,他説的是錯的,别人説的是對的,别人如果不按他那個行他就没面子了,他的地位就不保了,他選擇什麽?他能不能選擇放下自己聽别人的,按真理原則辦事?百分之百不能。那他説那些對的話有用嗎?是他的實際嗎?是他的實際身量嗎?是他的選擇嗎?是他所走的道路嗎?不是!不是他經歷來的,他是學來的,從他口裏説出來的都是道理,都是騙人的。一涉及到地位,涉及到利益,敵基督第一個選擇的是保全自己、維護自己,麻痹别人、迷惑别人,不承擔任何責任,不承認任何的過犯。從敵基督的這些實質上來看,他是不是在追求真理?他讀神的話是不是為了明白真理,為了達到能够實行真理?不是。就敵基督讀神話的存心、目的,永遠不會達到明白神的話,因為他讀神話不是把神話當成真理來領受,而是把神話當成是通往自己要達到的目標的一個媒介。敵基督雖然没有明文説「我要當神,我要當基督」,但是從他做事的實質上來看,從他對待神話的實質上來看,他要成為基督這個目標是挺明確的。怎麽看出來的?他利用神的説話,利用他所看到的在神身上所流露出來的所有所是等等這一切,利用這些去迷惑人,去迷惑那些不明白真理的,愚昧的,身量小的,不追求真理的,不信派,甚至還有一些惡人,讓這些人認為他有真理,他是對的人,他是可以仰慕、可以依賴的對象,讓這些人對他有所寄托、有所求,他心就滿足了。敵基督永遠不承認神是獨一無二的,永遠不承認神的話是真理,也永遠不承認只有神能發表真理。從他對待神話的態度上來看,從他在神話上下的功夫上來看,也從他想當神、想成為基督的這個欲望上來看,敵基督認為一個人變成神那是一件容易的事,是人能達到的,他説:「神道成肉身稱為基督,不就是因為能説點神的話嗎?不就是神話語的傳聲筒嗎?不就是有很多人跟隨嗎?那一個人如果在人中間也有同樣的地位、名望,有同樣多的人崇拜、仰望,不就可以享受基督的待遇,享受當神的待遇了嗎?能够享受基督的待遇,享受有神身份實質的那一位的待遇,不就可以成為神嗎?有什麽難的?」所以,敵基督想當神這是與生俱來的,他與撒但有着一樣的、共同的野心與實質。正因為他是敵基督,正因為他具備敵基督的實質,所以他對待神的話就有了這些表現。對于敵基督來説,值得慶幸的是神道成了肉身,他的説話人能聽得見,同時人也能看得見他,他是人能摸得着、看得見的一個普普通通的人,正是因為這個普普通通的人,這個渺小的人,這個不起眼的人能够説這麽多話被稱為神,讓敵基督認為他想當神的機會終于來了。如果這個普通的人不説話,敵基督認為變成神、成為基督的希望可能很渺茫,正是因為這個普通的人説了神的話,作了神的工,代表神在人中間拯救人,敵基督認為這是他的機會,給了他可乘之機,讓他有了更多的綫索能够模仿神的説話,模仿神的説話語氣、説話方式,更模仿神的性情,來逐步地使自己更像神,更像基督。這樣在敵基督的内心深處,他一天比一天覺得自己越來越像神了,越來越接近神了,他覺得讓人崇拜,讓人跟隨,讓人事事都能依靠,事事都能尋求、仰望的神是多麽令人羡慕。他羡慕的是基督的身份,基督的身價!你看看,敵基督心裏想的都是些什麽呀?敵基督的内心深處是不是黑暗的?是不是邪惡的?是不是卑鄙、齷齪,見不得人的?太噁心了。

有些人説:「聽你説了半天,我們怎麽没見過一個這樣的人呢?你是不是講故事呢?講一些不着邊際的事啊?」你們説這樣的人有没有?(有。)你們見過幾個?還是自己就是啊?還是你們覺得自己也危險了呢?(自己追求名譽地位這方面也挺重的,感覺自己也有這方面的情形、流露,雖然没有敵基督那麽嚴重,但本性實質是一樣的。)那你們認為有這些情形危不危險?(危險。)為什麽危險?慢慢改啊。慢慢改容不容易?這個事其實説容易也容易,説難也難,如果你把神的話當成真理來遵守,就如主耶穌説的「你們的話,是就説是,不是就説不是」一樣簡單。好比説,神告訴你去落實一件事情,説「吃完飯把碗舔得乾乾净净的,像洗了一樣,這叫講衛生,這叫不浪費糧食」,這話簡不簡單,好不好落實?(好落實。)如果神這麽要求,就這幾句話,不説難的,也不説情形、敗壞性情,不分各種情况,就這一個事你怎麽落實,怎麽實行?對你來説這句話就是神的話,就是真理,就是你該遵守的,你該做的就是每天、每頓、每次吃完飯都按神所要求的去做,那你就達到遵行神的道了,你就把神的話當成是真理,當成是你該遵守的對象了,你就是實行神話的人,你在這個最簡單的事上就脱去了敵基督的性情。反之,你聽完這話之後嘴上答應,也記住這幾句話了,結果吃完飯之後一看碗裏還有幾粒米,心想「我還有事,忙着呢」,把碗往那兒一放就走了,下次吃飯還這樣。這幾句話你是記在心裏了,什麽時候實行不知道,天長日久之後這句話就忘了,你不但没實行還把他丢弃了,這是什麽人?這話在你這兒没有落實,你是不是聽完神話就能够遵行神道的人?是不是追求真理的人?很顯然不是。不是追求真理的人,能不能定性為是敵基督呢?不實行真理一定就是敵基督嗎?(不是。)這種人把神的話當耳旁風,没當回事,也没實行,也没什麽想法,就是忘了,這不是敵基督。另外一種人他聽完神這幾句話之後,「吃完飯舔碗?那多丢人啊!誰舔碗啊,又不是要飯的,再説現在糧食多得是,又不是没飯吃,舔什麽啊,丢人現眼,我才不舔呢,誰願意舔誰舔。」有人説:「這話是神説的。」「神説的也不行,神就不該説這話。這話是真理嗎?才不是呢。神説的話也有不起眼的,也有不合邏輯的,也有不怎麽樣的,對人的要求不見得都是真理,我看這句就不像。神的話要是真理的話,比如主耶穌説的『凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了』這話才是真理呢!吃完飯讓人把碗舔得乾乾净净的,這叫講衛生?直接洗不就完事了嘛,為什麽讓舔哪?舔碗這事就不合我的觀念、想象,到哪兒都行不通,讓我舔,門兒都没有。講衛生就是這麽定義的?我用水洗,用消毒水,那才叫講衛生呢。」這類人聽完這話他有想法,内心抵觸,還嘲笑、詆毁。因為這話是神説的,他當面不敢論斷,但不等于他對這話没看法、没觀念。他有看法、有觀念表現在什麽地方?他不領受這話,也不實行,他對這話有想法,能够論斷,能够産生觀念,所以到吃完飯的時候,這類人其實對神的這話是有印象的,但是看有的人舔碗他就不舔,甚至内心還鄙視按照神話實行的人。他外表常常流露出嘲笑、譏諷甚至還想矯正的態度,自己不但不按照神説的做,同時還要逆行,做一些與之相反的事,他用他的行動來否認神的要求,用他的行動來抵擋神所説的話,同時他想要用他的行動來吸引更多人的目光,讓更多人認為神所説的不對,他做的才對,讓更多的人與他一起定罪神的話,抵觸神的話。他不但不按神所説的做,每次吃完飯他都要用水沖刷碗,還要用消毒水、洗潔精洗了一遍又一遍,再用消毒櫃消毒。他這樣做的同時還不自覺地産生一些言論,告訴所有的人,其實舔消不了毒,用水洗也消不了毒,只有用消毒水,再加上高温才能徹底消毒,這才叫講衛生。他不但不接受神所説的,不遵照神所説的去實行,同時他還用自己的言行來抵擋、定罪、論斷神所要求的,更變本加厲的是,他還要用一些自己認為對的言論去教唆、迷惑更多的人與他一樣來定罪、抵擋、論斷神的要求。他在這裏起到的作用是什麽?不是讓更多的人來聽神的話,無條件地順服神,不是當人産生觀念的時候解决人的觀念,不是當人與神産生矛盾的時候解决矛盾,解决人的敗壞性情,而是挑唆、迷惑更多的人論斷神,與他一起分辨神説話的對錯。似乎外表來看他充當的是正義之士,做的是正當的,但這個正當是一個跟隨神的人該有的嗎?這是人的正義感嗎?(不是。)那這一類人的行為背後他的實質到底是什麽?(敵基督,魔鬼。)這一類人他不僅不把神的話當成是真理,還有一點是更可耻的,他不把神的話當成是真理,還常常拿神的話去教導别人。他自己不實行神的話,不把神的話當成真理去經歷、去落實,還常常義正辭嚴地告訴别人,「神説了,吃完飯把碗舔乾净,神説這是講衛生,神説這是好習慣,神説這是節約糧食。」他字字句句都打着「神説了」「這是神的話」「這是真理」這樣的旗號,但是他自己却絲毫不接受也不實行,還對神的話産生種種的論斷與謬解,這就是敵基督做的。

從咱們分析的這三種人的表現來看,最嚴重的是哪一種?(最後一種。)自己不實行神的話,對神的話充滿了種種的抵擋、論斷,還要利用神的話去迷惑别人,利用神的話達到他自己的目的,這就是敵基督。不管是哪方面的神話,即便是符合他觀念的,他都不把神的話當成是真理,更何况有一些神的話根本就不符合人類的觀念,不符合人類的傳統文化與哲學,對于這些話敵基督就更不放在眼裏了。他不把神的話放在眼裏為什麽還能傳講呢?他要利用神的話達到他的目的。這三種人最危險的是最後一種。第一種是什麽人?(聽神的話,實行神的話。)你們説聽神的話、實行神的話是不是都是没腦子的人?神不管説了什麽,讓人做什麽,人都不折不扣地聽,外表看是不是有點傻?(不是。)實行神話的人是最聰明的人。第二種人注重做,他不實行,就是光出力效力。他不注重聽神説話的意思,聽神説話的要求、標準,他不領會神的意思,不領會神的心聲,就注重做,「我知道你是什麽意思,我知道你是為我們好,你説的都對,我們該順服,該實行,你就只管説,我們都聽你的就行了」。其實神説了什麽,神要求人的細節是什麽,他不當回事,就是蠻幹。蠻幹有時候就能胡作非為,就能打岔攪擾,就能抵擋神,抵擋神嚴重到一定程度有時候就能闖大禍,闖大禍就能滅亡。這就是不追求真理的人最嚴重的後果,有些人就能走到這個地步。第三種人,敵基督這一類人是撒但的死黨,死活都不實行真理,你説的對他也不聽,説的話他有觀念就更不用説了,他就是神的死對頭,是真理的死對頭。外表看最奸的、最精明的是這一類人,什麽事都要分辨、研究一下,什麽事都要動心思,花心思弄明白,結果研究來研究去,研究到神的頭上了,有觀念、有想法了,在他那兒通不過,一律定罪,免談,就不實行,就怕吃虧。外表看最傻的那一種人,似乎是没頭腦,神怎麽説就怎麽行,外表特别單純誠實,不該敞開的也敞開,不該彙報的也彙報了,甚至有些表現帶點做作的成分。這説明什麽?人的心向神是打開的,跟神不是封閉的,不是封鎖的。通過講這個簡單的例子,就是讓你們明白到底什麽是敵基督,敵基督對待神的話到底是怎樣的態度,讓你們分辨到底哪類人是敵基督,哪類人不實行真理但不是敵基督,有一個這樣的分辨。我就是隨口舉這麽個例子,是為了便于你們能够更好地理解咱們所交通的話題,并不是真讓你們吃完飯把碗舔乾净,我也并没有定義説這麽舔碗才是講衛生,才是不浪費糧食,不需要你們這麽做,你們可别誤會,别吃完飯都舔碗,這不麻煩了嘛。

敵基督如何藐視神的話,今天又補充交通了一條:第四條,敵基督把神的話當作商品。一説商品就涉及到販售,涉及到交易,涉及到利益,也涉及到金錢。敵基督把神的話當作商品,這是千不該萬不該、罪大惡極的事,為什麽呢?剛聚會時每一個人都用自己的語言交通了一些對神的話、對真理的理解,用最簡短的語言作了概括,總體來説神的話就是真理,真理對人類來説是至關重要的,他能作人的生命,能變成人的生命,能使人蒙拯救,讓人死裏復活,也能讓人成為一個合格的受造之物。真理對人類的價值是無法用語言還有物質、金錢來衡量的,他值得人去寶愛、珍惜,也值得人把他當成行事、為人、生活、人生的指南與方向、目標。人應該從真理上得着實行的路途,得着人敬拜神遠離惡的路途,等等。真理對人來説就應該像人的生命一樣,任何的物質、任何的貨幣都不能與真理相提并論,在這個物質世界或者在整個宇宙世界當中,没有一樣東西配與真理相比,也没有一樣東西能等同于真理。由此可見,真理對需要蒙拯救的人類來説那是至寶,是無價的。對這樣無價的東西,居然有人能把他當成商品來販售,能把他當成商品來交易獲得利益,這樣的人能不能定為是魔鬼,是撒但?(能。)太能了。這樣的人在靈界是魔鬼,是撒但,在人中間就是敵基督。

剛才咱們交通了敵基督把神的話當作商品來販售獲得個人利益的一些表現,當然這是從一定意義上來説的,并没有跟字面完全相符,讓人看出他就是把神的話當成商品去販售,但事實上從他的行為、作法,以至于從他的實質上來看,他已經或者他的的確確就是把神的話當成了商品,當成了一個物質的東西來擁有。擁有之後,他把神的話當成了他小賣店裏的一樣物品,在適時的時候販賣給任何需要的人,從中獲利。敵基督從中獲得的利益是什麽?就是他的名望,人的高看、崇拜,以及人對他投去的贊賞的目光,還有人對他的維護,人對他地位、顔面的維護,甚至在他被撤换、淘汰時還為他表白辯解,這些都是敵基督從神的話當中獲取的利益,這些利益正是敵基督所要的,也是他所追求的,是他心裏蓄謀已久的。這就是敵基督的實質。他所做出來的這一切正是由他的實質所促成的,也是由他的實質所指導的,這些方面的表現是從一定意義上看到的敵基督的這方面實質。

接下來咱們要交通的第二方面是真正意義上的敵基督把神的話當作商品的行為、作法。這個作法就是,這一類敵基督把各類神話書籍當成了商品,當他獲得之後,他覺得自己有了挣錢的資本,有了本錢。什麽是本錢?這些印有神話的書籍就是他的本錢,就是他要販售的對象,也是他從中獲取暴利的對象。敵基督把這些書籍攥在手裏,不按照神家要求的原則發放,而是按照自己的意圖從中牟取利益。神家發放書籍的原則是什麽?不管發放給哪些對象,不管發放多少本書,免費這是原則。在基督教裏《聖經》都是怎麽得來的?基本都是買的,不是免費發放的。現在神的這些話、這些書籍神家都是免費發放,這是重點。但是敵基督他拿到這些書籍之後,能不能按照原則免費發放呢?這就是問題了。正常情况下,有點敬畏神之心的人都會按照原則免費發放下去,不收取錢財,不從中牟取暴利,而只有一種人他得着了這些書籍之後,他認為商機來了,他的野心、貪心就來了,「這麽厚的書、這麽好的書免費給,這不是吃虧了嗎?要是不從中挣點錢這不是傻嗎?再一個,這書别處買不到,多數人想信他就想看這書,花多少錢他都願意。」抓住人這個心理之後,敵基督心裏就開始産生想法了,這個挣錢的機會不能錯過,發書的時候分三六九等,有錢的人多收,一般的人收中等價格,没錢的人少收,再没錢的人不給,溜鬚他的人給個優惠價,跟他合不來的就多要點。這是不是按照神家的規定發書的?(不是。)這就要做生意了。

敵基督能産生這樣的想法,先不説他是不是按照神家的規定、原則去落實的,先説説他是怎麽對待神的話的。印有神話的這些書籍到了他手裏,他寶不寶愛?(不寶愛。)他對于神話中所説的生命的道、真理不感興趣,不稀罕,連點好奇心都没有,走馬觀花地讀一讀,隨便翻一翻、看一看,「就是作了審判人的工作,征服了一班人,給人好的歸宿,至于人類以後會怎樣這些細節都没有,那這書也没什麽意思。雖然這書没什麽意思,但是好多人願意看,這就是好事」。這書要是落到他手裏,就變成商品了,這就意味着很多人,至少有一部分人得花錢去買這本書。敵基督這類人他打着信神的旗號,打着作神家工作的旗號,打着負責發放神話語書籍的旗號,從中横插一杠,把神家發放神話書籍的這件事情變成了一場交易,變成了買賣。在神這兒,神所説的話是無償地供應給每一個悉心聽神話語的人的,是免費的,不需要人拿什麽來交换,人所需要做的只是接受、實行、經歷,達到順服神的話,成為一個敬畏神遠離惡的人,神就滿足了,神的目標就達到了,神説這些話就算没有白説,神就得安慰了,這是神的願望,這也是神六千年的經營工作作在人身上的宗旨。這是造物主對受造之物的一個最美好的心願,他把他的話語、他的所有所是、他的心意無償地、源源不斷地供應給跟隨他的人,這是多麽乾净、聖潔的一件事情,多麽偉大的一件事情,這裏没有交易,對于每一個悉心聆聽、渴慕神話的人來説,神的每句話都是無價的。人免費從神得着了真理,得着了神的話,人内心深處對神所要做的是還報,是滿足神的心意,讓神得着安慰,讓神的大功早日告成,這是造物主與受造的人類之間該有的一種默契。但是敵基督却把這件事情變成了一場交易,他藉着神説話、藉着神作工的機會,也利用人需要神話的供應這樣的機會,來牟取個人的利益,從中獲得不該有的金錢、利益,這樣的行為是不是可咒可詛的?你從神的哪句話上看到了、聽説了神向人類説話是索要報酬的?一句話多少錢,一段話多少錢,一次講道多少錢,一本書多少錢,一次對付修理多少錢,一次審判刑罰多少錢,一次熬煉多少錢,一次生命的供應多少錢,神有没有説過這些話?(没有。)神從來没有説過。神説的每一句話、每一段話、每一篇説話,人所接受的從神來的每一次的對付修理、熬煉試煉、刑罰審判,還有神話語的供應、喂養,等等從神來的這一切,哪一樣能用金錢來衡量?哪一樣是人能用金錢、用物質、用肉體的代價换取來的?没有一樣。神所作的這一切,神所發表的這一切都是無價的。正因為是無價的,是没有任何人能用金錢、能用任何的物質來與神的這些所有所是等價交换的,所以神説,神的話是無償地供應給人。而敵基督却看不到神發表的真理與所有所是這一切的無價與寶貴,反而要從中牟取暴利,這是何等可耻的事!

還有一些敵基督他為了整治一些人,為了樹立自己的威信、威望,為了讓人感覺到他的可怕、他的權勢,他把神的話扣押在手中,别説收錢了,别説免費了,乾脆不給下面的弟兄姊妹發放。所以有些地方的弟兄姊妹碰到這樣的惡人、敵基督就没有神話可讀,也没有神話可聽。這樣的人是不是可咒可詛的?他把神話當成什麽?當成自己的私有財産了。神的話是神賜給跟隨神的人的,不是給哪一個人的,那是神的説話,任何人都不能以任何理由、任何藉口扣押神的説話。而敵基督恰恰充當了這樣的角色,他就要打破慣例做這個事,更甚至有些敵基督拿到神話書籍或者得到講道録音之後自己先聽、先看,看看有什麽新説法、新亮光,有没有一些内容是書裏没有的,聽了一遍之後,「好,又有一些新亮光,又有一些是書裏没有的,那這一輯就不下發了」,在任何人都不知情的情况下,他把講道録音扣押了。扣押的目的是什麽?目的是到聚會的時候去賣弄,這個賣弄叫什麽?去販售。他這一賣弄,底下的人一聽是没聽過的,都是新的,對他就高看了,這一高看,敵基督就達到他的目的了。不可否認的是,在下面絶對有一部分人不能及時地、完整地把聚會交通、録音發下去,絶對有這樣的人。還有一些敵基督發放神話看人對他的態度,誰靠近他、誰溜鬚他他就給發放,雖然是免費,但人也不是隨隨便便就能得着的,免費、及時發放在他那兒就打折扣了,就要分不同情况了。跟他站一起的能够勉强給發,但不一定及時,與他觀點不一致甚至是對立的,他就挑揀着發,甚至不發。敵基督在神的話上不但能牟取暴利,還能藉此拉攏人、收買人,也能藉此打壓人、整治人,什麽壞事都幹得出來,甚至他還能威脅人,如果誰説他的壞話,如果誰不選舉他,誰能投反對票,他就有可能藉着不發放神話來整治對方。所以,有些人因為怕不能及時得着神話書籍或講道録音,就害怕這些帶領,即便是帶領作了惡,自己受到不公平的待遇也不敢反映,就害怕與上面斷了聯繫。這樣的人有没有?百分之百有,絶對有。敵基督什麽壞事都幹,除了争權奪利、拉幫結夥、搞獨立王國之外,他對發放神話這件事也不例外,凡是能够讓他從中牟取利益,獲得自己的地位、權力的東西,都是他利用的對象,他什麽都不放過,包括神的説話。你們想想,在你們所在的教會,在你們身邊有没有發生過這些事情?有没有教會帶領威脅下面的人,説「你如果不選舉我,如果向上面反映我,如果看不上我,如果打小報告讓我發現了,那以後的講道録音就没了,我就給你掐斷,讓你斷糧,餓死你,渴死你」?敵基督的性情凶不凶惡?太凶惡了,什麽壞事都能幹得出來。發現這樣的人怎麽處理?你們敢不敢上報?敢不敢聯合起來弃絶他?(敢。)現在説敢,真碰到你就不敢了,你就縮骨了,就覺着「我身量小啊,我年齡不大啊,我勢單力薄啊,敵基督真要合起夥來欺負我,我不就完了嗎?神在哪兒啊?誰能聽我訴冤?誰能替我伸冤報仇呀?誰能替我出頭啊?」你信心怎麽那麽小呢?碰到一個敵基督你就不敢了,真要是撒但到你面前威脅你,你是不是就不信神了?敵基督不給你發放神話你怎麽辦?要是讓你花錢買神話書籍你怎麽辦?敵基督每次給你發放神話的時候都刁難你,都説難聽的,你怎麽辦?這事是不是好辦哪?我告訴你一個高招。每到快發書的時候,你就跟敵基督站到一邊,使勁地説好聽的,使勁地誇他、贊揚他,獲得他的信任,等他把書和神話録音發給你之後,你再找機會向上反映。如果向上反映没有途徑,你找機會聯合有分辨的弟兄姊妹把敵基督限制起來、捆綁起來,才是為教會除害,這最合神心意。有些人説,那露餡了怎麽辦啊?如果這次你没把握,那就下次,什麽時候你有膽量了,條件成熟了,你什麽時候再做。總之,你要是怕敵基督斷了你的糧你就先别虚張聲勢,别暴露,别讓他看出來,什麽時候你有身量了,有合適的人,有對的人,有更多的人能跟你站在一起反抗敵基督,能够分辨、弃絶敵基督了,你什麽時候再跟他决裂。這招怎麽樣?(好。)有些人説不好,「這不是騙人嗎?神不是讓做誠實人嗎?這也不誠實啊,騙人總歸不好吧。」這是不是騙人?(不是。)這叫什麽?(講智慧。)這叫玩弄魔鬼。敵基督這個魔鬼怎麽對待他都行。你們敢不敢這麽做?(敢。)就怕没兩回合你就繳械投降了。

你們怕不怕敵基督?真有敵基督就在你身邊,就在你本教會,你發現了,他有權有地位,還有很多人擁護,他有一個幫伙,有幾個死黨,你怕不怕?有人説怕。怕對不對?這個怕裏面最起碼有一樣是好的,是對的,為什麽這麽説呢?你能怕他,最起碼在你心裏認為他惡,他能整你、治你,他能坑害你,他不是好人,不是追求真理的人,你心裏對他最起碼有這樣的了解與分辨。如果你不能定性他是敵基督,不能分辨出他是敵基督,但最起碼你知道他不是好人,不是追求真理的人,不是正直善良的人,不是誠實人,所以你能怕。一般老實人、正常普通的人除了怕鬼之外還怕什麽人?(惡人。)都怕惡人。最起碼你心裏知道他是惡人,在這個基礎上,再看他對待神話、對待真理原則的態度,看他是不是實行真理的人,分辨他的種種行為,通過他的行為來認識、分辨他的實質。最終如果你能定性他是敵基督,那你這個怕裏就多了一些成分,對他有分辨了,雖然你心裏懼怕他,但是你不能跟他一夥了,你能在心裏弃絶他了,這是好事還是壞事?(好事。)他如果要求你跟他一起作惡,你能不能同意?你心裏能不能有分辨啊?如果他要求你跟他一起駡神、論斷神,你能不能同意?如果他要求你跟他一起合夥整人治人,不給某某人發神話書籍,你能不能同意?雖然不是百分之百確定你就不能,但是最起碼你心裏對他所做的有分辨了。如果你勉强、被迫跟他做一些事,但你只是被强迫所致,不是主動的,最起碼不是主犯,頂多是個從犯。你雖然不當面揭露他,激怒他,但你也不做他的隨從、幫凶,這就在一定程度上對敵基督是弃絶了。多數人因為懼怕惡人,懼怕敵基督,只能委曲求全,權宜之計能做到這個程度就不錯了。但是做到這個程度算不算站住見證?算不算守住真理原則呢?算不算得勝撒但呢?在神這兒就不算了。那怎麽做才能達到這個呢?你們没路了,光是委曲求全,「他作惡,我不敢跟他作惡,我怕受懲罰。他是惡人,他做壞事整人治人,反正我没整人治人就行,這惡不會算到我頭上」,你頂多做到這些就不錯了,光做個老好人,守住中庸之道的原則,達不到有見證。那達到有見證該怎麽辦呢?道理上説弃絶惡人、弃絶敵基督,揭露敵基督,能够不讓敵基督在神家胡作非為,給神家帶來損失,那具體怎麽做知不知道?(檢舉,向上面反映。)你們能盡到的責任、義務就這點兒啊?你們就能站住這點兒見證,就這點兒身量,除了反映你們還能做點什麽?(先搜集敵基督的一貫表現、作惡的事實,然後根據事實給弟兄姊妹交通、分辨,弟兄姊妹對他産生分辨以後都實行揭露,之後把他開除出教會。)步驟、程序都對,那碰到一些特殊情况呢?你是站在一個帶領的地位上説這事,如果一個普通信徒碰到敵基督怎麽辦?那是不是就等于鷄蛋碰到石頭了呢?這種情况你們怎麽辦?

我給你們講一個故事,是涉及到記賬、報賬的事。有一個人負責記賬,一份對外,一份對内。結果,對内的賬單上有二百塊錢對不上。之後,負責人來對賬時一看對不上,就説:「把内賬撕掉,就留一個外賬,讓誰也對不上,誰也没證據。」其中一個人不同意,説:「這是神的祭物,不管多少錢,這是神的錢,你不能這麽做。」負責人没説什麽,另外一個人説:「二百塊錢算什麽啊?敵基督一貪就是幾萬。」這事就這麽了結了。但過後有一個人就覺得這麽做不對,就向上反映。反映到决策組,决策組説二百塊錢不算什麽,他們忙,没工夫處理,反映給教會帶領也不給處理,都不搭理這事。有一天,我去他們那裏,他就跟我反映這事,説記賬這個人在記賬時丢三落四,把賬記得亂七八糟,最終對不上了。雖然事不算太大,但每個人的態度都不一樣,這些所謂的負責人、帶領誰也不給處理,而且記賬的人不但没打發走,還找了個藉口給保護起來了。反映問題的人一個勁兒地反映,結果還因為這事受到了很多人的排斥。你們説,這個反映的人是帶着怎樣的一種心態反映這事的?如果他也像其中一個人説的「二百塊錢你糾纏什麽?敵基督一貪就是幾萬」這樣的態度,他還能不能反映了?他就不反映了。如果他説「這錢又不是我的,誰願貪誰貪,誰貪誰有責任,反正我没貪,我也不用負這個責任」,或者説「往上反映的都是决策組,上層帶領,教會帶領,這些人都不搭理,那我也盡到責任了,就不用管了」,他如果抱着這樣一種態度,還能不能一直堅持不懈地反映?肯定不能,一般人頂多反映到决策組之後就不再管了。但是這個人反映到决策組的時候,正好聽到我交通挪亞和亞伯拉罕的故事,他聽完之後内心受感動了,「挪亞聽了神的話能堅守那麽多年不反悔,我遇到這麽點難處就不能堅持了,這也不是人該做的呀」,所以他就堅持一直反映,最後反映到上面,上面把這事處理了。你們説,就這樣的人在人中間多不多?如果讓你們碰到這種情况,有幾個人能像他這麽堅持的?你們是不是也會認為二百塊錢不多,不算什麽事,所以不用那麽堅持原則,不用那麽認真,等差的錢多的時候再反映?你們會不會認為,「反正我盡到責任了,處不處理是帶領的事,我就是個普通信徒,我也就這麽大能量,就能發揮這麽點功用,我反映了,我的義務盡到了,剩下的不關我的事了」?你們是不是會這麽想?那有人要是打壓你,你是不是就不敢反映了?這個人在反映的過程當中就受到打壓了,有些人就指着他的鼻子説他,就總想治他,你説這些人得多惡毒吧。這幾個人我記住了,為什麽記住了呢?一個如此對待祭物的人,吃着神家的飯,享受着神所供應的一切真理,對待神的祭物居然能有如此的態度,他能不能算是神家的人?他不配。不要求你站住見證,你也没那個人品,你自己該做的都做不到,你還配在神家呆着嗎?這樣的人是不是該記住?你們喜不喜歡這樣的人?(不喜歡。)那你們喜歡什麽樣的人?(堅持原則的人,堅持到最後也要維護神家利益的人。)我就噁心那些窩囊廢,一看見厲害的就怕了,看見老實人他就挺起腰板了,我也噁心那些吃裏爬外的人,噁心那些聽了多少道一丁點兒變化都没有的人,噁心那些信神多年内心深處對神還是抵觸、防備的人。這樣的人如果没有明顯的作惡的事例,可以不被定為敵基督,但是,我噁心這樣的人。噁心到什麽程度?就跟噁心敵基督是一樣的。為什麽呢?敵基督把神的話當作商品販售、交易、買賣,從中獲取利益,而這一類人雖然没有從中牟取什麽利益,但是他們對待神話的態度就可見一斑,是與敵基督一模一樣的,不遵行神的道,就連一個簡單的、最基本的對待神祭物該有的態度他都不具備,都能吃裏爬外。這是什麽東西?這就是賣主賣友的猶大。

你們聽完這個故事有什麽感想?你們碰到這類情况能不能堅持原則站住立場啊?你如果是窩囊廢,總退縮,總害怕敵基督的勢力,害怕敵基督整你、治你,害怕自己受不了敵基督的權勢,你總害怕,也没有智慧應對,總向敵基督妥協,不敢反映,不敢揭露,不敢找人合起夥來弃絶他,那你就不是能站住神見證的人,你就是窩囊廢,就是吃裏爬外的東西。敵基督把神的話當作商品,利用神的話來牟取自己的暴利,來威脅你,斷你的糧,這種情况下你都不能弃絶他,你是不是一個得勝者?配不配做基督的跟隨者?連神白白賜給你的話、賜給你的靈糧你自己都没有能力能拿得到,能够吃喝享受得到,你得窩囊到什麽程度?被敵基督控制了,窩囊到什麽程度了!

以上咱們交通的就是真正意義上的、字面意思明顯的敵基督把神的話當作商品的一些表現。他不吃喝神的話,不閲讀神的話,連走馬觀花他都懶得做到,只是想占有神的話,把神的話當成他的附屬品,他的私有財産,來從中搞交易,得到自己想要得的金錢、利益,而控制神選民閲讀、吃喝神話的自由。這樣的敵基督是惡人,是魔鬼,是不信派,是外邦的種類,在神家有一個開除一個,永遠地開除。你們碰到這樣的人敢不敢弃絶?敢不敢合起夥來揭露他啊?應該揭露,應該弃絶。神家是真理掌權,你如果不具備這樣的身量,證明神的話、真理在你裏面還没作生命。你能膽怯,懼怕撒但,懼怕惡人,寧可不吃喝神的話,寧可得不到神的話也要委曲求全保全自己,不與敵基督作争戰,那你餓死也活該,餓死也没人可憐。你們如果碰到這類事應該怎麽選擇,怎麽實行?第一時間就應該揭露,神的話不是商品,神的話是供應給所有的神選民的,不是哪一個人的私有財産,誰都没有權力扣押、占有神的説話。神的説話應該無償地免費地發放給所有跟隨神的選民,誰扣發,誰從中牟取暴利,誰對神的話有個人的打算,都是可咒可詛的,都是神選民應該站起來揭露、弃絶的對象,是被清除、剪除的對象。

今天交通的這兩條能不能足以説明敵基督藐視神的話?(能。)敵基督從來不把神的話當成真理,不把神的話當成是造物主的説話來寶愛,來珍惜,來對待,而是處處都表現出他不可告人的卑鄙齷齪的存心,他只想利用神的話達到自己不可告人的目的,無論是在物質上的還是在非物質上的,他都想利用神的話從中牟取利益,或者從中達到讓人吹捧,讓人仰望、崇拜,讓人追隨,或者從中得到金錢、物質。這些都是讓神厭憎的,也是人該弃絶的。無論任何人發現有這樣的人,有這樣的事出現,都應該起來揭露、弃絶,讓他在神選民中站立不住。剛才有的人説碰到這類事就起來向上面反映,那你就太被動、太遲鈍了。你如果僅僅只有向上面反映的義務,那你就太窩囊了。你吃喝這麽多神的話,聽了這麽多道,你只會反映,那你的身量就太小了。難道你就没有其他辦法來對付敵基督嗎?向上面反映是最後一招,那是不得已,你勢單力孤,另外也没什麽分辨,確定不了他是敵基督的情况下,你反映他的各種表現、作法。如果你確定了還不敢站起來與其争戰,弃絶他、打倒他,那你不是太窩囊了嗎?你明白的那點真理也没起作用啊。你能不能確定你所明白的、你所聽到的是真理?如果是真理,你怎麽不敢義正辭嚴地站起來跟敵基督争戰呢?敵基督他又不是執政掌權的,你怕他什麽呀?除非有一種情况,你如果貿然地揭露他,他能把你交到執政掌權的手裏,那你得小心點,别激怒他,用智慧的方式,神不知鬼不覺地把敵基督批臭、搞臭,慢慢地把他淘汰了。無聲無息地淘汰他,這是不是更厲害?

好了,今天就交通到這兒吧。再見!

上一篇: 第一百一十一篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(二十六)

下一篇: 第一百一十三篇 做帶領工人選擇道路太關鍵了(二十八)

如何擺脱罪性的捆綁,不活在認罪犯罪的情形中?歡迎聯繫我們,幫你在神的話裏找到路途。
通過WhatsApp與我們聯繫
通過Messenger與我們聯繫

相關内容

第五篇 神的心意是最大限度地拯救人

許多人信神不注重明白神的心意,他們認為凡是神預定好的人就必定能蒙拯救,凡不是神預定的人做得再好也不能蒙拯救,他們認為神不是按着人的表現與行為來定人的結局。若你是這麽認為的,那你對神的誤解就太大了。若神真的這麽作,那神還有公義嗎?神定人的結局有一條原則:根據個人的表現,也根據個人的…

第七篇 正確看待自己 不要放弃真理

人不能正確對待自己的實際問題,也會影響到對神的認識。有的人看見自己素質太差或者有嚴重過犯,就自暴自弃失去信心,不願受苦實行真理了,也不追求性情變化了,認為自己從來就没有變化。其實這些人身上有變化,但他們自己却發現不了,反而只看見自己的毛病,便不願與神配合了。這不僅耽誤人的正常進入…

第四篇 實行真理與解决本性

人都説實行真理挺難,那為什麽有些人能實行出真理?有的人説是因為他人性好,這種説法也有一定的道理。有的人人性好,能實行出一些真理,有的人人性差一些,就不容易實行出來,這就得受一些苦了。你們説,不實行真理的人他做事有没有尋求真理?他根本就没尋求,他自己的意思出來了,覺得這麽做好,對自…

你當尋求與基督相合之道

我在人間作了許多工作,在作工期間我也發表了許多言語,這些言語都是讓人蒙拯救的言語,都是使人達到與我相合而發表出來的言語。但我在地上得到的與我相合的人并不多,所以我説人都并不寶愛我的言語,因為人都不是與我相合的。這樣,我所作的工就不僅僅是為了讓人能敬拜我,更主要的是讓人能與我相合。…

設置

  • 文本設置
  • 主題背景

純色背景

主題背景

字體設置

字號調整

行距調整

行距

頁面寬度

目録

搜索

  • 本篇搜索
  • 本書搜索