第七條 邪惡、陰險與詭詐(二)第五集

凡是有敵基督掌權的教會,神家的工作安排都得不到落實,同時在教會中還會産生一種怪异的現象,就是盡作一些與神家工作安排不相關的或者相反的工作,讓弟兄姊妹産生了不同的説法、不同的論調,給教會帶來混亂。那假帶領是怎麽做的?他不按照神家的工作安排作工作,好像無所事事,没有反應,下面的人什麽也不知道,就像一盤散沙,没有人組織,誰想做什麽就做什麽、想怎麽做就怎麽做,假帶領什麽説法也没有,也不負這個責任。而敵基督就不同了,他不但不落實工作安排,還自己弄出一套説法、一套做法,有的是把上面的工作安排加工加工變成他自己的説法去落實,有的是完全不按照上面的工作安排做,而是另搞一套,他把上面的工作安排扣壓不下發,下面的人就不知情,他想怎麽做就怎麽做,還整出一套理論、説法來迷惑蒙蔽下面的人。所以,你不要看敵基督外表能撇弃多少、能受什麽樣的苦,抛開他這些外表的做法行為來看他做這些事的實質,他與神之間是一種什麽樣的關係?就是神所説的、所作的,神所要求弟兄姊妹明白的,要求下面落實的,所有的這些事他都是反對的。有些人説:「没落實就是反對嗎?」他為什麽不落實?他通不過。那他通不過,他比神家高嗎?他通不過,他有高招嗎?没有。那他為什麽通不過就敢不落實呢?他想霸占教會,控制教會。他如果完完全全按照工作安排、按照上面的要求落實了,他認為他的功勞可能就埋没了,就不突出了,大家就看不到了,這對他來説就是灾難。如果人都見證神,常常交通真理,能明白真理按原則辦事,臨到事能尋求真理、能禱告呼求神,那他的作用是什麽?他不追求真理,他的作用就没了,就成擺設了。他成擺設了,大家眼裏都没他了,他同不同意?他不同意,他就得想方設法地挽回這個局面。敵基督有邪惡的性情、實質,他能不能料到如果弟兄姊妹都追求真理的話他就被顯明出來了?他這麽壞又不追求真理,還邪惡、詭詐、陰險、不喜愛正面事物,大家都明白真理了就對他有分辨了,敵基督知不知道這個?他知道,他靈裏有感覺。好比説,你到一個地方,你遇到一個邪靈,那邪靈瞅你就不順眼,你一瞅他就噁心,你就不想跟他説話,其實他也没得罪你、也没傷着你,但你就瞅他噁心,聽他説話更噁心。其實他不認識你,你也不認識他,這怎麽回事啊?靈裏有感覺,不是一路人。敵基督就是神選民的仇敵,你要是跟他相處時也没有任何的感覺、知覺,那你是不是挺麻木?他説一個論調,提出什麽觀點,他做事是什麽態度,他要是説得少,只是三言兩語,你看不透,如果相處時間長了你還没有知覺,到有一天上面定性他是敵基督你這才恍然大悟,才感覺後怕,覺得「這麽明顯的敵基督我怎麽没分辨出來呢?真是好險哪!」那你得多遲鈍、多麻木啊!

敵基督的邪惡有一個明顯的特點,我告訴你們分辨的秘訣,就是他無論説話還是做事你都測不透他的底、看不透他的心。他跟你説話的時候眼睛轉來轉去,你不知道他在想什麽詭計。有時讓你感覺他有忠心,特别誠懇,但事實不是這麽回事,你始終看不透他,你心裏就有一種感覺,覺得這個人城府很深,深不可測,這個人很詭异。這是敵基督邪惡的第一個特點,這就已經具備邪惡的特質了。敵基督邪惡的第二個特點是什麽?就是他説什麽話、做什麽事都特别具有迷惑性。這個迷惑性表現在哪兒?就是他特别會抓住人的心理,説一些合乎人觀念想象的話、人容易接受的話。但是有一點是你該分辨的,就是他説的那些好聽的話在他自己身上從來不兑現。比如,他給别人講道理説怎麽做誠實人,臨到事怎麽禱告、怎麽讓神當家做主,但他臨到事的時候却不實行真理,盡憑自己的意思做,還想方設法地為自己謀求利益,讓人都為他效力,把他的事辦好。他從來不禱告神讓神當家做主,他説得好聽,行事的時候就是另搞一套了。他做事首先考慮的是自己的利益,不接受神的擺布安排。人看到的是他做事没有順服,他總是為自己謀利益、找出路。這就是人能看到的敵基督詭詐、邪惡的一面。敵基督作工作有時候也能受苦付代價,有時甚至廢寢忘食,他是為自己謀取名譽地位才這麽做的,他是為自己的野心、目的受苦,但是神家安排的重要工作他却應付糊弄,絲毫不落實,那他所做的一切是在順服神的安排嗎?是在盡自己的本分嗎?這就有問題了。同時,他還有一方面表現,就是當弟兄姊妹提出不同意見時,他就拐彎抹角地否掉,繞來繞去,讓人覺得他也跟大家交通、商量了,但是説來説去到最後還得聽他的。他總想方設法否定别人的意見,讓别人按着他的意思來,都聽他的,這是不是在尋求真理原則?肯定不是。那他作工的原則是什麽?就是所有人都得聽他的順服他,聽誰的都不如聽他的,就他的最好最高,他要讓所有人都感覺他説的都是對的,他就是真理。這是不是邪惡?這就是敵基督邪惡的第二個特點。敵基督邪惡的第三個特點是:他見證自己的時候都是常常見證自己的功勞、自己曾經受過的苦,還有他為大家所辦的一些有利的事,讓大家牢記在心裏,都記住曾經沾過他的光。如果有人稱贊他、感謝他的時候,他還會説出一句特别屬靈的話,「感謝神,這都是神作的,神的恩典够咱們用的」,讓大家看見他特别屬靈,真是神的好僕人,其實他是在高舉見證自己,他心裏根本没有神的地位。在大家心裏他的地位已經遠遠高過神的地位了,這是不是敵基督見證自己的事實證據?在敵基督掌權控制的教會裏,敵基督在人心裏的地位是最高的,神的地位只能排第二、第三。如果神到敵基督掌權的教會裏説句話,他們能不能聽進去呢?能不能從心裏接受呢?這就不好説了。這足以證明敵基督為見證自己下了多大功夫!他根本就没有見證神,他把見證神的機會都用在見證自己上了。敵基督這個手段是不是挺陰險?是不是挺邪惡?根據以上交通的這三個特點就容易分辨出敵基督了。

敵基督還有一個特點,也是邪惡性情的主要表現,就是無論神家怎樣交通真理,神選民怎樣交通認識自己,怎樣接受審判刑罰、對付修理,敵基督絲毫不理睬,還是依然追求名利地位,始終不放弃得福的存心欲望。在敵基督心裏,只要人能盡本分、付代價、受些苦,神就應該祝福,所以他作一段時間教會工作就數算自己又為教會作了哪些工作、為神家作了什麽貢獻、給弟兄姊妹辦了哪些事,他把這些事牢牢記在心上,看看到時神會給他哪些恩典祝福,好確定他這麽做到底值不值。為什麽他心裏總計較這些事呢?他内心深處追求的是什麽?他信神的目的是什麽?他從開始信神就是奔着得福來的,不管聽了多少年的道,不管吃喝了多少神的話,不管他明白多少道理,他得福的欲望與存心是不會放下的。你讓他做一個本本分分的受造之物,接受神的主宰安排,他會説:「這與我無關,這不是我該追求的。我該追求的是當打的仗打完了,該出的力出完了,該受的苦也受了,我都按神的要求做了,那神就應該給我賞賜,使我能剩存下來,在國度中得着冠冕,應該比神子民的位置高,起碼應該管兩三座城。」敵基督最關心的就是這些東西,神家無論怎樣交通真理都打消不了他得福的存心欲望,這就是保羅一類的人。在這種赤裸裸的交易裏面是不是帶有一種邪惡又凶惡的性情?有些宗派人説:「咱們這一代人跟隨神走十字架道路,這是神揀選了咱們,咱們就有這個資格得福。咱們受苦付代價了,也喝了苦杯的酒,有的甚至被抓捕坐監判刑,咱們受了這麽多苦,聽了這麽多道,明白這麽多聖經知識,到有一天如果得不到福,咱們上三層天跟神講理去!」你們有没有聽過這樣的話?他們説要上三層天跟神講理,這是什麽膽量啊?你們聽着是不是都害怕啊?誰敢跟神講理啊?幸虧他們信的耶穌早已升天了,如果耶穌還在地上的話,他們是不是要把耶穌重新釘在十字架上啊?當然,有些人初信的時候也可能感覺這話很帶勁、給力,覺得人就應該有這個骨氣、有這個心志,但是信到現在你們怎麽看待這些話?這樣的人是不是天使長?是不是撒但啊?你跟誰講理也不能跟神講理,不該這樣做,就是這麽想都不應該啊。福氣是從神那兒來的,神想給誰就給誰,就算你符合得福的條件,神不給你,你也不應該跟神講理。全宇宙、全人類都是神掌管,神説了算,你一個小小的人還敢跟神講理,怎麽這麽不自量力呢?你也不照照鏡子看看你是誰,敢跟造物的主這麽叫囂抗衡,你這不是找死嗎?「到有一天如果得不到福,咱們上三層天跟神講理去」,這是一句公然跟神叫囂的話。三層天是什麽地方?那是神的居所,敢到三層天上跟神講理,那就是向神「逼宫造反」啊!你們説是不是這麽回事?有的人説:「你講這事跟敵基督有什麽關係呢?」太有關係了,因為要上三層天跟神講理的人都屬于敵基督,只有敵基督這類人才能説出這樣的話,敵基督内心深處的聲音就是這類的話,這就是敵基督的邪惡。敵基督雖然口頭上没説這話,但心裏確實有這些東西,只不過他没敢流露出來,不讓任何人知道,但是他内心深處的欲望與野心就像撲不滅的火一樣一直燃燒。為什麽會這樣呢?因為敵基督不喜愛真理,他不喜愛神的公平公義,不喜愛神的審判刑罰,更不喜愛神的全能智慧、神的主宰萬有,他不喜愛這些,他恨惡這些。那他喜愛什麽?他喜愛的是地位,關心的是賞賜,他説:「我有恩賜,我有本事,我有才幹,我給教會出了力,神就得給我回報、給我賞賜!」這不就麻煩了嗎?這是不是找死啊?這是不是直接跟神叫板啊?這是不是跟造物主叫板啊?敢把鬥争矛頭直接指向神、指向造物的主,這事只有天使長、撒但才能幹得出來。如果真有人是這樣的觀點,也能做出這樣的事,那毫無疑問的就是敵基督了。在地上,只有敵基督才敢這樣公開抵擋神、論斷神。有些人説:「我們看見的敵基督也没有這麽猖狂、這麽囂張啊。」這得根據敵基督所處的背景環境來看,他在没有完全得勢,羽翼没有豐滿的時候怎麽敢鋒芒太露呢?敵基督都懂得韜光養晦,等待時機東山再起,到他們成氣候的時候鋒芒就完全暴露出來了。儘管有些敵基督在没有地位的時候隱藏得挺好,外表上看不出問題,但一旦得到地位羽翼豐滿的時候,他們的邪惡、醜陋就全都暴露出來了。就像有些人没有真理實際,在他没有地位的時候臨到修理對付只能勉强地順服下來,心裏也能服氣,但是如果做了帶領工人,在神選民中有了點名望,再臨到修理對付恐怕就原形畢露,就該跟神講理叫囂了。就像有的人平時盡本分挺好,一點兒怨言都没有,但如果得了癌症快死的時候恐怕就會原形畢露了,就該埋怨神,跟神講理叫囂了。敵基督這夥人厭煩真理、仇恨真理,也從來不實行真理,為什麽被揭露顯明之後還能在教會中甘心效力,甚至甘心做一個最小的跟隨者?這是怎麽回事?他是有目的的,他得福的存心始終没有放下,他的意思是,「我要抓住最後一根稻草,我要是得不着福就跟神没完,我得不着福,神就不是神!」這是什麽性情?敢公然否認神,公然與神叫囂,這就是邪惡。他只要有一綫得福的希望,就能栖身在神家中等待着得福。這怎麽能看出來呢?就像法利賽人一樣,總是假冒為善,這裏面的存心目的不是很明顯嗎?不管他外表的行為有多好,不管外表受苦有多少,但他從來不實行真理,做事不尋求真理,也不禱告神,不尋求神的心意,他從來不做神喜愛的事,就做自己願意、喜歡的事,只追求滿足自己得福的野心欲望,這不就麻煩了嗎?這是不是就暴露出敵基督的實質了?敵基督喜愛什麽、追求什麽只代表他的撒但性情,他把自己喜愛的、追求的都當作是正面的,是神所喜悦的,讓神悦納、讓神祝福,這合乎真理原則嗎?這不是跟神唱反調、唱對台戲嗎?敵基督處處跟神搞交易,用受苦付代價來向神索取賞賜、冠冕,换來好的歸宿,他的算盤是不是打錯了?他這樣抵擋神怎麽能不受到神的懲罰呢?這是他罪有應得,這是報應。

以前有一個敵基督懂點業務,當時就安排他帶着合唱團的弟兄姊妹學習業務。那些弟兄姊妹都是年輕人,多數人信神時間不長,只是有熱心願意盡本分,僅此而已,但不明白真理,有些人連根基都没扎下來。那個敵基督作工時就引導他們體嘗聖靈作工的感覺,讓人體嘗有神同在的滋味與没有神同在的滋味有什麽區别,總讓人憑感覺。他不明白真理,也没有真實經歷,就這樣憑他的觀念想象迷惑人、誤導人。上面知道他没有真理實際,只要求他輔導業務,把業務説明白,盡到這方面的本分就已經算合格了,算盡到責任了,但他還要「交通真理」,讓人摸感覺、憑感覺,他這樣做是不是很容易把人帶到邪靈作工的超然感覺裏?這太危險了!一旦讓邪靈鑽空子,把人附體了,人就斷送了。在訓練期間,他就讓這些人禱告,禱告後看看聖靈怎麽作,看看自己有没有冒汗、流泪,或者身上有什麽不同的感覺。他還是注重這些東西,其實這些事已經説得够明白了。放着這麽多真理他不交通,也不帶領大家吃喝神的話,還不務正業。他不讓弟兄姊妹編舞,讓大家在舞台上盡興跳舞,隨意發揮,還説「没事,神帶領,咱不怕,有聖靈作工!」敵基督不明白真理就盡做蠢事。那些弟兄姊妹也没有分辨,就聽他的話開始禱告,「神哪,你作,神啊,你作……」他們也竭力「用心」地禱告,禱告完還哭了,之後就上台即興發揮跳了一段。其他人在舞台下面看着感覺氣氛很好,聖靈大作啊!看見他們跳舞就流泪,好像體嘗到聖靈的作工了。最後他們還把這些事都記録下來,拍成照片讓我看。照片上有些人閉着眼睛流着泪,大冬天的,臉都熱得通紅。我一看要出事了,這些人要被他斷送了。只是讓他輔導業務,他什麽真理也不明白,盡憑想象瞎做一氣,還想找聖靈作工的感覺。聖靈作工是感覺的事嗎?你得明白真理,那是實在的,光憑感覺那是空的,没用。你憑感覺能達到明白真理、明白神的心意嗎?絶對不能。你不用找感覺,就在神話的基礎上尋找原則、尋求神的心意,然後在臨到的事上對號入座,這多現實啊,慢慢就明白真理了。按照神的話去實行,聖靈自然就作工了。即使聖靈不作工,你按照神的話實行了,神也會承認你是他的跟隨者,這多現實啊,這是最真實的。敵基督不這麽交通,就是一個勁兒地鼓動人找感覺,找像神迹奇事的這類事,找异夢。這是一個不通靈的外行帶領一幫愚昧無知的小孩做出了一些荒唐事。照片裏的人哭了、流泪了,這些能代表什麽?這不代表什麽,但是有一點能説明他所做的這事的性質是什麽。這個敵基督把這些事都拍成照片,還命名為「神作工的點點滴滴」。「點點滴滴」是什麽?就是這些人不明白真理,没事就找聖靈作工的感覺,没事就即興發揮,每次跳的舞都不一樣,因為每次的感覺不一樣,神「帶領」的不一樣,這就是「點點滴滴」。這個「點點滴滴」還包括什麽?還説這是聖靈作工的果效。這麽一説,弟兄姊妹就興奮了,好像信心、身量一下子就長大不少。他為什麽説是「點點滴滴」?「點點滴滴」這話是從哪兒來的?我曾經説過神作工的點點滴滴,點點滴滴指什麽?就是神作工在人身上達到的果效,是人能看得見、摸得着的,這個不超然也不渺茫。就是你能感受到的,神在你身上作了許多工作、説了很多話,付出的心血代價,使你這個人的生存方式、看事觀點、做事的態度、對待神的態度方方面面都有改變了,也就是神作工的收穫、果實,這叫點點滴滴。敵基督把他做的這些事也叫做「點點滴滴」,先不説這些事的性質是什麽,就單從這句話來分析,你們看出什麽了?神在人身上作工作,説讓人看見神在人身上作工的點點滴滴,而這個敵基督帶領大家就這麽胡作非為,搞得烏烟瘴氣,他也弄個「點點滴滴」的説法,他想做什麽?(他想跟神平起平坐。)對了。他那個「點點滴滴」的説法怎麽來的?就是他想跟神平起平坐,他想模仿神,意思是「神作工不是點點滴滴嘛,我帶領這幫人所做的也是點點滴滴」。「點點滴滴」的前綴是「神作工」,事實上在他心裏是把聖靈作工的點點滴滴的成果歸給他自己,這就是敵基督做的。只要有出頭露面的機會,只要有一綫的機會,他都不會放過,他都要與神争奪人。争奪哪些人呢?有些人不明白真理,也不會按真理原則分辨人,愚昧無知;有些人不追求真理,就喜歡隨大流,在外面瞎做;還有些人初信,根基淺,還不明白信神到底是怎麽回事就被敵基督給迷惑走了。後來,這事被及時制止了。這一制止不要緊,敵基督幹的那些蠢事一下子暴露出來了。大家再一交通、回想,説:「這個敵基督没來的時候,我們唱歌雖然有時候在專業、技術方面找不着方向,但是唱的時候就感覺能往心裏去,每句話就能用心唱。他來以後,説一些專業理論,大家就覺得乾巴,不想唱歌了,因為品不到每一句話裏面神説的到底是什麽了,摸不着神了。」這不就麻煩了嗎?敵基督只要伸手做事,給人帶來的後果就是摸不着神在哪兒了,也不知道怎麽做合適,就矇頭轉向了。人一旦摸不着神了,還能盡好本分嗎?還能忠心為見證神做事嗎?人被撒但敗壞之後有一種特質,就是喜歡隨大流,都像蒼蠅似的,不需要有明確的目標,只要有一個領頭的,其他人就跟着瞎起哄,因為這樣熱鬧,這樣做事不需要受拘束,没有底綫,誰也不按原則做事,不需要禱告尋求,也不需要虔誠、不需要安静,只要有個腦袋會喘氣就能做。這不就和畜生差不多了嗎?敗壞人類有這個特質就很容易受迷惑,但你如果明白真理會分辨這些了,就不容易受迷惑了。這個敵基督被揭露出來之後,大家在一起對照神的話解剖他説的那些迷惑人的話,還有他做那些事的手段,就覺得這傢伙真能迷惑人,弄得烏烟瘴氣,好像氣勢多大似的,似乎感覺聖靈大作工了,其實人都摸不着神了。外表看着大家都熱火朝天,信心、身量突然變大了,其實這是個假象,那是邪靈作工,出現超然情况了,聖靈就不作了。後來一段時間,大家通過交通真理對敵基督就有分辨了,情形就一點點恢復正常了。這些人之前經過敵基督迷惑就和我向遠了,我一説話這些人看着我就眼生,問話也不想答,馬上就陌生了,有什麽事就等着敵基督説話他們才順服。敵基督無論説什麽他們都聽,敵基督説什麽就代表他們了,這些人就没有發言權了,但這些人也甘心没有發言權,就等着他説,就被他控制了。邪靈、敵基督就做這些事來迷惑人。

有些邪惡的東西能用語言來表述清楚,能解剖出來,但有些邪惡的東西就只能説裏面有邪靈作工,用語言説不清楚,只能憑你的感覺或者憑你明白的真理、你的體驗來分辨。這個敵基督很快被分辨出來解决了,教會生活就恢復正常了。過後,大家交通這事都覺得後怕,都説:「真危險哪!這個敵基督所謂的『點點滴滴』把我們害得好慘,差點兒被他斷送了。」所以説,你們得學會分辨敵基督,如果你總也不把分辨敵基督當回事,你就會有危險,不知道什麽時候、什麽場合會被敵基督迷惑走,甚至你還不知是怎麽回事就稀裏糊塗地跟隨了敵基督,當時你也没覺得有什麽錯誤,甚至感覺敵基督説的也對,就這樣不知不覺被迷惑了。你被迷惑走了説明你背叛神了,神就没法拯救你了。有些人平時表現不錯,一時被敵基督蒙蔽了,教會通過勸阻、交通,最後把他挽救回來了。而有些人怎樣給他交通真理也不回來,就死心塌地跟隨敵基督走了,這不就被徹底斷送了嗎?他執意不回頭,神就不作了。有的人没分辨,就覺得這樣的人挺可憐,説:「那人挺好的,信神多年又撇弃又花費,以前盡本分挺忠心,對神的信心也挺大,是真信的,是不是應該再給他一次機會?」這觀點對嗎?合乎真理嗎?人看人只看外表,但看不到他的内心,看不透他到底是什麽樣的人、什麽樣的實質,必須得接觸或者觀察一段時間,必須得臨到一些事來顯明才能看透人。另外,你出于好心去挽救他,但怎麽交通他都不回頭,你就不知道這背後是什麽原因。其實,神早已把他看透了,淘汰了。因為什麽神淘汰他了?最直觀的原因就是有些敵基督明顯是邪靈,可以定性為是有邪靈作工的敵基督,人若跟隨一段時間,心裏就會黑暗,就會軟弱得癱倒如泥,這證明神早已放弃他們了。神有公義的性情,神恨惡撒但,他們跟隨了撒但邪靈,神還能承認他們是跟隨神的人嗎?神是聖潔的、忌邪的,跟隨過邪靈的人神不要,即使人認為他是好人,神也不要了。什麽叫「忌邪」?這個「忌邪」指什麽?你們聽我往下説就能明白了。一個人從神揀選他開始,到他認定神是真理,神是公義、智慧、全能,神是獨一無二的,明白了這些之後,有了一些經歷之後,他對神的性情、實質以及神的所有所是在内心深處有了一些基本的了解,這些基本的了解就變成他的信心了,也變成了他跟隨神、為神花費盡本分的一個動力,他有經歷了,明白真理了,他對神性情的了解、對神的認識已經扎根在他心裏了,具備了這個身量他就不會再否認神了。但如果對基督、對實際的神没有真實的認識,還能崇拜敵基督、跟隨敵基督,這種人還是有危險的。他還能背弃道成肉身的基督,跟隨一個邪惡的敵基督走,這就是公然地否認基督,與神斷絶關係,言外之意就是:「我不跟隨神了,我跟隨撒但,我喜愛撒但,我甘心事奉撒但,甘心跟隨撒但走。撒但無論怎麽對待我,怎麽糟蹋、踐踏、敗壞我,我都甘心願意;無論神怎麽公義、聖潔,發表多少真理,我都不願意跟隨神了。我不喜歡真理,我喜歡名譽地位、喜歡賞賜、喜歡冠冕,即使得不着我也喜歡。」他就這樣跟隨了一個不相干的人,跟一個與神敵對的敵基督走了。這樣的人神還能不能要了?肯定不要了。神不要他合不合理?太合理了。人從道理上都知道神是忌邪的神、神是聖潔的,你明白這個道理,但你知道神怎麽對待這些跟隨敵基督的人嗎?神一旦厭弃人,就會毫不猶豫地把這個人放弃。我説的是不是實情?(是。)這是實情。那神對這樣的人放弃了,算不算神狠心啊?(不算。)神作事是有原則的,你明白誰是神但你不喜歡跟隨神,你知道誰是撒但你偏要跟隨它,那神也不强求你,你就永遠跟着撒但吧,不要回來了,神就放弃你了。怎樣認識神的性情?神的性情就是公義、聖潔,在神的性情裏還有忌邪這種成分。就是説,作為一個受造之物你甘願墮落,神還能説什麽呢?神從來不强人所難,從來不勉强人接受真理。你自甘墮落那是你自己的選擇,最後有什麽樣的後果你自己承受,你是咎由自取,神處理人的原則是不會變的,你自甘墮落那只有落得受懲罰的下場。無論你之前跟隨神多少年,你自甘墮落,神也不强求你悔改,你自己願意跟隨撒但,願意受撒但迷惑、糟蹋,那你最後就要承擔這樣的後果。有些人可憐這樣的人,還瞎獻好心幫助他,但怎麽勸勉他也不回頭,這是怎麽回事?其實神不拯救這樣的人,神不要了,人能做什麽呢?這就是背後的原因。但是人在看不透的時候,人該做的、人該盡的義務責任得盡到,盡到之後至于結果是什麽,那就看神怎麽帶領了。通過我講的這些細節的事,你們對于「神是忌邪的神」這句話是不是有點理解了?這是其中的一方面,就是沾染過邪靈的人神就不要了。神不要的原因是什麽?你選擇了撒但,神還能要你嗎?你選擇了撒但,神還能再憐憫、感動你讓你回來嗎?神能不能這樣作?太能了,但是神不作,就因為神的性情是公義的,神是忌邪的神。

上次着重交通了敵基督邪惡實質的主要表現就是仇視、厭惡一切的正面事物、一切真理,今天是從另外一個角度來交通,敵基督喜愛一切與正面事物相反的東西,那是什麽?(反面事物。)對,是反面事物,就是一切與真理相違背、相抵觸、不相合的東西。敵基督不喜歡正面事物,他也得有喜歡的東西吧?那他喜歡什麽?他喜歡欺騙、謊言,還有陰謀、詭計、手段。有没有敵基督没事就看《三十六計》的?估計有。你説我看不看《三十六計》?我不看,我也不研究。看那有什麽用啊?看了都直噁心反胃。你們説,看了《三十六計》之後什麽感覺?是不是對這個邪惡人類就更加噁心了?有没有這感覺?越看越噁心,就感覺這人太壞了!一點小事還得用計,大費周章的,晚上睡不着覺,白天吃不下飯,絞盡腦汁地琢磨着怎麽鬥,這值得嗎?有些敵基督可能没事就學三十六計,跟人鬥智商,跟神鬥智商。他們喜歡謊言、欺騙、陰謀、詭計,還有手段、計謀,那他們喜不喜歡神的公平公義啊?公平公義的反義詞是什麽?(邪惡醜陋。)邪惡醜陋。他們喜歡醜陋的東西,喜歡一切不公正、不公平的東西,喜歡一切非正義的、不正當的東西。比如説,人追求真理這是正義的事業,敵基督怎麽定義這事?「追求真理的人是傻瓜!不活出自我,人這一輩子活着有什麽價值啊?人得為自己活着,什麽為真理、為正義活着,那都是傻瓜!」他是這個觀點。那他能不能做出正義的事?他做不出正義的事。教會中出現攪擾打岔教會工作的事,他能不能站出來説話?他不但不站出來,還幸灾樂禍偷着樂,這叫壞種。他從來不為神家工作的事着急上火,也從來不會為保護神選民出頭做事。凡是看到惡人作惡、看到壞人在教會横行霸道却偷着樂,看神家笑話的,這些都是什麽人?都是邪惡之徒。那能包庇這些惡人的帶領是什麽人?就是敵基督。損害他的利益他不容許,但損害教會的利益他眼睛一點兒都不眨,他一點兒也不難過,背後還慶幸自己没有損失就行,這就是敵基督的邪惡。

剛才講到敵基督厭煩真理,喜歡不義的、邪惡的事,他們追求利益、追求得福,始終不放弃得福的存心欲望,總跟神搞交易。那應該怎麽分辨定性這事呢?如果説是唯利是圖,這就太淺了。就像保羅説他身上有根刺,他應該為贖罪作工,但最後還要得公義冠冕,這是什麽性質?(凶惡。)這是一種凶惡性情,但這事的性質是什麽?(與神搞交易。)有這個性質。他做什麽都要得利,做什麽都是交易。外邦人有一句話説,「世上没有白吃的午餐」,敵基督也是這個邏輯,「我給你作工,那你給我什麽?我能得着什麽好處啊?」這個性質應該怎麽總結?就是無利不起早,唯利是圖、自私卑鄙,這就是敵基督的本性實質。敵基督信神只為得利得福,即使受點苦付點代價也是為了與神搞交易,他得福得賞賜的存心欲望太大,他牢牢抓住不放。神發表那麽多真理他都不接受,他的心裏始終認為:信神就是為得福,就是為得着好歸宿,這是至高無上的原則,任何事都不能高于這個,如果不是為了得福,人就不應該信神,如果不是為了得福,信神的意義價值就没有了,就失去了。敵基督有這些想法是誰給他灌輸的嗎?是誰教育的、誰影響的嗎?都不是,是他與生俱來的本性實質决定的,没有人能改變得了。今天神道成肉身説這麽多話,他絲毫不接受,還抵擋定罪,他厭煩真理、仇恨真理的本性永遠也改變不了。他改變不了説明什麽?説明他本性邪惡。這就不是追不追求真理的問題了,這是性情邪惡,公然與神叫囂、作對,這是敵基督的本性實質,是他的真實面目。敵基督能跟神公然叫囂、公然對抗,他們的性情是什麽?是邪惡的。為什麽説是邪惡呢?敵基督為了得福、為了名利地位就敢抵擋神、跟神叫囂。他為什麽敢這樣做?這是因為在敵基督内心深處就有一種力量,就有一種邪惡性情支配他,他就能肆無忌憚,他就能跟神講理叫囂。還没等神説不給他冠冕,神還没剥奪他的歸宿呢,他心裏的邪惡性情就爆發出來,「你要是不給我冠冕、歸宿,我就上三層天跟你理論去!」如果没有邪惡性情,他哪來這股勁?一般人能有這股勁嗎?他為什麽不相信神的話是真理?為什麽死死咬住得福的欲望不放?這是不是又犯邪了?(是。)就是神所應許給人的福氣正好就成了他的野心欲望,他是志在必得,但是他還不想遵行神的道,他也不喜愛真理,他就追求得福、得賞賜、得冠冕。神還没説不給他,他就想跟神争奪。他的邏輯是什麽?「我要是得不到福氣、得不到賞賜,我就跟你理論去,我要跟你對抗,我就説你不是神!」説這話這是不是威脅神?這是不是逼宫造反呢?神主宰一切,他都敢否認,只要神作的不合他的意,他就敢否定神是造物的主、神是獨一真神,這是不是撒但的性情?這是不是撒但的邪惡?敵基督所做的跟撒但對待神的態度有什麽區别?完全可以畫等號了。神主宰一切他都不承認,他還想從神手裏把福氣、賞賜、冠冕都奪過來,這是一種什麽性情?他是根據什麽要這麽做、要這樣奪?他怎麽能有這股勁?現在能够總結出來原因了,這就是敵基督的邪惡。敵基督不喜愛真理,還想得福、得冠冕,還想從神手裏奪取這些賞賜,這是不是找死呢?他知不知道這是找死?(不知道。)他也可能隱隱地感覺到得賞賜是不可能的,所以他就先説這麽一句話,「如果得不着福氣,我要上三層天跟神理論去!」他自己就已經預知不可能得福了。因為撒但在半空中跟神叫囂多少年了,神給它什麽了?神對它説的話只有一句,「等工作結束之後,就把你扔到無底深坑裏,你就是無底深坑的貨!」這是神對撒但唯一的「應許」。它還想得賞賜,這是不是邪門?這就是邪惡。敵基督天生的實質就是跟神敵對的,他自己都不知道是怎麽回事,他的心只注重得福得冠冕,只要涉及到真理、涉及到神他裏面就有抵觸、就有火氣,這就是邪惡。也可能正常人體會不到他心裏的感覺,他也挺難熬的。他有那麽大野心,裏面有那麽大的邪勁,得福的欲望又那麽大,可以用欲火攻心來形容,但神家還總交通真理,他聽着心裏得多痛苦、多難熬,他得多委屈自己、得多能偽裝才能撑下去啊?這是不是一股邪勁?一般人如果不喜愛真理,就感覺過教會生活没意思,他心裏會産生反感,他感覺讀神話交通真理這不是享受,是受苦,那為什麽敵基督還能撑下去呢?這就是得福的欲望太大,才驅使敵基督委屈自己勉强撑下去。另外,他混進神家還要充當撒但的差役,專門攪擾打岔教會工作,他覺得這就是他的使命,不做完抵擋神的事他的心就不舒服,就覺得對不起撒但,這就是敵基督的本性决定的。