第九條 盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心,從不考慮神家利益,甚至出賣神家利益,以神家利益為代價换取個人的榮譽(一)第一集

附 什麽是真理

今天咱們還接着上次的内容交通,上次交通的什麽話題啊?(卧薪嘗膽不是真理。)那以前認為它是不是真理呢?以前人在潜意識裏認為它是真理,起碼它是比較正面的、勵志的,能够鼓勵人積極向上的,從這一層意思來看,人認為它是比較接近真理、比較接近正面事物的。所以在很多人的潜意識裏認為「卧薪嘗膽」這個詞是一個比較正面的詞彙,起碼是一個褒義詞,不是貶義詞,對人的生活、做人是有輔助作用的。但經過交通之後看到這裏面的問題很大,不是那麽回事。你們有没有再找找與這個詞類似的、相關的、有相同作用的詞,也是在人的潜意識裏認為比較正面、比較好的一些詞彙拿來解剖解剖?(没有找。)你們説説,「舉一反三」這個詞用在這兒合不合適?(合適。)這個詞在尋求真理、實行真理方面應該是實用的。上次咱們交通了卧薪嘗膽,那與卧薪嘗膽同一類的詞還有哪些?大概有同樣的意思或者能起到同樣作用的詞還有哪些?你們不妨也按照我的方式解剖一下卧薪嘗膽這類的詞,大家在一起交通交通,然後得到一些新的認識,達到看透它的錯謬之處就把這類詞廢弃了,以後在實行真理、追求真理的路途上就完全根據神的話了。

咱們接着前兩次的話題交通,什麽話題?(什麽是真理。)對了,什麽是真理。那到底什麽是真理呢?(真理是做人、做事、敬拜神的準則。)看來從理論和定義上你們是記住這句話了。那通過前兩次的交通,現在你們内心深處對真理的定義、認識與領受和之前有没有區别?(有區别。)這個區别到底在哪兒?雖然短期内可能没有實際經歷的認識,但起碼有一些感性的認識,根據你們自己的經歷、認識、理解説説。(以前也知道臨到事要按照神話真理實行,但總也實行不出來。就像我平時容易流露血氣,看神的話雖然知道流露血氣不對,也知道神對人的要求,但還是會流露,我一直找不到根源。上次聽完神交通之後才明白,很多時候人流露敗壞是受撒但的思想支配,我流露血氣是因為我裏面有撒但的邏輯,「人不犯我,我不犯人;人若犯我,我必犯人」,我認為這話是對的,我這樣做是正當防衛,受這種撒但思想觀點影響所以就實行不出真理。其實撒但那些東西外表看着好像對,但實際上它傳遞出來的意思都是與神話所要求的相違背的,它是錯誤的。只有神的話才是真理,按照神的話去行才是完全正確的。)挺好。誰再補充補充。(我想補充一點。以前也知道臨到事得尋求真理實行真理,但具體該怎麽實行還是有點矇。聽完神交通之後就覺得真理很實際,涉及到生活中的方方面面。就像神舉的一些例子,中國人到了西方國家後也學着喝咖啡這不是一個做法的問題,是人的思想觀點有問題,這裏面就涉及到真理。還有,通過神解剖一些人認為對的俗語、成語,就覺得應該去省察自己那些看似正確的行為、做法,這些行為背後的存心、思想觀點到底是什麽,還有憑這些東西活着究竟活出的是什麽。現在對臨到事怎麽尋求真理實行真理感覺具體一些了,不是那麽抽象了。)看來通過這兩次交通多數人對什麽是真理與涉及真理的一些話題有個基本的認識了,從内心深處已經開始反思自己的所做所行到底是否涉及真理,反思自己信神所持守的、所聽到的到底哪些是真理、哪些不是真理,自己認為對的東西到底是不是真理、與真理有什麽關係。反思之後人就能够確定到底什麽是真理,到底哪些是真理、哪些不是真理。聽了這麽多年的道,吃喝了這麽多年神的話,多數人都有了一些收穫,都能看清楚一個事實:神的話的確就是真理,神的要求就是真理,從神來的都是真理。真心信神的人都已經從心裏承認接受了這個事實,但是在現實生活中還能常常無意識地説出一些與真理無關的話或者違背真理的話。有些人還能把人看為對的東西、看為好的東西都當作真理來對待,尤其對出于撒但的似是而非的謬論鬼話都没有分辨,不但早已接受在心裏,還能當正面事物對待。比如,「以牙還牙,以眼還眼」「以其人之道,還治其人之身」「明哲保身,但求無過」「人不犯我,我不犯人」等等,許多撒但哲學都被人當作真理持守,當成人生的座右銘,心裏還覺得特别得意,直到讀了神的話以後才認識到從撒但來的這些東西其實不是真理,而是似是而非的迷惑人的邪説謬論。這些東西都是從哪兒來的呢?有的是從學校的教育來的,是從教科書裏學到的,有的是從家庭教育來的,有的是從社會薰陶來的,總之都來自于傳統文化,都來源于撒但的教育。這些東西與真理有關係嗎?根本没有關係。但人却不會分辨它,還把它當成是真理,這問題是不是太嚴重了?把撒但的這些東西當成真理的後果是什麽?人持守它能脱去敗壞性情嗎?人持守它就能達到活出正常人性嗎?人持守它就能憑良心理智活着嗎?就能够得上良心理智的標準嗎?人持守它就能得到神的稱許嗎?這些都不能達到。既然達不到,那人持守的這些東西到底是不是真理呢?它能不能作人的生命呢?人把人認為對的、好的處世哲學、生存之道、生存法則甚至傳統文化等等這些反面的東西當成真理來持守,這個後果是什麽?人類持守這些東西幾千年了,有一點兒變化嗎?人類的現狀有一點兒改觀嗎?敗壞人類還不是越來越邪惡、越來越抵擋神嗎?神每次作工都發表不少真理,人都能看見這些真理有權柄有能力,那人類為什麽還能否認神抵擋神?為什麽還不能接受神順服神?這就足以證明人類被撒但敗壞太深了,敗壞人類充滿了撒但性情,都是厭煩真理、仇恨真理,絲毫不接受真理。這問題的根源就是人類接受撒但的哲學、撒但的知識太多了,人的心靈深處被撒但的各種思想觀點浸透了,就産生了厭煩真理仇恨真理的性情。從許許多多信神的人身上就能看見,人雖然承認神的話有權柄有能力,但却不接受真理,就是人吃喝神話的同時,雖然口裏承認「神話是真理,真理至高無上,真理在我們心中,我們以追求真理為生存目標」,但在現實生活中還是憑撒但的名言、撒但的哲學活着,把神的話語、把真理放在一邊,而把人的那些神學知識、屬靈道理的東西當作真理來持守、來實行。這是不是多數信神之人的現實情形?(是。)如果你們一直這樣持守下去,對撒但的傳統文化這些根深蒂固的東西不根據神的話解剖、認識,不能從根源上分辨它、看透它、放弃它,結果會是什麽?有一種結果是肯定的,就是人信神多年却不知道什麽是真理、不知道該走什麽道路,最終每個人口裏都有一套屬靈道理、神學理論,嘴上説得都很好聽,都是合乎真理的道理,但事實上人所行出來的、人所活出來的却是地道的假冒為善的法利賽人。這樣的後果是什麽?毫無疑問,是被神定罪的,是神咒詛的。信神却不接受真理就是法利賽人,永遠也不可能得着神的稱許。

比如説在教育子女的問題上,有的人看孩子不聽話、不務正業,就説:「古人説得好,『養不教,父之過』。」他就不會根據神的話來對待這事,他心裏只有人的話没有神的話,那他有没有真理實際?他没有。他雖然信神了,也明白一些真理了,就應該知道用真理教育兒女來盡到父親的責任,但是他没有這樣實行,當看見兒女走上錯誤的道路時感嘆出來的一句話却是「養不教,父之過」。這是一句什麽話?是誰的名言?(撒但的名言。)神説過這話嗎?(没有。)那這話是從哪兒來的?(撒但。)是從撒但來的,從這個世界來的。人那麽「追求」真理,那麽「喜愛」真理,那麽「高舉」真理,為什麽臨到這事的時候竟然説出這樣一句屬撒但的話?還覺得義正詞嚴,「你看,我對真理、對神多敬畏、多敬仰,開口就説『養不教,父之過』,這是多麽偉大的真理呀!我要是不信神能説出這話嗎?」這是不是冒充啊?(是。)那這是不是真理啊?(不是。)「養不教,父之過」,這是一句什麽話?錯在哪兒了?這話的意思是説子女如果不聽話或者不懂事是父親的責任,就是父母没教育好,事實上是不是這麽回事?(不是。)有的父母規規矩矩做人,兒子却是流氓,姑娘是妓女,做父親的氣得説:「養不教,父之過,這是我把他慣壞了!」這話對不對?(不對。)那錯在哪兒了?你要是能明白這話的錯誤之處就證明你明白真理,明白這裏面的問題錯在哪兒,你要是不明白這裏面的真理你就説不清這事。現在,你們自從聽了對真理的解釋、定義之後,可能對這話有點感覺,「這話不對,這話屬世界,我們信神不那麽説」,這僅僅是换一種説法,不代表你明白真理,其實你不知道「養不教,父之過」這話錯在哪兒。臨到這類事的時候,你應該怎麽説是合乎真理的?你怎麽做是按真理原則辦事?先説説對這類事應該怎麽理解、怎麽解釋是對的。神的話是怎麽説的?神的話對這類事有没有具體的説法?神發表那麽多真理,都是讓人來接受作生命的,在教育子女上難道就不應該用神的話教導他們嗎?神的話是面對全人類説的,不管大人小孩、男女老少都應該接受神的話,只有神的話是真理,能作人的生命,只有神的話才能帶領人走上人生正道,作為信神的人應該能看透這事。那怎麽解釋「養不教,父之過」這事?(一個人走什麽道路是由他的本性實質决定的,另外,他這一世會受什麽懲罰或者得到什麽樣的祝福跟他的上一世有關係,所以「兒女不走正道是父母没有教育好」這話不成立,這完全否認了神主宰人類命運的事實。)按你這麽説,兒女不走正道這與神的主宰有關係?神讓人有自己的選擇,讓人選擇走正確的路,但人有撒但本性,都有自己的選擇,都選擇自己所喜好的道路,不願意順服神的主宰。如果你説的符合真理,那你對這事應該給解釋清楚,達到讓人服氣才行。

下面交通「養不教,父之過」這句話。首先得明確一點,「兒女不走正道跟父母有一定的關係」這話不對。不管哪個人,他是什麽人就走什麽道路,這是不是確定的?(是。)走什麽道路就確定這個人是什麽東西。他走什麽道路做什麽樣的人那是他自己的事,是命定好的,是天生的,跟本性有關。那父母的教育管什麽用呢?能不能管人的本性?(不能。)父母的教育管不了人的本性,解决不了人走什麽道路的問題。父母只能教育什麽?兒女日常生活中一些簡單的行為,比較粗淺的一些思想與做人的道理,就這些跟父母有點關係。兒女未成年之前父母盡到該盡的責任,就是教育他走正道,好好學習,争取長大以後能够出人頭地,别做壞事、别做壞人,還有規範他的行為,教他講禮貌,見了長輩要打招呼,教一些這類與行為有關的東西,這是父母該盡的責任。照顧兒女的生活,教育兒女一些基本的做人的道理,父母影響的是這些,至于這個人的性格父母教育不來。有的父母都是慢性子,做什麽都是慢騰騰的,而孩子的性格却特别急躁,一會兒也呆不住,十四五歲就自己出去打拼了,什麽事都是自己做主,不需要父母,很獨立,這是父母教育的嗎?不是。所以説,一個人的性格、性情,甚至涉及到他的實質,還有將來選擇的道路,跟父母一點兒關係都没有。有些人會反駁,説:「那怎麽就没有一點兒關係?有些人的家庭是書香門第、世家,好比説上一輩人學畫畫,下一輩人又學畫畫,再下一輩人還學畫畫,這就驗證了『養不教,父之過』這話的正確性。」這話對不對?(不對。)用這個例子説明這個問題是不對的,是不準確的,因為這是兩碼事。世家影響的只是一方面的技能,也可能他那個家庭環境就是都學習一樣東西,在表面上他也選擇了這一樣,根源上都是因神的命定,他是怎麽投胎到這個家庭的,那不還是神主宰的事嗎?父母只負責把兒女養育成人,兒女只是在外表行為、生活習慣上受到父母的一些影響,但他長大之後他一生的追求目標與一生的命運跟父母就没有一點兒關係了。有的父母就是普普通通、本本分分的農民,但有的兒女就能做官,就能做大事業。有的父母一個是律師、一個是醫生,都有本事,但生的兒子没出息,到哪兒打工都没人要,這是父母教育的嗎?當父親的是律師,他能少教育、少影響孩子嗎?絶對不會。没有一個父親説「我這輩子這麽發達,我希望我兒子將來不要像我這麽發達,那樣太累了,以後做個放牛的就行了」,他肯定得教育兒子向他學習,以後像他一樣。教育完之後怎麽樣?孩子該怎麽樣還怎麽樣,他的命運該是什麽就是什麽,誰也改變不了。從這裏看見一個什麽事實?兒女走什麽道路跟父母一點兒關係都没有。有些父母信神,教育兒女也信神,但怎麽説兒女都不信,父母也没辦法。有的父母不信神兒女自己信,兒女信神後跟隨神為神花費,能接受真理,得着了神的稱許,命運就改變了。這是父母教育的結果嗎?絲毫不是,這與神的預定揀選有關。「養不教,父之過」這句話有問題,雖然説父母有教育兒女的責任,但决定兒女命運的可不是父母,乃是由人的本性决定的。教育能解决人的本性問題嗎?絲毫解决不了。人一生走什麽道路不是由父母决定的,而是神命定好的。俗話説「人的命天注定」,這話都是人類經歷總結出來的。人未成年的時候你看不出來他要走什麽道路,一旦成年了,他有思想,會思考問題,他就要選擇在這個人群當中做什麽。有的人説要當大官,有的人説要當律師,有的人説要當作家,各有各的選擇,都有一定的思想,没有一個人説「我就等着父母教育吧,父母教育成什麽我就是什麽」,没有一個這樣的傻瓜。到了成年之後,人的思想開始活躍,開始逐漸趨于成熟,人前面的道路、目標就越來越清晰,這個時候人是哪類人、是哪個族群裏的人就一點點地浮出水面,一點點地呈現出來了。從這個時候每一個人的性格就逐漸明確了,他的性情也逐漸明確,他所追求的道路、人生方向,所屬的族群也逐漸明確了。這都是根據什麽?歸根結底,這就是神命定的,跟父母没有關係。這一點現在看清了吧?那跟父母有關係的是什麽?是長相、個頭、基因,還有些家族病這一類的與父母有些許的關係。為什麽説些許呢?因為不是百分之百都是這樣。有的家族每一代的人都有一種病,但到他這一代就没了,這是怎麽回事?有些人説:「那是他性格好。」這是人的想法,但根源在哪兒?(神的命定。)就是這麽回事。那「養不教,父之過」這句話到底對不對?(不對。)現在清楚了吧,不會分辨不行,没有真理什麽事也看不透。

在日常生活中,這些從撒但來的似是而非的觀點在每個人的頭腦裏都不少,就在裏面存着、儲備着,臨到事的時候就流露出來了。有的人説:「好男不跟女鬥,看我多高尚,我是男子漢大丈夫,你是柔弱的小脚女人,我不跟你鬥。」他把這話當成什麽了?(真理。)當成真理了,當成實行真理的原則了。還有的人看到有人長相挺清秀,像個正人君子,但是做事鬼鬼祟祟,總偽裝,跟人相處特别詭詐陰險,很多人測不透,他就説:「我信神就圖個做人正直、良善,與人友善,不與人為敵。俗話説得好,『寧做真小人,不做偽君子』,有些神話也有這個意思。」這話怎麽樣?「寧做真小人,不做偽君子」,你看看,一旦臨到事人裏面的俗語、諺語、成語這些都出來了,一股腦兒地往上涌,一句真理都没有,最後還説「感謝神,神開啓的」。「寧做真小人,不做偽君子」,這話對不對?(不對。)都知道不對,但不對在哪兒?偽君子錯就錯在「偽」上,人都不願當偽君子,願意當真小人。人贊成真小人贊成在哪兒?就因為他真實,哪怕是小人也得到大家的認同。那你們願意做什麽,真小人還是偽君子?(都不願意。)為什麽不做這兩類人啊?(都不合乎真理,神話裏没有這樣説。)神没有告訴人讓人做偽君子或者真小人,能不能找到有關的根據?(神讓人做誠實人。)神讓人做誠實人,那誠實人跟真小人有什麽區别?「小人」這個詞不好,但挺真實啊,為什麽不好?能不能説明白?真小人、偽君子這兩類人都不是好東西根據什麽説的?什麽是小人呢?小人通常跟什麽詞連在一起?(卑鄙。)對了,神的話裏對卑鄙是怎麽形容、怎麽定義的?在神話中定義「卑鄙」是好詞還是壞詞?(壞詞。)壞詞,是被神定罪的。行事卑鄙、觀點卑鄙的人都是小人。通常小人的性情、實質還有一方面的定義是什麽?自私,是不是啊?(是。)這類人自私、卑鄙,即使他流露的是真實的,是真性情,他該是小人還是小人。偽君子詭詐邪惡,總偽裝自己,給别人假象,讓别人看到他光鮮亮麗、友善的一面,把自己真實的性情、想法、觀點全部都包裹起來,不讓人看到,讓人没法了解。這樣的人是什麽性情?(詭詐、邪惡。)簡直就是邪惡之徒。所以説無論是君子還是小人,這兩類人都不是什麽好東西,一個是壞在裏面,一個是壞在外面,其實性情都是一樣的,都是那麽邪惡、自私、詭詐。這麽邪惡詭詐的兩類人是不是追求做誠實人的人呢?(不是。)所以説你無論做這兩類人中的哪類人,都不是神所要求的好人、誠實的人,都是神所厭憎的人,不是神所要求做的人。那你們説,「寧做真小人,不做偽君子」這句話是不是真理?(不是。)從這點來看,這句話就不是真理。很多人為了打擊、定罪偽君子來充當好人,就説「寧做真小人,也不做偽君子」,就好像他這個小人「小」得特别的仗義、真實,像是正義力量似的。你做小人還仗義什麽呀?你是該被定罪的。

在每個人的心中這一類的詞、這一類的東西都不少,有許多人就持守這一類的觀點。傳統文化也好,民間諺語也好,或者家族的家訓家規也好,或者一個國家的法律制度也好,人常常把這些在社會上流傳很久、很廣的,甚至在社會上、在人類中間長期被當成正面事物所宣揚、所提倡的東西拿來教育一代又一代的人。有些話在人内心深處被當作一種實行的原則、人生存的原則,有些話人僅僅是贊同它的觀點但不一定願意那麽做,不管你是否願意那麽做,其實内心深處就是以這些話為做人的實行原則。總之,這些東西對人信神追求真理是極大的攔阻,只有害處,没有益處。比如,現代人常説的一個話題,「生命誠可貴,愛情價更高。若為自由故,兩者皆可抛」,這句話是被東西方那些追求自由想擺脱封建傳統制度的仁人志士所倡導、所推崇的一段名言。這裏人們所追求的重點是什麽?是生命?還是愛情?(都不是,是自由。)對了,是自由。那這句話是不是真理?這句話的意思就是説為了追求自由性命可以丢掉,愛情也可以放弃,就是所愛的人也可以抛弃,去奔向那美好的自由。這個自由在世人來看是什麽?怎麽解釋他們認為的這個自由?衝破傳統這是一種自由,衝破舊的習俗這是一種自由,衝破封建帝制這也是一種自由,還有呢?(不被一些政權控制。)還有不被强權控制,不被政治控制,他們追求的是這樣一種自由。那他們所説的自由是真正的自由嗎?(不是。)與信神的人所説的自由有相同之處嗎?(没有。)有些信神的人心裏可能也有這樣的觀點,「信神真好,自由釋放了,不講什麽風俗,也不走那些傳統的形式了,什麽婚喪嫁娶都不用管了,一切世俗都放下了,真是太自由了!」是不是這麽回事?(不是。)那到底什麽是自由?你們現在自由了嗎?(有一點兒了。)那你們的這點兒自由是怎麽得來的?這個自由指什麽?(明白真理,衝破撒但的黑暗權勢。)衝破撒但的黑暗權勢了,自己覺得有點得釋放了,感受到一些自由了。但是我如果不解剖,你們還覺得自己真自由了呢,其實没有。真正的自由不是人所認為的肉體在空間上、物質上的一種自由釋放,而是人明白真理之後心裏對各種人事物、對世界有正確的觀點了,能追求正確的人生方向目標,達到不受撒但權勢、撒但思想觀點轄制時心靈得到釋放了,這才是真正的自由。

有個外邦的年輕人認為自己喜歡自由,喜歡像鳥一樣到處飛,過無拘無束的生活,所以對家族裏那些臭規矩、臭説法他就很鄙視。他常常跟朋友説:「我雖然生在一個最傳統的家庭,家族特别大,家族的規矩、傳統也特别多,甚至現在還有宗祠,裏面擺着一代一代的牌位,到我這兒我就衝破這些傳統,就不受這些家規家風還有世俗的影響。看見没有,我這人是非常的不傳統。」朋友説:「看出來了,您是非常不傳統。」從哪兒看出來的?他舌頭上戴着舌環,鼻子上戴着鼻環,兩個耳朵上都扎了四五個耳洞,肚臍上也挂着環,胳膊上還文了蛇的圖案。蛇在中國人來看不是吉祥的東西,他偏偏把它文在身上,人看着就害怕。這是不是不傳統?(是。)非常不傳統,然後説話還帶着前衛之人的範兒。誰看見都説,「這小子,牛!不傳統,真是不傳統!」他認為不傳統不能只表現在這些地方,得來點實在的、更能讓人看到他不傳統的標志。他看别人找女朋友一般都找黄皮膚的中國人,他就偏找了個外國的白人女朋友,大家更覺得他真是不傳統。之後他處處學女朋友,女朋友説什麽他就做什麽,讓他怎麽做他就怎麽做。到他過生日的時候,女朋友給他買了一件神秘的禮物,用一個大盒子裝着,他就高高興興地開始拆禮物。當他把禮物盒的包裝一層一層地打開之後,看到裏面是一頂緑色的帽子。中國人都知道「緑帽子」這個典故吧?這事得多傳統啊。他當時一看就生氣了,説「這買的什麽禮物啊!你給誰買的禮物啊?」女朋友還覺得他能高興,怎麽就這麽生氣呢?她想不到也想不通,説:「這緑帽子還不好買呢,你戴上保證好看。」他説:「你知道這個帽子代表什麽嗎?」女朋友説:「不就是一頂帽子嗎?緑帽子就是好看。」還非得讓他戴戴看。他説什麽也不戴。西方人知不知道「緑帽子」的典故?(不知道。)那這事應不應該説透、點破啊?你們都答不出來,這事怎麽就不敢説透呢?這算什麽啊?你們就跟這個男孩一樣,打着不傳統、放下傳統、擺脱撒但傳統文化的觀念去追求真理、追求自由這樣的旗號,却深深地陷在一頂緑帽子上。那個小伙子他女朋友讓他戴,他説什麽也不戴,最後他説:「你非得讓我戴,我戴上就得受人羞辱啊!」這就是問題的焦點、問題的所在,這就是傳統。這個傳統不在乎顔色,不在乎是一個什麽樣的東西,而是在乎這種東西給人帶來的一種喻示與一種觀點。緑帽子這個東西到底喻示着什麽?它代表什麽?人把這種顔色的帽子貼上了一種不好的標籤,所以人就抵制這種顔色的帽子。你為什麽能抵制?為什麽不能接受這個東西呢?因為你裏面有一種傳統思想,這種傳統思想本身不是真理,是類似物質的一種東西,但是這個社會、這個種族把它潜移默化地變成一種反面的東西了。比如説,人把白色喻示為聖潔的象徵,把黑色喻示成黑暗邪惡的象徵,把紅色喻示成喜慶、血腥還有熱情的象徵。過去中國人結婚的時候穿紅色的衣服,認為是喜慶,西方人結婚的時候穿白色的衣服,漂亮乾净,喻示聖潔。他們對婚姻的理解就不一樣,一個用紅色來代表,一個用白色來代表,這兩樣都代表着人對婚姻這類事一種祝福的態度。各個民族、各個種族把同樣的東西拿來作為不同的用途,這樣他們的文化背景就産生了。這樣的文化背景産生之後,這樣的文化傳統也就隨之産生了。這樣,不同的社會、不同的種族就産生了不同的風俗,這樣的風俗就影響着這個種族的人。中國人就被這個「緑帽子」的典故影響了,灌輸出一種什麽樣的結果呢?男性都不能戴緑色的帽子,女性也不戴。你看女人有戴的嗎?其實這個傳統文化只是針對男性説的,就是男人戴緑帽子是不好的象徵,跟女性是没有關係的,但這個傳統文化一旦産生,不管什麽背景,這個種族的所有人對這個東西都産生一種歧視。産生這樣一種歧視後,這個東西無形中就從一個很無辜的物質的東西變成了一個反面的東西。其實它是無辜的,根本就没有什麽正面或反面的區别,它僅僅是一個物質的東西、一種顔色、一個有形狀的物件而已,但是被傳統文化這樣解釋、影響後,最後的結果變成什麽了呢?(反面的。)就變成反面的了。變成反面的之後,人就不能正當地對待、運用這個東西了。你看,中國市場上各種顔色的帽子都有,紅的、粉的、黄的等等,就是没有緑色的,人就受這種傳統思想的轄制影響。這就是傳統文化的其中一個事件給人帶來的影響。