第四條 高舉見證自己(第四集)

有些人有敵基督的性情,時常流露一些敗壞性情,但他流露的同時能反省自己、認識自己,還能接受真理、實行真理,過一段時間就能看見他有變化,這是可拯救的對象。有些人外表也能撇弃花費、受苦付代價,但他的本性實質厭煩真理、仇恨真理,你跟他交通真理他就厭煩、抵觸,聚會聽道就犯睏睡覺,覺得没意思,即便他聽明白了也不實行,還有些人聽講道外表看着挺認真,但他心裏并不是渴慕真理,他對待神話的態度是把神的話當作一種屬靈的知識、理論來衡量,所以不管他信神幾年,讀了多少神的話、聽了多少道,最終他裏面追求地位、崇尚權力的觀點與厭煩仇恨真理抵擋神的態度没有絲毫的轉變,這就是典型的敵基督。如果你揭露他,説「你的做法是籠絡人心,你高舉見證自己是迷惑人,是與神争奪地位,是撒但的做法,是敵基督的做法」,他能不能接受這種定罪啊?他肯定不接受。他認為什麽呢?「我這麽做是正當的,我就這麽做,不管你怎麽定罪,不管你怎麽説、説得怎樣對,我也不放弃這種做法、這個願望、這個追求。」這就定性了,這就是敵基督。你怎麽説也扭轉不了他的觀點、他的存心意圖還有他的野心欲望,這就是典型的敵基督的本性實質,没有人能改變他。不管人怎樣交通真理,使用任何的語言、説法,在任何的時間、空間、背景裏都不能改變他。不管環境怎樣變,不管周圍的人事物怎樣變,不管時代怎樣變,也不管神顯了多大的神迹奇事、神賜給他多少恩典甚至給了他什麽懲罰,他的看事觀點與他的意圖是永遠不會變的,他争奪權力的野心欲望是永遠不會變的,他為人處世的方式是永遠不會變的,他仇恨真理、仇恨神的態度永遠都不會變。别人指出他這樣做是高舉見證自己迷惑人,他會改换一種説話方式,讓人挑不出問題,也分辨不出來,他采用一種更狡猾的方式繼續搞自己的經營,達到自己掌權、控制神選民的目的。這就是敵基督的表現,也是敵基督的實質使然。就是神説要懲罰他,説他的結局到了,他是可咒可詛的,這能不能改變他的實質?能不能改變他對待真理的態度?能不能改變他對地位名利的喜愛?改變不了。把被撒但敗壞的人改變成有正常人性、能敬拜神的人,這是神作的工作,這個能達到。把魔鬼,把外表披着人皮但實質屬撒但的、敵視神的人變成正常的人,有没有可能?没有這個可能,神不作這樣的工作,神拯救的人類不包括這樣的人。那這樣的人在神那兒怎麽定規?他是屬撒但的,不是神揀選、拯救的對象,神不要這樣的人。他無論信神多少年,受了多少苦或者做了什麽,他的意圖是不會變的,他不會放弃自己的野心與欲望,更不會放弃他與神争奪人、與神争奪地位的這種存心與欲望,這樣的人就是活生生的敵基督。

有些人説:「敵基督能作惡、能抵擋神是不是一時糊塗啊?如果神顯點神迹奇事,或者神給他點懲罰,讓他看見神,他是不是就能承認神、順服神了?是不是就能接受承認神是真理了,就不跟神争奪地位了?他是不是因為没看見神顯神迹奇事、没看見神的靈體就没有信心,所以就很軟弱,然後受撒但蒙蔽了?」不是,敵基督的野心、欲望、實質與一時的受蒙蔽、愚昧、不明白真理絶對是有區别的,絶對是不同的,敵基督天生就具有撒但本性,天生就是厭煩、仇恨真理的人,他就是與神勢不兩立,與神對抗到底、争奪到底的撒但,是穿着人皮的活撒但。這一類人按本性實質定性是敵基督,那他在神家中充當什麽角色,都做哪些事呢?打岔攪擾、拆毁破壞神的工作。這些人在神家做這些事是身不由己,他就是這種東西,就有撒但的本性,就像狼進入羊群一樣,就是專門吃羊來了,他就是這一個目的。從另外一個角度説,神為什麽允許這些人在神家中出現呢?就是為了讓神選民長分辨。對于撒但魔鬼長什麽樣,它做哪些事是什麽實質,它具體流露什麽,在人中間怎麽迷惑人、怎麽跟神作對,人都没見過,説到撒但魔鬼,人就感覺很抽象、空洞,不够具體。「撒但在哪兒呀?」「半空中。」「那撒但多大呀?具體行哪些异能啊?具體怎麽跟神作對的呀?它的本性實質是什麽呀?」人就覺得很抽象,很渺茫、空洞。但藉着敵基督的表現流露,人就能與撒但所做的、撒但的本性實質對上號了,這就具體化了,不抽象、不空洞了。這一具體,人也能聽見它説話了,也能看見它的行為了,也能用心去分辨它的本性實質了,這樣,人對神所説的撒但魔鬼的實質是不是就覺得更具體、更真實了,能實際地對號了?有些人身量幼小不明白真理,一時愚昧受了敵基督蒙蔽被迷惑了,走了一年半載,再回來後就知道跟隨撒但的滋味不好受了。這些人一開始跟着敵基督走的時候還理直氣壯,「上面不讓我們跟隨敵基督,我們偏跟,到有一天就會證實我們是對的!」結果一段時間他就覺得没有聖靈作工了,心裏得不到印證了,好像没神了,信神好像失去意義、没有方向了,慢慢地就對敵基督越來越有分辨。以往覺得敵基督挺明白真理,跟着他信不會錯,現在一看敵基督是有嚴重問題,説的話好像明白真理,却從來不實行真理,這是事實。跟隨敵基督這麽長時間一點兒真理都没得着,跟敵基督走下去真是太危險了,他就後悔了,就弃絶敵基督,願意回到神家。神家把這個人接納回來後讓他談談那段經歷,他説:「那個敵基督太能迷惑人了,當時怎麽看都像是對的人,結果跟了他一年多什麽也没得到,什麽真理也没明白,一點兒真理實際也没具備,還耽誤了寶貴的光陰,受虧損太大了!」這段失敗經歷成了他最深刻的記憶了。他回到神家以後越聽道越明白真理,心裏越亮堂,再回想自己跟隨敵基督走的那段路,看見自己受的虧損,就覺得這敵基督確實是撒但,根本没有真理,只有神才是真理,以後他就再也不敢跟隨人了。再選帶領時他投票就小心謹慎了,心裏琢磨:「如果多我這一票,弄不好就把敵基督選上了,少我這一票敵基督可能就選不上了,我可得小心謹慎,得根據原則來衡量人。」他做事是不是有原則、有標準了?(是。)這就是好事。有些人被敵基督迷惑了,就説:「這事為什麽就臨到我們了?神是不是把我們擱置了,没有管我們啊?」在那種情况下,神不讓你跟隨敵基督你同意嗎?你不同意,你非要跟隨,神只能允許你,然後用事實教訓你,你跟了敵基督一段時間以後突然覺醒了,看見自己生命受虧損了,才感覺到懊悔,願意弃絶敵基督重新回到神面前。還好神有寬容、憐憫,神還要你,要是神不要你你就徹底完了,再没有蒙拯救的機會了,跟着敵基督走没什麽好下場。

對于敵基督得看清、認準,得會分辨敵基督的各種表現,分辨的同時也應該清楚自己的本性實質與敵基督有很多地方是相同的,因為同屬于被撒但敗壞的人類,只不過敵基督被撒但完全控制,成了撒但的幫凶,為撒但説話,你也是敗壞人類,但能接受真理,還有蒙拯救的希望。但是,你與敵基督有很多實質是相同的,做法、意圖是一樣的,只不過你聽了真理、聽了道之後還能回轉,能回轉就决定了你有蒙拯救的希望,就這點區别。所以説,在揭露敵基督的同時你也應該對號入座,認識自己與敵基督有哪些相同之處,與敵基督的表現、性情、實質有哪些是一樣的,這樣是不是就能更好地認識自己了?如果你總抵觸,認為自己不是敵基督,心裏最恨敵基督,就不願意對號入座,也不願意反省認識自己走的是什麽道路,這後果會怎麽樣呢?你有撒但性情就很容易成為敵基督,因為没有一個敵基督是自己有意追求才成為敵基督的,都是因為不追求真理,順其自然就走上敵基督道路了。宗教界凡是不喜愛真理的人不都是敵基督嗎?人若不反省認識自己的本性實質,憑着人的觀念想象來信神,個個都是敵基督。你走上了敵基督的道路,一旦有了地位,再有點恩賜、學問,大家都佩服,作工作時間再長點,在人心中就有了地位,工作越作越大,帶領的人越來越多,越來越有資本,就變成正宗的保羅了,這由得你自己嗎?你也没有計劃往這條道路上走,但為什麽不知不覺就走上了敵基督的道路呢?有一個重要的原因就是你不追求真理,你肯定就會追求地位、名望,搞自己的經營,最後不知不覺就走上了敵基督的道路。人走上敵基督的道路若不及時回轉,一旦有了地位就有可能成為敵基督了,這是必然結果。如果看不清楚這事也是有危險的,因為人都有敗壞性情,都喜歡名譽地位,如果不是喜愛真理的人,太容易在名譽地位上栽倒了。如果没有神的審判刑罰,所有人都得走上敵基督道路,都得栽倒在名譽地位上,這事没有人能否認得了。你説:「我只是偶爾有這些流露,只是一時的表現,雖然與敵基督有同樣的實質,但是我與敵基督還是有區别的,因為我没有那麽大的野心,而且我在盡本分期間也在不斷地反省懊悔、尋求真理,按着真理原則去做,從行為來看,我還不是敵基督,而且我也没想做敵基督,所以我不可能成為敵基督。」目前你還不是敵基督,但你能保證你不走敵基督的道路,也不會成為敵基督嗎?你有這個保障嗎?你没有。那怎麽才能有這個保障呢?唯一的路途就是追求真理。那該怎麽追求啊?有没有路途?首先,你得承認你與敵基督有一樣的性情實質這一事實。雖然你現在不是敵基督,但對你來説最致命、最危險的一點是什麽呢?就是你與敵基督有着相同的本性實質。這對你來説是不是好事?(不是。)肯定不是好事,這對你來説是致命的。所以説,你在聽這些揭露敵基督各種表現的講道時不要認為這些事與自己無關,這種態度是不對的。那應該用什麽樣的態度接受這些事實、接受這些表現呢?跟自己對號,承認自己也有敵基督的本性實質,然後省察自己有哪些表現流露與敵基督的表現流露完全是一樣的。你先承認這個事實,别偽裝自己、包裝自己。你走的就是敵基督的道路,説你是敵基督那也是符合事實的,只是神家没有定性你,給你悔改機會而已。明白了吧?先接受承認,接着就得來到神面前讓神管教、約束,不要離開神的面光,不要離開神的保守,這樣你做事時一方面有良心、理智約束你,另一方面還有神的話光照你、帶領你,同時也在約束你,另外還有聖靈作工在引導你,安排周圍的人事物來提示你、管教你。神怎麽提示你呢?神作事的方式很多。有時候神讓你心裏有明顯的感覺,能清楚地意識到得受約束,不能任性,一旦做錯了就能羞辱神,就會丢人現眼,所以你就有收斂了。這對你是不是保守?這是一種方式。有時候神在你裏面責備你,給你明確的話語,告訴你這麽做可耻,讓神厭憎,是可咒可詛的,也就是有明確的話責備你,讓你對號入座。神這麽責備的目的是什麽?讓你的良心有感覺,你有感覺就會顧及到影響、顧及到後果、顧及自己的廉耻,在行動、做法上就有所收斂了。這樣體驗多了你就會發現,這些敗壞性情雖然扎根在人裏面,但是當人能接受真理、能看清敗壞性情的真相時,就能有意識地背叛肉體,當人能實行出真理的時候,撒但的性情就得着潔净、得到變化了。人的撒但性情不是堅不可摧、不可改變的,當你能接受真理、能實行出真理的時候,撒但性情就自然被攻破取代了。當你嘗到實行真理這個甜頭的時候你會覺得,「我以前太不知羞耻了,説話多麽露骨、怎麽高舉自己讓人崇拜都没有羞耻感,過後什麽知覺也没有,現在就覺得那樣做不好,丢臉,好像有多少隻眼睛盯着似的」。這是神在作,神給你一種感覺,讓你感覺像是自己在責備自己似的,你就不會作惡了,不會偏行己路了,不知不覺你高舉見證自己的做法會一點一點地减少,你會越來越收斂,越感覺這麽做心裏踏實、良心平安,這就是活在光明中了,不用提心吊膽了,也不再用謊言或者好聽的話來掩飾自己了。以前為了維護自己的面子天天撒謊、圓謊,每説一個謊過後都得圓一個謊,很怕露餡兒,結果説謊越來越多,過後還得費盡心思、絞盡腦汁地圓謊,活得人不人鬼不鬼的,活得太累了!你現在做誠實人了,能敞開心説實在話,就不用天天説謊圓謊了,再也不受謊話的轄制,少受了多少苦,活得越來越輕鬆,自由釋放了,内心深處享受到平安喜樂了,這就嘗到甜頭了。嘗到甜頭的同時,你的内心世界不再是詭詐、邪惡或者是虚偽了,而是願意來到神面前了,有事就向神禱告,有事就尋求真理,有事能跟大家商量,不自作主張了,不獨斷專行了。你越來越覺得以前做事的方式方法卑鄙,自己不想那麽做了,怎麽做合乎真理、合乎理智、合乎神的心意就怎麽做,你做事的方式方法就變了。你能達到這些,是不是就遠離敵基督的道路了?你遠離敵基督的道路,是不是就走上蒙拯救的道路了?你走上了蒙拯救的道路,你常常來到神面前,你的態度、存心、觀點還有你活着的目標、人生的方向都不是與神相敵對的了,你開始喜愛正面事物,開始喜愛公平公義、喜愛真理了,這時候你的内心、你的思想就已經開始轉變了。你走上蒙拯救的道路了,你還能成為敵基督嗎?你還能有意識地抵擋神嗎?不能了,這就遠離危險了。人只有進入這樣的情形才是進入信神的正軌了,這樣尋求真理、接受真理才能擺脱撒但本性、敵基督本性的困擾、控制與攪擾。現在,你有没有走上追求真理的正確人生道路?如果没有,趕緊努力争取。如果走不上追求真理的道路,還是活在危險中,走敵基督道路的人隨時都有被淘汰的危險。

在盡本分期間,多數人都在與自身的敵基督性情争戰,為了名譽地位、金錢利益争得疲憊不堪,心也累,肉體也累。那什麽時候才能解决這個問題呢?只有追求真理能接受真理,才能逐步擺脱敵基督本性實質的轄制捆綁,使撒但性情逐步地减弱、消失,這樣你就有希望從撒但權下走出來。你們有没有因為這些事背後流過泪,覺得自己怎麽總也變不了、總也不能喜愛真理、總也不能按真理原則辦事,恨自己恨得又打嘴巴又痛哭流泪的?這樣的時候多不多?如果很少的話,這人是不是很麻木?他總也感覺不到自己有敗壞,還覺得自己工作作得好,自己有素質、有才幹,也明白挺多真理,在很多事上都能按原則辦事,心裏很踏實,這就是麻木,自我感覺良好,這就很危險啊!你們現在真能感覺到自己身量太小,敗壞性情遠遠没有脱去,還處在危險境地中嗎?不追求真理的人就没有這種感覺,没有聖靈作工的人就没有這種感覺。多數人都是迷迷糊糊、稀裏糊塗,就覺得只要按部就班地盡着本分,不作惡,就不是走敵基督道路,只要不是作惡多端就不是敵基督,因此多數時候都處于麻木狀態,常常沾沾自喜,覺得自己不錯,已經快蒙拯救了,敵基督的道路與自己無關了。看你是不是處于這種情形,可以用你們每天的禱告來衡量。你們每天到神面前禱告的内容是什麽?如果你每天説「神哪,我愛你呀!神哪,我願意順服你!神哪,你給我的托付我願意完成啊!我能忠心盡本分,我有心志滿足你、被你成全。不管我身上有哪些敵基督的表現,不管我多麽不認識自己,你還是愛我,還是願意拯救我」,這是什麽表現?這叫麻木,只表决心,對自己的本性實質一點兒認識都没有,這是熱心階段,離具備真理實際還很遠。你們多長時間能有一次真實的禱告,能向神説心裏話,把自己的實情告訴給神,心裏能享受到平安喜樂,感覺自己真是活在神面前了?你們説一説,多長時間能有一次?是一個月、兩個月,還是半年、一年?如果始終没有真實的禱告,還像宗教界那樣禱告,總説自己愛神,總表决心,總是那一套話,那你們就差得太遠了,一點兒真理實際都没有啊。一般信神三五年的人來到神面前就不説這些小孩話、無知的話了,因為他定準了就是要跟隨神,也有信心了,對神的作工、神的心意、神的經營計劃以及神作工的宗旨這些异象方面的真理都已經透亮了,來到神面前更多的是禱告什麽呢?一個是認識自己,一個是説點實在話:神啊,我今天有什麽難處,我做了什麽事虧欠你,我在什麽事上還有缺欠,求你保守我,帶領、開啓、光照我。他就開始説一些比較實在的與真理實際有關的話了,初信有熱心的人常説的那些表心志的話或者口號就没有了。為什麽没有了呢?他覺得説那些話没用,解决不了自己内心深處對真理的需要,解决不了生命進入的需要了。不管你信神多少年,不管你禱告神是走過程還是真心來到神面前,你在十天裏有幾天是説那些空話、口頭禪的?有的人説是一天,那剩下的九天禱告的是什麽?如果是與自己的本分和生命進入有關的還行,説明你們對真理、對神的話、對自己的本分有點負擔了,不那麽麻木了。什麽叫不那麽麻木了呢?就是提到涉及人敗壞性情的事、涉及到各種情形的事,人聽完之後都有感覺、都有意識,也能理解了,理解、領受程度已經能够得上了,不管怎麽説都能理解了,幾乎達到同步了,這就有點身量了。麻木的人有什麽表現呢?每天都是那樣,不思進取没有長進,所以他向神禱告也都是老生常談的那些話。他對生命進入的事一點兒不懂,也不通靈,没有感覺,聽多少道之後也没有反應,不管怎麽交通真理,他覺得好像都是一個調,都是一個意思。那他跟神還有話説嗎?人來到神面前要禱告什麽、説哪些話就在乎人心裏有什麽話要對神説,覺得有必要對神説,你對神的要求是怎麽認識的,自己有什麽難處,該怎麽達到神的要求,心裏起碼得有這些。如果你心裏什麽也没有,只會説點好聽的、講點口號道理走走過程,那就不是禱告了。海誓山盟了那麽多年,一點兒實事也不辦,最後説背叛神就背叛了,説否認神就否認神了,説退去就退去了,這就是没有身量。你們如果現在多數時候來到神面前禱告,與神的關係能維持在一個與神的要求、與自己性情變化有關的範圍裏,那你與神的關係就已經建立起來了,就不至于走敵基督道路了,也就是能進入信神正軌了。

你們對敵基督高舉見證自己的各種表現,還有對這類行為性質的定義是不是都清楚了?敵基督的表現與一般人的敗壞性情的表現是不是有區别?真臨到事的時候你們會不會對號?能不能把敵基督的表現當成普通敗壞的人的表現,而把普通敗壞的人的表現當成敵基督的表現呢?這該怎麽分辨?通過一個人一貫的表現流露看他的性情,從性情裏看他的實質,這樣定性就準確了。敵基督不接受真理,不高舉神盡高舉見證自己,這方面表現特别明顯、突出,完全是受撒但本性的支配,雖然一般人也高舉見證自己,但是你交通真理他能接受,他承認神是真理,他能接受真理,只不過變化不是那麽快,也不是那麽容易,這就是敵基督與一般人的區别。這麽説是不是容易分辨了?敵基督有一個特徵,他不喜愛真理或者否定真理的時候他是不是直接否定?(不是。)他用什麽方式來否定讓你看出他就是不承認真理呢?他會用詭辯的方式來反駁你,説你交通的不是真理,他那個才是。比如,他見證自己,有人就揭露他,揭露完之後他的哪些表現能讓人確認他不喜愛真理、不接受真理?詭辯表白這是一種,還有掩蓋事實真相,那個真相就是他的意圖。他的意圖是見證自己讓人高看,他不讓你知道他這個意圖,就花説柳説地詭辯,蒙蔽你,把你弄糊塗,最後讓你説他不是見證自己,他就達到目的了。他花説柳説,詭辯,蒙蔽人,不承認他是在見證自己,不接受你的揭露,也不接受你的指責,更不接受這個事實的定性,絲毫不接受,甚至還找出理由,説「我那不是見證自己,我那麽説是有理由的、有背景的,那種情况下説幾句不合適的話很正常,不算什麽問題,够得上見證自己嗎?再説,我作這麽多工作,没有功勞還有苦勞,有些人高看我、崇拜我也不算什麽事」。這麽可耻的行為、這麽噁心的舉動他認為不算什麽,這是不是接受真理的態度?他不以這些惡行為耻,還覺得自己不錯,這就是惡人的實質。敵基督認為高舉見證自己那是理所應當的,就該這樣,「我有這個本事,其他人配嗎?大家擁護我那是我挣來的,我作教會工作下多少功夫,我為神家立多大功、擔多大風險哪!你不給我點賞賜、不給我點利,這公平嗎?神不是公義的嗎?不是按各人所行的報應各人嗎?那我現在立這麽大功、擔這麽大風險,大家擁護我不是應該的嗎?」他認為盡本分不能没有酬勞,起碼的酬勞是得到大家的擁護,讓他享受到該享受的擁戴、榮譽、福利。這是不是接受真理的態度?(不是。)那這裏的真理是什麽?比如,你跟他説「不管受多大苦,人就是受造之物,人有敗壞性情就該受苦。盡本分受苦這是其中一項,不管咱們有多大才能、有什麽恩賜都不該講報酬,不該跟神搞交易」,這是不是真理?這是受造之物應該明白的最基本的真理。但在他的處世哲學、思想觀點裏面有没有這一項?(没有。)當他聽到這方面的真理時他接受嗎?他不接受。他是什麽態度?他認為在神家與在世上一樣,得按勞取酬,盡本分不能白盡,如果擔了風險就應該得到該得的福利、恩典。盡本分這是每一個人的責任與義務,没有酬勞的説法,敵基督對這一真理接不接受?他是什麽態度?他藐視、抵觸,「你們這些傻瓜,還接受這樣的話,那是真理嗎?那不是真理,那是蒙蔽人的,人人公平、人人平等那才是真理!」這是什麽説法?這是撒但的邏輯、撒但的邪説謬論。人在不明白真理的情况下能不能受他迷惑呢?太容易了!有些人軟弱,不明白盡本分的真理,再加上素質差、領受能力差,本身就没有那麽大信心,他們聽到這話正合胃口,「可不是嘛,我怎麽那麽傻呢?今天總算遇到明白人了,人家這話説得對!」這些人只根據誰説話有道理、誰説話合乎人的觀念他們就聽從接受,他們不根據神的話就是真理這個原則來對待神的話。神的話不管合不合乎人的情感、合不合乎人的思維邏輯、合不合乎人的風俗習慣或者傳統文化,神的話那是板上釘釘,字字句句從始到終全是真理。神的話不用任何人質疑、分析,不管整個人類認為神的話是對是錯、有没有人能接受,神的話永遠都是真理。神的話不用經過時間的考驗,也不需要人類的經歷印證,神的話就是真理。那敵基督是這麽認為的嗎?在他那兒認為,「神也得講理吧!神的公義是什麽?不就是受苦多了、能耐大了就得大賞賜,受苦少、能耐小也没什麽貢獻就少得賞賜嗎?」神是這麽説的嗎?(不是。)神不是這麽説的。神怎麽説的?神説盡本分是每一個人的天職,盡本分有盡本分的原則,每一個人都當按照真理原則盡上自己的本分,這是受造之物該做的。這裏有没有提到酬勞?有没有提到賞賜?(没有。)這裏没有提到酬勞、賞賜,這是義務。什麽叫義務呢?義務就是人應該做的,不能按勞取酬,神没規定誰盡本分多以後得大賞賜、盡本分少或盡得不怎麽樣就得小賞賜,神没有那麽説。那神的話是怎麽説的?神説盡本分是每一個人的天職,是受造之物應該做的,這是真理。敵基督是這麽理解的嗎?他怎麽對待神的這些話?他會用另外一種方式對待,就是站在自己利益的角度上來謬解神的話,準確地説叫篡改神的話,把神的話、真理用他的方式、用他的理解變成另外一種説法。這種説法性質是什麽?對他自己有利,能迷惑人,更能煽動人、引誘人。他把神的話變成他的説話方式,好像是他發表的真理,神説完一句話,神話的説法、原則在他那兒就得變一變,變成他的方式了。變成他的方式那還是真理嗎?那就不是了,那是謬理邪説。這事你們會不會分辨?(會一些。)聽了這麽多道,有些人是有點分辨了。那敵基督他反對真理、否認真理這個實質是什麽?(篡改、謬解神的話。)他篡改、謬解神的話的存心是什麽?就是為了讓人不接受真理而接受他的謬理邪説。他按着人的思維邏輯,按着人的利益、觀點,按着人的觀念把真理歪曲了,歪曲之後一方面對他自己有利,另一方面還能煽動、迷惑一些愚昧無知、不明白真理的人。他的這些話你乍一聽好像對,但是你細分析,這裏面都有撒但的野心與詭計。他這個野心與詭計的目的是什麽?就是為了自己得利,為了自己的做法、行為能站得住脚,能够讓人對他有一個好的評價,從壞的、惡的行為變為正當的、合乎真理的行為、做法,這樣大家就不弃絶他了,神就不定罪了。也可能他能迷惑人,讓大家不弃絶他,但他能不能達到讓神不定罪?人能改變神的實質嗎?(不能。)這就是敵基督最愚蠢的地方。他想用自己的三寸不爛之舌、想用自己「聰明的腦袋」想出一種謬理邪説來篡改真理,達到他的説辭能够站得住脚,從而推翻神的説話,否認真理的存在,他是不是想錯了?他這個目的能不能達到?(不能。)有些人説,敵基督迷惑了一些人怎麽辦?如果真有被迷惑走不能回頭的,那就是被顯明淘汰了,這是活該,這叫在數者難逃,他就是該死,這樣的人神没打算拯救。他就是混進教會裏效點力、享受點恩典,神不要了就把他推給撒但了,正好有個邪説謬論被他聽到了,聽完之後他就拍手贊成,然後就跟着撒但走了。這叫什麽?利用撒但效力。《啓示録》裏有一句話,「不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔」(啓22:11),這就是各從其類。那些人跟着敵基督走了,這是一時不小心嗎?是神没看住嗎?那叫該死!你跟那些人接觸一段時間就發現,這些人不配蒙拯救,太賤!從他的人性品質上還有追求真理上來看,他們本性邪惡、厭煩真理,不配蒙拯救,不配承受神這麽大的恩典,神不給他這個恩典他得不着,所以用兩個字概括最準確不過,那就是「該死」。