怎樣追求真理(十三)第三集

動物投胎的人因為有敗壞性情他就會跟魔鬼一樣撒謊,但是當人責備他時他心裏多少也會承認一些。雖然他能承認,但因為他是動物的特性領受不了真理,所以對于到底怎麽做是不撒謊、怎麽做是按原則做他始終不明白。他即便説「我以後再也不撒謊了,我願意説實話」,但他實行起來却很笨拙、很愚蠢,人看着都感覺可笑,説「哪有這樣實行真理的呢,還是頭一次見,真長了見識!」那就像是動物站起來像人一樣直立行走,看着就很彆扭、很怪。動物投胎的有些人也願意做誠實人、做點好事,但他們找不到準確的實行原則,實行起來就很謬妄,就成了笑話,别人看着都覺得可笑,但他還認為是在做誠實人,這是不是荒唐?如果你告訴他説「你想做誠實人,應該做到不撒謊、不狡辯、不表白講理就行了,這就是誠實了。你如果做了違背真理的事有了過犯可以敞開亮相,誰説的合乎真理你只要接受就行了,别做没有理智的事,别做荒唐的事」,但他聽不懂這話,實行起來就出岔。你們説這類人最大的問題是什麽?就是够不上正常人的標準。動物投胎的這類人跟魔鬼投胎的人有没有區别?(有。)區别點在哪兒?(他實行得偏謬不是因為他是魔鬼有鬼性,主要是因為没素質,達不到人該具備的正常的思維與理智。)對了,他素質達不到。素質差的人主觀願望上也願意實行真理,但是他抓不住原則,他只會守規條,所以他實行得就很左、很蠢、很笨。人也想幫助他,但他的性情像刺猬一樣渾身是刺讓人無從下手,怎麽交通真理他都好像聽不懂、够不上,幫助扶持他五六年只明白點字句道理,還是實行不了真理,這素質太差了。這麽笨的人還盡辦噁心事,不關乎什麽大事、正經事的時候,出于人的禮節、面子你跟他還能勉强地説話交談,一旦涉及到正事,談論盡本分、作工作,你就有一種彆扭、不舒服的感覺,就害怕他抵觸、反對使你尷尬。這類人就不配跟他談正事,就不能搭理他,搭理他事太多,還會影響正事,他盡講歪理、跑題的話,人聽了都直噁心。這類人還做過什麽偏謬的事?他對哪個异性産生好感了,有邪情私欲,他就認為得做誠實人,這種事得敞開,不能憋在心裏,在聚會的時候他就公開説這件事。他有好感的那個异性聽了就感覺彆扭難受,感覺臉紅。你如果制止他,他心裏還難過,他説:「我這是在説心裏話做誠實人,你憑什麽不讓我實行真理?這是我的權利!我好不容易有勇氣説出這事了,你還限制我!神都不限制我,你憑什麽限制我?神都給我機會讓我做誠實人,就你看不上我,不讓我做誠實人。這事我憋在心裏不説那不就是隱瞞事實嗎?不就是詭詐人嗎?那就不是誠實人了。我不是誠實人,神還拯救我嗎?」你看看,大家聽着心裏都彆扭,都覺得害臊,人家還説細節,你都限制不住。你説這事是該采取包容忍耐還是采取交通真理原則限制他?(交通真理原則限制他。)如果先采取憑愛心幫助,勸勉他以後别説這類對人没造就的話,他能不能聽懂接受啊?(不能。)那這類人就是偏謬的人,還有點發傻,理智不太健全,就只能采取限制了。人都有邪情私欲,偶爾對某個异性有點好感、有那麽點兒想法,這事自己背後認識就行了,如果苗頭不好以後就盡量少接觸或避免單獨相處。有正常人性的人他會用智慧的方式按原則去對待這類事,他知道這種事不能單純地用做誠實人的實行原則去處理,還要加上一些智慧的原則。而動物投胎的這類人就不知道怎麽對待這類事,還把當衆敞開這類事當成做誠實人,他就不知道這樣做會帶來什麽後果,他做誠實人就是守住一個規條、形式,結果怎麽樣?給自己、給對方、給大家都帶來麻煩。對方就受這個事影響轄制,覺得没法面對,大家聽到這事也有點不好意思,「聽吧,好像打聽人隱私似的;不聽吧,他還非要説,他認為這是在做誠實人」。你看,大家都覺得這件事棘手、麻煩。你説這人是不是個大麻煩?你交通原則他還不接受,他説:「你們做誠實人敞開亮相説什麽都行,我説點事就不行,我這不也是做誠實人嗎?憑什麽我就没權利説話啊?」你也不聽聽人家説的是什麽,你那件事適合當衆交通嗎?這類人就看不透,不知道做誠實人的原則,最後搞得大家都覺得挺難辦。和他同類的人還會模仿他,「你看人家連這種事都能交通,人家真是有心志,真是做誠實人!」有純正領受的人聽了就知道他實行得不對,偏了。你想幫助他他還不接受,他會説什麽?「你幫不到我,我領受的跟你不一樣,我就要這麽實行。」這怎麽辦?你能幫到他嗎?(幫不到。)你如果真幫助他就等于幫了倒忙,他不但不接受還會跟你争執、糾纏,這是不是麻煩啊?(是。)

動物投胎的這類人也有撒謊的表現,但是與魔鬼投胎的這類人撒謊的表現不是完全一樣的,這兩者對待撒謊的態度、采取的方式也不一樣。魔鬼這類人一旦他撒謊敗露了,即便出于無奈表面上承認自己撒謊了,但還理直氣壯,覺得這不算什麽,或者他即便當着大家的面表態承認撒謊不對,但背後還是照樣撒謊欺騙,一點兒都不變。人家根本就没把撒謊這個事看成是邪惡的事情、反面事物,這是他生存的法寶他怎麽能丢掉呢?撒謊成性的這類人認為,「在人世間活着如果不撒謊,什麽事都跟别人敞開亮相,什麽事都被别人知道了、都被别人掌控了,那還有自我嗎?活着還有意思嗎?還有尊嚴嗎?另外,什麽事都實話實説,那活着多没勁、多平淡哪!有事没事就得撒謊。」不管從哪個角度上來説,不管他是有意的還是無意的,撒謊都是他本性的自然流露。總之,撒謊成性是魔鬼的一大特徵,這是確定無疑的。就從這一點上來看,這類人絶對不可能接受真理做誠實人的,他絶對做不到,而且他對神所提出的做誠實人感覺鄙視。不管是遇到具體的事還是没有具體事發生的時候,他對神要求人做誠實人的態度都是鄙視、譏諷、反感、厭憎,以輕蔑的態度看待做誠實人這方面神的要求與做人的原則,從内心深處厭煩真理、不接受真理,甚至明確地反對、拒絶做誠實人。

魔鬼投胎的這類人撒謊成性的這個特徵是挺明顯的,你只要與他近距離接觸,你只要與他在工作上或者在生活上有交往、交流、相處,那他撒謊成性的這個特徵或者本相就會一一暴露出來,所以你分辨這類人是很容易的。你不用看他對其他人事物持有的思想觀點是什麽,只要你發現他是撒謊成性的人,根據這一點就可以百分之百肯定地説他就是魔鬼而不是人。有些人説:「那撒謊成性的人有没有百分之一的可能不是魔鬼,還有蒙拯救的希望?」我説完全没有可能,凡是撒謊成性的人百分之百就是魔鬼,没有百分之一的可能。明白了吧?有的人説:「有没有人撒謊成性是因為敗壞太深了,受社會邪惡潮流影響太嚴重了,人性良心理智被埋没了或者是徹底被魔鬼同化了,所以才撒謊成性呢?如果經過弟兄姊妹一段時間的幫助扶持、經過神話語的澆灌喂養,他的良心能逐漸地得到苏醒,理智能逐漸地得到恢復,他是不是就變了,就不再撒謊成性了?」我告訴你,没有這種可能,連萬分之零點零零一的可能都没有。所以説,只要是撒謊成性那就是魔鬼,絶對不是人,没有絲毫正常人性。明白了吧?(明白了。)這是肯定的,没有例外,也没有特殊情况,你們得把這事看透了。也可能你看到一個人處理一件事的時候,他為了維護神家的利益、為了保護弟兄姊妹對外邦人説了一些不實的話,像謊話一樣,你對此事心裏就産生疑惑了,「以前我認為他是追求真理的人,那怎麽這麽大的一件事他能撒謊呢?他能在這件大事上撒謊,那他是不是魔鬼啊?他追求真理是不是假象啊?」這個認識法對不對?(不對。)錯在哪兒了?應該怎麽正確看待這個事?(他没分清楚那個人做事的出發點和達到的果效是什麽。如果一個人説了不實的話,但他是為了達到正面果效,為了維護神家利益、保護弟兄姊妹,這不是撒謊,這是一種智慧。他没分清楚撒謊與講智慧的區别。)你得把撒謊的性質看清楚了,你看他撒這個謊是基于什麽原則、是為達到什麽目的説的。如果他為了達到正面果效、為了維護原則説了點不實的話,這就不是撒謊,這是智慧。另一方面,你看他日常生活中是不是撒謊成性的人。如果他只是在一件事上撒了謊,你就不能定規他是撒謊的人或者定規他是撒謊成性的人,是吧?(是。)如果他在一件重大的事上為了維護神家利益説了點不實的話,你就定義他是撒謊成性的人,這就是偏謬,這樣定性人、看待人不符合原則。如果他在一件事上為了維護自己的臉面名望撒謊了,但是他在多數的事上基本不撒謊,就是撒了謊過後也能糾正,那這樣的人也不能定規他是撒謊成性,只有魔鬼投胎的人才是撒謊成性。有些人説:「你説他是撒謊成性,但他有時候也説實話。比如他買了一樣東西,别人問他多少錢他就照實説了,這事他就没撒謊,你怎麽説他撒謊成性呢?」不涉及隱私、利益、地位、臉面他没必要撒謊,他撒謊也累啊,為了省事在小事上他就没撒謊。但是他偶爾一件事没撒謊或者在小事上不撒謊不等于他就不是撒謊成性,你就看他與人溝通描述、講述一些重大事件的時候,涉及到自己的利益,涉及到自己的名利、地位、前途還有自己的責任,或者涉及到自己的觀點的時候他是否撒謊,他説話的水分有多少、真實性有多少、可信度有多少。如果他説的話裏水分太大,簡直就是顛倒黑白、無中生有,就是嫁禍于人,把自己做的壞事都説成是别人做的,把别人做的好事都安在自己身上,這件事做錯了該是他的責任,他説來説去把自己的責任都撇清了,都推到别人身上了,他工作没作好或者没付代價、没盡到責任,或者因為怕危險没去作,他就撒謊説了一個較為合理的原因把真相隱蔽起來為自己開脱責任,這些是不是撒謊啊?(是。)這些都是撒謊,這就是撒謊成性,就是凡是涉及到他自己的切身利益、責任、臉面、地位等等這些事的時候他全都撒謊。比如,有一個人給接待家買把椅子花了七十元錢,買完回來報賬的時候他就琢磨「我跑這一趟挺累的,不能白跑,我怎麽都得挣三十元,這三十就是人工費、跑腿費」,他就説買椅子花了一百元。你看,他撒謊了吧?他為什麽撒謊?(他想多得點利益。)想多挣點利。他和弟兄姊妹一起盡本分,看見人家相處得不錯,他就琢磨「没人跟我交朋友,都看不上我,都跟我合不來,那我給你倆中間加點調料,挑撥挑撥你倆的關係」,他就對其中一個人説「某某説你還覺得你自己文化高呢,文化高怎麽寫不了文章呢?」然後他到另一個人面前又説了,「某某説你雖然個兒高,但是身材不匀稱,上下比例不協調」。他這幾句話就把這倆人給挑撥了,倆人再見面時想起他挑撥的話相互就看不順眼了,心裏就彆扭了。他獲什麽利了?外表看他没獲利,但是那倆人疏遠了,關係不好了,他看着心裏就舒服了,不嫉妒了,他就認為他得利了,所以在這事上他也要撒謊。有人説:「這不是損人不利己嗎?那倆人如果互相溝通不就知道是你在中間挑撥了嗎?你不是把自己害慘了嗎?」他在不在乎這事?他不在乎,只要這倆人分開了他就不嫉妒了,他就認為他得利了。這是不是魔鬼做的事?(是。)魔鬼就這麽做。

魔鬼投胎的這類人也可能在芝麻粒大的小事上也能實話實説,但是不代表他不是撒謊的本性。在所有的事上,不管是重大的事還是不起眼的事,他只要認為涉及到他的臉面了,只要他心裏不舒服或者他想要争取什麽利益、達到什麽目的,他只要有存心想做事,他的做法就一定是用撒謊來達成這個事,這就是撒謊成性。也可能在吃穿住行這些事上他并没有撒謊,平常他也不會為一點小事去費腦筋撒謊,再加上有些人在他眼裏跟他根本不是一個檔次、一個級别的人,他都不稀罕搭理你,他玩弄你、操縱你没什麽成就感,所以他不稀罕在你身上做任何的事情。他要在誰身上做事那就一定得是他認為跟他一個級别的,跟他能玩得起的、是他的對手他才搭理你。魔鬼還有這個特徵。你是平常老百姓,他認為你没什麽智商,要跟他玩都玩不起、玩不上手,他覺得没什麽意思就不搭理你,魔鬼玩弄人他也選對象。他跟你在一起生活,也可能你從來看不到他撒謊或者從來没留意過他故意在什麽事上撒謊,但是他只要是魔鬼他就肯定能撒謊,這是魔鬼的天性。他跟你不撒謊也可能就没瞧上你,他覺得,「哼!我都懶得跟你撒謊,你還怕我玩弄你,你是誰啊?你算老幾啊?」他根本没把你放在眼裏,别説跟你撒謊了,就是話他都懶得跟你説。就像你問一個渾人和某人關係怎樣,他説「咱們够不上人家,人家比咱們素質好,有頭腦,咱們是賤人没有人家高貴,人家不願意跟咱打交道」,渾人都有這種感覺。那再看看魔鬼好玩弄什麽人,好跟什麽人鬥,好迷惑哪些人、利用哪些人、操控哪些人,他是不是也有標準,也有一定的範圍啊?(是。)他選擇一個人群,那些人得是和他一樣鬥心眼兒、玩詭計的,他跟這些人相處才覺得開心、好玩,才能玩出點成就感。所以,對于魔鬼投胎的這類人得看透他們撒謊成性的這個特徵、實質,他没對你撒過謊不等于他不撒謊,不等于他没有撒謊的本性。如果他跟你没有深的交往,他都不搭理你,他就認為你是一個普通信徒,文化也不高,就是個家庭婦女、農民,他没把你放在眼裏,對你撒謊他都覺得是屈尊、是浪費他的腦細胞,他都懶得跟你撒謊。那你怎麽看透這類人呢?他既然是撒謊成性的魔鬼,那他的本性不在這種場合下流露也會在另一種合適的場合下流露,他没對你撒謊不等于他不會撒謊,他只要有魔鬼的實質那他撒謊的本性一定會暴露,隱藏不住。不管他隱藏得好與不好,不管他暴露多少,只要他有撒謊的本性,他常常撒謊,那他就是魔鬼,他絶對不是人。真正的人不會常常撒謊,就是人投胎的這類人是不會常常撒謊的。為什麽説不會常常撒謊呢?因為他一撒謊就有良心責備、控告,如果他撒一次大謊引發後果他會噁心一輩子,他心裏對撒謊開始反感,没必要的事就不撒謊了,所以他説謊就越來越少。因為他有良心責備,所以同類的錯他會約束自己少犯,最後達到不犯,這是人能做到的。而魔鬼做不到,他撒完謊没有責備,所以在他想撒謊的時候没有約束,什麽東西也約束不了他,環境也約束不了他,任何有身份有地位的人也約束不了他,當然真理對他也没有任何的約束力。人的揭露都不可能約束他,更何况對他來説真理就是寫在紙上的文字、就是道理規條,根本就約束不了他。没有約束,他撒謊就是他的自然流露,他隨時隨地就能因為有需要而撒各種不同的謊,這就是他的本性,到任何時候都不會變。那怎麽能看透他的本性?就看他身邊的人對他怎麽評價。如果熟悉他的人説「這傢伙撒謊成性、謊話連篇,撒謊臉不紅心不跳,什麽事都能撒謊,他説的話没人敢信」,那就可以定性他就是魔鬼,他不是人。説了這麽多,你們對魔鬼投胎的這類人撒謊成性的這個特徵能不能看透定準了?到任何時候「撒謊成性的人就等于是魔鬼」這一條法則、定論不變。明白了吧?(明白了。)

魔鬼投胎這類人的第一個特徵——撒謊成性是不是交通清楚了?(是,清楚了。)這些内容應該好接受也好明白,因為什麽?這類人在日常生活中經常看到,只不過以前把他撒謊的表現當正常的敗壞流露,現在通過交通知道了為什麽這類人他撒謊的本性、撒謊的表現總是不變,原來是屬性决定的,所以這類人就變不了。那以後遇到這類人怎麽辦?(對這樣的人就不用交通幫助了,如果是做負責人的得撤换,如果已經有一些惡行表現了,開始打岔攪擾教會工作了,那該清理就清理,不讓他在教會裏多留一天。)魔鬼這東西撒謊成性,他變不了是肯定的,但是有一類魔鬼有點恩賜或者有某方面特長,他如果願意效力那就可以利用他效力。神作工利用萬物效力,大紅龍就是其中一個效力品、襯托物。在神家中作工作得有智慧,這也是一方面原則。魔鬼投胎這類人如果願意效力或者適合效力就利用他效力,如果他效力都效不了或者效力得不償失、損害太大,神家用他没什麽正面的效果反倒還得跟着操心,這就不適合效力,那就取消他效力的資格。這樣做是不是合適?(是,這樣做有原則。)就得按原則對待,分辨歸分辨,但是怎麽處理得有智慧還得有原則,得根據實際情况。交通這些事的目的是為了讓你長分辨,讓你能清楚地知道各類人的實質是怎樣的,通過人的實質來確定他能不能接受真理、能不能蒙拯救,但并不是讓你搞一刀切把凡定性是魔鬼這類人的都清除處理,而是根據原則、根據神家工作的需要來有效地利用魔鬼效力。如果有些魔鬼説「看我是魔鬼想利用我效力,我如果不能蒙拯救我還不效力了呢!」這種情况怎麽辦?(他不甘心效力就讓他走。)他連效力都不願意那就讓他趕緊離開。有些魔鬼説:「想利用我效力,門兒也没有,我才不給你效力呢!我什麽壞事也不做,我就在神家混日子,幹活的時候我就給你糊弄、就給你走過程,我就不給你認真做!」發現這類人怎麽辦?(清理出去。)對魔鬼一旦看準了趕緊清理出去就完事了,不客氣。如果有些魔鬼也老實,知道自己撒謊成性就是魔鬼,因為本性决定也做不了誠實人,不能蒙拯救了,但是聽了這麽多年真理也想跟隨神,也想最後得福,神家讓幹什麽就幹什麽,這樣的人如果不攪擾,也有適合他的活兒,就可以給他效力的機會。對待造物主給的本分,不論受造之物中哪一種屬性的成員都應該當作自己的本分來對待,這是義不容辭的事。即便是魔鬼撒但,如果甘心為神效力神也不會虧待,這是神對待所有受造之物的原則。你如果認為自己是受造之物,不管自己的屬性是什麽都願意敬拜造物主,願意歸服在造物主的權下,盡好自己受造之物的本分,即便最後没有好的結局歸宿也甘心效力,這也未嘗不可,神不拒絶,神也給人效力的機會,就看人怎麽對待這事了。有些人説:「既然我天生屬性不好,盡什麽本分也没希望蒙拯救,那我就不盡本分了、不效力了!想利用我效力,最後你們得福進天國了,没有我的份,那我就不信了!」那正好,魔鬼要走就讓他走,如果他不走清除他完全合乎原則。有些魔鬼説:「别看我撒謊成性,我對誰都撒謊,甚至對神也撒謊,但是神家讓我效力、讓我作襯托物,不管怎麽對待我,就是不拿我當人對待我也没有怨言,誰讓我是魔鬼呢?讓我效什麽力、出什麽力我都心甘情願去做。」這樣的人接不接納?(接納。)從原則上來説也是可以接納的,只要有一綫蒙拯救希望就應該接納。不管他承不承認自己是魔鬼,他起碼對自己有認識,他願意效力,他有一點順服,這就够接納的條件了,至于他盡本分能不能達到合格這還有待觀察,是吧?(是。)總之,不管對待哪一類人,即便是分辨出他的屬性了也應該按原則辦事。當然,這裏面的原則不僅僅是一條,凡是魔鬼都不要、都清除,凡是魔鬼都打入地獄,這不是唯一的原則。神主宰萬有,利用萬物效力,那哪些東西能效力,哪些東西效什麽力、怎麽效力,在哪個階段效力,效多長時間的力、效多大的力,在什麽情况下就不用了、在什麽情况下可以繼續用,這都有原則,都有神的智慧。人不能憑血氣對待這件事,一定得尋求原則,大家都認為這麽做對、合乎原則那就這麽做,該怎樣做就怎樣做。違背原則盲目地、没根據地憑一時氣憤處理一個人,這都是人對待真理、對待神的話不嚴謹的態度,嚴格來説也是没有敬畏神之心的表現,所以千萬不要這麽做。魔鬼投胎的這類人的第一個特徵——撒謊成性基本上交通得差不多了,各方面原則都交代清楚了。