人類被撒但敗壞太深，都有撒但本性，都有狂妄性情，就連傻瓜、笨蛋都挺狂妄，都覺得自己比别人强，不服别人，可見人類敗壞至深，很難達到順服神。因為狂妄自是，人變得毫無理智，誰也不服，即使别人説得對、符合真理，人也不服；就是因為狂妄，人才敢論斷神、定罪神、抵擋神。那狂妄性情到底怎麽解决呢？靠人克制能不能解决？僅僅認識、承認能不能解决？絶對不能。解决狂妄性情只有一條路，就是接受神的審判刑罰。只有能接受真理的人才能逐漸地脱去狂妄性情，不接受真理的人狂妄性情永遠都解决不了。我看見許多盡本分的人有點本事就狂起來了，有點特長就覺得自己了不起了，就吃老本、故步自封了，别人説什麽也不聽，就覺得自己那點東西就是真理，至高無上，這是什麽性情？這就是狂妄性情，太没有理智了。人有狂妄性情能不能盡好本分？能不能順服神、跟隨神到路終？這更不容易。要解决狂妄性情就必須在盡本分中學會經歷神的作工，經歷神的審判刑罰，這樣才能達到真實認識自己。只有把自己的敗壞實質看透了，把狂妄的根源看透了，然後進行分辨、解剖，這樣就能真實認識自己的本性實質了，把自己裏面敗壞的東西都挖掘出來，根據真理對號、認識，就能知道自己是什麽東西，不但滿了敗壞性情，没有理智、没有順服，還能看見自己缺少太多，一點兒真理實際没有，太可憐了，就狂不起來了。如果不這麽解剖自己、認識自己，盡本分的時候就不知天高地厚了，就覺得自己什麽都好，别人什麽也不好，只有自己最好，然後就處處顯露自己讓人高看、讓人崇拜，這就太没有自知之明了。有的人總顯露自己，别人看不慣就指責他狂妄，他還不服，還覺得自己有本事、有能耐，這是什麽性情？這太狂妄自是了。這樣狂妄自是的人還能渴慕真理嗎？還能追求真理嗎？如果始終不能認識自己，不脱去敗壞性情，他能不能盡好本分？肯定不能。

有許多人盡本分盡憑己意，從來不聽取别人的建議，若有人給他提供一個方案，他當時記下來了，也答應這麽做，但過後就放在腦後了，還繼續按自己的意思做。這是什麽性情？（自是、狂妄。）這裏面有没有剛硬啊？（有。）剛硬、狂妄在每個人身上都有。聽别人説得對、有道理，如果憑良心理智來對待這事，人覺得應該接受，那能不能實行出來呢？（不一定。）那該具備什麽樣的態度才能實行出來呢？首先得有正確的態度：放下自己的想象、判斷或者錯謬的理解，然後把對的建議拿過來揣摩，尋求真理，如果確定是對的，符合真理原則，就該接受、順服。這是不是該有的態度？這種態度裏還有没有狂妄？就没有狂妄了，這是一種認真、負責任的態度，是一種接受真理的態度，是一種喜愛正面事物的態度。如果當時聽别人説得挺好，覺得合乎真理原則，出于面子或者出于一時的理解嘴上説接受了，過後行事的時候還按照自己的意思想怎麽做就怎麽做，把心裏承認對的話放一邊了，這是什麽人哪？這種態度是不是接受真理的態度？這是什麽性情？這就是狂妄、悖逆，不接受真理，己意為大，他自己的意見、自己的主張當家做主了，把真理原則、正面事物、神的話放在腦後了。還有的人當面答應得挺好，過後臨到事的時候不願意實行，就在心裏盤算，「如果按原則辦事，得把真理交通透亮，還得扭轉人的觀念，難度挺大，得説不少話，恐怕還説不清楚，費時又費力，太麻煩！為了省事起見，我就得這麽辦，大家不同意也得聽我的，我説了算」，這是什麽態度？這是奸猾。當時答應的時候貌似誠懇、忠實、老實、敬虔，而且能够接受别人的意見，也能接受真理，辦事的時候就不是這樣了，態度就變了。為什麽變了呢？他的態度怎麽一百八十度大轉彎了呢？是什麽促使的？他覺得這樣做肉體太受苦了，太麻煩了，就不甘心了，不願意受這苦了，當時發的誓言或者答應好的都無所謂了，是不是按真理原則辦事也無所謂了，滿足自己的肉體最要緊，這成第一位了，把神的托付放最後了，不當回事了。這是不是負責任的人？是不是有誠信的人？是不是喜愛真理的人？不是。還有的人辦事當面答應人保證能辦好，讓人一百個放心，但在辦事的時候臨到難處了，他就給丢在一邊放弃了，這是講信用的人嗎？這樣辦事有原則嗎？尤其是盡本分為神家辦事，更得堅持真理原則，有時寧可自己吃虧受羞辱，也要維護神家的利益，絶不能讓教會工作受虧損，這樣的人是誠實人，能體貼神的心意，處處為神家着想。那些詭詐人盡本分處處想到自己的利益，不管做什麽事吃一點兒虧都不行，寧可讓神家利益受損失，他自己也不能吃虧。人盡本分到底合不合乎真理原則神都知道，神鑒察人的心思意念。如果神鑒察到人心詭詐、邪惡，做事貪圖肉體利益，不喜愛真理，厭煩真理，神鑒察到這些了，神就會放弃這個人了。那這個人自己能不能感覺到這些？（感覺不到。）為什麽感覺不到？（因為當人的本性支配自己做事的時候，只要肉體利益得到滿足就不省察自己了，所以感覺不到這麽做跟真理是不相符的。）那人裏面賴以生存的東西是什麽？是撒但的敗壞性情。人的實質就是撒但的實質，人憑撒但性情活着，只維護自己的虚榮臉面、維護自己的肉體利益，這種自私卑鄙的思想已經成性了，所以讓人實行真理，讓人順服神，絶對地聽神的話，按真理原則做、按神的標準做，在人那兒就覺得很吃力、很費勁。這是什麽問題？就是因為人被撒但性情捆綁、控制了，人心裏反面的東西太多了，實行真理就覺得太難了，太不容易。如果敗壞性情得着潔净了，能明白真理，能體貼神的心意，實行真理就没有什麽攔阻、難處了，就不覺費力了。

人如果没有一點渴慕真理、接受真理的心，那人裏面就没有什麽可取的東西了，每臨到事的時候只會憑撒但哲學活着，人就顯得特别的貧窮可憐、瞎眼。就是人裏面一貧如洗，什麽也没有，勝罪的能力没有，背叛自己肉體的能力没有，實行真理的動力没有，改變自己觀點的决心没有，能够完全順服神的心志没有，簡直就是貧窮、可憐、瞎眼，什麽也不是。憑己意胡作非為很有勁，按神的要求、按真理原則絲毫做不到。如果看人的外表，有些人能説會道，既有文化又有一些恩賜、特長，這是有能耐的人，那為什麽説人貧窮可憐呢？這怎麽衡量？人一點兒真理都没有，就是貧窮可憐。文化知識、恩賜特長能代替真理嗎？能幫助人明白真理渡過難關嗎？能使人站住見證得神稱許嗎？絶對不能。人不管做什麽事都喜歡憑自己的喜好、欲望、觀念、想象去做，而且很開心、很得意，也很輕鬆，如果想要實行真理、順服神，就感覺無能為力，一點兒興趣都没有，甚至像癱痪了一樣，這是怎麽回事？他的心在哪兒呢？為誰服務呢？為什麽人憑着恩賜、知識做事，憑着人的好心、喜好做事，人的本事都很大，花招都很多，簡直有使不完的勁，但是若讓人實行真理、進入真理實際、按真理原則辦事，不管多大人物都是束手無策、無能為力？這根源在什麽地方呢？為什麽人在實行真理、尋求真理原則的事上就像傻瓜一樣，這麽貧窮可憐，還能吹牛説大話，覺得自己比别人都强，還誰也不服，這是因為什麽呢？（人不認識自己。）不認識自己這是一方面，主要原因就是人有敗壞性情，在明白真理之前，人就是那副醜態、那個德性、那個可憐相，什麽也不是。没有真理的人都是這樣，不管他知識多高、地位多高，所表現出來的都是醜態，都是窮酸相。人在神面前、在真理面前就是這樣的貧窮可憐、一無所有，什麽也不是。我接觸過一些人，跟他們對話、辦事時就看見這些人的麻木痴呆相、貧窮可憐相，談外面的事時能談點兒，但涉及到真理原則時，他們的觀點不是偏左就是偏右，再不就是没有觀點。人信神這麽長時間，讀了這麽多神的話，聽了這麽多講道，也天天有靈生活，為什麽就能這麽麻木痴呆、貧窮可憐呢？臨到事怎麽就没有正確的觀點呢？為什麽看事觀點總不改變呢？（没有接受真理、實行真理。）這話説對了。講道聽了很多，聽來的是道理；神話看了不少，看明白了道理；聚會也没少聚，得來的也是一些字面的、規條性的東西。這跟什麽有關呢？為什麽得來的是這些東西？神供應人的是真理，是生命，是真理實際，在人身上結的果子為什麽是這樣的呢？這個問題你們有没有揣摩過？這是個嚴重的問題，是一個大問題。那這個問題怎麽能解决呢？你得把神的話吃喝到心裏，變成自己的實際，得讓自己裏面的光景、情形有轉變，在臨到的每件事上都有正確的觀點、正確的態度。這是不是應該實行的路途？是不是應該尋求的方向？你們揣摩揣摩，怎麽能够走上這樣的道路？你們有什麽想法？（神，我感覺臨到事時得反省自己的存心、動機與敗壞性情的流露，然後有意識地去背叛不對的存心與敗壞流露，根據神話真理去行事。）這個路途是對的，但在實行的過程中能不能發現自己的問題呢？（有時候能發現，有時候發現不了。）這就需要常常向神禱告，常常反省自己、省察自己的所作所為，人認識不到的聖靈會開啓，有聖靈開啓，這問題不就解决了嗎？依靠神没有解决不了的問題。

我舉一個例子，你們分析分析，看看你們會不會反省自己，在别人的問題上能不能看見自己身上存在的問題。我以前跟一個人在一起相處，開始時他小心謹慎的，做什麽事都詢問我的意思，我跟他説什麽他都點頭哈腰，認真地聽着，他裏面有一個界限，「你是神，我不能觸怒你，不能越過這個界限，你説話我聽，你讓我做什麽我就去做」，基本上看不出什麽問題。但相處一段時間後，有了一些交流，他對我説話的方式、口氣熟悉了，不陌生了，他就覺得，「咱倆雖然不是平等的，身份、地位不相當，但是我也可以自如地跟你説話了，不用藏着掖着了，想説什麽就説什麽」。時間長了，人與神之間的這層關係就被打破了，他覺得，「我知道你是什麽性格了，我了解你是什麽人了，我知道做哪些事你不生氣、不對付我，會被對付的事我躲着不做，即使我做了也不讓你看到、不讓你知道。為了防止你知道，我背後做的事也不跟與你知近的人説，這樣你不就不知道了嗎？你不知道不就不對付我了嗎？我不就不用丢臉面、受痛苦了嗎？這多好啊！其他的你讓我做什麽我還做什麽，我順服，但是我得有相對的自由。」這是不是出現問題了？（是。）出現什麽問題了？這裏有没有人心的詭詐？（有。）人無論是在人面前還是在神面前，總想隱蔽自己内心深處不想告知人的事，這樣的一種心態、一種性情就是詭詐，每個人都有。這裏還有一種性情——狂妄。哪個地方表現出狂妄了？他心想：「原來你也這麽聊天、説話啊，你説話没什麽了不起的，你就會説這些話，我要是跟你熟了，我比你能説。你就穿這樣的衣服？我比你會打扮，我比你長得漂亮，你就是比我有真理。所以，時間長了，熟悉了，我就敢信口開河隨便説，還不會説錯。」這是不是狂妄？（是。）這是兩種性情了。還有一種隱藏的性情，你們有没有發現？當人在神面前流露狂妄、詭詐，假冒為善的時候，心靈深處有没有意識？（有。）有這個意識的時候，人是怎麽對待的？他克制嗎？收斂嗎？他反省自己嗎？（没有。）明知道自己流露了狂妄性情，還不反省、認識自己，如果有人給他點出來還不接受，還為自己詭辯，這是一種什麽性情？（剛硬。）對了，這是剛硬。這種剛硬的性情不管在人面前怎麽表現，也不管在什麽背景下能流露出這樣一種態度，這就是性情剛硬的人。不管人怎樣狡猾、偽裝，這種剛硬的性情都容易暴露出來。因為人不是活在真空裏，不管你是在人前還是人後，人都是活在神面前的，每個人都在神的鑒察之下。如果人常常任性、放蕩、不受約束，有了這些心思，有了這些敗壞流露，即使自己感覺到了也不回頭，認識到的時候也不悔改，不敞開交通，也不尋求真理解决這個問題，這就是剛硬。從剛硬的表現上來看，「剛」就是很頑固、不扭轉、不柔和的意思，「硬」就是人不敢碰它，人碰它的時候會感覺疼痛。一般人都不願意接觸性情剛硬的人，就像人都不願意接觸剛硬的東西，都會感覺不舒服，人都喜歡柔軟的東西，柔軟的東西從質感上讓人感覺是舒服的，給人帶來的是享受，剛硬正好與這些相反。剛硬讓人表現出來的是一種態度，這種態度就是愚頑、固執。這裏的性情是什麽呢？就是剛硬的性情，就是臨到事他雖然有一種意識或者隱隱地感覺這種態度不好、不對，但是受剛硬的性情指使，他覺得，「人就是發現了又能怎樣？我就這樣！」這是什麽態度？不以為然，不覺得這是不好的、是悖逆神、是出于撒但的、是撒但性情的流露，神怎麽看、神怎麽厭憎他感覺不到、意識不到，這就是這個問題的嚴重性。剛硬，這種性情好不好？（不好。）這是撒但性情，使人不容易接受真理，更不容易悔改。凡屬撒但的性情都是反面事物，都是神恨惡的，没有正面的東西。

剛才説了三種性情，詭詐、狂妄，還有剛硬，這三種都是致命的東西。如果對人流露狂妄、詭詐或者剛硬，這只是性情不好、人性不好；如果對神能流露狂妄、詭詐、剛硬，這是抵擋神的表現，這容易觸犯神的性情，如果没有悔改，這就很危險了。如果你在人面前流露這些性情，人都不以為然，如果你在神面前還照樣流露這些敗壞性情，那就是抵擋神了，就會觸犯神的性情。雖然不是存心、故意的，但受撒但本性的支配身不由己。所以，當有敗壞性情流露時，如果不能反省自己，不能用真理解决，早晚是病，一旦老病重犯就很麻煩，如果多次觸犯神的性情，肯定得被淘汰。

剛才舉的例子，那個人的表現中還有什麽性情？（厭煩真理。）從哪件事上能看出這人厭煩真理呢？外表看他喜愛真理，凡是神要求做的，凡是自己的本分，凡是教會工作範圍裏的事，他都義不容辭，怎麽能説是厭煩真理呢？（他從來没有尋求過真理。）從來没有尋求過真理，這是明顯證據，那在細節上有哪些表現能説明他這個人厭煩真理？（當神的要求和他自己的意思衝突的時候，他就會選擇隨從己意，而不尋求神的意思。）這就是細節。人厭煩真理的性情最主要表現在哪兒？就是看到正面事物時，他不用真理來衡量，他用什麽衡量？他用撒但的邏輯來衡量，看這事做得有没有派頭、形式怎麽樣、氣勢如何，他是用撒但衡量人的方式，也就是外邦人衡量人的方式、原則來衡量一切。他做事不尋求真理，做任何事情的出發點都是用自己的想象、觀點，自己掌握的處世哲學、知識來衡量，把真理放在一邊，做任何事都是這樣。他用人的觀點、用撒但的邏輯來衡量，衡量來衡量去，在他眼裏誰都不如他，就他最好。那他心裏還有没有神對人的要求？還有没有真理的原則了？就没有了。他看不到神對人的要求，看不到真理是一切正面事物的實際，看不到真理高于一切，自然就對道成肉身的神看不起，對肉身的穿着打扮、言談舉止總有觀念，所以接觸時間長了，他就認為，「你没有我想象得那麽尊貴、那麽威嚴、那麽有深度，還不如我有氣質呢。我往這兒一站，我這個氣質哪兒不像大人物啊？你説話雖然有真理，但我怎麽也看不出是神的樣子。你總講真理，總講進入實際，怎麽不揭示點奥秘呢？怎麽就不説點三層天的語言呢？」這是什麽邏輯、什麽看事觀點？（撒但的看事觀點。）這是出于撒但的。你們説，這些事我怎麽對待？（對這樣的人厭憎，不願意搭理。）你們説錯了，正好相反，遇到這樣的人我靠近他，正常跟他交通，能供應就供應，能幫助就幫助。如果他執迷不悟、頑固不化，我不但能正常跟他相處，而且有什麽事我會盡量跟他商量，我説：「你看這麽辦行不行？這幾種方式你看哪種合適就用哪種，如果都不合適，你自己再想辦法。」他越認為自己高大，我就越跟他這麽相處，我跟誰相處都不擺架子。如果有一高一低兩個凳子，就讓他坐高的，我坐低的，我仰着頭跟他説話，最後讓他蒙羞，讓他一點點意識到，知道自己没有真理，貧窮可憐、麻木痴呆。這個方式怎麽樣？（好。）那我如果不搭理他，對他好不好？其實這也没什麽錯，但是對他没什麽益處。如果他信神有點真心、有點人性，可挽救，搭理他還可以，最後有一天他明白真理了，自己就選擇坐低凳子，不高傲了。如果不搭理他，他永遠這麽無知、愚蠢，説蠢話、辦蠢事，就總是個愚蠢的人，貧窮可憐，這就是人不追求真理的醜態。人看見正面事物心裏小瞧、藐視，看見誰誠實、有愛心、常常實行真理，但有時缺少智慧，就從心裏瞧不起，覺得這樣的人窩囊、没出息，還是自己精明、會算計，又會玩陰謀詭計、又有手段、又有恩賜、又能做、又會説，他認為這才是神拯救的對象，但正好相反，這類人正是神厭煩的對象。這就是人不喜愛真理、厭煩真理的性情。