無論做什麽事都要學會尋求真理、順服真理，不管是哪個人提出的建議，只要合乎真理原則，哪怕是一個小孩子提出來的也要接受順服，不管人有什麽問題，只要他説的話、他提的建議完全合乎真理原則就應該接受順服，這樣做事的結果就是好的，就是合神心意的。關鍵是看你的出發點是什麽，你處理事的原則、方法是什麽。如果你處理事的原則、方法是出于人意，出于人的思想觀念、出于撒但哲學，那你這個原則、方法就不實用，肯定果效不好，因為你的原則、方法源頭不對，不符合真理原則。如果你的觀點是根據真理原則，是按着真理原則去處理的，那你處理得肯定就是對的，即使當時有人接受不了，或有觀念、或有抵觸，但過一段時間會有印證。合乎真理原則的事果效就越來越好，不合乎真理原則的事即使當時合人觀念但後果越來越不好，人都會有印證的。做什麽事不能受人轄制，也别有自己的定規，應該先禱告神、尋求真理，然後大家在一起摸索、交通。交通的目的是為了什麽？就是為了能够準確地按神的心意去做，行在神的心意上。這話可能有點大，人够不上，説得具體點兒，就是能够準確地按着真理原則去辦事，這就更現實一些，達到這個標準就是實行真理了，就是遵行神的旨意了，就是有真理實際了，誰也没有异議了。

臨到什麽事别争執，先放下自己的觀念、想象、定規，這是人該有的理性。假如有件事我不明白，是外行，知道誰熟悉這類事，我就向誰諮詢，諮詢完我就有個基本的概念了，但是這事怎麽處理我得尋求，我不完全聽人的，也不完全按自己的想象去對待，我得尋求怎樣作對教會工作有利，怎樣作合乎真理原則。這是不是理性地對待？是不是正常人該具備的理智？這麽尋求、這麽諮詢是對的。如果你是内行，我諮詢你，諮詢完之後你要求我聽你的，必須按你的辦法去行，這是什麽性情？這是狂妄性情。那怎麽做才是有理智呢？你應該説，「我只是明白點業務知識，不涉及真理，我跟你説的這些只是參考，具體怎麽做還是得多尋求神的心意。」如果我諮詢你，你就真以為自己懂了，就覺得自己了不起，這就是狂妄性情。狂妄本性能導致你有這樣的反應和表現，臨到有人諮詢你，你馬上就失去理性了，失去正常人的理智了，没有正確的判斷了。敗壞性情流露出來的時候，人的理智都是不正常的。所以，無論臨到什麽事，即使别人諮詢你，你也不能張狂，你的理智得正常。怎樣做才是正常的呢？這時候，你就得琢磨，「這事我雖然明白，但我也不能張狂，我得按正常人性的理智來對待這事」，回到神面前，你就有正常人性的理智。雖然有時候流露點沾沾自喜，但你心裏有約束，敗壞性情的流露就减半了，對别人造成的壞的影響就少多了。但是，你如果憑着狂妄性情做事，總認為自己對，就强制别人聽你的，這就太没有理智了。你給人指的路是對的還好，要是錯的那就坑人了。如果人向你詢問個人的事，你給人指錯路了，這只坑害一個人；如果是涉及教會工作的大事，你給指錯路了，就把教會工作坑害了，那神家的利益就受損害了，如果問題性質嚴重，屬于觸犯了神的性情，那後果就不堪設想了。

不管在什麽事上，一旦産生了敗壞的心思意念，流露出敗壞性情，這都不是小事。如果不尋求真理解决，這些敗壞就没法得潔净；如果能理性地尋求真理，根據神的話來分辨敗壞流露的根源，就容易解决敗壞性情的問題了。你越會回到靈裏等候、尋求，就越容易找到相應的神話來分辨問題的實質，這樣，你的敗壞流露就越來越少，你就能够順服神了，就不會再憑着觀念想象説話做事了，你的人性就越來越正常。什麽叫人性正常呢？就是説話做事符合正常人性的標準，符合良心理智，符合真理原則，符合神所要求的標準，這就是正常人性的表現。所以，不管臨到什麽事，你先冷静下來，安静在神面前，向神禱告尋求這事該怎麽做才合神心意。正常人性就具備這樣的理性，自己就能約束住，就能做到，就看你願不願意這麽實行。你如果總想顯露自己，總想標榜自己，總想站高位，總想樹立自己成為人心中的偶像，那你就已經遠離神了，你没法回到神面前，你的心已經跟神敵對了。你總想憑自己做，做完之後總覺得自己做了大事、搞了大事業，自己有本事了，不是一般人了，就想做超人、偉人，這就麻煩了，這就不走正道了。不追求真理的人就是這樣，一點正常人性没有，充滿了鬼性。真心信神的人都能接受真理，都願意往真理上够，都喜歡活出正常人的樣式，這就必須得在真理上下功夫，必須得常常讀神的話，多多讀神的話，把神的話吃到心裏，達到明白真理。你的心得時時刻刻安静下來，臨到事不急躁、不偏執、不激進、不做作、不偽裝，達到做事有理智，這才是正常人性該有的表現。

現在多數人都達不到有理性，别人誇兩句就美起來了，就覺得自己不是一般人了，這流露出來的是什麽性情？是不是狂妄的性情？如果有人對付修理你兩句，你心裏就不舒服，就想講理辯駁，這流露的是什麽性情？也是狂妄的性情。如果這段時間你做什麽都挺順，還有人誇奬你，説你表現不錯，人都投來贊賞的目光，你就覺得自己什麽都行了，比别人都强，心裏美滋滋的，走路都像坐轎一樣，如果做事受挫折了，心情就不好，跟誰説話也提不起勁來，這樣的人太任性、太不成熟，没有正常人性。正常人性有什麽表現呢？就是臨到事受了挫折、挨了對付也不消極，也不影響盡本分，即使盡本分受多大苦，有多少成果，也不覺得有什麽可誇的，也没覺得該得什麽賞賜，或者要求人怎麽高看，没有這些感覺，他能正確對待這些事，具備正常人的理智了，這就是有正常人性了。人憑敗壞性情活着，有時就能狂妄自大、得意忘形，失敗跌倒了就自暴自弃，理智都不太正常，只有明白真理，脱去敗壞性情，生命長大了，人性就成熟了。人明白真理，辦事有原則，這就是人性成熟必須具備的條件。如果不明白真理，辦事没有原則，就容易忽冷忽熱，不是極左就是極右，臨到人誇奬就能狂起來，臨到對付修理就能消極，這就是人性不成熟的表現。你們是不是這種情形？總是忽冷忽熱，一點兒都不穩定，情形總也不能保持正常，心情好、高興的時候熱血沸騰，為神捨命也願意；受挫折、失敗的時候，或者臨到修理對付的時候，立刻又消極了，就能自暴自弃，覺得自己徹底完了，没有蒙拯救的希望了，你的良心、理智與你的判斷力也起不到什麽作用了。人没有真理就是這樣，只能憑撒但性情活着，都是身不由己地活在罪中，憑知識、憑頭腦救不了自己，人没有真理就没有生命，就像没有靈魂一樣。所以説，得着真理太關鍵了。現在讓你們臨到撒但的試探，臨到失敗挫折，臨到患難，你們應該學什麽功課？神的心意是什麽？要讓你明白什麽？就是讓你們明白真理，得着生命，這樣就從根本上解决一切的問題了。現在你們明白真理太淺，身量太小，所以情形總是不正常，性情也不穩定，情形好的時候能前進一步、長進一步，情形不好的時候還能倒退兩步，消極幾天，都是這種情形，所以就長進得慢。常常軟弱消極，這是生命進入的最大攔阻，這個問題必須得解决，生命才能有長進。有的人盡本分有點果效就沾沾自喜，得到人誇奬就狂妄起來了，瞧不起别人，這是最没有理智的人，一點兒真理實際都没有。有的人能作點工作就開始享受地位之福，不管做什麽事，總想得到别人的誇贊，如果没有人誇贊，盡本分就没有勁，總受這些東西轄制，總想出人頭地，活在人的誇贊中，心裏才覺得美滋滋的。如果有一件事情没做好，失敗跌倒了，又覺得自己太敗壞了，不可救藥了，總在極端裏活着。不管你們盡什麽本分、臨到什麽事都能學到功課，都會尋求真理找到實行的原則，能實行出真理，你們就長大了，不用人領着走、牽着走了。通過吃喝神的話、交通真理，通過經歷一些事和神所擺設的環境，你能看到神的手到底要把你往哪兒領，神在這些事、這些環境中要讓你明白什麽，要讓你長哪方面的分辨、得哪方面的見識，每次經歷你都能有一些收穫，你就長大了。總需要别人扶持、幫助才能往前走，如果没有人督促、指導、扶持就癱倒，就停滯不前，要不就偏左偏右，不知什麽時候就栽倒爬不起來了，這都是身量幼小的表現。身量幼小的人不會自己吃喝神的話，聽道、聽交通也不能明白真理，總是注重守規條，能守住規條就以為不錯了，總得有人在前面引路，凡事指導，手把手地教、手把手地帶才能跟隨，離開人的幫助、扶持就癱倒了，就消極軟弱，這就是爛泥扶不上墻的東西，早晚是死貨，是廢物一個，這類人没法蒙神拯救。有人問：「我身量太小有没有辦法解决？」有辦法解决。不管臨到什麽事，是大事還是小事，或者盡本分，有一點要記住：别憑肉體情感，别憑觀念想象，别憑血氣，趕緊尋求真理，看看神是怎麽要求人的，只要明白神的心意就有路了。

憑情感行事都有哪些表現？最常見的就是，誰對你有恩，或者你跟誰關係好，就總為人家説話、辯護。比如，你的朋友做了一件壞事被人揭露了，你就為他辯護説：「他才不做那事呢，他可是好人，這一定是有人栽贜陷害。」這話公正不公正？（不公正。）這就是憑情感説話做事。比如，你和别人鬧點矛盾，你心裏就不喜歡他，但是有件事他説得對，説得合乎原則，你却不想聽，這是什麽表現？（不接受真理。）為什麽你不能接受呢？你心裏知道他説得對，但就是因為對他有成見，明知道對也不想聽，這是什麽問題？（受情感支配。）這就是帶有情感色彩。有的人總憑喜好、意氣用事，誰若跟他合不來，不管説得多好、多對他也不聽，誰若跟他合得來，不管説話對錯，也不管是否合乎真理，他都聽，這是不是憑喜好、意氣用事啊？人有這種性情，他説話做事能有理性嗎？他能接受真理、順服真理嗎？（不能。）就因為受情感轄制，憑意氣用事，就能影響他按真理原則行事，就能影響他接受真理、順服真理，那他不能實行真理、順服真理是受什麽影響了？是受什麽轄制了？就是情感、意氣，這些東西把他轄制了，把他捆綁了。你没把真理放在第一位，你把個人的關係、個人的利益放在第一位了，情感就成為你接受真理的阻礙了。所以説，你别憑情感説話做事，不管你倆關係是好還是不好，也别管人説話是温柔還是嚴厲，只要他説的合乎真理，你就應該聽、應該接受，這才是接受真理的態度。如果你説，「他交通的話挺合乎真理，他也有經歷，就是太張揚、太狂妄，讓人看着不順眼、不舒服，那他説得對我也不接受」，這是什麽性情？具體地説，這也是情感。你憑自己的喜好、意氣對待人、對待事，這都是情感，都列在情感裏。情感的東西屬于敗壞性情，敗壞人類都有情感，都能不同程度地受情感的轄制，如果人不能接受真理，情感的問題是很難得到解决的。有些人袒護假帶領，包庇敵基督，為惡人説話辯護，這裏面都有情感的因素，當然有些是本性太惡的關係，這些問題必須常常交通才能透亮。有些人説：「我只是對家人、對朋友有點情感，對其他人没有。」這話不準確，如果其他人給你點小恩小惠你也會産生情感的，只不過是有遠近、輕重的區别，但都是情感。情感不解决，人很難實行真理；情感不解决，人很難達到順服神。

再説説觀念想象。有些觀念想象是從家庭教育來的，有些是因社會薰陶而來的，有些是從學校裏學來的。憑觀念想象待人處事有哪些表現？我舉個例子。有的人信神多年能撇弃，熱心盡本分，後來被選為帶領，他有了地位盡本分就更有勁了，常常給人聚會交通真理，弟兄姊妹有問題他也及時去解决，大家對他印象不錯。但做了一段時間帶領以後，他就開始為維護自己的地位、權勢作工作，到處炫耀自己、顯露自己，最嚴重的是還提拔、培養惡人做帶領工人，最可恨的是還打壓、排斥追求真理的弟兄姊妹，最後因作惡多端攪擾教會工作被定性為敵基督開除了。有的人聽見這個消息後，張口就説，「不可能！以前我跟他關係挺好，我們還在一起傳福音，得了不少人，他怎麽能成為敵基督呢？」他對神家的處理就有觀念了，他認為神家冤枉好人了。你們説，他能為這個敵基督辯護、喊冤是因為什麽？就是因為他們倆以前認識，曾經在一起配搭傳過福音，但他想不到的是這個人做了帶領以後原形畢露了，作了許多惡，成為敵基督了，他想不到的事他就接受不了。那你們説，他是不是憑觀念想象看人？他憑自己以前的一點印象就斷定這個人不可能成為敵基督，這個觀點對不對？為什麽他心裏能這麽想、這麽斷定？為什麽他在不了解事實真相的情况下就能信口雌黄、胡亂定規？這就是一種性情。那人憑想象對待人事物、處理人事物，這是什麽性情啊？有狂妄的一面，也有剛硬的一面。在日常生活中你所流露的，無論是你所思所想的，還是你做出來的事、你對待人的原則，這都是從敗壞性情裏來的，你得用真理來對號。如果讓你對號你就矇了，這就不行，這就是對真理没有認識。真理能起的作用是什麽？（解决人的敗壞性情。）怎麽解决呢？就得跟日常生活中你的所思所想、所説所做的實情對號，對上號之後你就能發現問題了。如果你發現不了問題或者不接受神的話、不接受真理，還能憑想象觀念信口雌黄，這是什麽問題？這就是狂妄，没有理性，這就涉及到敗壞性情了。你自己不了解事實，就憑想象亂説話，還認為「你們不了解他，我了解，我知道」，言外之意，你比誰都看得透、看得準，這是不是狂妄？這是不是自以為是？有這種性情在你裏面深藏着，你説話做事就總憑觀念想象。比如，教會要辦一件事，向你諮詢，問你辦這事得花多少錢，你根本就没了解實際情况，張口就説「那得十多萬哪！」結果把人嚇了一大跳，人都感覺不可能是這個價錢，這説法太誇張了。你這種隨意説話、信口雌黄的性情會給教會工作帶來什麽後果？其實辦這事應該花很少的錢，但你却説得十多萬，這是不是信口雌黄？這是不是坑害教會呀？你這樣説話辦事可不可靠啊？太不可靠了。神家絶對不能用這樣的人辦事。那人應不應該在這事上學點功課呀？要學會做誠實人，説真話，這是盡好本分的關鍵。人如果不誠實，説話信口雌黄，就不適合盡本分了，也不配在神家盡本分。所以説，盡好本分要學會做誠實人，説每一句話都要負責任，不能憑想象信口開河亂説話，説話必須得準確，得符合事實，這是做誠實人的一方面實際。

你們有没有發現自己有狂妄性情？（有。有時就能説誇大的話、没有理智的話，覺得自己很狂妄，是本性實質裏的東西。）你認識到了自己有狂妄性情，那該怎麽解决呢？不是認識到了，承認自己有狂妄性情就能解决的，要解决狂妄性情必須得先接受真理，接受神話語的審判刑罰，按照神話的揭示認識狂妄性情的種種表現，到底是哪些撒但毒素導致的，是受哪些鬼話的迷惑産生的狂妄性情，這是必須得認識到的。解决狂妄性情得一步步來，流露什麽就先解决什麽，這樣狂妄性情就逐步得到解决了。人活在狂妄性情裏最常見的情形就是盡憑想象説話，盡説誇大的話，先解决説大話的情形，狂妄性情也就隨之减輕一些了。那怎麽解决憑想象説大話的問題呢？首先得分辨清楚什麽是憑想象説大話，先確定「想象是怎麽産生的？人為什麽總有想象？人都是根據什麽想象的？想象能代表實際嗎？想象符合真理嗎？」然後再把説大話的問題分辨清楚，為什麽能説大話，説大話是站什麽地位，存心是要達到什麽目的，把這幾個問題先揣摩透，根據真理解决，憑想象説大話這個情形就能解决一些。比如，帶領安排你了解一件事，你因為忙其他事就把這事忘了，一直没去了解，過後帶領問起，你怕挨對付就憑想象亂説一氣，這流露的是什麽性情？這裏面有兩種情形：憑想象亂説話，這是一種情形；如果什麽也説不上來，怕挨對付，就編一個説法，這又是一種情形。不是亂説就是説謊，不是狂妄自大就是耍詭詐，這都麻煩，這都得省察。在説話做事的時候，一旦省察到有敗壞性情要流露就得約束自己，心裏向神禱告。那怎麽做合乎真理原則？這涉及到實行了。（實話實説，知道多少就説多少。）這就對了。你不知道就應該説，「這事我不知道，還没去了解。」如果你琢磨，「要是帶領問我怎麽還没了解，對付我怎麽辦？」你們説這時候該怎麽實行？（没了解就説自己没了解，不能因為怕挨對付就説謊。）對了。怕挨對付就想説謊話，就想欺騙人，就想違背事實説話，這就得禱告神，反省自己，實行做誠實人，這樣，憑想象説話的問題就能逐漸减輕了。但是，只解决憑想象説話的問題還不够，還要更深地認識自己，不單要認識自己的敗壞性情，還要認識自己的撒但本性，認識狂妄的根源，如果達到這個果效，狂妄的性情就解决一多半了，至少狂不起來了，做事能低調了。如果再進一步解决説謊欺騙的問題，能根據真理、根據事實説話，能做誠實人説心裏話，這就基本活出人樣了，起碼説話做事比較理性了。這就證明，只要人追求真理，能順服神的作工，能禱告神、依靠神，是完全能够脱去敗壞性情的。人有狂妄性情都能常常説大話，總覺得自己比别人都高，就把自己看得很高大，目中無人，想怎麽説就怎麽説，想怎麽做就怎麽做，為了達到目的還能不擇手段，常常説謊欺騙，那這樣的人就不僅僅是狂妄自大了，還有詭詐的性情。解决狂妄自大的性情主要靠認識自己的本性實質，能看見自己敗壞太深，活着就是魔鬼撒但，所以導致狂妄自大，把這事看透了，人就覺得越狂妄的人越是撒但，或者在經歷中失敗幾次、跌倒幾次，人就老實多了。狂妄性情與詭詐性情哪個更容易解决？其實都不容易解决，相對比較還是狂妄容易解决一些，要解决詭詐性情可就難多了。因為詭詐的人鬼心眼兒太多，良心理智都約束不住了，這是本性實質的問題。但不管有多難，要解决詭詐的性情就必須從實行做誠實人來着手解决。實行做誠實人歸根結底最簡單的一條就是，一是一、二是二，實話實説，根據事實説話，就像主耶穌所説的「你們的話，是就説是，不是就説不是」（太5:37）。做誠實人就應該按照這個原則實行，操練幾年必然能達到果效。現在你們操練做誠實人都是怎麽實行的？（説話不摻水分，不搞欺騙。）不摻水分指什麽？就是所説的話裏没有謊言，没有個人的存心目的。心裏若有欺騙或存心目的，謊言自然就流露出來了；心裏如果没有欺騙或存心目的，口裏所説的話就没有水分摻雜，也没有一句謊話，這就達到了「是就説是，不是就説不是」。心裏先得潔净最關鍵，心裏潔净了，狂妄、詭詐就都解决了。做誠實人就是要解决心裏的這些摻雜，把這些摻雜解决了，做誠實人就容易了。做誠實人複雜嗎？不複雜。無論你裏面是什麽情形、有哪些敗壞性情，你就實行做誠實人的真理，先解决説謊的問題最重要。首先，在説話上實行説心裏話、説真話，該一是一，該二是二，一句謊話都不説，就是摻水分的話也不説，能保證你每一天當中所説的都是真話、都是實話，這就是實行真理做誠實人了。如果發現謊話、摻水分的話流露出來，就趕緊反省自己，解剖認識，到底是因為什麽説謊，説謊是受什麽支配的，然後就根據神話解剖這個根源、實質的問題，把這個説謊的根源看透了，再説話做事就能背叛這種撒但性情，再臨到這類事就不會説謊話了，就能根據事實説話了，也不再花説柳説了，這樣心靈就得着自由釋放了，就能活在神面前了。你能憑神的話活着，就是活在光明中了。如果你總耍詭詐、玩詭計、搞陰謀，總像做賊似的躲在陰暗角落裏，做事偷偷摸摸的，你就不敢活在神面前。因為你心裏有鬼，總想欺騙人達到自己的目的，心裏見不得人的東西太多了，就總想藏着掖着，總想包裹、偽裝，但紙是包不住火的，早晚得露餡兒。心裏有鬼的人没法活在光明中，如果不實行反省、不實行解剖亮相，就没法脱離敗壞性情的轄制、捆綁，就只能活在罪中不能自拔。歸根結底，無論什麽情况你都不能説謊。如果你明明知道説謊不對，不合乎真理，却還要堅持説謊、搞欺騙，然後還要編謊掩蓋事實真相來誤導人，這就是明知故犯了，這樣的人没法蒙神拯救。神把真理賜給人，人能不能接受真理、實行真理這就是人自己的事了，能接受真理的人就能蒙神拯救，不能接受真理、不實行真理的人就没法蒙神拯救。有許多人也知道自己活在敗壞性情裏，也看見人憑撒但性情活着都是人不人鬼不鬼的，都没有活出正常人的樣式，自己也願意實行真理，但就是實行不出來，實在是無能為力，這種情况只能禱告神、依靠神，如果人一點兒配合都没有，那神也不會作工的。如果真是喜愛真理的人，肯定會恨惡詭詐性情，恨惡各種存心，恨惡説謊欺騙，寧可説實話吃虧也不説謊，寧可説真話被論斷、定罪也不説謊苟且偷生，能這樣恨惡撒但性情，自然就能背叛肉體，就能實行出真理，做誠實人就能成功。