你們知不知道神最終放弃什麽樣的人？（一直剛硬不向神悔改的人。）這類人的具體情形是什麽？（盡本分總是應付糊弄，臨到問題也不尋求真理解决，該怎麽實行真理也不求真，對待什麽事都大大乎乎，只滿足于不作惡、不幹壞事，也不往真理上够。）應付糊弄也分情况，有的人是因為不明白真理，還以為應付糊弄是正常的，有的人是故意應付糊弄，存心這麽做，不明白真理的時候這麽做，明白真理之後也不扭轉，不實行真理，一貫地這麽做，没有絲毫改變，誰指責他也不聽，修理對付他也不接受，頑固地持守到底，這叫什麽？這就叫剛硬。人都知道「剛硬」這個詞是反面的、是貶義的，這不是什麽好詞，那你們説，人如果跟「剛硬」這個詞沾上邊、對上號，結局會怎麽樣？（被神厭弃，被神擱置。）我告訴你們，神最恨惡的、神要放弃的就是這類剛硬的人，明知錯誤也不悔改，他從來不認錯，還找藉口、理由為自己開脱、狡辯，想用另一種方式做得更圓滑、更掩人耳目，就要一錯再錯下去，絲毫没有悔改認錯的心，這樣的人就很麻煩，不容易達到蒙拯救，正是神要放弃的對象。為什麽神要放弃這樣的人呢？（他絲毫不接受真理，良心已經没有知覺了。）就是這樣的人不可挽救了，神不拯救這樣的人，不作這個無用工。表面上看好像是神不拯救他，神不要他了，事實上有個實際的原因，就是這樣的人不接受神的拯救，拒絶、對抗神的拯救，他就認為，「你讓我順服，你讓我接受真理、實行真理，利在哪兒呢？我能得什麽好處？只有得利我才做，不得利我不做。」這是什麽人？這是唯利是圖的人，不喜愛真理的人都是唯利是圖的人。唯利是圖的人是接受不了真理的，如果你跟唯利是圖的人交通真理，讓他認識自己、承認錯誤，他會怎麽説？「我承認錯誤能得什麽利啊？你讓我承認這事做錯了，讓我認罪悔改，能得什麽福啊？我的名譽、利益受損失了，吃虧了，誰給補償啊？」這就是他的心態。他只求利益，對怎麽做能蒙神祝福他感覺渺茫，他根本就不相信，他以眼見為主，這樣的人就是唯利是圖的人，他就憑撒但哲學「人不為己，天誅地滅」活着，這就是他的本性實質。在他的心裏，承認神、承認真理就是信神了，不作惡可以，但利益必須得得到，絶不能受損失，只有在利益不受損失的情况下才能講實行真理、講順服神，如果利益受損失，讓他實行真理順服神他做不到，讓他為神花費、受苦付代價他就更做不到了，像這樣的人就不是真心信神了。他只為利益活着，只為得福、得好處活着，不能受苦付代價，還想賴在神家混個不死的結局，這樣的人絲毫不接受真理，就没法達到蒙神拯救了。神還能拯救他嗎？神肯定是厭弃他、淘汰他。那是神不拯救他嗎？他是自己放弃了，自己不往真理上够，自己不禱告神、不依靠神，神還怎麽拯救他？只能把他放弃，擱置在一邊，讓他自己去反省。人要想蒙拯救，唯一的路途就是接受真理，認識自己，實行悔改，然後活出真理實際，這樣就能得着神稱許了。實行真理達到能順服神、敬畏神，這才是蒙拯救最終要達到的，是在人身上要體現出來、活出來的，你不走追求真理的路没有第二條路可選。人不走這條路，只能説他不相信真理能拯救他，不相信神所説的這一切話能讓他變化、讓他成為一個真正的人，進一步説，他根本不相信神是真理，也不相信真理能够變化人、拯救人這個事實。所以，不管從哪方面來解剖，這樣的人心地太剛硬，死活不接受真理，不可挽救，没法挽救。

你們有没有剛硬的情形？（有。）那你們是不是剛硬的人？有剛硬的情形與就是剛硬的人有什麽區别？這個得區分開，這是兩碼事。有剛硬的情形是屬于有這種敗壞性情，如果能接受真理，還能够達到蒙拯救，如果是剛硬的人就麻煩了，剛硬的人絲毫不接受真理，就没法達到蒙拯救了，這兩種人就是這樣的區别。有剛硬情形的人有一些悖逆的表現，有一些敗壞流露，但是在流露的過程中他不斷地向神認罪悔改，不斷地接受神的審判刑罰、神的責打，不管經歷了多少次失敗、跌倒，他都能反省自己、解决問題，重新爬起來，繼續跟隨神，這樣一路經歷過來，他對自己的敗壞性情有真實認識了，他感覺經歷審判刑罰的確是蒙了神的拯救，他離不開神的審判刑罰。他經過不斷地悔改，不斷地認罪，不斷地接受神的審判刑罰，然後他的生命在不斷地長進，靈裏的情形也在不斷地改變，在這樣一個過程中，人的敗壞性情才能逐步地脱去，他是有長進、有變化的。從他悖逆的表現來看，好像這樣的人也挺剛硬，他有時也有剛硬的情形，但他不是這類人。他不是這類人，那他肯定就有正面的表現、正面的長進，這樣的人就能蒙拯救。你們屬于哪類人？（做錯事了能意識到，願意向神悔改，然後去改正。）你如果對自己做錯的事、自己的悖逆和流露的敗壞性情有意識，然後心裏有責備、有懊悔，這就好辦，這就有蒙拯救的希望。你如果對自己的悖逆、敗壞從主觀上没有絲毫意識，有人給你提出來你還死犟、不接受，甚至詭辯、表白，這就麻煩了，這就不容易蒙拯救了。如果你信神時間短，三五年之内，還不太明白信神的事，這是身量太小的原因，如果你信神都十多年了還不認識自己，也不能接受修理對付，那就麻煩了，這是性情剛硬、不接受真理的人。同樣是不明白真理、没有實際，這得看在哪個時間段。有的人素質好，進入真理快，剛信一兩年就知道生命進入的事，也可能他接觸的人生命進入很好，有真理實際，明白的真理多，他自己也渴慕，聽的多，得的多，進入得也就快；有的人素質差，即使能接觸到素質好的人，長進也慢；有的人天生不喜愛真理，不管信多少年也不會實行真理，生命也没有長進；有的人就喜歡做事，特别熱心，就是不願意往真理上够，每天都很忙碌，但生命却不見長進。信神的人什麽情况都有，只有喜愛真理的人才能實行真理、得着真理，達到蒙拯救。信神就怕人性情剛硬，不接受真理，這樣的人最麻煩，是本性的問題，你跟他講道理他還能接受，但就是不接受真理，這種人最不容易蒙拯救。對于不喜愛真理的人、對于厭煩真理的人只能放弃。

對説謊這事我舉兩個例子，有兩種人都能説謊，你們分辨分辨哪類人屬于剛硬不可挽救的，哪類人屬于能挽救的，雖然常常流露敗壞，只要能接受真理、反省認識自己，還是有希望的。第一個例子，有一個人他平時也經常説謊，但在他明白真理以後，他又説出謊話之後他的反應不一樣了，他心裏很痛苦、受煎熬，就琢磨，「又説謊了，怎麽就改不了呢？這次無論如何我也得把這事揭露出來，我得敞開亮相解剖自己，把自己怕丢臉説謊的事實説清楚」。敞開交通之後，他心裏踏實了，感覺到「原來説謊那麽痛苦，做誠實人這麽輕鬆，做誠實人太好了！神要求人做誠實人，這是人該有的樣式」。體嘗到這麽一點幸福的感覺了，以後他就注意少説謊，盡量不説謊，做到有什麽事就直説，説誠實話，辦誠實事，做誠實人。但是，臨到一件事涉及到自己的臉面，他就很自然地説謊話了，過後還懊悔，再臨到事為了自己的臉面有光又説謊了，他心裏就恨自己，「我怎麽就管不住我這張嘴呢？難道這真是本性的問題？我是不是太詭詐了？」他覺得這問題不解决不行，如果這樣下去會讓神厭弃、被淘汰，他就向神禱告，若再説謊求神管教，甘願受懲罰，他在聚會中就鼓起勇氣開始解剖自己，説：「臨到這件事我説謊就是因為自己有私心，是受存心支配的，我反省自己，我每次説謊不是為了虚榮臉面，就是為了自己的利益，我看清楚了，我就是為臉面活着、為利益活着，才導致我天天説謊、事事説謊。」在解剖自己説謊的同時把自己的存心也揭露出來了，在揭露自己存心的同時發現了自己敗壞性情的問題，一舉兩得，又能實行做誠實人，同時又得到開啓，認識到自己的敗壞性情。之後，他就琢磨，「我得變哪，我才發現我還有這方面問題，真是神的開啓啊，人實行真理有神祝福啊！」又體嘗到一點實行真理的甜頭。但是，不知不覺有一天又説謊了，他就又禱告神願神管教，并且反省自己為什麽説話總有存心，為什麽總顧及虚榮臉面却不體貼神的心意，反省之後他對自己的敗壞性情有些認識了，開始恨惡自己了。他就這樣追求，往真理上够，經歷了三五年之後，他的謊話的確越來越少了，説心裏話、做誠實人的時候越來越多，心裏越來越純潔，心裏的平安喜樂越來越多，活在神面前的時候也越來越多，情形越來越正常。這是一個常常説謊的人在經歷做誠實人時的真實情形。那現在他的謊話還有没有了？他還能不能説謊了？他是一個真正的誠實人嗎？還不能説是，只能説他能實行做誠實人的真理，是在實行做誠實人的過程中，但還没有完全變化成一個誠實人。就是説，這個人是一個肯實行真理的人。一個肯實行真理的人能不能説就是一個喜愛真理的人呢？都實行出真理了，事實都擺出來了，那定性他是喜愛真理的人不是很自然的事嗎？當然，在實行做誠實人期間，他不可能馬上就能實行單純敞開地交通，把自己裏面隱藏的東西都亮出來，一點兒都不保留，他總要保留一些，保守地試着往前走，但是在嘗試、經歷的過程中他發現，越做誠實人心裏越舒暢、踏實，越容易實行真理，没有什麽大的難處了，他這才嘗到做誠實人的甜頭，他對神的信心也增加了。他這樣經歷做誠實人，不但能實行出真理來，還體嘗到了心裏的平安喜樂，同時，對做誠實人的實行路途更清楚了，感覺做誠實人也不太難了，看見神對人的要求都是合情合理的，是人能達到的，他對神的作工也有了一些認識，這不是偏得，這就是在生命進入的經歷當中人所該得的、能够得着的東西。

第二個例子，有一個人很愛撒謊，撒謊成性，不説話便罷，一説話就帶有很大水分，不管他是有意無意，總之，他説的話多數都不可信。有一天，他説了個謊，説完之後琢磨琢磨，「説謊不對，神不喜悦，如果讓人知道我説謊，那多丢人哪！好像有人看出我説謊了，那也好辦，我再找一個話題、换一種説法麻痹他、迷惑他，讓他看不透、識不破我説的謊，這不就更高明了嗎？」他就説了一個更大的謊來掩蓋他之前的謊言，把那個謊圓過去了，把人迷惑了，他覺得很美、很得意，「看我多聰明，我説完謊没有漏洞，即使有點漏洞我還會圓謊，一般人都看不出來，説謊也得有本事啊！」有些人説，「這説謊還真是個累活，説完一個謊得用許多謊來圓，既費心又費力」，但這個説謊高手没這個感覺。這次事情没有敗露，成功地説了一個謊把别人騙了，然後他怕露餡兒又編了一個謊來圓前面那個謊，他感覺很得意，心裏没有責備，也没有控告，良心没有任何知覺，這是怎麽回事？他意識不到説謊對他的危害有多大，他認為用謊話來圓謊讓他得着了虚榮臉面和利益，雖然苦點累點，但也值得，他認為這比明白真理、實行真理更寶貴。他為什麽常常説謊没有責備？就是因為他心裏不喜愛真理，他看重的是虚榮臉面，是名譽地位。他從來不敞開心與人交通，而是用假象、用偽裝的方式來掩蓋自己的謊言，他就是這樣跟人交往、跟人打交道。不管他説了多少謊、圓了多少謊，掩蓋了多少自私卑鄙的存心，他心裏都没有責備，一點兒也不難受。一般有點良心、有點人性的人説了謊會難受，心裏過不去，知道廉耻，但他不那麽想，他説完謊還挺得意，「今天又説了一個謊，把那個傻瓜糊弄過去了，我都捏着一把汗，他居然没看出來！」他整天説謊、圓謊，這樣活着累不累啊？這是什麽本性啊？這就是魔鬼。魔鬼天天説謊、憑謊話活着他不感覺難受，也没有痛苦，他如果難受痛苦他就改了，他不可能有痛苦，説謊就是他的生活，也是他的本性，他自然流露的時候没有任何的克制，也不作任何反省，不管説多少謊話、搞多少欺騙，他心裏没有責備，也没有良心控告，他意識不到神鑒察人心肺腑，意識不到他説了這謊、做了這事之後要負什麽樣的責任、會遭什麽報應，他最擔心的就是怕有人揭穿他的陰謀詭計，他就用更多的謊來掩蓋，同時絞盡腦汁地找一種途徑、一種方式來掩蓋自己的謊話、掩蓋自己的真相。這樣的人從始到終有没有一點悔改？有没有一點責備、難過？有没有一點回轉的意思？没有，他覺得説謊圓謊這也不算犯罪，多數人都這麽活着，他就没打算改變，至于做誠實人，他心裏認為，「讓我做誠實人，讓我説心裏話、説實話？我才不那麽做呢！那麽做是傻瓜，我可不那麽傻，我説了謊怕暴露還得找别的理由、藉口掩蓋。讓我實話實説，我能做那樣的人嗎？那不是傻透了嗎？」他不接受真理，不承認真理。不承認真理的人没法喜愛真理，這樣的人從始到終他裏面的情形是什麽？（不願意回轉。）不願意回轉是從客觀表現上看到的，他真實的情形是什麽？他根本就不承認做誠實人這是人生正道，他也不承認真理的存在，也不承認末後神對人類的審判、神定規人的結局、神會照個人所行的報應個人，這就是四六不懂，是愚頑人。他有這樣的思想就能産生這些剛硬的情形、做法、表現，這是從人的本性實質裏産生的，他就是這類人，就是地道的詭詐人，没法變。有的人看到這類人不接受真理還不理解，覺得不可思議，其實這樣的人没有正常人性，良心的作用在他身上發揮不了，另外，他也没有正常人性的理智。有正常人性理智的人聽完了真理，聽完了審判的話，起碼會反省自己，有真實懊悔，而他聽完真道却没有反應，仍然堅持憑撒但哲學活着，信神幾年絲毫没有變化，這就没有什麽正常人性的理智了，這樣的人就不容易蒙拯救了。

以上兩類人，你們説神拯救哪一類人？（第一類人，雖然也説謊，但是能接受真理做誠實人。）在人眼中看，「神拯救的人怎麽還總説謊、還犯錯呢？這不還是敗壞的人類嗎？也不是完美的人哪！」他把「完美」用在這兒了，這話怎麽樣？這是不明白生命長進的正常過程的人説的話。神拯救的是經過撒但敗壞有敗壞性情的人，不是毫無瑕疵的完美的人，也不是活在真空裏的人。有些人有點敗壞流露，就認為，「我又抵擋神了，我信神好幾年還没有變化，神肯定不要我了！」然後就自暴自弃，不願意往真理上够了，這種態度怎麽樣？他自己都放弃真理了，認為神不要他了，這是不是誤解神哪？他這麽消極最容易讓撒但鑽空子，撒但在嘲笑他，「你這個傻蛋，神拯救你你還難受成這樣呢！那你就放弃吧！你放弃了，神就把你淘汰了，就等于交給我了，我就折磨死你！」撒但一旦得逞了，後果就不堪設想。所以，無論人有什麽難處、有什麽消極都不能放弃，都應該尋求真理解决，絶不能消極等待。在人生命長進的過程中，在人蒙拯救期間，人有時候走錯路、走偏路，或者一段時間有些生命幼小的情形、表現，有時候軟弱了、消極了，説句錯話、栽個跟頭、失敗一次，在神那兒看都是正常的，神不計較。有些人看見自己敗壞太深，總也滿足不了神，因此心裏難受，就恨惡自己，有這樣懊悔之心的人才正是神拯救的對象，那些覺得自己不需要神拯救，認為自己就是好人、没什麽問題的人，往往就不是神拯救的對象。我跟你們説這些話是什麽意思呢？誰明白説説。（要正確對待自己的敗壞流露，注重實行真理，就能達到蒙神拯救，如果總誤解神，就容易自暴自弃。）就是你得有這個信心，「别看現在我軟弱，我跌倒失敗了，我總會長大的，總有一天我能明白真理，能滿足神，能蒙拯救」，你得有這個心志，不管遇到什麽挫折、難處或者失敗、跌倒，不能消極，你得知道神拯救什麽樣的人。另外，你覺得自己還不够資格被神拯救，偶爾也有神厭憎或者神不喜悦的情形，或者曾經一段時間表現太糟糕，不蒙神悦納或者被神厭弃，這也不要緊，你現在知道也不晚，你只要悔改，神就會給你機會。

信神最重要的是什麽？（明白真理，有生命進入。）對了，生命進入這是最重要的，是第一位的。不管你盡什麽本分，不管你多大年齡、信神多少年，不管你明白多少真理，生命進入這是第一位。你别認為「有的人信神都二十年了，我才信五年，我比他們晚信這麽多年，這還有希望蒙拯救嗎？我是不是落後太多了？」晚信幾年不是大問題，如果是追求真理的人，還能追上那些早信神的人，聖經裏不是有那句話嘛，「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」（太19:30）如果人總為自己不追求真理找理由、藉口，那他信一輩子也是白信，什麽也得不着。在神家有許多信神二三十年的人，連盡本分都不合格，被淘汰了，有許多人總是追求名利地位，成為假帶領、敵基督被淘汰了，有許多不信派死活不接受真理，也都被淘汰了，這是不是事實？（是。）另外，也有一些信三五年就能談經歷見證的，他們的見證、他們的信心遠遠超過那些信神多年的人，這些人得着了神的祝福，有許多信神多年的人絲毫不追求真理反倒被淘汰了，這就讓人看清一個事實：神對任何一個人都是公義的、公平的，神不看你之前怎麽樣，你現在身量大小，就看你是否追求真理，是否走追求真理的道路。你千萬别誤解神，説「能蒙神拯救的人為什麽還能説謊，還能流露敗壞呢？神應該拯救那些不説謊的人」，這是不是謬論？敗壞人類中還有不説謊的人嗎？不説謊的人還用神拯救嗎？神拯救的就是被撒但敗壞的人類，連這個事實都看不清楚，這就太愚昧無知了。以前神説過這樣的話，「世上無義人，義人非在世」，就是因為人類被撒但敗壞了，神才道成肉身來在人間拯救這些被撒但敗壞的人類，神怎麽不説拯救天使呢？因為天使在天上，没有撒但的敗壞。神從始到終一直就説，「我拯救的人類是被撒但敗壞的人類，是從撒但手裏奪回來的人類，是有撒但敗壞性情的人類，是與我敵對的人類，是抵擋我、悖逆我的人類」，那為什麽人就不正視這個事實呢？這是不是人對神有誤解？對神有誤解這最容易導致抵擋神，必須得立即解决，不解决就太危險了，容易被神擱置啊。人的誤解都是因着人的觀念想象産生的，人總死抱觀念想象不放，最容易拒絶接受真理。當你誤解神時，如果不尋求真理解决，後果是什麽你們都清楚。神允許你跌倒、失敗，允許你犯錯，神會給你機會、給你時間，讓你明白真理、實行真理，讓你一點點地明白神的心意，凡事行在神的心意上，達到真實順服神，達到神所要求人該具備的真理實際。但是，神最厭憎的是什麽人？就是心裏明知道是真理還是不接受，更不實行，還是憑撒但哲學活着，還覺得自己不錯，是順服神的人，還想迷惑人在神家獲得地位，神最厭憎這種人，這種人就是敵基督一類的人。人都有敗壞性情，但你這麽做的性質可就不一樣了，就不是一般的敗壞性情了，不是正常的敗壞流露了，你是有意識地與神頑固對抗到底。你知道有神，你相信神，還在有意識地與神對抗，那就不是對神有觀念、有誤解的問題了，而是存心與神對抗到底，這樣的人神能拯救嗎？神不拯救了，你與神為敵，你就是魔鬼撒但了，神還能拯救魔鬼撒但嗎？

今天交通這些你們感覺怎麽樣？能不能聽明白？（能聽明白。）你們明白點就得點，在真理上就有點進入，有進入你的生命就有長進，没有進入你的生命就没有長進。就像種子發了芽得澆水、得施肥，得讓它曬太陽，你不精心地培植它，它就不會長大，最後就會枯死。我説這話是什麽意思呢？不是你口裏承認、心裏相信神道成肉身就是認識神了，就有資格進國度了，這不保險哪，這僅僅是入門，你還没達到蒙拯救呢，你還没有變化呢，路還遠着呢。神末世發表真理徹底拯救人類，你走上信神這條路，從起步開始其實就已經有機會蒙神拯救了，這是天大的福氣呀！這個不能放弃。末世神拯救人、成全人這是千載難逢啊，人類活了幾千代，没有人能臨到這個機會，蒙拯救是多大的事啊，不能錯過這個機會，你們這一代遇上神道成肉身了，這是福氣呀！這福氣是世人看不到的，你們看見了，享受到了，這就是神的祝福。可能有些人异象還不透亮，只明白點道理，但没有真實的信心，只是感覺信神挺好，讀神的話心裏挺亮堂，就認定這是人生正道，心裏就有勁了，堅决不走外邦人滅亡的路，也不走宗教人抵擋神的路，只跟隨神，追求真理，得着潔净，達到蒙拯救，只走跟隨神這條路。人有這個心志是好的，是有希望的，跟隨神有神保守，起碼現在、今生是幸福的，不再受撒但的殘害，不再受這個社會、人類的殘害，完完全全、真真實實地活在神的權下，這是榮幸的事，是今生感覺到的幸福的事。那來世呢？神有應許啊，神除了讓你蒙拯救，供應給你真理、生命，還給你應許，使你今生得百倍、來世得永生，所以你别小看這事，為得真理、為蒙拯救付點代價、受點苦是暫時的，將來人明白真理、得着真理了，那幸福、快樂、所享的福可能就没有人能形容了。就是説，你明白真理、得着真理才有資格承受神的應許。神無償地賜給你一切真理與生命供應，神能拯救你，這不假，但是你最終能否得着真理生命，這在乎你能否選擇走追求真理的路，這個選擇的决定權是不是就在你自己的手裏？（是。）换句話説，你能不能得着真理生命，有没有資格承受神的應許，能不能承受「今生得百倍，來世得永生」這個祝福、這樣的福氣，這個機會在你自己手裏把握着，誰也左右不了你，誰也幫助不了你，誰也限制不了你，你有這個權利，神已經給你這個權利了，就看你最終能否選擇走追求真理的路，這是最關鍵的事。

二〇一六年十一月九日