認識自己才有利于追求真理(上集)
有的人信神多年,聽了很多的道,也有一點收穫,起碼會講一些字句道理,聽着也都合乎真理,但臨到事的時候却不會實行真理,做不出一件合乎真理的事,也可以説,他信神這些年没做一件維護教會工作的事,没做一件正義的事。這個問題怎麽解釋?他雖然會講一些字句道理,但肯定不明白真理,所以實行不出真理來。有的人交通認識自己張口就來,「我是魔鬼,我是活撒但,我是抵擋神的,我悖逆神,我背叛神,我是毒蛇,我是惡人,該受咒詛!」這是不是真實的認識自己?他只説些籠統的話,為什麽不舉例説明呢?為什麽不把自己做的醜事拿出來解剖亮相呢?有些没分辨的人聽完還覺得,「這才是真實認識自己啊!把自己都認識成魔鬼撒但了,還能咒詛自己,這是多高的境界啊!」有許多人,尤其初信的人,就容易受這些話迷惑,覺得這個人單純又通靈,是喜愛真理的人,可以做帶領,結果接觸一段時間就發現不是那麽回事,跟人想象的判若兩人,看見這人特别虚偽、詭詐,善于偽裝、假冒,讓人大失所望。那到底該怎麽衡量一個人是不是真實認識自己?不能只看他怎麽説,最關鍵還得看他能不能實行真理、能不能接受真理。如果是真明白真理的人,他不但能真實認識自己,最主要還能實行出真理來,他所説的不只是他的真實認識,同時他也能真實做到,就是他所説的跟他所做的是完全一致的。他如果説得挺好聽、挺明白,但都没有做到,都没有活出來,這就成法利賽人了,是假冒為善的人,絶對不是真實認識自己的人。有許多人交通真理好像挺明白,但是流露敗壞性情他却意識不到,這是認識自己的人嗎?人如果不認識自己,那是明白真理的人嗎?凡是不認識自己的人都不是明白真理的人,凡是空談認識自己的人都是假屬靈,都是騙子。有的人講字句道理特别明白,但他靈裏的情形却是麻木痴呆,没有知覺,對什麽問題都没有反應。你説他麻木,但有時聽他説話好像靈裏還挺敏鋭。比如,剛發生一件事,他立刻就認識自己,説:「剛才我流露一個意念,我琢磨了一下,意識到那是詭詐,是欺騙神啊!」有些没分辨的人聽了就羡慕,説:「人家流露敗壞馬上就能意識到,還能敞開交通,人家反應真快,靈裏敏鋭,比咱强多了,這真是追求真理的人!」這麽衡量準確嗎?(不準確。)那應該根據什麽來評判一個人是不是真實認識自己呢?不能只根據他口頭怎麽説,還要看他的真實表現,最簡單的辦法就是看他能不能實行出真理,這才是最關鍵的。他能實行真理證明他真實認識自己了,因為真實認識自己的人都是有悔改表現的,有悔改表現的才是真實認識自己的人。比如,他知道自己詭詐,也知道自己裏面盡是小心眼兒、小道道,别人流露詭詐的時候他也能有分辨,那你就看他承認自己詭詐之後能不能有真實悔改,能不能脱去詭詐。如果又流露出詭詐了,看他心裏有没有責備,有没有羞耻感,有没有真實懊悔,如果没有羞耻感,更没有悔改,那他認識自己詭詐就是浮皮潦草的,就是走形式,不是真實的認識。他不覺得詭詐有多邪惡,也不覺得詭詐就是鬼性,更不覺得詭詐是多麽無耻、卑鄙的行為,他認為,「人都是詭詐的,只有傻子才不詭詐,有點詭詐也不是壞人,我没有作惡,我不是最詭詐的。」這樣的人能不能真實認識自己呢?絶對不能,因為他對詭詐的性情没有認識,他不恨惡詭詐,談認識自己也是偽裝、是空談,不認識自己的敗壞性情就不是真實的認識自己了。詭詐人不能真實認識自己,就是因為詭詐人不容易接受真理,所以詭詐人無論會講多少字句道理都不會有真實的改變。
一個人喜不喜愛真理該怎麽分辨?一方面看他能不能根據神的話認識自己,能不能反省自己,有真實懊悔;另一方面就是看他能不能接受真理、實行真理。如果能接受真理、實行真理,那就是喜愛真理的人,是能順服神作工的人;如果只是承認真理,却從來不接受真理,也不實行真理,正像有些人説的,「我什麽真理都明白,就是實行不出來」,這就足以證明他不是喜愛真理的人。有的人承認神的話是真理,也承認自己有敗壞性情,也説願意悔改、願意重新做人,但過後一點兒變化也没有,説話做事還像以前那樣,他談認識自己就跟説笑話、喊口號一樣,根本不是從内心深處反省認識自己,最主要的就是没有懊悔的態度,更不是單純地敞開亮相自己的敗壞來真實地反省自己,而是走形式、走過程地假裝認識自己,這就不是真認識自己、接受真理的人,這種人談認識自己都是走形式,都是偽裝欺騙,都是假屬靈。有的人詭詐,他看别人交通認識自己,心想,「大家都敞開自己,解剖自己的詭詐,我若一點不説,大家就會覺得我不認識自己,我也得走走形式啊!」他就把自己的詭詐説得很嚴重,都上綱上綫,讓人感覺他認識得特别深刻。大家聽完都以為他真實認識自己了,都投去羡慕的目光,他心裏感到特别光彩,有種往臉上貼金的感覺,他這樣走形式的認識自己加上偽裝欺騙就把人迷惑了。那他這樣做良心裏有没有平安呢?這不是瞪着眼睛耍詭詐嗎?如果空談認識自己,認識得再高、再好,過後還照樣流露敗壞性情,絲毫没有改變,這就不是真實認識自己了。他能這樣故意偽裝欺騙,這就證明他絲毫不接受真理,跟外邦人一樣。他這樣談認識自己只是為了隨大流,説點迎合大家口味的話而已,那他的認識自己、解剖自己是不是帶有欺騙性呢?那是真實的認識自己嗎?絶對不是。就是因為他不是發自内心地敞開自己、解剖自己,只是為了走形式才偽裝假冒地談點認識自己的話,更嚴重的是,在談認識自己上,他還故意上綱上綫,把自己的問題往嚴重了説,來達到讓人佩服、羡慕的果效,這就是摻有個人的存心目的了。他這樣做事心裏没有感覺虧欠,偽裝欺騙過後良心也不受責備,他悖逆神、欺騙神心裏還没有知覺,也不向神禱告認錯,這種人心裏是不是挺剛硬啊?他不感覺虧欠能有懊悔嗎?没有真實懊悔的心能不能背叛肉體、實行真理?没有真實懊悔的心能不能真實悔改?肯定不能。他連懊悔的心都没有,談認識自己這不是荒唐嗎?這不就是偽裝欺騙嗎?有的人説謊欺騙過後能意識到,還能懊悔,因他有廉耻,不好意思向人敞開承認自己的敗壞,但他能禱告神向神敞開,願意悔改,過後真有變化,這也是認識自己、有真實悔改的人。凡是敢向人承認説謊欺騙,也能向神禱告敞開自己、承認流露敗壞的人,都是能够認識自己、真心悔改的人,經過一段時間禱告、尋求真理,有了實行的路途,就能達到一些變化。雖然人的本性實質都一樣,都有敗壞性情,但能接受真理的人就有希望能蒙拯救。有的人信神以後就喜愛讀神的話,注重反省自己,看見自己有敗壞流露就感覺虧欠神,常常采取克制的方法解决説謊欺騙的問題,但還是身不由己地常常説謊欺騙,他就意識到撒但性情不是靠克制就能解决的問題,他就禱告神,把自己的難處向神訴説,求神拯救他脱離罪性的轄制、脱離撒但的權勢達到蒙神拯救。經歷了一段時間,雖然有一些果效,但還是没有從根源上解决説謊欺騙的問題。他終于認識到,撒但的性情早已扎根在人心裏,已經根深蒂固了,人的本性就是撒但的本性,只有接受神話語的審判刑罰,獲得聖靈的作工,才能擺脱撒但性情的捆綁轄制。神的話開啓他、帶領他,他才看見自己敗壞太深,才認識到敗壞人類的確就是撒但的後裔,如果不是神親自作工拯救,人都得沉淪滅亡,他這才看見神藉着審判刑罰來拯救人太實際了。經歷到這個時候,他就能從心裏接受神的審判刑罰了,心裏也産生了真實的懊悔,這是真有知覺了,開始認識自己了。那些心裏没有知覺的人也學説一些屬靈的話、有點理智的話,尤其那些「敬虔之人」常説的一些口頭禪他説得特别溜,説得還挺真實,把人騙得直流泪,結果人都喜歡他、高看他,這樣的人多不多?這是什麽人啊?這是不是法利賽人?這樣的人最具有欺騙性。不明白真理的人剛接觸這樣的人還覺得他很屬靈,就選他做帶領,結果不到一年他就把那些没有分辨的人都帶到自己面前了,這些人都贊成他、喜歡他、圍着他,有什麽事都向他尋問,還模仿他説話的口氣,人跟着他都學會講字句道理了,都學會欺騙人、欺騙神了,結果臨到試煉時都消極軟弱了,心裏還埋怨神、質疑神,一點兒信心都没有。崇拜人、跟隨人就是這個結果,信神多年會講許多屬靈道理,却一點兒真理實際没有,都被假冒為善的法利賽人給迷惑了、俘虜了。不會分辨人是不是容易上當受騙、容易走錯路啊?不會分辨的人都屬于渾人,太容易受人迷惑了!
學會分辨人必須得先學會反省自己的問題,分辨自己的問題。人都有狂妄自是,有點權力都能獨斷專行,這是人經常看見的事,也是一目了然的事,但有哪些敗壞性情人不容易意識到,或者不太敏感,在自己或别人身上也不容易發現?(對詭詐不敏感。)對詭詐不敏感。還有什麽?(自私卑鄙。)自私卑鄙。比如,有的人做一件事,説是為大家着想,他以這個為理由讓大家贊成,其實他是為了自己省事,這個存心大家意識不到,也很難發現。還有哪些敗壞性情最不容易發現?(假冒為善。)就是外表做好人,做點合人觀念的事讓人稱贊,裏面却隱藏着撒但的哲學,另有圖謀,這就是詭詐性情。這好不好分辨?素質差的、不明白真理的人就没法看透事,對這類人就更没法分辨了。像有些帶領工人解决問題,説得頭頭是道,好像他把問題看透了,但説完之後問題没有得到解决,還讓你誤以為是解决了,這不是迷惑人、欺騙人嗎?凡是盡本分不辦實事,空話連篇、花説柳説的,都是假冒為善的人,都是鬼心眼兒、鬼道道太多。跟這類人相處時間長了,你們會不會分辨?為什麽他們信神多年没有變化?根源在什麽地方?準確地説,他們都是厭煩真理的人,所以他們不願意接受真理,他們就喜歡憑撒但哲學活着,認為這樣活着不但不吃虧,還顯得光鮮亮麗,讓人高看。這樣的人是不是很圓滑、詭詐?他寧死都不會接受真理,這樣的人能不能達到蒙拯救?有些人臨到修理對付時,雖然口頭承認自己做錯了,但心裏却抵觸,「你説得對我也不接受,我跟你對抗到底!」表面還偽裝得挺好,説接受,其實心裏不接受,這也是厭煩真理的性情。還有哪方面敗壞性情人不容易發現、不容易意識到?剛硬是不是挺難發現?剛硬是一種性情,也比較隱藏,表現的形式往往是固執己見,不容易接受真理,不管别人説得怎麽符合真理,他還是持守自己的東西,人有剛硬的性情是最不容易接受真理的。不接受真理的人往往裏面都隱藏着這種剛硬的性情,人裏面有頑固持守的東西或者主觀意願堅持的一種態度,這個很難發現。還有什麽?不喜愛真理、厭煩真理不容易發現,凶惡不容易發現。最容易發現的就是狂妄和詭詐,其餘那幾樣,像剛硬、厭煩真理、凶惡、邪惡都不容易發現。邪惡是最難發現的,因為人邪惡成性了,就開始崇尚邪惡了,再邪惡都不覺得邪惡了,所以邪惡性情比剛硬還難發現。有的人説:「怎麽就不好發現呢?人都有邪情私欲,那不就是邪惡嗎?」那是表面的,真正的邪惡是什麽?哪些情形表現出來的是邪惡?用一種冠冕堂皇的説法來掩蓋自己内心深處那個邪惡的、見不得人的存心,然後讓人看着那個説法很好、很光明正大、很正當,最後達到他不可告人的目的,這是不是邪惡性情?為什麽叫邪惡不叫詭詐呢?詭詐在性情上、實質上相對輕一些,而邪惡比詭詐更嚴重,是比詭詐更陰險、更惡劣的一種表現,一般人不容易識透。比如,蛇引誘夏娃的話是什麽話?似是而非的話,讓你聽着似乎是對的,好像是為你着想,你也感覺不到有什麽錯誤或者有什麽惡意,同時對撒但的提議還放不下,這就是受到試探了。你受到這個試探,聽了這類話之後就會經不住引誘,就容易陷進去,這就達到它的目的了。這就叫邪惡,蛇就是用這種方式引誘夏娃的。這是不是一種性情?(是。)那這種性情是從哪兒來的?就是從蛇來的,從撒但來的,人的本性裏就有這種邪惡性情。這個邪惡跟人的邪情私欲是不是有區别?邪情私欲是怎麽來的?跟肉體有關係。真正的邪惡是一種性情,特别隱藏,没有閲歷的人或者不明白真理的人根本就分辨不出來,所以人的性情裏最難發現的是邪惡。哪類人邪惡性情嚴重?就是好利用人的人,特别善于玩弄人,人被他玩弄之後還不知怎麽回事,這種人性情邪惡。邪惡的人是在詭詐的基礎上用另外的方式掩蓋他的詭詐,掩蓋他的罪惡,掩蓋他不為人知的存心、目的、私欲,這就是邪惡;還有就是用各種方式引誘、試探、勾引,讓你隨從他的意思,讓你滿足他的私欲,達到他的目的,這都是邪惡,這是正宗的撒但性情。你們有没有這些表現?哪方面邪惡性情表現多一些,是試探,是引誘,還是用謊言掩蓋謊言?(感覺這些都有一點。)感覺上都有一點,就是在感性上覺得自己似乎有又似乎没有,拿不出證據來,那平時臨到事流露邪惡性情的時候,自己有没有意識?其實,每個人的性情裏都有這些東西。比如,這事你本來不懂,但你不想讓别人知道你不懂,就用各種方式誤導人讓人覺得你懂,這就是欺騙,這種欺騙就是邪惡的一種表現。還有試探、引誘,這些都是邪惡的表現。你們試探人的時候多不多?如果是正當地了解一個人,想和這個人交通交通,這是工作需要,是正當的交流,這不算試探,但如果有個人的存心目的,并不是想了解這個人的性情、追求、認識,而是想套他的心裏話、心裏的實底,這就叫邪惡、試探、引誘。你只要會這樣做,那你就有邪惡性情,這是不是隱藏的東西?這種性情容不容易變呢?如果你能把各方面性情都有哪些表現、能常常産生哪些情形都分辨出來了,與自己對上號了,能感覺到這方面性情挺可怕、挺危險,你對這方面的變化就有負擔,能渴慕神的話、能接受真理,那你就能變,就能蒙拯救;如果對上號之後也没有渴慕真理的心,没有虧欠,也没有控告,更没有悔改,不喜愛真理,那你就不容易變,明白也没用,明白的也只是道理。不管是哪方面真理,如果你只停留在明白道理上,跟你的實行、進入不挂鈎,那你明白的道理就一點兒用處也没有了。你如果不明白真理,就不可能認識到自己的敗壞性情而向神悔改、認罪,也不會感覺自己虧欠神而恨惡自己,那你蒙拯救的希望就是零。如果你認識到自己問題的嚴重性了,但也滿不在乎,也不恨惡自己,你裏面還是很麻木、很被動,也不接受神的審判刑罰,也不禱告神、依靠神來解决敗壞性情,那你就很危險了,還是不能蒙拯救。