在臨到各類事的時候，人都有各種不同的表現，從這裏就能看出人性好壞的區别。那衡量人性的標準是什麽？一個人到底是什麽樣的人，能不能蒙拯救，該怎麽衡量？就是看人是否喜愛真理，能否接受真理、實行真理。人裏面都有觀念、悖逆，都有敗壞性情，所以都會臨到自己的利益與神的要求相衝突面臨選擇的時候，每個人都會常常經歷到這些事，没有人能避開。另外，每個人也都會對神有誤解、有觀念，或者有埋怨、抵觸、悖逆的時候，但因人對待真理的態度不同，所采取的對待方式也就不同了。有的人有觀念從來不説出來，他自己尋求真理解决。他為什麽不説出來？（他有敬畏神的心。）對了，他有敬畏神的心，怕説出來産生負面作用，自己在心裏解决就完事了，不影響别人，遇到别人有類似情形的時候，他就會用自己的經歷幫助别人，這是心地善良。心地善良的人對人就有愛心，就願意幫助别人解决難處，他做事、幫助别人都是有原則的，他幫助人解决問題是為了讓人得益處，對人没有益處的話絲毫不説，這就是愛心，這樣的人有敬畏神的心，辦事有原則、有智慧。這是衡量人性好壞的一個標準。他知道消極的東西對人没有益處，如果説出去會影響到别人，所以他就選擇自己在心裏向神禱告，尋求真理解决。他不管産生什麽樣的觀念，都能存順服神的心去對待、解决，然後達到明白真理，能絶對順服神，這樣觀念就越來越少了。但有的人就没有理智，他有觀念總愛跟這個交通跟那個交通，但没有解决問題，還使别人産生了觀念，這是不是坑害了别人哪？有的人有觀念跟弟兄姊妹不説，怕人分辨出來當話柄，但跟家裏人隨便説，怎麽説都行，他把家裏不信的人當弟兄姊妹對待了，這樣做會造成什麽後果他絲毫不考慮，他這樣做合乎原則嗎？比如，他的親戚中有信的，有不信的，還有半信半疑的，他有觀念了就跟家裏人散布，結果就把這些人都拉下水了，都對神産生觀念、誤解了。觀念、誤解這些東西本身就是瘟疫，一旦散布出去，那些不會分辨的人都會被坑害，尤其渾人聽了就變得更渾了，只有那些明白真理有分辨的人能拒絶這些屬于觀念、消極、誤解的反面東西，得蒙神的保守。多數人根本就没這個身量，有的人能感覺到不對，有這麽點知覺就不錯了，根本分辨不出來。所以説，如果有人常常散布觀念、消極，那多數人都要受到這些反面東西的攪擾，産生軟弱消極，這是肯定的。這些消極、反面的東西對初信的人迷惑力、殺傷力是極大的，對有根基的人影響就不大了，過一段時間明白真理的時候就轉過來了，但初信没有根基的人，一旦聽見這些反面的東西就容易消極軟弱，不喜愛真理的人還能退去不信，如果是惡人，可能還會散布觀念，攪擾教會工作。能肆無忌憚地散布消極、散布觀念的人都是什麽人？都是惡人，都是魔鬼，都是被顯明淘汰的對象。有的人説：「我也没跟外人散布，我就在家裏説説。」不管在家裏説還是在外面説，性質都一樣，你能在家裏説就説明你對神有觀念、有誤解，你能説出來就證明你不尋求真理、不喜愛真理，你没尋求真理解决觀念，也没打算放弃這些觀念，你跟誰説性質都是一樣的。還有些人有觀念就到處散布，見人就説。比如，有的人因為盡本分打岔攪擾被打發回家了，别人問他因為什麽被打發回來了，他説：「我這人天生耿直，有啥説啥，一不小心把以前做過的一些壞事説出來了，帶領工人知道後就把我定性為惡人打發回家了。你們得長教訓哪，在神家不能亂説話，神説讓做誠實人那也得分對誰，對家人誠實點行，對外人誠實那就得吃虧，我這不就吃虧了嗎？這就是教訓。」有的人聽完，琢磨琢磨，「神家還有這事？看來咱們以後説話都得小心點兒！」這是不是渾人？神説那麽多話，他聽了十來年都記不住一句，惡人説一句話，他就牢牢記住了，種在心裏了，從此以後他説話、做事就開始防備人了，這就是受迷惑，中毒了。他為什麽能中毒呢？一方面是素質差，太渾，對人所説的話、做的事没有分辨，自己没有立場，不明白真理，也不能堅持真理；另一方面，他對神也没有信心，神怎麽對待人他根本不明白，所以他就能受人迷惑，他肯定也不是好人，魔鬼説的話他也能接受。魔鬼散布觀念有什麽存心目的？就是讓大家都同情他，大家若是埋怨神他就高興了，這是不是打岔攪擾的人？是不是瞎起哄的人？這樣的人該怎麽處理？這還用説嗎？趕緊清理出教會，不允許他在教會存留一天。這樣的惡人留在神家只能是禍害、是隱患、是定時炸彈，把他清理出去是最好的辦法，他在外面願意怎麽信就怎麽信，跟神家無關，這樣的人是最陰險的，不可救藥了。你們説，在神家哪個人被打發是因為一時不慎説錯了話？哪個人被打發是因為做誠實人敞開認識自己？神家一直在作清理教會的工作，被清理的都是什麽人？都是一貫不好好盡本分甚至還能作惡攪擾的惡人、敵基督、不信派，没有一個人是因為一時的過犯或一時的敗壞流露就被處理的，更没有人是因為實行真理做誠實人被清理了，這都是公認的事實。有的人説：「教會裏追求真理的人是少數，不追求真理的人占多數，如果多數人都清除了，誰效力啊？如果多數人都清除了，還有幾個能蒙拯救的？」這麽想就不對了，以前早就説過「被召的人多，選上的人少」，就是因為人類敗壞太深了，喜愛真理的人太少了，神要的不是人數的多，而是人員的精。在神家留下的人都是能聽話順服的人，是能維護神家工作的人，多數都是能接受真理的人。有些人即使素質差，不能明白真理，但能做到聽話順服，不幹壞事，這樣的人就可以留下來效力。效力者中能剩存下來的都是有忠心的，無論怎樣效力都没有怨言，這就是聽話順服的人。那些不聽話、不順服的人，留下來不盡是攪擾嗎？即使他效點力還總得有人看着，一時看不住就能幹壞事，就能惹麻煩，這樣的人效力得不償失，這類的效力者必須得清除出去，不清出去神選民就受攪擾，教會生活就受攪擾。不把惡人清除出教會，那神選民真就被惡人坑害了，斷送了，所以，只有清除惡人，才能保證神選民過教會生活没有攪擾，才能保證神選民進入信神正軌，能達到蒙拯救。清除惡人完全合乎神的心意。

有一類人不管對什麽人都有愛心、寬容，都能幫助，唯獨對真理不感興趣，對神總是抵觸，總與神勢不兩立，是神的死對頭，這是什麽人？這就是不信派，是魔鬼。魔鬼是最厭煩真理、仇恨真理的，只要涉及到真理，涉及到神所説的、神所要求的，他不但不接受，還能質疑、抵觸，散布觀念，而且還能做出很多不利于教會工作的事，甚至當他個人利益受損的時候，他就能起來公開與神叫囂，這樣的人就是魔鬼，就是仇恨真理、仇恨神的人。人的本性裏都有仇恨真理的性情，所以都有仇恨神的實質，只是輕重程度不同而已，有的人能作出惡來抵擋神，有的人只是流露敗壞性情或者消極情緒而已。那有些人為什麽能仇恨神呢？他充當的是什麽角色？就是因為他有仇恨真理的性情，他就能仇恨神，他有仇恨真理的性情，他就是魔鬼，就是神的仇敵。什麽是魔鬼？仇恨真理、仇恨神的都是魔鬼。魔鬼能不能蒙拯救？絶對不能。在神拯救人期間，有很多人起來抵擋神，攪擾神家工作，這樣的人就是魔鬼，也可以説是活鬼。在各處教會中，凡是攪擾教會工作的人都屬于魔鬼，都是活鬼；凡是在教會中横行霸道的、絲毫不接受真理的都是活鬼。所以，你們如果認準了哪些人是活鬼，就得趕緊把他們清除出去。如果有的人平時表現得挺好，只是一時情形不太好，或者是身量太小不明白真理，做出點打岔攪擾的事，但不是一貫的，他的本性不是這樣的人，這就可以留用。有的人人性不太好，誰若得罪他他就跟誰没完没了，一個勁兒地講理，得理不饒人，但他也有一方面優點，願意效力，也肯吃苦，這樣的人可以暫時留用。如果這個人還能常常作惡攪擾工作，是屬魔鬼撒但的，那他絶對不能蒙拯救，這是百分之百的，這類人就必須得清除出教會了，絶不能留在教會。為什麽得清除？清除的根據是什麽？有些人被清除是給他一次悔改機會，給個教訓；有些人被清除就是看透他的本性了，他不能蒙拯救。你看，人跟人就是不一樣。有些人被清除了雖然特别消極，心裏黑暗，但是本分他没有撂下，他還繼續盡着本分，這樣的人跟被清除之後完全不盡本分的人裏面是兩種情形，走的道路是不一樣的。被清除後能盡本分的這類人，他裏面是什麽情形？他的追求是什麽？這與不盡本分的人是有區别的，你們如果不會分辨，就是素質太差、不通靈的人，没法作教會工作，如果能看出這種區别，就會區别對待了。這兩種人的區别在什麽地方？他們所走的道路有什麽區别？他們盡本分的態度有什麽區别？你們能不能分辨出來？（有的人被清除後還能盡點本分，説明他還有點良心。或許他也覺得自己不能蒙拯救了，但他認為，「我信神了，我定真這位神就是造物主，雖然教會把我清除了，但我還得信神，我還是個受造之物，我還承認造物的主」，他裏面還有這點良心作用。如果被清除後連本分都不盡了，連神都不信了，這就是不信派顯形了。）誰接着説？（有的人被清除後還能盡本分，可能是他心裏已經認識到自己曾經做的事虧欠神了，想去彌補。但如果被清除後就不盡本分了，説明他以前盡本分就不是為了滿足神，而是帶着得福的心跟神搞交易，如果斷定自己得不着福分了，就覺得没有必要再盡本分了，所以他就不效力了。）這兩種人哪種有點良心？（被清除後還能盡本分的人。）能盡本分的人還有點良心，有做人的底綫。作為一個人，不管神怎麽對待、神要不要他，他還是神的受造之物，逃不出神的手，走到哪兒也是受造之物，所以還得盡點本分，這就是有良心，做人有底綫。另外，不管他走到哪兒，起碼他能承認自己是信神的、承認神的存在，心裏有這個信才能盡本分，這樣的人還真有點信心，也許能够悔改。那些被清除後就不盡本分的人，他的意思是，「神不要我了，那我也不信神了，我信也没用了」，他就不信了，否認神的存在了，連自己做人的底綫都不要了，連自己以前做的也都否了，這樣的人没有良心理智。這兩種人的區别就在這兒。你們説，神知不知道這些？神太知道了，神造萬物，他就能鑒察萬物、主宰萬物。那些没有良心的不信派就認為，「神在哪兒？我怎麽没看見呢？被教會清除怎麽了？到哪兒我都照樣活，難道我離了你還活不了了？不盡本分我更自由！」他是這種態度，這就是不信派顯形了，這就證明清除對了，對這樣的不信派就應該清除，清得好。對神有信心的人若被清除以後就不一樣了。比如，有的人被清除之後説，「不盡本分我活不了，不信神我活不了，我没有神不行，不管走到哪兒，人都在神手中」，他就接着盡本分。他作出這樣的選擇不是迷信也不是傻，是有這些想法支配他，所以他才能這麽盡本分。他也有委屈，也有觀念，也有一些埋怨，但是他為什麽還能盡本分？就是他人性裏還有些良心作用。没有良心作用的人就能不盡本分，還能不信。這就是區别。人與人就是有區别，任何人之間都有區别，關鍵的時候，人有無良心理智就能决定、影響到很多事。

剛才交通了情形裏的存心這一項，下面接着交通立場、態度。無論是一方面術語或者是一方面真理，這裏面都有很多細節，都不是表面那兩個字或者那幾句話那麽簡單。如果你只理解成一個詞、一種概念或者幾句話字面的意思，那它永遠就是一種道理；但是，如果你把這些字面上的詞語或者那幾句話與實際情形，與實際生活中人所流露出來的想法、觀點或者做法相結合，對號入座，你就能發現自己的很多問題。有些問題是違背真理的，有些問題似乎是與道理相合的，合乎規條，合乎人的想法、做法，但事實上是不合乎真理、不合神心意的。比如，有些人的觀點、立場只合乎人的觀念想象，却不合乎真理原則，如果不根據神的話來衡量分辨，在人那兒都能通得過，如果跟神的話一對照，人的思想觀點就成了錯謬的東西了，成了反面的事物了。你們還發現哪些問題了？（神，我想到像「孝順父母」「做賢妻良母」這些傳統文化的思想觀點在人看都是對的，是正確的，但從真理的角度上看就不合乎真理了。）不合乎真理，就是跟神的意思相違背了。像有的人能孝敬父母、做賢妻良母，從行為表現上看没什麽問題，但是他能順服神嗎？他能接受真理嗎？光外表這兩方面表現不算是問題，但從本性實質上來衡量，他對待神有没有順服？他能不能接受真理？如果這兩方面有問題，那他能達到蒙拯救嗎？肯定不能。那這兩方面表現即使是優點也不能代表他的實質了。人外表再孝敬父母，再是賢妻良母，也不代表是順服神的人，更不代表他是脱離撒但權勢的人，他的這兩條優點與真理没有絲毫關係，所以，他具備這兩條優點絶對不是神所稱許的人，遠遠够不上義人的標準。敗壞人類心裏充滿了撒但哲學，都喜歡得到人的誇奬、贊成，都喜歡維護與人的關係來保護自己，都喜歡出人頭地、顯露自己讓人高看，憑這些撒但哲學活着都有一個出發點，這個出發點要達到的目的是什麽？（讓人都誇贊他是好人，説他有愛心，會體諒人，能够擁護他、贊成他。）憑撒但哲學活着都有一種觀念想象，「好人有好報」，「好人一生平安」，到底什麽是「好人有好報」「好人一生平安」誰也説不清楚，反倒看見好人不長壽、壞人活不够，誰也看不透這事的根源。但是人都能公認有一條規律是不變的，「善有善報，惡有惡報」，神要照各人所行的報應各人，這是神命定好的，没有人能改變，但是也没有多少人能認識到。那人憑撒但哲學活着容不容易變化？（不容易。）為什麽不容易變化呢？（這些都成了人生存的法則了，不尋求真理，對這些觀念没有分辨就不容易變化。）不是這麽簡單。其實臨到事有這個存心、做法的時候，如果説你一點感覺没有那不對，外邦人没什麽感覺正常，因為他全憑這些撒但的哲學法則活着，他覺得這些東西是寶貝，不覺得這些東西是錯的。那現在你們信神這麽長時間，聽了這麽多道，對這些東西在内心深處應該有一個評價，這些東西到底是對還是錯？應該能認識到這些東西是錯誤的，態度應該是否定的，不應該是肯定的。那為什麽明知道不對還放不下呢？問題出在哪兒啊？（太自私卑鄙，不願意背叛肉體，就是臨到事不想着去滿足神，考慮神家利益太少，就只考慮自己的利益，背叛不了自己裏面的存心。）不願意背叛肉體，這也是一方面。涉及到大的利益的時候，你難受、痛苦，放不下，那平時日常生活中為人處世不涉及大的利益的時候，這些撒但的哲學法則你們有没有省察？有没有尋求真理解决？有没有變化？（有些事會省察，認識到的能去變，但是很多時候都是不當回事，不去省察。）那就不容易變化。你的舉手投足、一言一行、一個眼色全是敗壞性情流露，全是敗壞性情支配的，還不尋求真理解决，這就不容易蒙拯救。你覺得背叛肉體特别吃力，特别費勁，好像人格分裂了似的，那你就麻煩了，不容易變化。如果從日常生活中做起，從自己的一言一行做起，尤其對涉及到名利地位這些事的時候，能省察自己、尋求真理，做到背叛自己的肉體，就能有一些變化。你們現在覺得放下撒但這些哲學法則有難處，那日常生活中你們這些不合真理的觀點或者行為、做法有没有真實改變？（有時候説話做事認識到自己有不對的存心，也想去扭轉，禱告完後明白神心意了也能實行出來，但是實行出來之後，發現自己做事背後的那個存心并没有解决，只是在外表做法上變化了。比如，我為了維護自己的利益説謊了，意識到以後就趕緊背叛肉體敞開亮相，説「我剛才説話時的存心不對，我耍詭詐了」，但是下次再臨到事時，那個存心還會支配自己想去維護自己的利益，想去説謊，那個存心好像根深蒂固，在心裏面反覆流露。）那想滿足自己利益的那個存心是怎麽來的？是敗壞性情産生出來的。各種敗壞性情産生出來的存心性質也不一樣，有的性質是邪惡的，有的是凶惡，有的是荒唐，有的是謬妄，有的是剛硬，它有一個性質。所以説，在不同的場合産生一樣的存心，這是很正常的，因為你裏面的敗壞性情没變化。如果説就這一種性情在不同的場合産生不同的存心，那人得多麻煩，心裏得多亂哪！就産生一種存心人都解决不了，得需要很長時間的變化，如果一種性情産生很多種存心那更不好變了。你就在這一種存心上不斷地下功夫，在不同的場合、不同的環境、不同的人事物中處理、解决這一方面存心，這就是在跟一方面敗壞性情争戰。有些人争戰幾次失敗了，心裏就着急，甚至定規自己變化不了了。你着急也没用，敗壞性情不是馬上就能變的。你覺得好像背叛肉體一次兩次就應該有變化了，過後敗壞性情還總是流露出來，你就不明白是怎麽回事了，這就説明你對性情變化的過程没有認識。性情變化不是簡單事，明白真理太淺不行，等你真認識敗壞性情的實質了，你就能徹底背叛它了。你現在這樣實行，臨到事雖然還會流露敗壞性情，但不可否認的是你已經有變化了，起碼敗壞性情流露得少了，你的存心、摻雜也少多了，你現在説話没有那麽多虚偽不實的話，總説心裏話、實在話，這説明你已經有變化了。如果你認為，「只是在實行上、做法上有變化，存心還總不變，這也没變化啊，這是不是不可救藥了？」這想法對不對？（不對。）這是偏謬的想法。性情變化得經歷許多過程，實行上、做法上先有變化是對的，人裏面的存心還得尋求真理解决才會得着變化。能在實行上、做法上有變化，這就證明人在開始轉變了。如果你堅持尋求真理解决人的存心、摻雜，那敗壞性情流露得就越來越少了，如果你對神有認識了，有敬畏神的心了，能順服神了，那就證明你的生命性情已經發生變化了，這麽看事就對了。如果你有了正確的實行法，能够實行真理了，辦事有點原則了，這就是已經有變化了，不能因為有時還有敗壞流露就認為自己一點變化没有，這是錯誤的。如果你説，「那為什麽還能流露敗壞老病重犯呢？這就證明没有變化」，這麽看事就錯了，流露敗壞的問題不是經歷幾年就可以徹底解决的，得需要長期地堅持實行真理，敗壞流露才能徹底解决。你的敗壞流露越來越少了，就足以證明是有變化的，如果説一點變化没有，這不合乎實情。這事你們心裏得清楚，不能有偏謬的領受。一個人經歷神的作工達到蒙拯救是長期的事，絶對不是短短幾年就能達到的，你得有這個認識。

剛才咱們交通了立場、存心、態度。立場是不是决定態度？立場、觀點就决定了人的態度。同樣，你對臨到的一個環境、一個事件的觀點是什麽，那就看你的立場是什麽。如果你的立場不是站在神一邊，而是站在人一邊，維護與人的關係，那你的觀點、做法肯定就是維護、保全你自己的利益、臉面，給自己留後路；如果你的立場是維護神家利益，想盡好本分，盡上你的忠心，那你的態度就是凡事按照真理去實行，把本分盡好，盡上忠心，完成神的托付，這是相一致的。什麽時候你們在一起交通時不是交通彼此都聽到了哪些道理、記住了哪些道理，或者是掌握了哪些屬靈理論，而是能交通這一段時間自己的情形，自己對什麽事的觀點、立場有了什麽樣的改變，有了什麽樣的新發現、新認識，有哪些東西是與神的要求、與真理相違背的，能交通這些你們就有身量了。你們如果對自己的各方面觀點、立場、存心、想法從來都没有省察過，或者省察之後也不知道對錯，就是一筆糊塗賬，那如果讓你們做教會帶領，你們澆灌别人的都是什麽？（字句道理。）我看不僅僅是字句道理、屬靈理論、神學知識，可能澆灌給人的是你們偏謬的觀點與你們個人對神的觀念、論斷，也可能更多的澆灌給人的是你們對神一厢情願的觀點、認識，根本就不符合神的話，也不符合神的要求，結果帶領出來的人都變成什麽樣了？只會講字句道理，如果神在人身上要作點試煉、潔净的工作，人不抵觸就不錯了，根本就不會正確對待，更談不上真實的順服了。這説明什麽問題？説明你們灌輸給人的就是一些觀念想象。人没有因為你們的澆灌、帶領增加了對神的認識、减少了對神的誤解，那你們的本分盡得怎麽樣？合不合格呢？（不合格。）現在你們會不會衡量，你們作了哪些工作、交通了哪些真理對人有真實的幫助，讓人得到了益處，不但解决了人的消極、人對神的觀念誤解，還使人對神有了真實的認識，與神的關係正常了？如果你們作工作能達到這樣的果效，你們就能作實際工作了，盡本分就合格了。如果你們作不了這些工作，那你們在教會裏究竟做了些什麽呢？你們能不能衡量出來你們作哪些工作、説哪些話對神選民真有益處、有造就？你們作的那些工作、説的那些話是不是就跟保羅做的一模一樣，盡講屬靈理論，見證、顯露自己，甚至比保羅説的那些話還明顯、還噁心？你們能不能衡量出來？如果真能衡量出來，那你們就真有長進了。比如，有的人剛信神一兩年，對神有觀念、誤解影響盡本分了，你就一個勁兒地講，「你得愛神哪，没有愛神的心不行，你得學會順服神，不能有個人的要求、欲望啊」，其實人家不是這方面問題，而是因為有一個人信神多年被開除了，他没看透那個人的實質，所以對神家這麽處理心裏有想法了。他有想法你就得解决他的想法，人家不是不想盡本分，偷懶或是吃不了苦，你却總講「年輕人得能吃苦耐勞，得有毅力啊」，這些話都對，但是跟他的情形對不上號，所以他聽完之後還是没勁。解决人對神的誤解不是講講道理就能解决的，必須得了解真相，弄清楚根源，這叫刨根問底，弄清楚真相再尋求真理解决，才能真正解决問題。你如果摳問，「怎麽誤解的？都有哪些誤解啊？神對你多好、多照顧啊，你還誤解神，没良心！」這解决不了問題，這是勸勉人、教訓人，這不是交通真理。那要是交通真理的話應該怎麽説？（讓他相信神是公義的，説：「你對被開除的人即使看不透，也應該存着順服的心，等你明白真理了，對被開除那個人自然就看透了。」）這個方式挺好，這是最簡單的方式，即使説不透也能解决一部分問題。你們説，人産生誤解時心裏一般會怎麽想？為什麽他會難受呢？因為涉及到他的利益了，他會設身處地聯想到自己，「人家信了那麽多年還能被開除，我信的年頭還没有人家多，神會不會也不要我了？」他産生這個誤解了，這是對神的公義性情有誤解，對神對待人的方式有誤解。對神有這兩方面誤解應該怎麽解决？人對神産生誤解了，這個誤解的性質是什麽？是對神作工的一種肯定還是一種質疑？（質疑。）這個質疑是對還是錯？首先，這是錯誤的。那你的理性能不能讓你認識到現在你對神産生誤解了，你的這種做法、態度或者情形是錯誤的？你如果有這個理性，你就能清楚地意識到自己是錯的、神肯定是對的，有了這個基礎，那接下來交通什麽真理你都容易接受。如果你在潜意識裏就認為「神作的也不見得都對，神也有讓人能抓着把柄的地方，神也能作錯事，神對待人也不公平，神的不近人意就是不公平」，你能産生這些想法，在你的潜意識裏對神所作的是肯定的還是否定的？（否定的。）對神所作的是否定的。那在你的潜意識裏，你認為自己對神的誤解是對還是錯？在潜意識裏認為自己是對的，這就麻煩了，再交通哪方面真理都没有用。這兩種觀點、兩種潜意識，哪一種是把自己放在一個受造之物的地位上，承認造物主就是造物主，人就是人，神就是神？（第一種。）那第二種呢？有這樣觀點的人接不接受神是造物主這個事實？（不接受。）怎麽看出來的？通過什麽事看出來的？他對神不是存着相信、順服、接受的態度，而是存着時時觀察、研究、分析、解剖這樣的態度，他是站在與神平等的地位上來對待神所作的一切。所以説，當他突然發現神作一件事不合他的觀念想象時，他就敢抓神的把柄，論斷神、定罪神，這是不是没有把神當神對待而是當人對待了？還敢抓把柄、挑毛刺論斷神，這是不是站在受造之物的地位上説話啊？（不是。）當人對神有誤解時，應該明白神所作的事人是測不透的，人是受造之物，没有理由、没有資格指責神、論斷神。臨到這事，你們該怎麽交通啊？你得這麽説：「你對神有誤解這本身就不對，無論神作了什麽不合你觀念的事，人都應該存有敬畏神的心，看不明白的事别盲目地論斷、定罪，應該禱告神尋求真理。因為咱們是人，是敗壞的人，永遠變不成神，就是把神發表的所有真理都接受過來，都明白了，咱們也是個敗壞的人，神永遠是神。即使咱們得着真理了，被神成全了，神若是不喜歡咱們，把咱們滅了，咱們也不應該發怨言，這是受造之物應該順服的。就這麽點事就能讓咱們對神有觀念，還能論斷神，就證明咱們這人有多敗壞、多狂妄、多邪惡、多没理智。首先，咱們一直没把自己放在受造之物的位置上來對待造物的主，這是第一個錯誤；第二個錯誤，總盯着神，琢磨抓神的把柄，然後觀察、研究、分析，這就更不對了。不但不相信神，不能接受真理、順服真理，反而站在撒但一邊做撒但的幫凶，跟撒但聯手一起與神叫囂，與神較量、對抗，這不是受造之物該做的事。現在神作的這事，無論在人看是對是錯，無論合乎哪方面的真理，無論與神的公義性情怎麽對號，都與咱們無關。咱們是受造之物，咱們的責任、義務、本分應該是什麽？就是責無旁貸地順服、接受。咱們如果認為自己是個受造之物，神無論怎麽作都對，無論讓咱們感覺到的是益處也好，是剥奪也好，是傷害、痛苦也好，咱們都得接受，這叫順服，這叫有敬畏神的心，這才是真正的受造之物。咱們比亞伯拉罕怎麽樣？比約伯怎麽樣？比彼得怎麽樣？差太遠了。如果論資格的話，咱們都没資格跟神對話，没資格對神有誤解，没資格對神所作的任何一件事作出評價、評判。」説人没資格，當然這麽説話人不愛聽，但跟敗壞的人類就得這麽説，因為他不可理喻啊，還敢跟造物的主講資格、講理由，這不就是狂妄自是、不可理喻嗎？所以就得這麽直説人才能明白，這樣交通就能解决一些問題。