咱們交通一件最不合人觀念的事。摩西在曠野生活了四十年，四十年是人的大半輩子，如果人能活到八十歲，那人的半生就過去了。曠野是什麽樣的生活環境？不單是生存環境太差，要面臨許多難處，更重要的問題是，在這四十年裏摩西接觸不到以色列人，神也没向他顯現過。神給他安排這個環境來熬煉他，這合不合人觀念？人如果没有真實的信，一般會有什麽表現？剛開始兩年心裏還有點勁，覺得「神考驗我呢，我不怕，我有神！只要神不讓我死，留一口氣我都能活下去，我靠神活着，我有信心，我得滿足神！」有這點心志，因為還有羊作伴。但過了幾年之後，羊也少了，整天風呼呼地颳着，夜深人静的時候，人就感覺孤單單的，没有能説心裏話的人，兩眼望天，看見的只有星星和月亮，尤其陰天下雨的時候連月亮都看不見，就更覺得孤獨了，不知不覺信心越來越冷淡。信心冷淡了，埋怨、誤解的心就出來了，緊接着人裏面的情形越來越消沉，越來越覺得活着没意思，總覺得神不理他，撇弃他了，對神的存在畫問號了，信心越來越小。你没有真實的信，你就經不住時間的考驗、經不住環境的考驗。你經不住神對你的考驗，神就不跟你説話，就不向你顯現，神要看你相不相信神的存在，看你承不承認神的存在，看你心裏有没有真實的信，這就是神在鑒察人心肺腑。人活在天地間是不是在神手中啊？都在神的手中，絲毫不差。不管你是在曠野還是在月球，都是在神手中，這一點不差。那神没向你顯現，你怎麽能看見神的存在、神的主宰呢？怎麽能讓「神存在，神主宰萬物」這一真理在你心裏扎根永不消失呢？怎麽做能把這句話變成你的生命，變成你生活的動力，變成你活下去的信心、力量呢？（禱告。）這話實在，這是實行的路。在你最難的時候、最摸不着神的時候，在你最痛苦、最孤獨的時候，在你覺得好像遠離神的時候，你最應該做的一件事是什麽？就是呼求神。你呼求神就有力量，你呼求神就能感覺到神的存在，你呼求神就能感覺到神的主宰，你呼求神、禱告神，把你的命交在神的手中，就能感覺到神就在你身邊，神没有離弃你。當你感覺到神没有離弃你的時候，當你真實地感覺到神就在你身邊的時候，你的信心是不是會加增？你有真實的信心會不會因着時間的流逝而磨滅掉？絶對不會。這信心的問題是不是就解决了？人只捧着聖經、死背字句能有真實信心嗎？還是得禱告神、依靠神才能解决問題。摩西在曠野四十年是怎麽過來的？那時候没有聖經，也没有幾個人在他身邊，只有羊和他在一起，摩西肯定有神的帶領，雖然聖經裏没有記載神怎麽引領他，神是否向他顯現，是否曾經向他説話，是否曾經讓他知道神為什麽要讓他在曠野生活四十年，但是有一個事實不可否認，摩西在曠野住了四十年確實活下來了，這個事實没有任何一個人能否認。他身邊没有能説心裏話的人，他孤單單的怎麽能在曠野生存四十年？如果没有真實的信，任何人都達不到，這是神迹啊！人怎麽琢磨都覺得這事不成立，太不合人的觀念想象了！這不是傳奇，不是天方夜譚，是確實存在、不可改變、不可否認的事實。這個事實的存在讓人看見了什麽？你對神有真實的信，只要你有一口氣，神都不離弃你，這就是神存在的一方面事實。你有了這樣真實的信心，對神有了這樣真實的認識，那你的信心就够大了，不管有什麽環境臨到，也不管這個環境持續的時間長短，都消磨不掉你的信心。

摩西在曠野四十年，神没向他顯現過，也没有供應他真理，摩西手裏也没有神話語書籍，身邊也没有神的選民，也没有説心裏話的人，就他孤單單地在曠野生活，只能靠禱告神活着，最終成就了摩西真實的信心。那神為什麽要作這事呢？就是神對他有托付，要大用他，神在他身上有工作要作，所以神磨煉他。磨煉他的什麽？（信心。）神是要成全他的信心，不是磨煉他的信心。神是磨煉人的好心、人所謂的剛强、人所謂的能耐本事，還有血氣。摩西當時為什麽離開埃及？（因為他憑血氣殺死了一個埃及人。）那時候神能用他嗎？（不能。）那用他會怎麽樣？他恨埃及人，總想動血氣，萬一再殺了人，這是不是很麻煩？神讓他去辦事，去帶領以色列人出埃及，如果法老王不同意，他就跟人動血氣，這不是麻煩了嗎？神説，「你這麽做事能代表神嗎？」所以神不能用他，因為他有血氣。有血氣，這是人身上的大忌。你有血氣，總想憑天然、憑意氣做事，總想憑人的辦法去解决問題，對神没有真實的信，不是憑着真實的信依靠神、相信神的主宰，神就不好使用你，神使用你不但不能成事，反而壞事。所以，摩西打死了埃及人以後就逃到曠野去了，神就藉着曠野的環境磨煉他的意志、血氣，他的好心、熱心、意氣，還有他維護種族利益、打抱不平的一種英雄氣概，這些都屬于人意、血氣、天然。神為什麽不安排幾個以色列民跟他在一起呢？多一個人他可能就不靠神而去靠人了。這樣的環境最終把摩西熬煉成一個什麽樣的人？他能順服神，有真實的信心，説明他的天然的血氣都磨没了。當他從曠野出來的時候，還有没有血氣、有没有英雄氣概了？（没有了。）從哪兒看出來的？（摩西説他都不會説話了。）話都不會説了，還有己意、衝動嗎？（没有了。）那從這事來看，神要成全一個人，成全一個人的信心，不管是否使用這個人，神成全人就是成全他明白真理、明白神的心意，能够真實、完全地順服神，没有任何的摻雜，没有所謂的人的英雄氣概、意氣、壯志豪情，没有血氣，以及人的好心、熱心這些所謂信念的東西。這些出于人意的東西，就是人心裏這些所謂的比較積極的、好的、正面的東西，人都推崇、追求，都願意憑這些東西活着，這就是人的信念。人没有了這些東西就能真實順服神了，就能不憑想象、不憑人為的好説話做事了，人再來到神面前的時候，真實信神的成分就多了。人真實信神的成分有哪些？還能不能給神出謀劃策，説「神你這麽作事不合人觀念，你那麽作人不好接受，你得這麽作」，「神你這話説得不對，這口氣不對，這方式不對，這用詞不對」？這些東西都磨没了，人就不會再給神出謀劃策了，人就能真實順服神了，有理智了，對神有敬畏了。通過在曠野四十年的磨煉，摩西真實地感受到神的存在了，在一個人根本生存不下來的環境，他靠着神就這樣一天一天地熬、一年一年地盼，最後活下來了，他真實地看見神了，那不是偶然、不是傳説，没有任何的偶然性，也没有任何的突發性，都是真實的。他看見了神的真實存在，看見了神主宰一切是真實的。神在人身上作工一旦達到這樣的果效，人的心裏就發生變化了，人的觀念想象没有了，人就覺得自己什麽也不是，没有神什麽也做不成，就不願意自己强出頭了。這時候，人還會説出「主啊，這事必不臨到你身上」這樣的話嗎？（不會了。）可以説，在這個時候人就不會憑着人的觀念説話攔阻神了，出于人意的、强出頭的事也不做了。那這個時候人應該根據什麽活着？應該活出的是什麽？在主觀上，人能順服神的主宰安排；在客觀上，人能順其自然，能等候、尋求神的意思，神讓做什麽都能順服，没有選擇。

當初，神差派摩西帶領以色列人出埃及，神給摩西這樣一個托付，摩西有什麽反應？（他説他拙口笨舌不會説話。）他就有這麽一點顧慮，他説他拙口笨舌不會説話，但他對神這個托付有抵觸嗎？他是怎麽對待的？他就俯伏下來了。俯伏下來代表什麽？就是順服接受了。他全人仆倒在神面前，没有個人的選擇，有難處也不提了，神讓怎麽做就趕緊去做。為什麽他在覺得自己什麽也不能做的情况下還能接受神的托付呢？因為他心裏有真實的信心，他對神怎樣主宰萬事萬物有一些經歷了，這四十年的經歷使他認識到神的主宰是全能的，所以他就爽快地接受了神的托付，二話不説就去辦神托付的事了。這個「去」代表什麽？代表他對神有真實的信、有真實的依靠，也有真實的順服，這裏没有膽怯、没有選擇，也没有拒絶，而是完全相信，帶着滿滿的信心、帶着神的托付去辦事了。他相信「只要神托付了，這一切就都能像神所説的那樣成就。神讓我把以色列人從埃及帶出來，那我就去，既然是神托付的事，那神就要作事，神也會加給人力量，人只是配合」，摩西有這個看見。不通靈的人就以為神托付人的事人自己就能辦到，人有那個本事嗎？人絶對没有。人若是膽怯，連見埃及法老的勇氣都没有，心裏會説：「埃及法老那是個魔王，手中又有軍隊，他一句話就能把我殺掉，我怎麽能把這麽多以色列人帶出來啊？埃及法老能聽我的嗎？」這就是拒絶、抵觸、悖逆，不相信神，這就不是真實的信心了。當時那個環境對以色列人、對摩西都不利，在人看，帶領以色列人出埃及就是不可能的事，因為還有紅海隔着，要過紅海那是難上加難。摩西難道不知道完成這個托付的難度有多大嗎？他心裏知道，但他只是説自己拙口笨舌，没有人能聽他的，他心裏并没有拒絶神的托付，當神告訴他去把以色列人帶出埃及，他就俯伏接受過來，他為什麽不提這些難處呢？是不是他在曠野四十年不知道人間險惡，不知道埃及發展到什麽地步了，也不知道以色列人現在是什麽情况，都看不透這些事了？是這樣嗎？絶對不是。摩西有聰明智慧，人間這些事他親身經歷過、體驗過的他都知道，他一生都忘不了，這些事他太清楚了。那神給他的這個托付難度有多大他知不知道？（知道。）他知道怎麽還能接受神的托付呢？就是因為他有信心，他累積了一生的經歷，他相信神的全能，所以他就能信心滿滿地接受這份托付，没有絲毫的疑惑。他都有哪些經歷呢？你們説説。（在他的經歷中，他每一次呼求神、每一次跟神親近的時候，神都帶領引導他，他看到神没有失信過，他對神有了真實的信心。）這是一方面。還有嗎？（摩西在曠野的這四十年中，藉着呼求禱告神，他確實看到神的主宰，他能生存下來，能走過來，他對神的主宰有了真實的信。）還有嗎？（神在摩西身上早就作了不少工作，他對神怎麽創造天地萬物、挪亞那個時代神怎麽用洪水滅世，還有亞伯拉罕的事等等都知道一些。他寫的《摩西五經》裏就有這些事，這證明他對神的這些作為都看見了，他知道神全能、全智，所以他就相信神既然帶領他，那這事就一定能作成，他要觀看神的作為，看神藉着他怎麽作，怎麽幫助他、怎麽引導他，他有這個信心。）就是這麽回事。你們説，摩西在曠野四十年的經歷，他能不能體會到在神没有難成的事，人是在神的手中？太能體會到了，這是他最真實的體會，因為他在曠野四十年，涉及到生命危險的事太多了，他不知道自己能不能活下去，每天就是求生、求神保守，只有這一個願望，在這四十年中，他對神的主宰、神的保守體會最深。所以，他後來在接受神的托付時，第一個感受肯定就是：「在神没有難成的事，神説能成肯定就成。既然神給這樣的托付，那神肯定要作這事，是神作，不是哪個人要做。」人要做什麽事得提前計劃、預備，做好準備工作，神作事用得着這些嗎？神不需要。每一個受造之物，無論他有多大勢力，無論他有多大本事、多大能耐，他有多麽猖狂，都在神的手中。摩西有這樣的信心、認識、經歷，所以在他心裏絲毫没有疑惑，也没有懼怕，這樣他對神的信心就特别真實、特别純潔，可以説是信心滿滿。

剛才講了什麽是真實的信，你們説，神要的到底是人的信念還是要人真實的信？（要人真實的信。）神要的是人真實的信。真實的信是什麽？用最簡單、最直接的話説就是人對神真實的信心。真實的信心落實在實處是什麽？與人在現實生活中的一切活動有什麽關係？（相信神主宰一切、命定一切。在臨到的一切事上相信神的主宰，相信在神没有難成的事。）（相信神所説的每一句話都要成就。）再琢磨琢磨，具備真實的信心還有什麽表現？（摩西的信心跟一般信徒不一樣，他寫《創世記》的時候，他相信神藉着説話創造天地萬物，相信天地萬物是藉着神的話成就的，他相信神説有就有、命立就立，相信神的話都能成就、都能應驗，他在這方面對神有真實的信心。他不是僅僅相信神是真實存在的這點信心，他相信天地萬物是神造的，他心裏絶對相信神的話成就一切，相信神的全能。他如果没有這個信心，《創世記》就寫不出來。這些話也是出于聖靈的啓示或者默示，他看得清清楚楚。）你們説，神的真實存在是因着人的相信而有的事實嗎？（不是。）那神的真實存在這是一個什麽樣的事實？（不管人是否相信，神都存在，神是自有永有的。）信心起碼建立在這個基礎上：不是你口頭承認神就存在，不承認神就不存在，而是不管你信不信、承不承認神都存在，神永遠是造物主，永遠主宰一切。為什麽要讓人有這個認識呢？它能改變人什麽呢？有些人説，「我們信你你才是神，我們不信你你就不是神」，這是什麽話？這是悖謬的話。神説，「你不信，我也是神，我也主宰你的命運，你改變不了」，這話是事實，誰也否認不了。無神論者再否認神、抵擋神，他的命運也是在神的主宰之下，也逃脱不了神的懲罰。如果你完全接受、順服神的擺布安排，能接受神發表的一切真理，神的話就能改變你的生活方式，改變你的人生目標、追求方向，改變你選擇的道路，改變你的人生意義。有些人嘴上説相信神存在，相信神主宰萬物、主宰一切，但他却不能順服神的擺布安排，看不見神對每一個人的安排都不一樣。他總想追求自己的野心欲望，總想做大事，結果屢屢碰壁，最後碰得頭破血流才服下來。他若真相信神的主宰，還能這麽做嗎？這是不可能的。那他應該怎麽實行？首先，他應該明白神的心意，神來作工拯救人是讓人脱去敗壞性情，脱離撒但權勢，走上人生正道，憑神的話活着。如果真明白神的心意了，他會按照神的要求追求真理、追求認識神，達到順服神的主宰安排，這樣才合神的心意。有許多人信神都不能順服神，總想追求自己的喜好，最後都以失敗告終，那時才説出心裏話，「這就是命啊，神給命定的事誰也改變不了啊！」這時候他再説「相信神存在，相信一切都在神手中掌握」這話與之前是不是就不一樣了？比之前所講的道理實際得多了。之前人只是口頭承認、相信神主宰一切，但是臨到事的時候就不能順服神了，就不能根據神的話實行真理了，心裏還認為憑人自己就能實現自己的理想，這樣他心裏所相信的神的話與他口裏所講的道理就不能成為他行事的原則了，就是他不相信神的話都是真理，能成就一切。他覺得自己明白真理了，但却不能順服神的主宰安排，那他所明白的只是道理、字句而不是真理實際。他嘴上説相信神的主宰，但在現實生活中却不能順服神，總是偏行己路，總想追求自己的喜好而違背神的要求，這是不是真實的順服？這裏有没有真實的相信、真實的信心？（没有。）這些都没有，這就太可憐了！對神有真實的信心有什麽表現？他起碼相信神的話是真理，都能應驗、成就，相信按照神的要求實行這是人生正道，并且在生活中能禱告神、依靠神，把神的話帶入現實生活中，處處按照神的話來實行，追求做誠實人，活出神話的實際。他不但相信神的存在、相信神的主宰，而且在現實生活中也能尋求順服神的擺布安排，如果自己有悖逆能反省自己、接受真理、接受神的管教，達到順服神。這樣實行，你所相信、承認的真理就成為你的生命實際了，能主導你的思想、主導你的生活、主導你的整個人生道路方向了，這時候你就能産生對神真實的信心了。你對神有了真實的相信、真實的順服而産生的真實的信心，這樣的信心才是對神真實的信。那這個真實的信是怎麽得來的？是靠實行經歷神的話達到明白真理得來的。人越明白真理，對神的信心越大，人越認識神，對神越有真實的順服，人真實的信就是這麽得來的。