要達到合格的盡本分，最主要是在真理上下功夫，掌握真理原則才能達到按原則辦事，另外，還需要學習與本分有關的各種業務、專長，學點簡單實用的技術很有必要。有些人懂點技術業務，但不知道怎麽運用到自己的本分中，做事的時候心裏總是模模糊糊的，就是不知道怎麽做是對的、合乎真理原則，能讓人得到益處，也不知道怎麽做是錯的、是違背原則的，心裏是混沌狀態，好像這麽做也行、那麽做也行，到底怎麽做合適心裏没底，不知道怎麽實行是正確路途，這證明什麽？（不明白真理。）人不明白真理，對自己裏面的情形或者對很多事情的認識與衡量標準都是處于模糊狀態。不做事的時候覺得自己什麽都明白，什麽都不在話下，真臨到現實環境的時候就不知怎麽處理、怎麽對待了，不知如何是好，這時才感覺到自己原來什麽也没有，一點兒也不明白真理，原來會講的道理也没有用，只能找人商量、向人尋求。這就是不明白真理的人臨到事時所處的情形——舉足無措、顧慮重重，感覺這麽做也不對、那麽做也不對，没有準確的路途。此時才知道，没有真理真是寸步難行啊！那人在此時最需要的是什麽？是撒但哲學、知識，還是明白真理？明白真理最關鍵。你不明白真理，即便是作完一項工作心裏也没底，不知道這麽作合不合適，作完之後是什麽效果，這些都衡量不出來。為什麽衡量不出來？為什麽心裏總没底呢？因為你做的時候是不是真正地、切切實實地按照原則做的，你實行的是不是原則、合不合乎真理，你自己不太清楚，得不到驗證。若盡本分有點果效就覺得自己有本事、有點資本了，就飄起來了，如果没有明顯果效，够不上原則標準，就立刻消極了，就想，「神什麽時候開啓我呢？神怎麽總開啓别人，我怎麽没什麽靈感、没什麽開啓光照呢？」有時候覺得自己所做所行的存心對，也下功夫了，希望神悦納、認可，給予肯定，但是又怕神説做得不對，神不稱許，這是不是患得患失？看到自己身量幼小，悖逆太多，狂妄太多，做點事就飄起來了，就覺得自己太敗壞了，是魔鬼撒但，不配神拯救，過後做出點成績又覺得自己也不是那麽壞，還有點本事，能做出點成果，應該得賞賜，這是不是患得患失？患得患失這種情形是怎麽産生的？這與不明白真理有直接關係。人不明白真理會産生很多情形、很多種表現，最主要的就是人常活在一種患得患失的情形裏，這是一種常態。因為不明白真理，你不知道自己半斤八兩，能做什麽、不能做什麽；因為不明白真理，你不知道盡本分的原則、標準與達到的果效是什麽，也不知道人生的目標方向是什麽，不知道神為什麽對你發怒，不知道神為什麽稱許你，也不知道神為什麽給你寬容，這些事都不知道。自己應該站在什麽位置上不知道，自己的所做所行有没有盡到受造之物的本分、算不算合格也衡量不出來，有時做事縮手縮脚，有時就是大膽張狂，情形總是不穩定。情形不穩定是怎麽造成的？歸根結底就是與人不明白真理有關係。人不明白真理，辦事就没有原則，做起事來就左一下、右一下，總是出現偏差。不做事的時候看上去好像什麽都明白，講道理一套一套的，等有事了讓他去處理，讓他把所明白的真理運用到現實生活中，他就没有路途了，不知道該用什麽原則，心裏還説，「我明白得忠心盡本分，得做誠實人，對神不能有觀念、誤解，對神得順服，可這事該怎麽做啊？」就一個勁兒琢磨套規條，結果套來套去套不上。你們説，臨到事現翻神話書籍尋求是不是真明白真理的人？這就不是真明白真理，只是明白了一些道理，還没悟到真理中實際的那一面，説明他平時所説所講、所認為明白的都是道理。你明白的如果是真理，你有真理實際，那臨到事你就知道怎麽做合神心意，怎麽做是在原則範圍裏。你明白的如果是道理不是真理，真臨到事了，你憑道理守規條就行不通，你就找不到原則，找不到實行的路。就是説，這方面真理你似乎是聽懂了，知道這些話説的是什麽意思，好像也明白點神的心意、神的要求，這些都知道，但是臨到事的時候你就不會實行了，亂套規條把事搞砸了，這不是露醜丢人嗎？真明白真理的人臨到事他能找到實行的原則，有實行的路，就能按着真理原則實行；那些只會講字句道理的人，説話的時候好像明白真理，做事時就矇頭轉向了。這就足以證明，會講字句道理絶對不是明白真理，會講字句道理的人都是迷惑人的，都是騙子，欺騙了自己也欺騙了别人，這是坑人又害己啊！

你們現在明白的是真理多還是道理多？（道理多。）這是怎麽造成的？（不追求真理造成的。）（没用心去揣摩真理。）與這些都有關係，但你們説的都是主觀原因，還有一個客觀原因，就是跟人的素質有關係。有些人聽講道十來年也没聽出真理與道理的區别，也不會分辨守規條與實行真理的區别，他聽道也認真聽、仔細分辨，但就是聽不出區别，總覺得大家交通得都差不多，都挺好，都挺實際，聽來聽去也没聽出來什麽是道理、什麽是真理，這是不是素質問題？（是。）你們的素質能不能够得上真理實際啊？帶領工人每次聚會交通或者平時與你們交往、接觸的時候，你們能不能聽出來他講的有多少真理實際、有多少道理？（能聽出來。）能聽出來那證明你們有點分辨，不是一點兒不會分辨，能聽出來就證明你們的素質不差。人的素質分幾個等次，素質差、素質一般、素質好、素質特别好，基本上就是這四個等次。比素質差再差的就够不上明白真理了，那就是一點兒素質都没有，聽什麽也聽不懂，做什麽事也没有思維、没有邏輯性，也没什麽原則，腦袋裏一團亂麻，就是渾人一個，俗話説就是屬于畜生一類的人了。如果素質太差就是弱智，不具備正常人的理智，土話就叫傻子、半瘋、半吊子。

素質太差就是弱智一類的人，這就不用説了，咱們説説素質差都有哪些表現。有些人信神多年也不明白真理，連起碼的傳福音的本分都盡不上，不會交通真理，不會談見證，這就是素質差的表現。那素質差還有什麽表現？就是聽道多年覺得講的好像都一樣，都是這些事，絲毫分不清各項真理之間細節的區别，更分不清什麽是真理、什麽是道理，連簡單的字句道理都講不出來，就更不用説明白真理了，這樣的人是不是素質最差的人？這樣的人怎麽聽道、聽多少年道他也聽不明白，什麽是真理、什麽是認識自己他都聽不懂，不管信神多少年、聽多少道，最終還是不會實行真理，只會守幾個規條，心裏只記住自己認為重要的那幾件事，再多就記不住了。因為什麽呢？因為他的素質差，够不上真理，領受不了太多的東西，頂多能明白點粗淺的道理，就能達到這個程度。這類人往往還挺狂妄，會説點大話。有的人會説，「我在母腹裏就信主了，我早就聖潔了，早就受洗被潔净了」，有些人接受神的新作工三五年、十來年了，説的還是這套話，這是不是素質差？還有的人説，「説我不認識自己，你們才不認識自己呢，我早就聖潔了。」説這話的人是最不通靈的人，是素質最差的人。這樣的人還能跟他交通真理嗎？不能交通了，你説多少話他也不會明白什麽是真理、什麽是實行真理、什麽是順服神、什麽是生命進入、什麽是性情變化，他對這些都聽不懂、够不上，他信神就注重守一些規條，像脱離世俗、撇弃世界，不跟魔鬼打交道，不作惡，少犯罪，持守神的名，不背叛神，凡事禱告依靠神，就是這些事，基本上就停留在宗教信仰的那些形式上。聽了多少神的説話，聽了多少真理的道，他就聽不明白，聽多了就更覺得亂了，所以就聽不進去。你若問他神這步作工對人有哪些要求，他説不上來，只能簡單地説點道理，這就是素質太差了，聽不懂神的話。

素質一般的人有什麽表現？主要表現就是對神的話没有領受能力，就是聽完講道之後只明白點字句道理，發現不了新的亮光，臨到事還是不會處理，也不會實行真理，就會講點空洞道理、守個規條，聽道時好像聽明白了，臨到事還是守規條、憑己意，還總講字句道理教訓人。信神多年以後，明白的道理多了，跟别人交通時能多談點認識的話了，能把意思説得完整、具體，能跟人正常對話了，但對什麽是真理、什麽是實際還是不明白。他認為自己所講的這些道理就是真理實際，别人怎麽講涉及真理實際的經歷，講自己的認識和實行路途，他都聽不出來，他覺得真理和道理没什麽區别。不管聽多少道，他在這些道裏悟不出該實行的真理與達到蒙拯救必須具備哪些真理，也不知道認識自己，不知道脱去敗壞性情該實行哪些真理，在實際生活中，除了守規條、守宗教儀式，能堅持聚會、堅持給人講道理、堅持盡本分出點力，其餘的涉及性情變化，涉及認識自己的敗壞性情、生命進入的這些真理一概没有進入、没有進深，這就是素質一般。素質一般的人就只能達到這個程度。有的人信神二三十年還在那兒講道理呢，你們有没有接觸過信十年以上所講的還都是道理的人啊？（有。）這樣的人就是素質一般。

素質好的人有什麽表現？不論他信神時間長短，他聽完講道就能聽出跟聖經所講的有區别，跟宗教裏講的完全不一樣了，這道更進深了，更有細節了，太實際了，所以他接受神的新工作之後就開始注重實行真理、進入實際了，他在現實生活中就操練怎麽實行經歷神的話。比如，神説「你們要做誠實人」，他從剛開始只守個規條，就是心裏怎麽想就怎麽説，逐漸地，在聽講道的過程中、在自己實際經歷的過程中不斷地總結，最後經歷、體驗出做誠實人的真理到底是什麽、生命到底是什麽。他能够把神所説的話還有聽講道所明白的真理運用到自己的現實生活中，變成自己的實際，有了實際的體驗，生命經歷就逐步進深了。就是在聽講道時或者讀神話時，他能悟出這裏面的真理。這個真理指什麽呢？不是空洞的道理，不是一種説法，不是一方面的理論，而是涉及到自己現實生活中臨到的難處，涉及自己所流露的各種敗壞情形，他能把這些情形省察出來與神的話對號、與神所揭示的對號，然後知道怎樣按照神話去實行，這就是素質好。素質好主要體現在哪兒？聽道能明白這裏面所講的是什麽，能悟出這些話與自己的實際情形有什麽關係，這些話在自己身上所要起的作用是什麽，他能對上號，這就是素質好。除了能聽明白、能對上號之外，他在實際生活中還能够掌握實行的原則，把這些原則運用到實際生活中所面臨的每一樣難處或者所臨到的事上，這就是有悟性，有這個悟性才是真正的素質好的人。

素質一般的人流露一些敗壞性情的時候，他對自己的情形、對這個問題的實質是什麽他分辨不清楚，他只是用明白的道理來對號，他看不透這個問題的實質，認識不到這個實質的根源以及涉及真理的那一面。臨到一件事，經過對付修理、解剖分析，他有了深刻的印象，對這件事本身有點認識了，再臨到不一樣的情形或者環境，他又認識不到了，又不知怎麽做了，找不到原則了，這就是素質一般。素質好的人，為什麽説他素質好呢？臨到一件事也可能他一時没有實行路途，但是通過聽講道或者在神的話中尋求，找到路途了，就知道這件事該怎麽做了。那再遇到類似的事他會不會做？（會。）為什麽會做呢？（他不是守規條，他能够從中揣摩出路途，舉一反三。）對了，他找到原則了，明白這方面的真理了。他明白真理了，這方面真理所指的人的情形、流露、敗壞性情，以及所涉及的事物，還有人生活中臨到的環境，等等，他就都知道了，做這類事的原則是什麽他就清楚了，以後臨到這類事就能按真理原則去實行，這就是真明白真理了。所以，有的人因為能明白真理，具備明白真理的素質，他就能做組長、做帶領；有的人因為只能明白到道理那一層，他就做不了組長，因為他掌握不住原則，把不了關。讓你做組長就是讓你會帶頭、會把關，用什麽把關呢？不是用道理、口號、知識、觀念把關，而是用真理原則把關，這是在神家做所有事情的一個最基本也是最高的原則。你如果素質一般或者素質很差，都達不到明白真理，你怎麽能把這個關，怎麽能擔這個責任呢？你勝任不了這個工作、這個本分。有些人雖然被選為組長了，但他不明白真理，什麽工作也作不了，不是名副其實的組長，應該撤换；有些人被選為組長，因為明白點真理原則，就能把工作擔起來，能解决一些實際問題，這才是勝任工作的人，才適合當組長。有些人擔不起工作、盡不好本分，主要原因是什麽？其中少數是因為人性不好，多數都是因為素質太差，勝任不了本職工作，盡不好本分，就是這個原因。素質好的人，他無論是對真理的領受也好，還是學習一方面業務或者專長也好，他都會掌握這裏面的原則，抓住根源，找着實際、實質的那一面，來對所做的事情、所從事的工作作出準確的判斷，定出準確的標準、原則，這就是素質好。素質好的人就能在神家各項工作中擔任把關的角色，素質一般或者素質差的人都勝任不了這個工作，這絶對不是神家偏待人或者看不起某些人，或者説是看人下菜碟，而是很多人由于素質的問題把不了關。把不了關的原因是什麽？根源是什麽？就是不明白真理。不明白真理的原因是什麽？就是素質一般或者太差，就够不上真理，聽不懂真理。有的人聽不懂真理可能是没認真聽，也可能是年輕，對信神的事還没有概念，也不太感興趣，但這都不是主要原因，主要原因就是素質够不上。素質够不上的人，無論盡哪一項本分、作多長時間的工作，無論聽多少道，無論怎樣交通真理，他也是矇頭轉向，盡本分還是拖拖拉拉、一塌糊塗，没什麽成果。有些人當組長負責把關一些工作，他剛負責工作時不掌握原則，有了幾次失敗之後，通過尋求、詢問就能明白真理掌握原則，能根據原則去把關，能擔起工作獨當一面，這就是有素質。而有些人，你把原則都告訴他了，甚至把細節的實行路途都跟他説了，他聽完好像也明白了，但做事的時候還是掌握不了原則，他憑己意、憑自己的想象做事還以為挺對，但到底符不符合原則他就説不清楚，一概不知道，如果上面詢問時，他就心慌意亂，不知怎麽説合適，只能要求上面給把關、指導心裏才有底，這就是素質太差了。素質太差就够不上神的要求，够不上真理原則，更談不上達到合格盡本分了。

剛才説到在素質好上面還有一級，就是素質很好。素質很好的人，在信神之後通過讀神的話，逐步地在經歷中就能體驗到、感受到也能認識到神話所説的各方面情形指什麽，就是在很少得到供應、幫助的情况下，自己在神話中就能找着實行的路途，按照神話所告訴的原則、方向、標準來要求自己，没有偏差，没有偏謬。他自己吃喝神話就能悟出真理來，能認識自己、認識神，這就是最高素質，就是悟性最好的人。你們説，在人類中間有没有這樣的人？在現在這個人類中間你們可能没有見識過，你們想想聖經裏有没有這樣的人？（有，約伯和彼得。）約伯、彼得他倆都是，他們是人類中間素質最高的人。先不説他們的人性、人品還有他們對神的信心，就論素質來説，這兩個人是素質最高的人。根據什麽這樣説呢？（約伯没有看過神的話，但是他能對神有認識，能敬畏神遠離惡。）神没有對約伯説過話，那他的經歷、體驗、認識是怎麽得來的？就是他在生活中觀察、發現，然後細細地品味，在心靈裏得到的感應、得到的開啓光照，他就把這些真理一點一點悟出來了，悟出來之後，他就按照他的理解、他所明白的真理去實行，就逐漸達到敬畏神遠離惡了。「敬畏神遠離惡」這是人應當遵守的，是人應該實行的，就是人應該遵行的最高的道。這句話在後人看來好像約伯很輕易就行出來了，你感覺簡單容易是因為你没認識或者没經歷到這句話裏實際的那一面。約伯是怎麽得來這句話的？他是藉着自己的實際經歷得來的。「敬畏神遠離惡」這句話在人來看應該作為座右銘、應該作為真理原則去遵守、去實行，這是對的，但約伯不注重怎麽説，只注重這麽做。他這麽做的原則是怎麽得來的？（日常生活中經歷來的。）他怎麽能够做到遵守這條原則呢？（通過在生活中經歷、體驗，他對神有了認識。）他在一生的正常生活中看到了神的作為，看到了神在人身上的作工，他通過這些體驗産生了對神的敬畏，産生了對神真實的信心、真實的仰望，還有真實的順服和信靠，這個敬畏是這麽産生的。他不是生下來就知道敬畏神，敬畏神是他信神跟隨神多少年之後他的實行、他的表現的一個總結，可以説是他的行為與他的認識還有他做事原則的實質。他在神面前的表現、流露、行為，還有内心深處的存心、做事的原則，所有這些表現的實質就是他對神有敬畏，這是神給他的定義。約伯能做到這些，不是神對他説了大量的話、供應了大量的真理之後他通過自己的領受逐步達到對神有敬畏的。在那個年代，神對他没有明確的話語，他所能看到的頂多是神的使者，所能聽到的也頂多就是先輩們所傳講的關于神的傳説或者故事，所能得知的也僅僅是這些而已。但是，約伯通過僅有的這些信息，從生活中逐步地又認識了更多、更實際的東西，對神逐步産生了越來越大的信心，也産生了真實的敬畏，産生了這兩樣東西之後，這就看到了約伯的真實身量，也看到了他的真實素質。從約伯身上，我們能看到什麽呢？就是有很多真理，涉及到神心意的、涉及到認識神的、涉及到神對人類要求的、涉及到人類蒙拯救的這些真理，其實在日常生活中，只要人具備正常人性思維、具備素質，都能一點一點悟出來。約伯就是個實例，他能悟出一些實際的東西。他悟出什麽了？就是他經歷試煉證實的最高的座右銘，也是他最高的認識，這個座右銘、這個最高認識是什麽？（「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」〔伯1:21〕）在現在這個人類中間，在這類事上有没有人和約伯一樣有真實認識的？有没有人能達到約伯這個認識的？（没有。）現在人明白的就是個道理。這話是約伯經歷出來的，後人會説這句話，但是心裏没有這個認識。約伯剛開始也没有這個認識，但這話是從他那兒來的，是他經歷、體驗出來的，約伯就有這個實際，後人不管怎麽學説、模仿約伯的話，也僅僅就是明白個道理。為什麽説僅僅是道理呢？一方面是人實行不出來，另一方面是人根本就没有這些體驗，没有這些在體驗中得到的認識，那人這個認識就是空洞的。你再説、再喊「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的，我願意順服神的一切擺布安排」，到臨到事實的時候，你能從心裏承認這是神作的嗎？如果神作的是剥奪、是毁滅，你能從心裏説神的名是可稱頌的嗎？你就很難做到了。為什麽你很難做到這一點呢？因為神作這事的原意你認識不到，另外，你對神的主宰也認識不到。這兩項你都認識不到，你都體會不到神的意思，也體會不到受造之物該站的地位、該有的順服和該做的，你做不到這些，那你嘴裏所傳講的約伯説的這句話無形中就變成一句空話了，是裝飾的話、時髦的話。所以，你也説這句話，約伯也説這句話，約伯心裏對這句話的認識、領會以及説這句話的心情跟你不一樣，完全是兩個心境。約伯平時不説這句話，但臨到神剥奪他的一切時，他俯伏在地贊美神的作為，而你常常傳講這句話，若神的剥奪臨到了，你是什麽表現？你能跪下來禱告嗎？你就順服不下來了。即便你表面上説「順服吧，這是神作的，咱們人也没什麽能耐，也不能反抗，順其自然吧」，這是真實的順服嗎？先不説你這種帶着消極、反抗、抵觸的情緒到底是什麽性質，就説你這種態度跟約伯是不是有差距？（是。）差距太大了。這就是有無真理實際的區别，這就是人經歷到的、悟出來的東西成為生命的自然流露與只明白道理却没有實際的明顯區别。没臨到事的時候，人都會傳講約伯的話，當臨到事時，很多人就説不出來約伯的這句話了，説明他只是明白道理，這句話没成為他的生命，也主導不了他臨到事時的思想與態度。而有這句話作生命的人臨到事，就明顯地能看到，這句話不但是他日常生活中所傳講的一個座右銘，同時也是他對待人事物的一個真實態度，更是他對待神的真實態度，這句話是他生命的體現，不是他喊的口號。這就看出明白真理與不明白真理之間的區别了。

再看看彼得這個人。為什麽説彼得素質好呢？是因為彼得能領受主耶穌所發表的真理，能明白主耶穌的話。彼得所處的時代是恩典時代，主耶穌在恩典時代講的救贖的道比律法時代高了，涉及到一些基本的關于人生命進入方面的真理，也涉及到一些最初步的關于人性情變化的真理。比如，涉及到順服神、順服神的主宰、順服神的擺布，還涉及到人有一些敗壞性情流露時應該怎麽對待。這些雖然没有長篇幅地講，没有那麽系統地講，但是也提到一些，當然比約伯那時候是多了很多，但是比現在就少太多了。聖經中雖然没有記載涉及人性情變化、涉及人對待神的態度、涉及人内心深處敗壞的實質以及敗壞性情流露這些方面真理的話，但主耶穌絶對是多多少少講過這些話的，只是人够不上，没有記載下來。比如，主耶穌對彼得説：「我實在告訴你，今夜鷄叫以先，你要三次不認我。」（太26:34）彼得回答説：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（太26:35）這是一句什麽話？（是狂妄不認識自己的話。）這就是不認識自己，説狂妄的話，這就涉及到認識自己了。當鷄叫之後，彼得意識到了什麽？（自己説了大話。）那當他意識到這個的時候，他裏面有没有感覺？（有。）這件事情發生以後，他的第一反應是什麽？（懊悔，心裏内疚。）他的第一反應是内疚、懊悔，「主説的是對的，我所説的愛主只是一種願望、理想，是一種口號，我没有這個身量」。面臨主耶穌被抓這樣的環境，彼得有膽怯、有害怕，當有人問他，「那是不是你們的主啊？你不是認識他嗎？」彼得心裏怎麽想？「是，我認識他，但我要是承認的話，我也得被抓。」因為膽怯，因為害怕受苦，害怕與主耶穌一起遭遇抓捕，他就没有承認，他的膽怯勝過了他的信心。那他的信心是真實的還是假的？（假的。）這時，他就意識到當初説「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」這話是一厢情願了，那不是他真實的信心，只是空話、口號、道理，他没有真實的身量。那没有真實身量他是什麽時候認識到的？（臨到事實被顯明的時候。）在臨到事實顯明他産生内疚、懊悔的時候才意識到，「原來我的信心、身量這麽小，跟主説的一樣。主説的没錯，我當時對主説的是大話，那不是真實的信心，那是一時的衝動。臨到事的時候，我膽怯，不願意受苦，有個人的私心，有自己的選擇，没有順服，也没有真實愛主的心，我就這麽點兒信心，也就這麽大的身量」。他的懊悔是不是讓他産生了這些想法？他能懊悔説明他對自己已經有認識了，對自己的身量、情形、信心有一個準確的衡量了。新約聖經只記載彼得三次不認主的事，却没有把彼得怎麽懊悔、怎麽回轉、怎麽變化的經歷見證記載下來。其實，彼得有這方面的書信，但編輯聖經的人没有給選上，這是一個明顯的問題，説明那時候教會的領袖都注重怎麽傳道、作見證，没有人懂得生命經歷的事，都注重那些使徒是怎麽去傳道作工的、怎麽受苦的，并不知道人的生命進入才是最關鍵的，人對真理、對神的認識才是最關鍵的。編輯聖經的人對彼得的事記載得太簡單、太籠統了，對保羅的事反而記載得特别的細、特别的多，説明這些人有偏見，他們不懂什麽是真理、什麽是見證神，他們崇拜保羅，所以更多地選用保羅的書信，彼得的書信只選了很少的篇幅。這樣編輯聖經犯了原則性錯誤，導致兩千年來信主的人都崇拜保羅、效法保羅，導致整個宗教界走上了抵擋神的道路，成為敵基督控制的宗教王國。彼得這麽好的見證他們都給忽略了，只記載了彼得的兩封書信——彼得前後書，而對彼得到底是怎麽經歷的，神怎麽開啓他的，耶穌向他顯現都説了什麽，他是怎麽接受神的審判刑罰、對付修理、試煉熬煉的，到最後達到甘心情願地為神倒釘十字架，彼得是怎麽走到這一步的，他是怎麽達到有這樣的生命性情變化的，怎麽達到有這樣的信心、有這樣的順服的，這個經歷過程没有一點兒記載，這就太不應該了，最有價值的這些東西没有人記録，這實在太遺憾了！

從四福音中所記載的彼得三次不認主，一直到最後彼得為神倒釘十字架，結合這兩件事，人看到了什麽？彼得從三次不認主到最後能為神倒釘十字架，這裏面是不是有一個艱難的過程，有一個很值得人探究的過程？這個過程是什麽？（人生命進入、性情變化的過程。）對了，人的性情變化就是一個能够為神捨弃花費、能够甘心順服神的一切擺布的生命歷程，生命經歷就是這樣一個過程，絶對不是戲劇化的。從剛開始彼得根本不敢承認他是跟隨主耶穌的，到最後他能有膽量、有信心，能甘心為神倒釘十字架，能達到這個，他的信心、他的性情、他的順服有一個何等的轉變過程啊！絶對是有一個長進過程的。這個長進的過程具體是什麽，現在的人没必要知道，因為現在説的這些話，就是經歷神作工人需要明白的真理，今天神都已經跟人説清楚了，都已經供應給人了。那彼得是怎麽經歷的呢？自主耶穌走後，就没有人用明確的話語告訴他應該怎麽經歷能够達到順服神，他在没有神明確話語供應的那個時代最終還能達到甘心順服、没有任何怨言、没有自己的選擇這樣的身量與信心，你們説，他到底得着了哪些真理？他又是怎麽得着的？就是通過禱告、尋求，然後逐漸地經歷、摸索，當然這期間不排除得着神的開啓光照，神的特殊恩待、引導，除了這些之外，那就是靠人自己下功夫去悟了。在這個過程中，彼得對自己的認識、對神的心意、對人應該進入的各方面真理從模糊逐漸過渡到清晰，再到準確，然後到有實際的、能够定準的實行的路，一直到最後達到能没有任何偏差地絶對順服，他是心裏得到了印證才敢這麽實行的。這個印證是怎麽得來的？一方面通過摸索，一方面通過禱告尋求，讓聖靈作，讓神作，没有攔阻，没有管教，有聖靈的開啓，有平安、有喜樂，同時也有神的扶持，也有神的祝福、引導，這樣就得到印證了。得到印證之後，他就繼續大膽地往前尋求、摸索、實行。經歷了這樣一個繁雜的過程之後，彼得對人性方面、認識自己方面、性情方面，還有對各種環境下人的敗壞性情産生的各種情形逐漸摸準了。摸準了之後，他就在這些事上下功夫尋求對應的實行的路。最終，各種敗壞性情在各種環境下所産生的情形他都逐個地解决了。怎麽解决的？就是用神所開啓的真理、原則一點一點地解决了。當然，在這期間他經歷了許多試煉熬煉，神試煉熬煉他到什麽程度？到最後，他摸着了神的心意，明白了神是讓人學習順服的功課。那神在彼得身上作到了什麽程度，讓他意識到了人應該做的就是順服？咱們之前提到過彼得的一句話，知不知道這句話是什麽？（「即使神把我當成玩物，我何嘗不是甘心樂意。」）對了，就是這句話。彼得在體驗、經歷神作工或者神引導的過程中，不知不覺産生了這個感覺，「神這不是把人當玩物嗎？」但是神作事的出發點絶對不是這個。人用人的眼光、頭腦、知識衡量這事，覺得好像神把人當玩物一樣隨意玩弄，今天説這麽做對，明天又讓那麽做，你不知不覺地就感覺到，「哎呀，神説這麽多話，到底是在作什麽呀？」人有點模糊，有點不知所措，不知道應該怎麽選擇了。神就是用這種方式試煉彼得，試煉的最終成果是什麽？（彼得達到了順服至死。）達到順服了，神要的就是這個結果，這個結果神看到了。那從彼得説的哪句話能看到他有順服了，他的身量已經長了？彼得是怎麽説的？對神所作的這一切，對神把人當玩物的這種態度，彼得是怎麽接受、怎麽對待的？他的態度是什麽？（他説：「我何嘗不是甘心樂意。」）對了，這是彼得的態度，這是他的原話。對神的試煉熬煉没有體驗的人是絶對不會説出這句話的，因為他不懂這裏面的故事情節，他没有體驗過。没有體驗過，這裏面的事他肯定不清楚，他不清楚怎麽能隨隨便便説出這句話？這話不是人能想出來的。彼得能説出這話，是因為彼得經歷的試煉熬煉這些事太多了，神剥奪了他很多，同時又賜給他很多，賜給之後又剥奪，剥奪之後又讓他學習順服，然後又賜給。在人看，神作很多事是反覆無常，給人的錯覺就是神把人當玩物，不尊重人，不把人當人對待，人活得没有尊嚴，就像玩物一樣，神不給人自由選擇的權利，神怎麽説都行，賜給你時説「你這麽做應該得這個賞賜，這是神的祝福」，剥奪的時候又有另外一種説法。那在這個過程中，人應該做的是什麽？不是讓你評判神的對錯，不是讓你識别神所作事情的性質，更不是讓你在這樣的過程中活得更有尊嚴，不讓你選擇這個，你的角色不是這個，你的角色是什麽？你應該學會在經歷中明白神的心意，如果你不能明白神的心意，够不上神的要求，你唯一的選擇就是順服。這種情况下，人容不容易順服？（不容易。）不容易順服，這就是你該學的功課。如果容易順服你就不用學功課了，就不用接受對付修理、試煉熬煉了，就是因為不容易順服神才不斷地試煉你，神才拿你當玩物一樣隨意地擺弄。當有一天，你容易順服了，你順服神没有難度、没有攔阻了，能甘心樂意、高高興興地順服了，没有自己的選擇、没有自己的意圖、没有自己的喜好了，神就不拿你當玩物了，你該做什麽就做什麽。到有一天，如果你説「神拿我當玩物，我活得没尊嚴，我不同意，我不順服」，那可能就是神放弃你的那一天。如果你説，「雖然神的心意不容易摸着，神總向我隱藏，但神所作的這一切都是對的，無論神怎麽作我都甘心順服，順服不下來我也得有這樣的態度，没有怨言，没有我自己的選擇，因為我是受造之物，我的本分就是順服，責無旁貸。神是造物主，神怎麽作都對，我對神所作的不應該有任何的觀念想象，這不是一個受造之物該有的。神給我，我感謝神，神不給我或者給了又奪走了，我也感謝神，神作的對我都有益處，即便我看不到有任何的益處，我該做的也是順服」，當你的身量達到這個程度的時候，與彼得所説的「我何嘗不是甘心樂意」這句話所達到的果效是不是一樣了？具備了這樣的身量，人才真明白真理了。