你們現在信神都開始注重追求真理了，那你們做人是憑什麽？是良心、做人的底綫、道德。這些東西離真理有多遠？良心、做人的底綫、道德與真理有關嗎？談不上與真理有關。憑良心做人頂多能做個好人，但遠遠達不到神的要求，神的要求是讓人憑真理做人，憑神的話活着。信神的人什麽時候能够上真理了，能明白真理、實行真理了，能按真理的原則約束自己，那才是長大成人了，如果不追求真理，永遠也不能長大成人。有些人開始追求真理了，他們都有心志，説，「我得竭力往真理上够，争取達到做事不用人看管、約束、監督，我照樣能按神話、真理實行，公事公辦，做事有原則、有界限，不做觸犯神性情的事，不做得罪神的事。雖然没有任何人監督我，但是如果做這事是觸犯神的性情，没有敬畏神的心，會得罪神，我絶對不做，即使心裏有那個意念，我也能受約束，也不能做出事來」，這個情形是積極的，是正面的。比如，神家讓你保管一樣寶貴的東西，這事只有幾個人知道。在有知情人的情况下，你能好好保管，心裏惦記這事，不讓它丢失、損壞，或者被偷、被糟蹋，同時自己也能做到不起貪心、没有占有欲，在你心裏把這個東西徹底分别為聖了，這是不是好人？從目前來看可以説是好人，因為你還没有貪占的意念與想法，更進一步，你還能盡忠職守、盡心盡責地把這個東西保管好，可以説做到盡心、盡職了。但是，有一天事情發生變化了，知情人有的被抓坐監，有的調到外地，只剩下你一個人知道有這個東西，這種情况下環境是不是變了？環境變了，考驗就來了。剛開始你的心還没動，還是認真負責地保管着，也没有任何其他的想法，再後來聽説這幾個知情人都不知去向了，這時你還是覺得，「不能打這個東西的主意，還得好好保管着，人不知道神知道啊！」這是不是好人？（目前看還是好人。）因為什麽呢？就是用好人的標準來衡量，你能做到這個程度就已經很好了。但是有一天，你家裏出了大事急需用錢，手裏錢又不够，環境又變了，環境變了考驗人的時候就又到了。剛開始你還琢磨借錢，三借兩借也没借來，你的心就開始動了，「我手裏不是保管着一個寶貝嗎？守着錢還去借錢，這不是傻瓜嗎？我保管這東西也没有人知道，再説東西在這兒放着也是放着，我用不是正好嗎？不用白不用！」你還有一個更好的、順理成章的想法，「這不是神給預備的嗎？神恩待呀，感謝神！」你越想越覺得這麽做合適，考慮了兩三天，心裏很平安，良心没有責備，最後决定「就用這錢！」怎麽樣？（思想開始變了。）思想變化是怎麽來的？（環境造成的。）那是環境出問題了？是環境改變他了？（不是。）那這話怎麽説準確？之前兩次環境改變的時候，他的心怎麽没動呢？（没到窮困潦倒的時候。）没到那個程度，人裏面真實的想法、真實的性情不會暴露出來。那時候看這個人是不是對神有忠心的人？是不是喜愛真理的人？可以説是，因為他保管祭物能盡心盡力，没有任何别的想法，没有活思想，從來没有打過這個東西的主意，這是多好的人哪！但是，生活環境變了，人走投無路了，人的活思想就出來了，就開始在祭物上打主意了。其實，這些想法他之前不是没有，是在心裏藏着呢，當臨到合適的環境時，他那個想法就像泉水一樣自然地冒出來了，最後還找到「根據」了，説是神給預備的。當找到「根據」的時候，他這個人的邪惡本性是不是就暴露出來了？忠心、善良、正義感都哪兒去了？（没有了。）那他原來那些表現是裝的嗎？也不是裝的，也是他的自然流露，但不是深處的，是最淺顯的，是表面現象。人性的表面現象有一些假象的東西，有時候人看不透就容易受迷惑。比如，有些人盡本分半年或一年之内表現都挺好，但過了一年以後就消極了，兩年以後可能就逃跑了，回世界了，有的去賺錢了，有的去過日子了，所以你根據他半年、一年之内的表現就定規他是真心為神花費的人這就錯了。他這半年、一年的表現其實就是假象，就是一時的熱心，臨到一些環境、試探，他的真相、他信神的存心摻雜就暴露出來了，這是不是事實？這就是一點兒變化都没有。神要變化人的到底是什麽？讓人接受真理要解决人的哪些問題？（人本性裏的東西。）對了，就是要解决人本性裏的東西。没臨到事時，人都有一個最基本的道德底綫，不占别人便宜，尤其老人常説「别人的東西不愛，自己的東西不捨」，就是説自己的東西别隨便給别人，對别人的東西也别起貪心、别有貪念，這只是正常人性該具備的，根本够不上真理，那人能不能做到呢？（做不到。）人連這個都做不到，還説不起貪念呢，没等起貪念就把别人的東西霸占過來了，這是本性支配的結果，只要環境許可，都不用經過大腦，人裏面邪惡的本性，凶惡、貪婪還有詭詐的性情就流露出來了。剛才講的例子裏，貪占祭物的這個人，他的哪些想法、哪些表現是詭詐？（他霸占神的祭物還説是神預備、神給他開闢出路了。）這是詭詐，自欺欺人，欺騙自己還欺騙神。用這個好聽的説法來搪塞自己，來安慰自己的良心别受控告，另外還給自己編織了一個美麗的謊言，還想用這個謊言來糊弄神、欺騙神，這是不是詭詐？（是。）這就是詭詐。臨到這類環境，你本性裏生出意念要做事的時候，首先良心在你裏面起作用，然後你明白的真理也在裏面起作用，讓你認識到你這麽想行不通，那是卑鄙、邪惡，你想的、你認為的不是真理。你雖然一時衝動要做這事，但是向神禱告後，你覺得「不能這麽做，這是得罪神，這是邪惡啊！這麽做不合真理，這不是欺騙神嗎？無論到什麽時候也不能這麽做，這是分别為聖的東西，是屬神的東西，絶對不能動。雖然這個東西所有人都不知道，只有神知道，就因着只有神知道，我就絶對不能動」，人能這麽想，這就是實際身量。如果是憑人的好心、憑人的道德底綫，能不能約束住自己？能不能保證不偷吃祭物？（不能。）那人得具備什麽才能做到這一點？（得有敬畏神的心。）只有你所明白的真理、你對神的認識還有你對神的敬畏之心能約束你的心、你的做法，也能决定你選擇什麽樣的道路、怎樣做人合神心意。除了真理，除了神的話，還有第二種東西能幫助人達到這個果效嗎？没有了，這是唯一的路途，這能使你做到敬畏神遠離惡。無論臨到什麽樣的環境，試煉也好、試探也好，都不能改變你對神的忠心、順服，你立定了心志就能永遠不變，不管臨到多大的環境，即使這事對你來説試探特别大，但是你的心志不變，你做事的原則不變，這就站住了見證，這就得着真理了。在這事上，神就再也不試煉你了，你得勝了，你站立住了。現在，多數人能不能達到這個身量？（達不到。）還達不到，這就證明真理還没有作人的生命。那現在作人生命的東西是什麽？是撒但的處世哲學、撒但的毒素，還有人的一些本能，就是守住道德底綫、做人的底綫，還有信神之後掌握的一些屬靈的道理、屬靈的説法。掌握了這些，人就總認為，「我得着真理了，我信神明白的可多了，我有變化了，我有收穫了」，這個收穫是什麽？其實就是表面的東西，僅僅是行為上受一些約束，行為上比較規範一些了，另外，思想上、心裏能往積極方面去琢磨，想正面的東西多一些了。因為環境影響，常常聽道，又在盡着本分，接觸正面事物越來越多，所以能得到一些正面的影響，這是教會的環境給人帶來的益處與變化。但是，真理給人帶來的變化有多大又有多少呢？這就在于人的追求了。你如果真是追求真理的人，那你在真理的實際方面就總會有收穫，一個階段就有點收穫、有點認識。自己有没有得着什麽，人心裏有譜，心裏是有知覺的。現在多數人的知覺是什麽？就是常常憑人的好心努力地、刻意地做一些好事，做一些在人看有良心理智的事，不被人控告、指責的一些事，即使是好事，但也談不上實行真理，是不是這麽回事？（是。）多數人做事有一個最基本的原則，就是得憑良心做事，他覺得真理太深奥、太抽象，離人似乎太遥遠。人對真理不太明白，説不清楚，就只憑良心做，做一天和尚撞一天鐘，有些人連良心知覺都没有，不憑良心標準做事。有些人盡本分什麽果效都没有，白吃飯，白白享受神恩典，心裏一點兒責備都没有，這種人有没有良心理智啊？你如果問他，「你這樣活着感覺怎麽樣？」他説：「神的心意太高，够不上，反正我是真心信神的人，我也没有作惡，心裏平安。」這樣的人是實行真理的人嗎？他雖然盡着本分，但他是真心為神花費嗎？在人看他好像也在盡本分，但是一點兒果效都没有，神能稱許嗎？可能他會説，「我盡本分就是憑良心，也没閑着，也没偷懶，還挺付代價的」，但這良心標準能代表實行真理嗎？你們没事就得揣摩，拿出一個話題一起交通，看看怎麽做是實行真理，别總停留在良心標準上，别停留在做好人、具備好行為的標準上，别滿足于做老好人，得往真理的高度上去追求、去進入，這樣才能達到滿足神的心意，才能在真理實際上有進入。你總追求滿足良心，别突破道德底綫就行了，那你做事時就總在這個範圍裏，超不出這個範圍，真理與你總也無關。你做事、説話總與真理無關，那你還能得着真理嗎？你就很難得着真理。

古代讀書的人都常念《論語》《道德經》《三字經》這些書，成天摇晃着腦袋，像念經一樣，嘴上總挂着之乎者也，讀了幾本書，會背幾首唐詩宋詞，就覺得自己有知識了，成天教訓人，覺得自己了不起。他們一輩子也做不出什麽正義的事，就憑自己讀的那點聖賢書做人，什麽也不懂，什麽事也弄不明白，活得稀裏糊塗，一事無成，自己心裏還沾沾自喜，覺得自己明白不少，别人都不如他。有句成語叫自命清高，説得一點不錯，你們千萬别活在這種情形裏。有的人總覺得自己有知識、有仁義之心，就自命清高，覺得自己是當之無愧的好人、是君子；有的人特别講義氣，為朋友能兩肋插刀；有的人特别講良心，能做到「滴水之恩，當涌泉相報」；有的人不娶不嫁，修身養性，追求長生不老；有的人一心只讀聖賢書，兩耳不聞窗外事。這樣的所謂的好人是真正的好人嗎？他憑知識活着，説話做事講點良心，這算是有真理實際的人嗎？真能保證不作惡嗎？有些人對人有好心，常常施捨幫助人，就以為自己是大善人，總憑傳統文化的説法來衡量人是善是惡能準確嗎？總用道德的標準來衡量别人、標榜自己，這就是自命清高。這種自命清高的人有没有真理啊？他能不能接受真理、順服真理啊？肯定做不到。他們如果掌權有了地位，能不能與神作對，殘酷迫害信神的人？他們太能做到了，這説明他們的本性裏還有惡毒，都是撒但本性。從這一點就可以確定，總憑知識、傳統文化活着的人都是假冒為善的人，都能作惡抵擋神。有些人信神幾年，居然對這些傳統文化、知識没有分辨，看不透這些東西的實質都是撒但哲學、撒但邏輯、撒但法則，是坑害人的知識文化，這樣的人有真理實際嗎？對傳統文化、知識看不透、没有分辨的人，就是一點兒真理都不明白、絲毫没有真理實際的人。有些人還覺得有些知識也能幫助人做好人，也是教導人行善，這就大錯特錯了。知識不是生命，它是一種規條，是與真理相敵對的，是謬理。不管人的知識有多高、多深，他連人類敗壞的實質都看不透，對自己的本性都看不透，對敗壞人類是什麽東西都看不透，這知識有什麽用呢？不是最膚淺、最迷惑人的道理嗎？像儒家學説還有《道德經》這些所謂的中華古典聖賢書，裏面所説的話都是似是而非的話，都是迷惑人的鬼話，都是假冒為善的邪説謬論，都是撒但毒素、撒但邏輯。有些人把這些東西奉為真理，這還是信神的人嗎？你心裏信神，天天聽道、讀神的話，為什麽不能明白真理呢？為什麽不能把真理作為追求目標呢？這就是最愚蠢的人，是愚昧至極的人，是衣冠禽獸，屬于非人類。

什麽是真理？首先得確定處世哲學肯定不是真理，名人、偉人的座右銘不是真理，儒家、道家的那些話，還有敗壞人類遺傳的、公認的好的行為、做法與指導人思想的那些東西、那些理論，等等，都不是真理。助人為樂這是不是真理？（不是。）助人為樂、樂善好施，這是做好事，有熱心腸的人起碼心地善良，能可憐人，這怎麽就不合真理呢？（他們幫助人没有原則。）没有原則地幫助人是好人嗎？那是老好人、濫好人。孝順父母這是不是真理？（不是。）孝順父母這是對的，是正面事物，但為什麽説不是真理呢？（因為人孝順父母没有原則，也不會分辨父母到底是什麽樣的人。）該怎麽對待父母，這就涉及到真理了。如果父母是信神的，對你也好，你孝不孝順？（孝順。）怎麽孝順呢？跟弟兄姊妹區别對待，對父母唯命是從，父母要是老了，得在身邊照顧，不能出去盡本分，這對不對？（不對。）這時候該怎麽辦？這就得根據情况。如果你在家附近盡本分，能照顧到，父母也不反對你信神，你就盡上兒女的責任，幫父母做點活兒；如果父母有病，你照顧照顧，父母有什麽難心事，你寬慰寬慰他們；如果自己有經濟條件，給他們適當地買點營養品。但是，如果你本分忙，父母没人管，他們還都是信神的，這個時候你該怎麽選擇？你該實行的真理是什麽？既然孝順父母不是真理，它只是人的責任、義務，那你的義務與本分發生衝突了怎麽辦？（以本分為主，把本分放在第一位。）義務不一定是本分，選擇盡本分這是實行真理，盡義務那不是實行真理。如果你有這個條件，你可以盡這個責任、盡這個義務，但是現在環境不允許，那你該怎麽做？你説，「我得去盡本分，這是實行真理，孝順父母是憑良心活着，够不上實行真理」，你就應該以本分為主，守住本分。如果你現在没有本分，也不在外地工作，就在父母身邊，那就想辦法照顧他們，盡自己所能讓他們生活得好點兒，少受點苦，但還得根據父母是什麽人。如果父母的人性不好，總攔阻你信神，總拖累你信神、盡本分，你該怎麽辦？你該實行的真理是什麽？（弃絶。）這個時候就得弃絶了，你的義務盡完了，他們不信神，你没有任何的義務孝敬他們。他們要是信神，這就是一家人，是你的父母；他們要是不信神，那你們走的就不是一條路，他們信奉撒但、供奉魔王，走撒但的道路，跟信神的人是兩路人，不是一家人了，他們把信神的人當成對頭、仇敵了，那你就没有義務照顧他們了，就得徹底斷絶了。孝順父母和盡本分哪個是真理？當然盡本分這是真理。在神家盡本分可不是簡單地盡點義務、做點自己該做的事，那是盡受造之物的本分，這裏有神的托付，這是你的義務，這是你的責任，這個責任是真正的責任，是在造物主面前盡你的責任、義務，這是造物主對人的要求，這是人生大事。而孝敬父母這只是兒女的責任、義務，絶對不是神的托付，更不符合神的要求。所以，孝敬父母與盡本分這兩件事，毫無疑問的，只有盡本分才是實行真理。盡受造之物的本分這是真理，這是天職。孝敬父母這是在孝順人，不屬于盡本分，也不屬于實行真理。這麽交通這些事，你們自己就會區分了，就知道什麽是真理、什麽不是真理了。你們揣摩揣摩，還有哪些是人所推崇的東西被當成真理了？（社會上經常會説「正能量」這個詞，這也是反面事物，不是真理。）外邦人説的那些話多數都是鬼話。「正能量」這個詞是在什麽背景下産生的？社會上出現的這些説法、奇談怪論或者是流行語都有一個背景，你們知不知道在什麽背景下産生了這樣的流行語？在中國這個地方，社會風氣越來越邪惡，人都崇尚邪惡，無論魔鬼怎麽説、怎麽做人都追隨，雖然有個别人實在看不下去評論一下，但也無濟于事，没有人響應。在中國，邪惡已成為潮流，没有哪個人群能阻止這股邪惡的潮流，大家都覺得這個國家世風日下，惡魔完全掌權了，把國家、人民完全控制了，魔鬼想做什麽就做什麽，誰也没有辦法再阻止了，執政掌權的為了掩人耳目就做了許多似是而非的事來迷惑人、欺騙人，還説是屬于正能量，「正能量」就是在這個背景下産生的。外邦人所説的正能量是什麽意思？就是他們所説的正氣，或者是一種好的行為。其實，這個正能量在社會上能起作用嗎？能解决邪惡潮流的泛濫嗎？能制止邪惡潮流發展的趨勢嗎？制止不了，什麽也改變不了。為什麽改變不了？「正能量」這個詞聽着很有力度，為什麽就改變不了任何事情，也解决不了任何問題呢？就連小孩成天沉迷于網絡這事它都改變不了，解决不了。過去，人與人之間還講點情義、講點良心理智，鄰居之間還講禮尚往來，現在不一樣了，世態炎凉，彼此都像陌生人，甚至看見鄰里出事也不管，看見有人求救更不敢管，這是什麽問題呀？是因為没有正能量人才變成這樣的嗎？難道以前那個社會就都有正能量嗎？没有，都是一樣的。正能量只是一個好聽的説法，没有實際東西，是空洞的理論，絲毫不起作用。

你們説，是以前的人壞還是現在的人壞？（現在的人壞。）根據什麽衡量的？你們的觀點是，現在的人冷酷，没有親情，没有真正的朋友，没有人講義氣、講良心，人總説「良心值多少錢？」「什麽良心，挣錢是第一！」人都喪良心了，賣東西缺斤少兩正常，挣黑心錢正常，誰都騙、誰都坑，而古代經商高手賣東西有原則——貨不二價，童叟無欺，不欺騙人，所以那時候的人比現在的人好多了。那這個「好」是針對什麽説的？其實就是根據良心還有活出的行為。你如果按這個衡量的話，以前的人是比現在的人好。以前的人樸實多了，還能講良心、講廉耻，做人還有底綫，起碼不做太喪良心的事，不做讓人戳脊梁骨、留駡名的事，現在的人不管那些，不講廉耻，只要能挣錢就行，能出名就行，所以就説現在的人壞透了。那現在的人壞透了是從哪兒發展過來的？不就是從古時候一代一代地繁衍到現在的嗎？現在的人跟古代的人没什麽區别，人的DNA没有變，外表長相也没有變，只不過生活條件比古代好點兒，現在人學的東西複雜一些，會的各方面專業也多了，知識比古代人也高了，本事比古代人也大多了，有狂妄的資本了，如果從這方面來看，説現在的人比以前的人壞到底準不準確？怎麽衡量這個説法是否準確、是否合乎真理呢？咱們這麽論證這事。你看那些歷史劇，無論講的是朝廷、江湖的事，還是老百姓家的事，整個劇情的内容都充滿了争鬥，這就是人性真實的那一面。人類為了權力、為了自己的欲望互相争鬥，你死我活，人的本性暴露得淋漓盡致，一點不差就是撒但相。那你所看到的這些只是一個時期發生的嗎？是因為地球上某個地方風水不好、污鬼群居，所以人鬥得厲害嗎？還是説這一部分人基因不好，本性就好鬥？（都不是。）那這個争鬥是怎麽來的？都是為了權力、為了地位、為了利益，從上到下無論哪個階層都一直在鬥，一直在争，鬥得精疲力竭，争得死去活來。從這些現象中看到了什麽？從整個人類歷史發展的這些縮影來看，從歷史事實來看，人類的本性始終没有變。人只要活在撒但權下，在每一個時期、每一個階段所演繹出來的生活的内容都是一樣的，實質都是一樣的，因為人争鬥的目標、原因、根源都是一樣的，都是為了權力、地位，總之都是為了利益，争鬥的手段都是出于一個源頭，都是出于撒但的本性、撒但的性情。人争鬥的手段、争鬥的方式為什麽始終没有變？這完全是出于人的本性。人絞盡腦汁、想方設法地争鬥、殘害，互相坑、互相騙、互相詐，坑蒙拐騙全用上，無論是大的政治鬥争，還是平常小户人家的争鬥，都是為了利，這就是人性的本來面目，人類的本相。人類發展到現在還是同一個人類，敗壞人類的也是同一個撒但，雖然外界環境在逐漸改變，但環境的變化不代表人的本性有所變化。雖然現在人與人之間的争鬥方式、手段略有一些變化，但是鬥的本性、出發點絲毫没變，本性、根源還是一個，而且鬥的目的也是一個，一點兒也没變。你們説過去的人好，好在哪兒？有一些傳統文化約束着，多少還能做點好事。人類發展到今天，無論人現在的生活質量有多高，人掌握的知識文化有多少、見識有多廣，人的本性一直没有變，而且隨着社會的發展，人的本性暴露得越來越邪惡，越來越露骨，越來越肆無忌憚。無論神説多少話、發表多少真理，人都置之不理，人絲毫不喜愛真理，反而更加厭煩真理、仇恨真理。現在這個社會上有没有做好事的人？（也有，就是少了。）那你能説是這個人好，他還没變壞嗎？（不能。）難道他是在真空裏活着嗎？他做那點好事是什麽？僅僅是好行為，是好心。你跟他説信神的事，信神做好人、敬拜神，你看他是什麽反應。他如果聽説信神會被政府迫害，他就把你當仇敵，該耻笑你了；你如果臨到追捕迫害，到他家躲一會兒，他就報警把你交給政府。他能把一個出車禍的人送到醫院搶救，却能把一個信神的好人送到惡魔手裏，讓惡魔糟蹋，甚至迫害致死，這事怎麽解釋？哪種表現代表他的本性？後者才是他的本性。救人的是他，置人于死地的還是他，這樣的人到底是人還是鬼？人的撒但本性只要一天不脱去，人就能作惡，就能抵擋神，只要能抵擋神就不是什麽好人，這話對不對？（對。）對在哪兒？（他實行的不是真理，外表的做法、行為再好，本性也是與神相敵對的。）他的本性與神相敵對，這話是對，那怎麽解釋這話呢？為什麽説與神相敵對的就不是好人呢？（神是一切正面事物的象徵，人能與神敵對，就看到人裏面的這些東西都是反面的。）從理論上説是這麽回事，這話是對的。人不管外表多好、多敬虔，多麽能助人為樂、與人為善，但是聽到正面事物就反感，不喜歡，聽到真理就接受不了，厭煩，這是什麽人哪？這就不是好人。與正面事物、與真理為敵的人都不是好人，一概而論，可以這麽説。當然，這裏有很多細節，舉個例子你就明白為什麽説這話是真理了。比如，有的人因為信神盡本分撇弃家庭了，他因此就出名了，政府總上他家搜查，騷擾他父母，還威脅他父母交出這個人來，周圍的鄰居都議論他，「這個人没良心，不給父母養老，不但没孝順父母，還給父母帶來這麽多禍事，這是不孝之子啊！」這些話有没有一句是符合真理的？（没有。）但是，所有這些話在外邦人眼中是不是都是對的？在外邦人中，他們認為這麽看是最正當的，也是最合情合理的，而且是合乎綱常倫理的，這麽講是符合做人的標準的。無論這個標準裏包含多少内容，比如怎麽孝敬父母、怎麽給父母養老送終、還報父母多少，不管這個標準是否合乎真理，這個標準在外邦人那兒看就是正面事物，是正能量，是對的，在哪個人群裏看都是無可譴責的。在外邦人中間，人活着的標準就是這些，你得做到這些在人心中才是合格的好人。在你信神明白真理之前，你是不是也肯定地認為這麽做人就是好人？（是。）而且你也用這些東西來衡量自己、約束自己，要求自己做這樣的人。如果你想做一個好人，你做人的標準裏肯定要包括這一項，怎麽孝順父母，怎麽讓父母少操心，給父母臉上增光，給父母争氣，光宗耀祖，這些在你心裏是一個做人的標準，也是一個做人的方向。但是，當你聽完神的話、神的道之後，你的觀點就開始轉變了，你明白了得撇下一切盡上受造之物的本分，神要求人這樣做人。在你還没有確定盡受造之物的本分這是真理的時候，你認為自己應該孝順父母，但又覺得應該盡受造之物的本分，心裏有些矛盾，通過神話語不斷地澆灌、牧養，逐漸地明白真理了，你才認識到盡上受造之物的本分這是天經地義的。到如今，有許多人都能接受真理了，把人傳統觀念想象中的做人的標準徹底放弃了。當你完全放下這些東西的時候，你跟隨神盡本分的時候就不受外邦人論斷、定罪的話轄制了，你就能輕鬆地擺脱了。那現在你心裏老舊的傳統觀念的東西怎麽就没有了呢？難道是你變壞了嗎？是你的心變剛硬了，現在没良心了嗎？（不是。）其實，你的良心没有變，你還是你這個人，你的性格、喜好，你的良心標準、道德標準都没有變，那為什麽外邦人説完那些論斷、定罪的話之後，你心裏就不覺得難受、痛苦，反而感覺心裏平安、高興？這是挺大的轉變，為什麽你能變成這樣呢？（通過吃喝神的話明白一些真理，有了正確的衡量標準，能分辨出他們説的都是謬論了。）外邦人給咱們造謡説，「這些人信神以後不照顧家，没有親情，特别冷酷，變得跟冷血動物似的」，外表看好像是這麽回事，但事實上不是這樣，這裏有一個實質的問題是瞎眼的人無法看見的。難道真的是信神之後真理把人變得冷酷無情了嗎？（不是。）那到底是怎麽回事？（人的看事觀點不一樣了，明白真理會分辨了。）這是吃喝神的話達到的果效。那這個果效是怎麽達到的？是什麽使你的看事觀點改變了？從什麽時候開始改變的呢？是神的話語使人的觀點改變了，使人對人生的觀點、對各種事物的觀點都改變了，跟外邦人都不一樣了。

以前，人總是憑良心做事、憑良心衡量人，總得過良心這一關，總覺得人言可畏，怕人笑話，怕名聲不好，怕被人駡「没有良心，不是好東西」，所以就得勉强説些話、做些事來應付環境。現在該怎樣衡量這些事呢？（用真理原則來衡量。）以前被外邦人的觀念、謬理束縛的時候，人活着是一種什麽樣的狀態？比如，從小你的父母就一個勁兒地給你灌輸，「孩子，長大了給父母争光啊，得給咱們家光大門楣呀！」這話對你來説是什麽？是一種督促，還是一種約束？是一種正面的影響，還是反面的控制？其實是一種控制。他們用一種人看為對的、看為好的説法、理論給你定了一個目標，讓你朝着那個目標去活，然後你就失去自由了。為什麽你會失去自由被它控制呢？因為人都認為光宗耀祖這是好事，是應該的，你如果没有這樣的思想，不追求做光宗耀祖的事，那你就是笨蛋、廢物，你就没出息，是個窩囊廢，人就瞧不起你。為了出人頭地，你就得用功讀書，多學本領，給祖上增光，這樣，以後人就不欺負你了。你為了這個目標所做的一切，無形中是不是一種枷鎖在捆綁着你？（是。）因為追求出人頭地、光宗耀祖是父母要求的，父母是為了你好，是為了你以後能過上好日子，給家裏增光，所以你就理所當然地追求這樣一種生活方式，這些東西無形中對你來説就是一種困擾，也是一種枷鎖。人在不明白真理的時候就認為這些東西是正面的，是真理，是正道，所以人就理所當然地去守着或者是聽從，絶對地服從父母所説的這些話與對你的要求。你如果按照這些話活着，去努力了，把你的青春、你的一生都獻出來了，最後你成了人上人，過上了好日子，也給祖上增光了，在人前你很光彩，但你内心却越來越空虚，你不知道人為什麽活着，不知道人將來的歸宿是什麽、人活着應該走什麽樣的道路，你心裏嚮往的、想知道的、想明白的這些人生奥秘你一點兒都没明白、没得着，無形中你是不是就被父母的好心給斷送了呢？你的青春、你的一生是不是就被父母所謂的「為你好」這句話給葬送了？（是。）那你父母的這一句「為你好」到底是對的還是錯的？也可能你父母的出發點真的是為你好，但是父母是明白真理的人嗎？父母有真理嗎？（没有。）有很多人一輩子就是為父母那一句「得給父母争光，得光宗耀祖」活着，那一句話就是他的啓蒙，他這一輩子就是受父母那一句話影響，父母的「為你好」這一句話就是他人生的起點，就是他人生努力的方向與目標，結果無論他這一生活得多麽光鮮亮麗，無論他活得多麽有尊嚴、多麽成功，但其實他這一生是被斷送了的，是不是這麽回事？（是。）那難道不為父母這一句話活着的人就不被斷送了嗎？也不是，他自己也有一個目標。什麽目標呢？還是那句話，「過上好日子，給父母增光」，父母没告訴他，而是他自己從别處接受過來的，他還是要為那句話活着，還要給祖上增光，成為人上人，做高尚的人、有尊嚴的人，他的目標還是没變，他還是為這些獻出一生，活一輩子。所以説，人不明白真理，在接受了社會上很多所謂的對的道理、對的説法、對的論調之後，人就把這些對的東西變成了自己人生努力的方向、根基與動力，最後人不折不扣地、毫不保留地為這些目標活着，奮鬥一生，直到閉眼，有的人甚至到閉眼的時候還不甘心，人活得就這麽可憐！但是，當人明白真理之後，這些所謂對的東西、對的教育、對的説法，還有父母對你的期待，你是不是就逐漸放下了？你逐漸放下了這些所謂對的東西，你衡量事情的標準不再根據傳統文化的説法，那你是不是就不再受傳統文化説法的捆綁了？你不受這些東西捆綁了，你是不是就活得自由了？也不一定完全自由，至少枷鎖减輕了。人信神還有很多觀念想象、存心摻雜，還有人的那些處世哲學、詭詐思想、敗壞本性等等，什麽時候這些東西得到解决了，人能够完全憑真理活着了，這時候人就活在神面前了，就真正得着釋放自由了。