附　《捕　鼠　記》

最近我聽説一件新鮮事，你們聽聽這件事與人的行為、性情有什麽關係，這個故事要講什麽、要説明一個什麽問題。有些中國人來到美國之後，看到這裏除了社會環境、社會風氣與中國大不相同之外，還有一件覺得很有意思的事，就是這個國家不但人自由，各種生物、動物也都很自由，没有人傷害。人自由當然是社會制度産生的，那各種生物、動物的自由是什麽帶來的？跟社會制度有没有關係？（有。）這跟社會制度、政府的政策對整個自然環境的保護、管理有關係。在這裏，野生動物到處都有，到處可見。比如，在公路邊就能看見大雁在草地上吃草，有些公園、草坪、樹林裏就能看到一些鹿啊，熊啊，狼啊，還有火鷄、野鷄，各種鳥類等野生動物。看到這個景象，人的第一印象是什麽？（看到大自然了。）看到大自然了有什麽感想？是不是會説，「你看人家這個地方，不但人自由連動物也自由，在這個地方投胎做動物也比在中國做人强，因為這裏動物都有自由，没有人侵害動物」，是不是這個感想？（是。）在這裏呆久了，對這些就司空見慣了，就不覺得有什麽稀奇了，覺得很正常。但有些人熟悉了這樣的環境後，活思想就出來了，「這些動物都這麽自由，没人管也没人看着，能不能抓着吃啊？要是能吃可太好了，但也不能亂吃，萬一有法律保護呢，得查一查。」通過查資料，看到法律明文規定野生動物一律受國家法律保護，不能隨意捕殺，如果要狩獵的話，得到國家規定的狩獵區，還得有執照，狩獵到的動物可能還得繳費。總之，法律對這些野生動物是保護的，是有明文規定的。有的人對野生動物的保護法就理解不了，就琢磨：「這麽多山珍野味就不允許隨便抓來吃，這太可惜了！在中國就没人管這事，『私不舉，官不究』，抓一隻來吃，只要没人知道就行。但民主國家就不行，有法律規定，在人家的地盤還不能隨意亂動。可這些動物都是野味，只能看不能吃，太可惜了！得想想辦法，怎麽能吃到野味還不被人發現，還不違法呢？」有的人就想了一招，説「我如果做一個籠子，然後放點好吃的把動物引進來，抓些個野兔之類的小動物，然後再找個没人的地方把它殺了吃掉，這不算違法吧？這些小動物又不是國家保護動物，法律也没有具體規定。這樣一來，既能吃到野味，還保證不違法，這是兩全其美的事」，他想好之後，就做個籠子開始捕獵了。没過兩天，籠子裏進來一隻老鼠，他就趕緊殺了吃，他覺得這才是真正的野味啊！他吃完之後得出個什麽結論？「這野生動物是挺好吃，以後再想辦法吃點别的野味，只要不違法我就敢吃。」故事就講到這兒。

有些人問，這個故事是真的還是假的啊？你先别管真假，别管這事有没有，就從我説的這事上你們看看做這類事的人有什麽問題。做這類事算不算大錯？算不算觸犯法律？算不算違背道義？（算。）是違背道義了還是違背人性了，還是違背什麽了？先説這類行為是值得贊賞的還是值得譴責的？你們贊成哪一種？（譴責。）别管它是違背道義也好，違背法律也好，還是違背人性也好，總之這種行為不好，不屬于人性範疇裏的行為。那它屬于什麽？人的這種性情或者這種行為算不算什麽大問題？在你們的標準裏，你們怎麽評判這事？在人的日常生活中，在每一個人群裏，這樣的行為多不多？（多。）這不算大奸大惡，但是拿不到桌面上，不是正常人性該有的表現。那它到底是一種什麽表現，你們歸歸類吧。這屬于一種什麽行為？值不值得提倡？（不值得。）不是值得提倡的，不是人贊賞的，那就是應該譴責、應該鄙視的。既然這樣的行為很多，在每一個人群裏，在日常生活中常常出現，也常常能看到，而且常常有人做這樣的事，那是不是值得拿出來評論一下，讓每一個人對這樣的事都有一個準確的定義，最好都遠離這樣的行為？這樣好不好？（好。）那就定義一下，這是一種什麽行為？是不是狂妄？是不是剛硬？是不是詭詐？（不是。）是不是邪惡呢？（有點邪。）有點沾邊了。你們所學過的、所了解的詞語裏有没有能定義這種行為的詞？（卑鄙。）卑鄙，有點這個意思。這個詞有這種行為、這個實質在裏邊，但不能全概括，不能統一概論。這也算不上是惡毒，如果説殺老鼠是惡毒的話，那滅鼠就屬于反面事物了，滅鼠這是正面事物，老鼠這種東西禍害人，你滅它是正當的。但滅它跟吃它是不是有區别？（是。）那怎麽概括這種行為？你們能想到的與這類行為有關的詞有哪些？（齷齪。）（人格低下。）人格低下，卑鄙、齷齪。在日常生活中，概括一類人的行為比較低下、不務正業的詞是什麽？（痞。）用「痞」這個詞概括這種行為算是到位了，精闢。為什麽定義為痞？如果説是卑鄙、自私、齷齪，它僅僅是痞子這類人所流露的一種表現。「痞」裏面包括很多，卑鄙、下作、齷齪、自私，没有道德，做事不規矩，不光明正大，偷偷摸摸，盡做苟且之事，這就是痞子這類人的各種行為、表現。比如，正常人想做什麽事，只要是正當的就大大方方地去做，如果這樣做違背法律就放弃不做了。痞子這類人就不是這樣，他是為達到目的不擇手段，法律限制的事他有對策，他能繞過法律想方設法地達到自己的目的，不管是否合乎人倫，是否合乎道德、合乎人性，後果怎樣，他不在乎，他只為不擇手段地達到自己的目的，這就叫「痞」。痞子這類人有没有人格、尊嚴？（没有。）這類人是高尚的人還是低下的人？（低下。）低下在什麽地方？（做人没有底綫。）對了，這類人做人没有底綫、没有原則，不考慮後果，自己想怎麽做就怎麽做，不管法律，不管道德，不管良心能不能通得過，也不管有没有人譴責、有没有人論斷定罪，他都無所謂，反正自己得利、自己享受就行。做法下作、思想卑劣，見不得人，這就叫痞。「痞」能不能用之前説的幾種性情的表現來代替？這還真不好代替。「痞」這個字挺特殊，這類人是不是一種特殊的人？也不是。你們身上有没有痞性？（有。）有什麽具體表現？（有時洗漱完，台面上到處是水也不擦，吃完飯飯粒、菜湯落在桌面上也不收拾，衣服穿髒了找個地方一扔，也不叠起來，覺得這也屬于痞的表現。）其實這些事都是生活細節，不注重衛生并不是真實的痞性，這涉及到人性活出了。在人群裏做不出對人有益的事，没有教養、没有規矩，讓人反感、厭憎，到任何地方都不知道遵守規矩、遵守制度，没有這個意識，這是不是人性裏少東西呀？（是。）少什麽東西？少理智。這樣的人是不是没有尊嚴哪？（是。）没有尊嚴、没有人格、没有教養，這涉及到做人的底綫，涉及到正常人性的活出。如果這個標準都達不到，那還談什麽實行真理？談什麽榮耀神？談什麽按真理原則辦事？這就差得太遠了。這類人没有良心理智，好不好管理？容不容易變化？絶對不容易。那怎麽才能變化呢？這就要靠大家互相監督、互相約束、互相提示，嚴重了大家就得起來指責。指責的目的是為了什麽？為了幫助他，幫助他好好做人，别做丢人現眼的事，别做低級趣味的事。那痞性到底指什麽説的？主要有哪些症狀、表現？你們看我概括得準不準。有痞性的人就相當于什麽呢，相當于野生動物，没經過馴化、没有教養，最主要的表現就是狂妄、粗野，不受約束，胡作非為，絲毫不接受真理，還能為所欲為，誰説話也不聽，誰管都不行，誰都敢頂，誰都不放在眼裏。你們説，痞性裏面的各種表現這些問題算不算嚴重？（嚴重。）起碼這種狂妄、没有理智還能胡作非為的性情就太嚴重了，即使他外表没有做出論斷神、抵擋神的事，但就他的狂妄性情來説，就太容易作惡抵擋神了，他的所作所為都是敗壞性情的流露。這痞性嚴重到一個地步就成土匪了，就成魔鬼了，土匪、魔鬼是永遠不會接受真理的，只能是被毁滅的對象。

這個故事有没有講的價值？（有。）這個故事雖然没涉及到人的本性實質，没涉及到人的性情，但是涉及到人的行為，跟人的實質區别也不大、關係也不遠。這個故事應該叫什麽名？起個帶點寓意性質的，不要太直白了。（捕鼠記。）「捕鼠記」這個名差不多。「名正言順」地抓了一隻老鼠，還説「没辦法，它跑進來了，挺可憐的，又受了傷，跑出去也是死，死了讓别的動物吃也是吃，還不如讓我吃了，我吃了那不是名正言順嗎？」為吃製造了不少藉口，編了不少理由，然後吃得心安理得，這就叫痞。在美國也不是吃不着肉，為這點事大費周章、下大功夫都不值得，有痞性的人就做這類事。正常人做不做這類事？有人性、有人格的人做不做這類事？（不做。）為什麽不做？這與人格有關係。那些賊性不改的人他總是小偷小摸，做一些見不得人的事。他是家裏缺東西嗎？不見得。他有那個痞性他就必須得偷，靠偷盗來滿足他的喜好、滿足他貪得無厭的性情，這樣他心裏就得安慰了，要是不做這類事他心裏難受，這就是痞性。故事就講到這兒，下面開始講正題。

講正題之前，先揣摩揣摩上次交通的内容。神選民盡本分主要分六大類，第一類盡傳福音本分的人員講完了，第二類是盡教會各級帶領工人本分的人員，這一類人員基本上分為兩大類，上次講的是敵基督一類的人。敵基督這類人是怎樣作工作的，他們有哪些表現，他們做哪些事能够被定性為敵基督，咱們把這類人的表現、性情作了一些分類，具體是哪幾條？（第一條，籠絡人心；第二條，打擊排斥异己；第三條，排斥打擊追求真理的人；第四條，高舉見證自己；第五條，迷惑、拉攏、威脅、控制人。）上次總結了五條，這五條你們都記下來了，接着往下記。第六條，做事詭异，獨斷專行，從不與人交通，并且强制人順服；第七條，邪惡、陰險、詭詐；第八條，只讓人順服他，而不是順服真理、順服神；第九條，盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心，從不考慮神家利益，甚至出賣神家利益，以神家利益為代價换取個人的榮譽；第十條，藐視真理，公然違背原則，無視神家安排；第十一條，不接受對付修理，做了任何錯事都没有悔改的態度，反而散布觀念，公開論斷神；第十二條，没有地位或没有得福的希望就想退去；第十三條，除了控制人心之外，還控制教會財務；第十四條，把神家當作個人的家天下；第十五條，不相信神的存在，否認基督的實質。一共十五條，都是解剖、揭露敵基督的各種表現的。敵基督的各種行為、表現與性情，這十五條基本上都概括了，有些從外表看是行為，但是這個行為的背後有敵基督的性情實質。這十五條從字面上來看是不是都容易理解？這些都是大白話，一方面人容易理解，另外，這每一條所概括的都是與人的表現、流露還有人的實質有關的，每一條都是一種性情，不是一時的行為或者一時的想法。什麽是性情？怎麽解釋性情？就是無論到哪兒，他的想法、思想、做事原則、行事方式和追求目標都不會因為時間、地理位置的改變而改變，如果環境一變這些做法就没有了，這就不算是敗壞性情的流露，這是一時的行為。真實的性情指什麽？（能够隨時隨地支配自己。）對了，它能隨時隨地支配人説話做事，不受任何條件的約束、影響，這就是實質。實質就是一個人賴以生存的東西，它不會因為時間、地點或者外界因素的改變而改變，這就是一個人的實質。有些人説：「總結的敵基督這十五條表現我多多少少都有，但是我又不追求什麽地位，我這個人天生没什麽野心，另外我現在也不擔什麽責任，也不是帶領工人，我也不愛出頭露面，那我是不是與敵基督的本性實質没有關係呢？如果没有關係，那我是不是就不用聽這些交通，也不用對號入座呢？」是不是這麽回事？（不是。）那應該怎麽對待敵基督的這些表現？怎麽對待針對這些表現所交通的真理？就得從這些交通中明白真理、認識自己，然後找出正確的路途，達到盡本分或者事奉神都有原則，這樣才能脱離敵基督的道路，走上被成全的路。你們對敵基督的這些表現如果能對上號，這對你們是警戒、是提示、是揭示、是審判，如果没有對上號，但能感覺到自己也有相似的情形，你就應該多多反省認識自己，尋求真理解决，這樣也能逐漸脱去敗壞性情，避免走敵基督道路。

解剖敵基督如何高舉見證自己

今天交通敵基督各種表現的第四條——高舉見證自己。高舉見證自己，炫耀自己，讓别人高看崇拜，敗壞人類都會這樣做，這是人受撒但本性支配本能的反應，也是敗壞人類的共性。通常人都怎麽高舉見證自己？怎麽達到讓人高看崇拜這個目的呢？見證自己作了多少工、受了多少苦，有多少花費、付多少代價，以講資本的方式來高舉自己，使自己在人心中的地位更高、更牢固、更穩定，從而達到讓更多的人欣賞、高看、羡慕，甚至崇拜、仰望、追隨。為了這個目的，人做了許多外表上是見證神、實質上是高舉見證自己的事。這樣做有没有理智？這就超出理性範圍了，没有廉耻了，就是不知羞耻地見證自己為神做了什麽，受了多少苦，甚至炫耀自己有什麽恩賜、才幹、特殊技能，有什麽經驗、處世的高招、玩弄人的手段，等等。高舉見證自己的手段就是炫耀自己、貶低别人，還有偽裝、包裝自己，讓别人看不到自己的弱點、缺點與不足，讓人看到的永遠是自己光鮮亮麗的那一面，甚至消極了也不敢告訴别人，不敢跟人敞開交通，做錯事了也是盡量地包裹掩飾，自己在盡本分的過程中給教會工作帶來的損害從來不提，稍微作出一點貢獻、有一點成績就趕緊拿出來炫耀，恨不得讓全世界的人都知道自己多麽有才幹，自己的素質有多高，自己多麽與衆不同、多麽高于常人。這是不是高舉見證自己的方式？高舉見證自己這種行為是不是有良心理智的人做的？不是。那人做這些事的時候通常流露的性情是什麽？狂妄，這是最主要的一種性情，其次還有詭詐，就是想方設法地讓人高看自己，説話滴水不漏，明明帶着存心、詭計説話，是在炫耀自己，還想讓人看不出來，但是這樣説話的後果却讓人都感覺到他比别人高，誰也不如他，到他面前就得矮三分。這個後果是不是通過手段達到的？這個手段背後是什麽性情？這裏有没有邪惡的成分？（有。）這是一種邪惡的性情。他運用的這些手段，一看就是詭詐的性情支配的。那為什麽叫邪惡呢？這與邪惡有什麽關係？你們説，他高舉見證自己的目的能不能公開？不能公開。但在他内心深處總有一種欲望，他説話做事就是衝着那個欲望去的，而且他説話做事的動機、目的是很隱秘的。比如，他會用聲東擊西或者一些見不得人的手段達到自己的目的。這種隱秘帶不帶有詭异的性質？這種詭异能不能稱為邪惡？（能。）這就可以稱為邪惡了，比詭詐更深了。他用一些方法、手段來達到自己的目的，這種性情是詭詐。但是，他内心深處總想讓人追隨、仰望、崇拜的野心欲望常常支配他高舉見證自己，支配他不擇手段、不知廉耻地做這些事，這種性情是什麽？這就上升到邪惡了。説到邪惡就不是一般的小心眼兒或者詭詐、撒謊了，能從一般的敗壞上升到邪惡這個程度，這是不是敗壞更深了？（是。）那這個邪惡的程度你們形容形容，怎麽説比較合適？為什麽從一般的敗壞上升到邪惡了呢？你們能不能看透這事？詭詐跟邪惡有什麽區别？從表現上來看，邪惡與詭詐是密切相關的，邪惡比詭詐更嚴重，邪惡就是詭詐到頂點了。説一個人性情邪惡，那這個人就不是一般的詭詐了，一般的詭詐也可能就是這個人習慣説謊或者做事不太誠實，但是説到邪惡就比詭詐嚴重了，比詭詐的程度深了。性情邪惡的人他的詭詐就高于常人，比常人嚴重，無論是做事的手段、做事的方式還是做事的心機都更狡猾、更隱秘，一般人測不透，這就是邪惡。

敵基督的高舉見證自己與一般人高舉見證自己有什麽不一樣？一般人也常常誇耀自己、顯露自己讓人高看，也會有這些性情與情形的表現，那敵基督高舉見證自己跟常人有什麽不同？這裏的區别點在哪兒？這個得弄清楚了，你别把所有偶爾高舉自己或者誇耀自己的表現都歸結為敵基督的範疇，這是不是犯概念性錯誤了？（是。）那怎麽能把這事區分清楚呢？區别點在哪兒？你如果能把這個説清楚，你就能看透敵基督的實質到底是什麽了。你們説説。（敵基督做事的方式更詭秘，他會用一些看似很正當的手段迷惑人，好像是在説一個正當的事，但是不知不覺他把自己高舉見證出來了，人還没有意識到，就是他的方式比較詭秘。）方式比較詭秘，這是從高舉見證自己的方式上來區别。還有什麽？你們説，有意識地高舉見證自己與無意識地高舉見證自己有什麽性質上的區别？（存心有區别。）這是不是區别點？（是。）一般人有敗壞性情，他高舉、炫耀自己就是為了顯露，顯露完就完事了，他不管别人是高看還是低看，他的意圖不太明確，就是一種性情的支配、一種性情的流露，僅此而已。這種性情容不容易變？如果是追求真理的人，經歷對付修理和審判刑罰就能逐漸地得到變化，人慢慢地越來越有廉耻、有理性，他這類行為會越來越少，他會定罪這樣的行為，會收斂、約束自己。這是無意識地高舉見證自己。有意識地高舉見證自己與無意識地高舉見證自己這裏面的性情是一樣的，但是性質不一樣。什麽性質不一樣呢？有意識地高舉見證自己是有意圖的，他不是隨便説一説，他每次高舉見證自己都帶着一定的存心與不可告人的目的，都帶着撒但的野心欲望來做這樣的事。外表看是同樣一種表現，都是在高舉見證自己，但是無意識地高舉見證自己在神那兒怎麽定義？是敗壞性情的流露。而有意識地高舉見證自己在神那兒是怎麽定義的？是想迷惑人，他的意圖就是讓人高看、崇拜、仰望，然後追隨，他做這事的性質就是迷惑。所以説，一旦有想迷惑人、想占有人讓人追隨、崇拜這樣的意圖，他説話做事的時候就會用一些手段、方式，那些不明白真理、根基比較淺的人就容易受迷惑、容易被誤導。他們不但没有分辨，反倒聽了之後還覺得對，還能仰望高看他，時間久了還會崇拜甚至追隨。日常生活中最常見的一個現象就是有的人當時聽完講道好像挺明白，過後臨到事不會解决，來到神面前尋求也得不到什麽結果，最後還得找帶領詢問解决，每次臨到事就想到找帶領解决，就像人抽大烟成癮了、成規律了，到時候不抽不行。所以，敵基督高舉見證自己無形中對那些身量小没有分辨、愚昧無知的人來説就成為一種毒品了，他們臨到事都去找敵基督詢問，如果敵基督不下命令，即使大家商量完達成共識的事也不敢實行，怕違背敵基督的意思受到打壓，所以凡事只等敵基督説話之後才敢行動，甚至明明已經明白真理原則了也不敢作决定，也不敢去辦這事，就等着他們仰望的那個主子來拍板作决定，主子要是不説一句話，誰辦這事心裏都没底。這是不是中毒了？（是。）這就叫中毒了。這些人能中這麽深的毒，敵基督得做多少工作、下多少毒藥啊？他要是常常解剖自己、認識自己，常常把自己的軟弱、錯誤、過犯都向大家敞開，大家能不能這麽崇拜他？絶對不能。看來他在高舉見證自己這事上没少下功夫，才取得了這樣的「成績」，這就是他要的成果。大家離開他就不知該怎麽盡本分合適，就不知所措，可見他在控制這些人期間下了多少毒、做了多少功課！他要是只説三言兩語，這些人能不能這麽受他轄制？絶對不能。敵基督在這事上達到了讓人崇拜他，什麽事都仰望他、聽從他的目的，他是不是做了很多高舉見證自己的事、説了很多高舉見證自己的話？他這樣做達到的後果是什麽？讓人離了他就没路可走，就活不成了，好像離了他天就塌下來了、地球就不轉了，離了他信神也没有價值、没有意義了，聽道也没用了，有他在人活着還有點盼頭，他要是死了人活着連盼頭都没有了。這是不是被撒但擄去了？（是。）這樣的人被撒但擄去是不是活該？（是。）為什麽説活該？你信的是神，為什麽要崇拜追隨敵基督，處處受他的轄制、控制？再説，無論盡哪方面本分，神家都告訴人明確的原則、規定，如果有難處自己解决不了，要向明白真理的人尋求，大事要向上面尋求。你不但不尋求真理，反而崇拜人、仰望人，聽信敵基督的，你就成了撒但的狗奴才了，這是不是咎由自取、活該呀？高舉見證自己，這是敵基督共有的一種行為與表現，也是最常見的一種表現。敵基督高舉見證自己的主要特徵是什麽？與一般人的高舉見證自己有什麽區别？就是他有自己的意圖在裏面，他絶對不是無意識的，而是帶着意圖、帶着欲望、帶着野心，這樣見證自己達到的後果就不堪設想了，就能迷惑人、控制人。

我舉個例子，你們看看是不是與高舉見證自己有關的一種表現和性情。以前有一個帶領，他在一個地方作了兩三年教會工作，各處走教會，然後在那裏就扎根落户了。什麽叫扎根落户了呢？就是多數人都認識他、都高看他，他在當地比較有知名度，只要見他去了大家都歡迎，給他讓座、給他好吃的，没有不同聲音，没有反對他的，對他這個帶領都比較熟悉了，内心深處也都比較認同他的做法、接受他的帶領了。不知道他在那邊作了多少工作、説了多少話、説了一些什麽話，這個細節不了解，總之，多數人對他做帶領是比較贊同了。過了一段時間之後，這個帶領説：「這裏的弟兄姊妹都聽話順服，教會各方面情况也都挺好，可惜有一點不太盡如人意，就是環境太惡劣。要是環境合適，找一個風和日麗的日子，咱們到一個大型公園來個萬人大聚會，然後就通過麥克風，再放上大喇叭擴音，咱把真理釋放出去，讓更多的人來信神，那咱們作這工作不就有成果了嗎？」大家聽後都阿們贊成。你們説，「咱把真理釋放出去」這句話有没有問題？（有。）問題在哪兒？（他把自己當神了。）你們都聽出點問題，當地那些渾人就没有聽出來，還阿們這話呢！真理是他釋放的嗎？他是誰呀？他就是一個普通帶領，作了幾年工作就不可一世了，忘記自己是誰了，他還想要發表真理，這也够難為他的。這證明什麽？他不知道自己是誰了，不知道自己是盡什麽本分的。就他這樣的性情，他平時作工作、説話有没有合乎真理的地方？肯定盡是渾話、鬼話，絶對不可能達到供應澆灌教會的果效。他都不知道什麽是真理，更不知道什麽是發表真理，在一個地方作了兩三年工作覺得自己有點威望、有點資本了，就忘記自己是誰了，就自我感覺良好想要發表真理了。他有這樣的錯覺，這噁不噁心？這個錯覺是從哪兒來的？是神經錯亂還是一時衝動？他作點工作，當地教會没有人反對，他覺得一切都挺順利，就認為這一切都是自己作工作達到的果效，突然就覺得自己有功勞了，心裏想，「我能作這麽大的工作，我是不是神哪？我如果是神，那我現在可太憋屈了，外界環境要是好的話，我就把真理發表出去！」他突然就冒出這個想法，這是不是神經有問題了？（是。）神經有問題了。這是不是没有理智？撒但、敵基督説話做事能不能具備正常人性的理智？絶對不能。他作點工作、有點果效，突然就忘記自己是人了，他能冒出這麽一句没有理智的話跟他的性情有没有關係？（有。）有什麽關係？在他的性情裏，他是不是甘願做一個跟隨者？是不是認識自己就是一個普通的跟隨神的人？絶對不是。他認為自己的地位、身份尊貴得不得了，不可一世了。你們對這種行為和它的性質是不是很熟悉？當初，撒但是因為什麽被打到半空中的？（它想跟神平起平坐。）就是要與神平起平坐。因為撒但不知天高地厚，不知道自己是誰，不知道自己半斤八兩，神讓它與神在同一個空間行走，它就以為自己是神了，就要做神所作的事，就要代表神、取代神，就要否認神的存在，結果被神打到半空中了。敵基督也做同樣的事，性質是一樣的，他們的源頭是一。敵基督能有這樣的表現不是偶爾的流露，也不是一時興起，絶對是撒但本性的支配，也是撒但性情的自然流露。剛才説到的這個人的表現是什麽性質？（敵基督的性質。）為什麽在高舉見證自己這一條裏講這個表現？這個表現的性質與高舉見證自己有什麽關係？他説「把真理釋放出去」這句話的性質是什麽？為什麽説這句話與高舉見證自己有關呢？（他覺得自己能供應人真理。）就是這個意思。他這樣説讓人聽後就覺得，「你有這麽大的氣度呢，你竟能用這樣的口氣説話，這不正是神該有的口氣嗎？這樣的氣度、這樣的心胸不正是神該有的嗎？」這是不是就達到高舉見證自己的目的了？無形中讓人對他産生了景仰、崇拜、仰慕之情。是不是這樣？（是。）這就是敵基督的醜陋面目，這是一種變相的高舉見證自己。

高舉見證自己還有哪些表現？你們都應該在這事上反省自己。你們會不會做出見證自己這樣的事？你能不能受良心理智的約束，不做見證自己這樣丢人現眼的事？如果能約束住就證明你有理性，你與敵基督是不同的；如果你不具備這個理性，還有這樣的野心與欲望，還能做出見證自己這樣的事，那你與敵基督就是畫等號的。你們是什麽情况呢？做事有没有約束？如果有敬畏神的心，有羞耻感、有理性，雖然也想做這些事，但覺得做這類事會讓神厭憎、會得罪神，你就能約束住自己，不敢做見證自己的事了。你一次約束住了，兩次約束住了，時間長了，慢慢這些想法、這些存心意念一點一點就越來越少了。你對這些想法有分辨了，感覺到不齒、噁心，然後想做這類事的衝動、欲望越來越小，逐步就能收斂，就能控制住，以至于達到産生這些想法的時候越來越少。如果你意識到了但約束不住，而且自己的意圖特别强烈，就想讓人崇拜，没有人崇拜、追隨就不甘心，心裏就有恨，就想做事，就能肆無忌憚地見證自己、顯露自己，這就是敵基督。你們是什麽情况？（意識到能够約束。）是靠什麽約束的？（對神有點認識，還有敬畏神的心。）有敬畏神的心就能受約束。約束不是通過克制或者攔阻達到的，而是通過明白真理、能敬畏神達到的果效。通過理性認知約束住了，同時也是因為有一點敬畏神的心，怕得罪神而受了約束。如果自己的理性約束不住，又没有敬畏神的心，見證自己還没有羞耻感，還要堅持去做，不達目的不罷休，這性質就不一樣了，這就是敵基督了。

敵基督高舉見證自己的手法、表現是多種多樣的。有的是直接高舉見證自己，説自己怎麽怎麽好，有的是想方設法用一些婉轉的措辭或者方式變相地讓人高看，達到讓人仰望、崇拜、追隨甚至在人心裏占有地位的目的，這就是這種行為的性質。敵基督高舉見證自己的這種性情與普通人的這種性情無論是在性質上、在達到的後果上，還是在所表現的方式方法以及存心目的上都不同。另外，高舉見證自己的人就只是簡單地説説自己如何如何好嗎？他有時候也説自己不好，但他説的時候是真的在解剖自己、認識自己嗎？（不是。）那怎麽能發現他的認識自己不是真實的，而是有摻雜、有意圖的？怎麽能看透這事？這裏面有一個焦點，他認識自己，暴露自己的弱點、缺點、毛病還有敗壞性情的同時，也在為自己找一些藉口理由來開脱罪責，變相地告訴人，「誰都能犯錯，不是只有我能犯錯，你們也能犯錯，我犯這錯情有可原，我這算是小錯，你們若犯這個錯就比我嚴重多了，因為你們不會反省、解剖自己，我就是犯錯也比你們强，比你們有理性、有人格」。大家一聽，「可不是嘛，你這麽明白真理有身量，犯了錯還能反省、解剖自己，比我們强多了。我們要是犯了錯就不會反省認識自己，因為害怕丢人就不敢解剖自己，還是你比我們有身量、有勇氣。」他犯了錯誤還能贏得人的高看，還能這樣自誇，這是什麽性情？有些敵基督特别善于偽裝欺騙給人以假象，遇到明白真理的人就談認識自己，還能説自己就是魔鬼、就是撒但，人性不好，該遭咒詛。你若問他，「你説你是魔鬼撒但，那你做什麽惡事了？」他説：「我没做什麽啊，但我就是魔鬼，我不但是魔鬼，我還是撒但呢！」你再問他，「你既然把自己説成魔鬼撒但，那你都作了哪些魔鬼撒但的惡，是怎麽抵擋神的，你能不能把你作惡的事實説一説啊？」他就説：「我也没作什麽惡呀！」你再問他，「你没作什麽惡，你為什麽説自己是魔鬼撒但呢？你這樣説的目的是什麽呢？」你這樣跟他求真，他就没話可説了。其實他做了不少壞事，但他絶對不會説出事實的。他只説一些大話、道理來空談認識自己，具體他怎麽拉攏人、欺騙人，怎麽憑情感用人，怎麽不把神家利益當回事，怎麽違背工作安排，怎麽欺騙上面、隱瞞弟兄姊妹的，給神家利益帶來多少損害，這些事實他一律不説。這是不是真實的認識自己？（不是。）那他説自己是魔鬼撒但是不是用偽裝的認識自己來高舉見證自己呀？這是不是一種手段？（是。）這種手段一般人還没法識破呢。有的帶領被撤换後没過多久又被選上了，你問起原因，有的人就説：「那個帶領素質好，能認識自己是魔鬼撒但，誰能認識到這個程度啊？真正追求真理的人才能認識到這個程度，我們都認識不到，一般人都没有那個身量，所以大家又把他選上了。」這是怎麽回事？這就是被迷惑了。他都認識自己是魔鬼撒但了，大家還能選他，那他説自己是魔鬼撒但這話對人造成的影響與後果是什麽？（讓人高看他。）對了，是讓人更高看他。這個手段外邦人稱為「以退為進」，就是為了讓人更高看他，先説自己的不好，讓人覺得他能敞開、能認識自己，覺得他有深度、有境界、有高度，這樣大家就更崇拜他了。更加崇拜他的結果是什麽？下一届選舉帶領時他還是不二人選。這個手段是不是挺高明？他要是不這麽談認識自己，不説自己是魔鬼撒但，只是消極，大家一看，説「你被撤换没有地位就消極了，你原來還教導我們别消極，現在你消極起來比我們還嚴重呢，那我們不選你」，大家就不高看他了。雖然對他没有什麽分辨，但起碼不會選他做帶領了，這就没有達到讓人高看的目的。但是他主動出擊，説：「我是魔鬼撒但，願神咒詛我，讓我下十八層地獄永世不得超生！」有的人聽了就心疼，説：「我們的帶領受了多大的苦啊，太受委屈了！神要是不讓他做帶領，我們選他做帶領。」大家都擁護他到這個程度了，這是不是把人迷惑走了？他説這些話的初衷得到印證了，證實了他就是這麽迷惑人的。撒但迷惑人有時候是高舉見證自己，有時候不得已也能委婉地承認錯誤，但給人的是假象，目的是博得人的同情與諒解，甚至他還會説「人無完人，人都有敗壞性情，都能犯錯誤，只要能改正錯誤就是好人」，人一聽就感覺對，還照樣崇拜他、跟隨他。他的手段就是主動承認錯誤，變相地高舉自己，變相地抬高自己在人心中的地位，讓人接受他的所有甚至他的過錯，然後饒恕他的過錯，逐漸地忘記他的過錯，最終完全接受他，達到對他至死忠心、不離不弃，跟隨到底。這是不是撒但做事的手段？撒但就是這麽做事的，敵基督為了達到讓人崇拜、追隨這樣的野心、目的，也用這樣的手段來做事，達到的後果跟撒但迷惑人、敗壞人的後果是一樣的，没什麽區别。

有的人談認識自己時把自己説得一塌糊塗，什麽也不是，甚至説自己是魔鬼撒但該受咒詛，神如果淘汰他他也没有怨言，但就是對自己的本性實質與敗壞性情没有真實認識，説不出一點兒實情，就想用假象迷惑人，用主動承認錯誤、以退為進這樣的方式、手段蒙蔽人、欺騙人，然後獲得人對他的好感，這就是敵基督的做法。你們再碰到這類人該怎麽對待？（摳問他細節。）對了，得學會追究問題、摳問細節。得追究到什麽程度啊？追究到他能告饒，説「我再也不迷惑你們了，你們就是選我當帶領，我也不當了」。你説，「我們不會再受你迷惑選你當帶領了，别做夢了！」這樣好不好？凡是談認識自己特别誇張的，甚至還説咒詛自己的話，聽着一點兒都不真實，這都是假屬靈的人，都是假冒為善的人，他們説的話都是迷惑人的。這類人説話有一個特點、有一些細節你得會分辨。比如，讓人寫一份保管祭物的起誓書，你們説起誓書的第一句應該説什麽？有理性、有人性的人應該怎麽寫？應該用什麽樣的口吻、措辭來寫，來站好自己的位置、表明自己的態度？普通人説話都能感覺到正常，但屬于惡人或者敵基督一類的野心家他們説話有一種特别的口吻，與一般人不同。比如他説：「我，某某人，如果貪占神的祭物一分錢，讓我不得好死，出門被車撞死！」這是什麽口氣？「我」字當頭，起的是最高調，在字面上就能看出他的口吻、他那種語氣的出發點。「我」，第一個字，最高調，高八度，這是不是高調的起誓啊？這種起誓叫什麽？叫起高調，叫假冒為善。寫個起誓書都這麽囂張，這是什麽性情啊？你這是起誓啊，你跟誰起誓呢？你這是向神起誓，正常人應該怎麽説？應該低調，站好自己的位置，向神禱告説點知心話，别唱高調，也别囂張。這類人就連起誓都那麽囂張，這撒但性情也太嚴重了！那他起的誓是真是假也就不好説了。他的意思是：「你這是不相信我啊？你怕我貪神家的便宜，怕我偷吃祭物啊？你用我還不相信我，還讓我起誓，那我就給你起個誓，你看我敢不敢起！我就不相信我能做出這事。」這是什麽態度？這叫囂張，肆無忌憚，膽敢與神叫囂，以起誓來表白自己、迷惑别人，這是敬畏神嗎？絲毫没有敬虔。這樣的人就是撒但、敵基督，敵基督就這麽説話。起誓還帶着叫囂的意味，這是什麽性情？這樣的人還能拯救嗎？你們有没有見過這樣的人？他們的這類表現、流露或者性情，你們是不是不會分辨？有些人還認為這樣的人是思維清晰、通靈、誠實、對神有忠心的人，這是不是傻啊？是不是没分辨？這麽惡劣的行為與性情在起誓書字面的意思與措辭上都能看出來，人還覺得不錯，這樣的人明白真理嗎？看來你們明白的都是些道理，只會講道理講空話，對具體事、具體問題就不會分辨了。以後遇到這類事會不會分辨了？（會了。）這類人都是畜生，都不是有人性的人。這類起誓書見没見過？你們有没有寫過這類的起誓書？（寫過。）是不是也是這個口吻，開頭也這麽寫啊？（話説得没他那麽直接。）那這性質是不是一樣啊？（是。）這性質是一樣的。起誓并不是上戰場，需要英勇就義的那股士氣，這不需要士氣。向神起誓的時候你得考慮好，你得明白自己為什麽要寫起誓書，是在向誰起誓、保證，神要的是人的態度，并不是一種士氣。你那個士氣是囂張，是叫囂，是撒但狂妄性情的表現，那不是敬虔，不是受造之物該有的表現，更不是受造之物該站的地位。人有這個表現是不是受國家英雄主義的影響？和這個有没有關係？人中毒太深了，一寫起誓保證書就想到歷世歷代那些忠于國家、忠于人民的名人。那些人都是撒但一黨的，他們為了凸顯自己、見證自己，為了在人心中占有地位留有好的名聲，能名垂千古、流芳百世，做事不擇手段。後人評價説他們是愚忠，你以為他們真愚呢？其實，他們那個愚現在來看是什麽？這是最奸詐、最邪惡的做法，裏面有個人的意圖，那不是愚，更不是忠，而是邪惡。

敵基督見證自己的話題已經交通不少了，還有哪些與這個話題相關的問題是你們看不透的？有的人見證自己是用語言，是説一些顯露自己的話，有的人是用行為。用行為見證自己有哪些表現？外表做出一些比較合人觀念的，能吸引人注意的，人看為比較高尚、比較合乎道德標準的行為，讓人覺得他很尊貴、有人格、很愛神、很敬虔、很有敬畏神的心，是追求真理的人。常常顯露一些外表的好行為來迷惑人，這是不是也有高舉見證自己的味道？常見的高舉見證自己都是用説話的方式，用明確的話語表達出他如何與衆不同、如何比别人有高見，讓人高看他、仰望他，但也有一些不是用明確的話語，而是用一種外表的做法來見證他比别人好。這種做法經過了深思熟慮，帶有存心，帶有一定的意圖，目的性比較强，經過了包裝、加工，讓人看到的是一些合人觀念的、高尚的、敬虔的、合乎聖徒體統的，甚至是愛神的、敬畏神的、合乎真理的行為、做法，這同樣達到了高舉見證自己讓人高看、讓人崇拜的目的。這樣的事你們有没有接觸過、見識過？你們自己身上有没有這些表現？我説的這個話題、這些事離現實生活遠嗎？其實不遠。舉個最簡單的例子。有的人盡本分外表上看着特别忙，他偏偏在人吃飯、睡覺的時候還繼續工作，等别人開始盡本分的時候他去吃飯、去睡覺，他這樣做的目的是什麽？就是為了吸引人的眼球，讓人都能看見他忙于盡本分，廢寢忘食。他心裏還想：「你們真没負擔，吃飯、睡覺怎麽那麽積極呢？没出息！你看我，你們吃飯的時候我在工作，晚上你們都睡了我還在工作，你們能受得了這苦嗎？我就能受這苦，我這是以身作則。」你們説，這種行為表現怎麽樣？他是不是有意的？有些人就是有意地做這些事，這是什麽行為？就是要特立獨行，就要與衆不同，讓人看到他通宵忙本分，特别能受苦，這樣大家就會特别心疼他、體諒他，覺得他肩上的擔子重，到了日理萬機、廢寢忘食的程度，要是他不能得救，大家就得為他求告神、為他説情、為他禱告。他這樣做就是用他受苦付代價這些合人觀念的好行為、好做法來蒙蔽人，來騙取人的同情與贊賞，最後達到什麽結果？讓所有與他接觸的人、能看到他付代價的人都异口同聲地説：「我們的帶領是最稱職的帶領，是最能吃苦付代價的帶領！」這是不是達到迷惑人的目的了？到有一天，神家説，「你們這個帶領不作實際工作，瞎忙、瞎做，胡作非為、獨斷專行，把教會工作搞得一塌糊塗，該作的工作都没作，福音工作也没作、影視工作也没作，教會生活也是一塌糊塗，弟兄姊妹不明白真理，没有生命進入，見證文章都寫不出來，最可憐的是對假帶領、敵基督都没有分辨，這樣的帶領太不稱職了，就是個假帶領，應該撤换！」這種情况下容不容易撤换？可能就不容易了。因為弟兄姊妹都贊成他、都擁護他，如果誰撤换他，弟兄姊妹就會提出抗議，就會向上提出要求挽留他。為什麽會是這樣的後果呢？就是因為假帶領、敵基督用外表吃苦付代價的好行為、用好聽的話把這些人感化了、收買了、迷惑了，用這些假象把人迷惑了以後，人都向着他説話，都離不開他了，明明知道他没作多少實際工作，也没帶領神選民明白真理、有生命進入，但還是擁護他、贊成他、跟隨他，寧可得不着真理生命也無所謂。不僅如此，因為他的迷惑這些人都崇拜他，除了他誰來帶領也不接受，連神都不要了，這是不是把他當作神對待了？如果神家説這個人不作實際工作，是假帶領、敵基督，那這個教會的人就能抗議，就能造反。你們説，敵基督都把人迷惑到什麽地步了！如果是聖靈作工，人的光景只能是越來越好、越來越明白真理，對神越來越有順服，心裏越來越有神的地位，對假帶領、敵基督越來越會分辨，這樣看來，剛才説的這種情况就絶對不是聖靈作工了，只有敵基督、邪靈作工一段時間才能把人迷惑到這種地步。許多人都被敵基督迷惑控制了，心裏只有他的地位而没有神的地位了，這就是敵基督通過外表的好行為來高舉見證自己最終達到的後果。用外表受苦付代價的好行為來高舉見證自己，這就是敵基督迷惑人、控制人的其中一種手段。現在你們看清楚了吧？敵基督用外表受苦付代價的好行為迷惑人，是不是很狡猾、很陰險？你們是不是有時也會做這些事？有的人到了晚上就開始喝咖啡提神，準備熬夜盡本分，弟兄姊妹擔心他的健康出問題就煲鷄湯給他喝，他喝完鷄湯就説，「感謝神啊！這是享受神的恩典，我也不配啊，喝完鷄湯得提高盡本分的效率啊！」其實他還是像平時那樣盡本分，一點兒效率都没提高。這是不是假冒？這就是假冒，這種假冒的行為也是在變相地高舉見證自己，達到的後果就是讓人贊成他、高看他，死心塌地地追隨他。人有這種心態是不是把神都忘了？人的心裏已經没有神了，人心裏日夜思念的那個人是誰？是他們的「好帶領」「好良人」。有的敵基督外表對多數人都特别講愛心，説話講方式，讓人看到他有愛心，願意靠近他。誰靠近他、接觸他他都是滿面春風，説話滿了温柔，就是看到有些弟兄姊妹做事没有原則損害了教會的利益他也絲毫不對付，只是勸勉人、安慰人，哄着人盡本分，三哄兩哄就把人都帶到他面前了。人逐漸地被他感化，都特别贊成他有愛心，還稱他是愛神的人，最終大家都崇拜他，什麽事都找他交通，什麽心裏話都對他説，甚至都不禱告神，也不在神話裏尋求真理了，這是不是被他迷惑了？這也是敵基督迷惑人的一種方式。當你們有這些行為、做法或者存心的時候，你們能不能意識到這裏面有問題？意識到的時候，你做事的方向能不能變？當你意識到、省察到自己的行為、做法或者存心有問題的時候能反省自己，有真實的懊悔，這就證明你有回轉。如果意識到了還放任自流，就順着自己的意圖去做，越陷越深，以至于達到了不能自拔的地步，這就是没有回轉，這就是有意圖地與神對抗、有意圖地高舉見證自己、有意圖地背離真道。這是什麽性情？這就是敵基督的性情。這嚴不嚴重？（嚴重。）嚴重到什麽程度了？能采用更陰險、更詭詐的方式，用受苦付代價來迷惑人，讓人崇拜、讓人追隨，其結果與公開高舉見證自己是一樣的，是一個性質。無論你用什麽方式高舉見證自己，是用明確的話語還是用一些比較明顯的好行為，其性質都是一樣的，都是敵基督的性質，都是與神争奪神選民的性質。無論你表現的形式是什麽、你所用的方式是什麽，只要你的意圖不變，造成的後果是一樣的，那這個性質就是一樣的。可見，敵基督都是很狡猾的，他不喜愛真理、不追求真理，但他能用吃苦付代價的方式迷惑人，這就是敵基督的邪惡。

有的人藉着説一些奇談怪論、抽象的論調來讓人覺得他有知識有學問，他做事很有深度，以此達到讓人崇拜的目的，就是不管什麽事他都要參與提建議，即使大家已經定案了，他如果不滿意就要唱個高調顯露自己。這是不是高舉自己、見證自己的一種方式？有些事其實大家已經討論商議好了，也找到了原則，也定案該怎麽做了，但他就通不過，就在中間打横，説「那不行，你們考慮得不全面，除了這幾方面我還想到一方面」，其實他想到的那方面就是奇談怪論，就是鑽牛角尖。他明知這是鑽牛角尖，是給别人出難題，他還那樣做，他的目的是為了什麽？就是為了讓人看到他與衆不同，看到他比别人高明，意思是「你們不是都這個水平嗎？我得讓你們知道我比你們都高」。平時大家説什麽他不搭理，但只要臨到重要的事他就出來攪局，這樣的人叫什麽？土話叫刺兒頭，也叫壞蛋。刺兒頭通常的做法是什麽？就是好起高調，好搞點邪門歪道，你讓他拿出正確的實行方案他没有，你讓他辦正經事他不會辦，他盡搞邪門的事，總想給人帶來點「驚喜」顯擺自己的能耐。有一句話叫什麽來着？老太太抹口紅——給你點顔色瞧瞧。就是總想露一手，不管露得好不好，他就是想讓大家知道，「我比你們高一籌，你們不行，你們都是凡人，都是普通人，我就超凡脱俗，我提個意見讓你們都驚訝，讓你們看看我是不是高人」。這是不是攪局呢？這就是故意攪局。這是什麽行為？打岔攪擾。他的意思是：在這事上没顯出我的高明，那不管誰的利益受損失，不管誰的代價付諸東流，我就要把這事攪黄，直到大家認為我高、我能、我行這事才算通過。這樣的壞人有没有？你們做没做過這類事？（做過。有時候别人商量好一件事，方案也是合適的，但因着决策的時候没有通知我，我就會故意在這事上挑一些毛病。）那做這事的時候，你心裏清不清楚這樣做是對還是錯呢？知不知道這個問題性質嚴重，這是打岔攪擾啊？（當時没有意識到，後來藉着弟兄姊妹嚴厲的修理對付，也藉着吃喝神審判刑罰的話語，才看到這個性質很嚴重，這是打岔攪擾教會工作，也是撒但的行為。）認識到這事的嚴重性了，那以後再臨到這類事，做法上能不能有點改變、有點進入啊？（能。當再流露這方面心思意念的時候能意識到這是撒但性情，不能那麽做，能够有意識地禱告神，背叛不對的心思意念。）能有些改變。有這些敗壞問題就得尋求真理解决，得約束自己，得禱告神。你覺得别人瞧不起你、不高看你、不把你當回事，你就想攪擾，有這想法的時候你得意識到這不是出于正常人性，而是出于撒但性情，這樣下去要麻煩，容易觸犯神的性情，你得先知道約束，然後來到神面前禱告、扭轉。人活在自己的心思裏、活在敗壞性情裏，所做的事没有一樣是合真理的，也没有一樣是能讓神滿意的，全是與神敵對的。現在你們能承認這個事實了吧？總想争名奪利，為了得到名譽地位不惜打岔攪擾教會工作，這也是敵基督最明顯的表現。其實，每個人身上都有這些表現，但是如果你能意識到、能承認，之後能够扭轉，在神面前有真實悔改的態度，你的做法、行為、性情都有改變，你就是追求真理的人，如果你不承認這些實際問題，肯定也没有悔改的態度，那你就不是追求真理的人。你如果堅持走敵基督道路，一條道跑到黑，還覺得這不算什麽問題，也不願意悔改，還堅持這樣做，跟帶領工人争名奪利，就要比别人突出，就要與衆不同，不管在哪個人群中都要比别人强，這就麻煩了！你一味地追求名譽地位死不悔改，那你就是敵基督，注定就是受懲罰的下場。神的話、真理與良心理智在你這兒不起作用了，你定規就是敵基督的下場，不能蒙拯救了，不可救藥了！人能不能蒙拯救，能不能走上敬畏神遠離惡的道路，就看人認識自己之後有没有真實悔改的表現，還要看人對待真理的態度與人選擇的道路到底是什麽。如果你不放弃敵基督道路，而是選擇滿足自己的野心欲望，公然地違背真理與神對抗，那你這個人就不可救藥了。不管犯多大錯、做多少惡事都不知道害怕，也不覺得虧欠，還總講自己的理，没有一點兒懊悔，這就是地道的敵基督，就是魔鬼。如果只是有敵基督的種種表現，但是能承認錯誤、能回轉，有懊悔的心，這與敵基督在性質上就不同了，這就另當别論了。所以説，能不能蒙拯救關鍵就在乎人能不能反省自己，有没有悔改的心，能不能走上追求真理的道路。

第四條，高舉見證自己，這是敵基督的一貫做法。對于敵基督高舉見證自己的手段、方式方法，明顯的你們能分辨了，對比較隱秘的行為表現能不能分辨？明顯的用言語高舉見證自己，你們自己有這些流露，同時也看到别人有這些流露，這個能分辨，如果没有言語，只有行為方面的表現，你們會不會分辨？可以説多數人都不會分辨。那敵基督高舉見證自己的行為的特徵是什麽？肯定是合乎人的觀念想象，合乎人的道德、良心、情感，還有什麽？（讓人贊成，讓人崇拜。）讓人贊成、讓人崇拜，這是達到的後果。如果從後果上來看的確具有迷惑性，從做事的性質上來看目的性特别强。比如，一個人得病了，他如果想迷惑人讓人高看，他喝藥的時候是當着人的面喝還是背後喝呢？（當着人的面喝。）這是不是有意圖？所以説他的目的性特别强。其實他這樣喝藥是什麽目的？就是用這事邀功呢，告訴你：「你看，我盡本分都累出病了還没有埋怨，我一滴眼泪都不掉，該治病治病，在喝藥治療期間還能堅持盡本分。」其實，他這個病不見得是盡本分累的或者是信神之後才得的，他就是通過各種行為傳遞給人一個信息：他在受苦付代價，他在這樣的環境之下受了這麽多苦都没有怨言，還能這麽積極主動地盡本分，他有受苦的心志。這無形中就告訴人什麽呢？他對神的忠心是不容任何人置疑的，他想表明的是自己的忠心、是自己肯付代價。這是不是也是一種變相的高舉自己？他如果有理智的話他就不提這事，自己背後禱告神，表點决心或者認識自己，或者正常地喝藥，總之他不會用這些外表的行為來告訴人他在受苦、在忠心地盡本分、他應該得賞賜，他没有這些存心。但是，他如果做得特别外露想讓人高看、贊賞的話，這個目的性就强了。這個目的是什麽？就是通過傳遞給人的信息達到高舉見證自己的果效。你有忠心神知道，為什麽非得向人表功、讓人知道呢？讓人知道的目的是什麽？就是為了讓人高看。他如果没有這個目的，那他做這事就是無意的，人就看不到這些。要是目的性强，他就會把握做事的尺度，就要在時間、地點上面做文章、下功夫了，等到大家都在的時候讓人把藥端來，大張旗鼓地聲張這事，這就是目的性特别明確。他要是没有這個目的，他就會等大家不在的時候喝藥。你自己願意受苦付代價，那是你與神之間的關係，不用向人表明讓人知道。你向人表明，人能給你什麽？除了得到人對你的同情與贊賞之外，你還能從人身上得到什麽？得不到什麽。你盡本分受點苦付點代價，一方面這是你應該做的，也是你心甘情願做的，你是在盡自己的本分，另一方面這是作為一個受造之物對造物主應有的一種表現，你聲張什麽呀？這一聲張就噁心了，就變成什麽性質了？就是在高舉見證自己了，這是在迷惑人，性質就變了。比如，有的人在人面前總撓頭皮，别人問他，他就説：「十多天没洗頭了，這福音對象一個接一個的，我那天抽點時間想洗洗頭髮，結果有福音對象來考察了，又離不開了。」其實是故意不洗頭，就讓人感覺他盡本分特别忙，這叫作秀。作秀的目的是為了什麽？為了讓人高看，這個性質就是高舉見證自己。就連這點小事都不放過，都要做做文章，都把它當成一種有價值的資源來利用，來顯露自己，滿足自己的野心欲望，達到讓人高看崇拜的目的，這是不是可耻？可耻，噁心。這些東西是從哪兒來的？是從撒但的敗壞性情來的，這裏面有偽裝、詭詐、邪惡，還有野心。他時時都念着自己的臉面、地位、名譽，什麽事都不放過，都想方設法地把它變成自己的資本，變成讓人高看、讓人崇拜的資源，最後達到目的了，他還不以為然。不以為然這也是一種假象，其實他心裏在暗暗地慶賀、暗暗地得意。這是不是更噁心了？明明他已經很有地位了，大家都高看仰望他，都聽從、追隨他，他外表還裝得不喜歡地位，這就更虚偽了。最後大家都被他迷惑了，説他這個人天生没什麽野心，是實幹家。其實，一個小小的試驗就能測試出來，把他的地位一撤他馬上就不盡本分了，就這麽快，一件小事就把他的野心測試出來了。這就是撒但敗壞性情給人帶來的行為、做法，還有人的種種醜態。通過人的這些表現就能看出人喜歡地位，想在别人心中占有地位，占有人的心，想拉攏人讓人崇拜仰望，甚至讓人追隨，從而取代神在人心中的地位，這是每一個人與生俱來都有的。這證實了什麽？在人的生命裏，控制人的東西是撒但性情。敗壞的人類没有一個不喜歡地位的，連傻瓜都想當官、弱智都想管人，人人都喜歡地位，人人都會為着地位做事，與神争奪地位，都會有這樣的行為與做法，也都有這樣的性情。所以，揭露敵基督高舉見證自己的同時，對每個人的敗壞性情也是一種揭示。揭示的目的是為了什麽？讓人認識高舉見證自己的這些行為表現不是正常人性該有的，而是敗壞性情的流露，是反面的東西、可憎恨的東西。不管你高舉見證自己的手段有多高明，不管你做事多麽隱秘，這都不是正常人性該有的，都是神厭憎的，是神定罪、咒詛的，所以人都應該放弃這些做法。高舉見證自己不是神給人造的本能，而是撒但敗壞性情的一個最典型的流露，更是撒但敗壞實質裏最典型、最具體的一種性情、一種做法。

通過舉一些具體的例子來交通，對你們認識高舉見證自己的種種表現，不管是明顯的還是比較隱秘的這些説法、做法，是不是有幫助？（是。）有哪些幫助？能讓人分辨自己，也能分辨别人。我講的這些情形、表現、流露都是你們身上常見的，你們應該與自己的情形對號入座，認識自己到底是什麽東西，認識自己所憑藉、所賴以生存的生命到底是什麽，這裏面到底有什麽，這些性情到底支配人做了什麽，到底支配人活出的是什麽。人從認識到的這些具體的行為、表現、做法還有性情來逐步地解剖認識自己，認識自己的實質，認識自己與神敵對的本性，從而達到放弃這些做法，來到神面前有一個真實的回轉，按照真理實行，按照真理活出。有些人説：「既然高舉見證自己不是合乎真理的做法，是屬撒但、屬敵基督的做法，那我不説話也不做事是不是就不是高舉見證自己了？」不能這麽説。那怎樣做不是高舉見證自己呢？同樣一件事，你要是顯露自己、見證自己，就會達到讓一些人高看崇拜的後果，你要是敞開亮相來認識自己，那性質就不一樣了，這是不是實情？敞開亮相談認識自己，這是正常人性該具備的，這是正面事物。如果真認識自己了，把自己的情形説得準確真實，一點不差，完全是根據神話談出來的認識，人聽了都能得造就、得益處，并且還把神的作工見證出來了，榮耀了神，這就是見證神了。如果藉着敞開亮相把自己的優點説了很多，把自己怎麽受苦付代價、怎麽站住見證説了很多，達到的後果是讓人高看、讓人崇拜，那這就是在見證自己了。這就需要會分辨兩者的區别。比如，講述自己在臨到試煉時怎麽軟弱消極，然後經過禱告尋求真理，終于明白了神的心意，就有了信心，站住了見證，這就是高舉見證神了，絶對不是顯露自己、見證自己了。所以説，到底是不是顯露自己、見證自己主要看講的是不是真實經歷，能不能達到見證神的果效，另外再看看講經歷見證的存心目的，就容易分辨了。如果談見證的存心對，即使有人高看、有人崇拜那也不是什麽問題；存心不對，没人高看崇拜那也是問題，若有人高看崇拜，就更是問題了。所以説，是不是高舉見證自己不能單從後果來分辨，主要是看存心，根據存心來分辨這就準確了，如果只根據後果來分辨就容易冤枉好人了。有些人談的見證特别真實，受到一些人的高看崇拜，你能説談見證的人是在見證自己嗎？不能這麽説，談見證的人没有問題，他談的見證、盡的本分是對人有益處的，只是愚昧無知的人領受偏謬才崇拜人的。分辨人是不是高舉見證自己，關鍵是看談見證的人裏面的存心是什麽。如果存心是讓大家看見自己的敗壞流露、看見自己是怎麽轉變的，從中得着益處，你説出的話就誠懇、真實，與事實相符，這樣的存心就是對的，就不是在顯露自己、見證自己了；如果存心是讓大家看見你有真實經歷，看見你有變化、你有真理實際，能高看崇拜你，那這個存心就是錯誤的，這就是在顯露自己、見證自己了；如果你談的經歷見證是虚假的、是摻水分的，想蒙蔽别人，不讓别人看到你真實的情形，不讓你的存心、敗壞或者軟弱、消極暴露在别人面前，這樣説話就是在欺騙人、迷惑人了，這屬于作假見證，這是欺騙神、羞辱神，是神最恨惡的。這幾種情形都有明顯的區别，都是根據存心來分辨的。你如果對别人有分辨了，就能看透别人的情形，那你對自己也就有分辨了，也能看透自己的情形。

有些人聽了這麽多道之後還照樣高舉見證自己，對這類人你們怎麽對待？加以分辨、揭露，遠離他。他説的話有參考價值可以采納，如果没有一點兒參考價值就弃絶他，别受他的影響。如果他是帶領就揭露、檢舉、弃絶他，不接受他的帶領，説：「你盡見證高舉自己，盡麻痹控制我們，讓我們受迷惑，我們都離神遠了，心裏都没有神只有你了，我們現在要站起來弃絶你。」就得這麽做，互相監督，監督自己也監督他人。你們是不是經常在人面前撓頭皮，或者總説自己幾頓飯没吃了，其實背後没少吃零食？有時候環境不許可，一個月没洗澡這很正常，或者工作太忙少洗一次澡、少洗一次頭，這都是常事，這是人該付的代價，這不算什麽，别小題大做。要是真有人拿這事小題大做，有意識地當着别人的面撓頭皮説幾天没洗頭了，或者有意識地在人面前喝藥，或者假裝身體很不好、很累，大家就起來揭露，對他表示反感，這樣就把這些無耻之徒限制住了。本身就是假冒為善，就是作秀給人看的，然後還讓人對他的這種行為表示贊許，向他投來羡慕、佩服、贊賞的目光，這不是騙人嗎？這些做法就跟法利賽人拿着聖經在十字路口禱告一樣，没有什麽區别。一説法利賽人拿着聖經站在十字路口讀經或者禱告，他覺得「那太丢人了，我可不做那事」，但他故意當着人的面喝藥、撓頭皮，他就不知道這是同一個性質的事，他就看不透。以後遇到這類事你們就得學會分辨揭露，把他的假冒為善都揭露出來，他就不敢這樣了，得給他點壓力，讓他覺得這種做法、行為、性情可耻，人都厭憎。人都厭憎到這種程度了，神厭不厭憎？神就更厭憎了。本身你什麽也不是，即使不高舉見證自己也够可憐了，如果這麽可憐還高舉見證自己，是不是讓人噁心呢？本來你在盡本分上就没有忠心，辦事也没有原則，各方面都没達到神的要求，這就已經很麻煩了，你再高舉見證自己，這是不是更難辦了？這就離神的要求更遠了，離達到蒙拯救的標準差得更多了。

你們説，高舉見證自己到底是什麽性質的問題？撒但把人類敗壞到這個程度，是不是人性理智都不正常了？你們現在盡本分還有没有高舉見證自己的表現？誰説説？（我有一個表現，盡本分熬夜到很晚的時候會在聚會群組裏發個信息，這樣别人就知道我這麽晚還没睡覺，就會認為我能受苦付代價。我自己這樣做過，也經常見别人這樣做。）看來這樣的人大有人在，不在少數。做這事是不是多餘啊？多愚蠢啊！誰再説説？（我有一個表現，看見教會工作中存在一些問題，我就會張羅着要解决，外表給人一個假象，好像我很有熱心，但很多時候話説出去了并没有做實事，做事没有進度也没有效率，最後問題還是没得到解决就不了了之了。就是用外表的熱心把人蒙蔽了，也掩蓋了自己不實行真理的真相。）這是説空話説大話不辦實事，讓人看着那股勁頭好像實行真理似的，但到做事時却不脚踏實地去做，只是喊喊口號，最後虎頭蛇尾不了了之，這種表現也帶有迷惑性。以後再臨到這類事會不會分辨了？（現在有一點分辨了。）那有没有扭轉的方向啊？如果再臨到這類事，你可以分兩步走：第一步，先衡量自己能不能把這事做好，如果能做好就認真地、實際地去做；第二步，要在神面前禱告，求神帶領你怎麽做，在做的時候還要接受大家的監督，同時你自己得有配合的心志，跟大家共同配搭把這事完成。學會做事有步驟，能脚踏實地地做事，這個問題就解决了。總説空話、説大話、放空炮，做事的時候就像蜻蜓點水似的走過程，一點兒也不踏實，這就是痞性。既然你能看出教會工作中有問題，能提出來該怎麽解决，證明你有可能具備這個潜質、有這個工作能力把事情做好，只是人裏面性情有問題，做事浮躁，不願付代價，就只注重空喊口號。發現問題了，你先看自己能不能解决，如果能解决就把這事擔起來，并且擔到底，把這事做完，把這個責任盡到、盡好，能在神面前交賬，這叫盡本分，這叫脚踏實地地做事、做人。如果這個問題你解决不了，那就向帶領反映，看安排誰去做合適。首先你得把自己的責任盡到，這樣你就守住本分了，地位就站對了。發現問題之後，你解决不了但你能反映，這是第一責任盡到了；如果感覺這事是自己該盡的本分，也是自己能够得上的，就應該尋求弟兄姊妹的幫助，先交通原則確定方案，然後再一起和諧配搭把這事做成，這是第二責任。這兩方面責任你都能擔起來，這就是盡好本分了，你就是一個合格的受造之物了。人的本分無非就是這兩方面，你看到的、你能做到的你都能把它擔起來，把本分盡好，你就合神心意了。

高舉見證自己還有什麽表現？（我最近有一個表現，就是盡本分整天忙于做事，對于教會中存在的一些問題我并没有實際去解决，而是糊弄過去了，但有些人看我每天忙着盡本分就對我高看佩服，我這是不是也有高舉見證自己的成分呢？我看不透這事，總受點轄制。）這是見證自己嗎？你盡本分忙碌，能受苦，没有怨言，神選民高看佩服你這是正常的事，這不是你見證自己造成的。你只是忙于盡本分，没有炫耀自己、顯露自己，也没有大談特談你自己受苦的經歷，這與見證自己就没有什麽關係了。但很多人盡本分外表看着好像挺忙，其實也没有忙出什麽成果，又没有解决什麽問題，那這種忙神稱不稱許呢？明明很簡單的問題，明白真理掌握原則的人可能兩個小時就解决了，你却要忙活一天，自己還覺得挺疲勞、受苦挺大，這是不是窮忙瞎忙啊？這樣盡本分能得着神的稱許嗎？（不能。）工作效率太低啊！這事就得尋求真理原則了。有些時候事情很多，是真忙，這個忙正常，但有時候没有那麽多事，人也很忙，這是怎麽造成的？有一種原因就是你的工作計劃安排得不合理，這就得抓住關鍵本職工作，合理規劃安排，提高盡本分的效率，瞎忙窮忙神是不稱許的。還有一種情况，就是你存心讓人感覺你很忙，用這樣的方式、假象來蒙蔽别人。有的帶領工人每次聚會不解决實際問題，一個勁兒地瞎議論，盡跑題，説了半天也説不到關鍵點上，這種不求效率、不求進度的忙也叫瞎忙。瞎忙，這是什麽態度？作工作走過程，應付糊弄，打發時間，最後還覺得「不管别人怎麽看，不管神怎麽看，總之我求個良心平安就行了，反正我没閑着，没有白吃飯」。外表看你是没閑着，也没有白吃飯，每天除了聚會就是盡本分，做的事都與教會工作有關，其實你内心深處知道，你做的這些事根本就没用、没有價值，都是走過程，這裏面就有問題了。那你這本分盡得怎麽樣？你明知道這裏面有問題，你却不尋求真理解决，這就是應付糊弄，麻木、剛硬。你盡本分這樣應付糊弄、拖延時間，會有什麽後果呢？肯定得不着神的稱許，因為你辦事没有原則、没有效率，這樣盡本分就純屬效力了。如果對付、幫助也不悔改，還能發怨言、消極怠工，就只能被淘汰了。所以，如果不追求真理解决應付糊弄的問題，盡本分的時間再長也没有用，也够不上忠心盡本分的標準。這個問題就值得反省了。神要求人辦事有原則，要求人實行真理，要求人做誠實人，這些真理都得進入，盡本分就能達到果效了，起碼能達到按原則辦事，這是提高效率的根本、關鍵所在。没有真理原則，不管盡本分怎麽忙碌，每天忙多長時間，都不會有真實的果效。神看人盡本分有没有忠心，不是看盡本分時間多長，而是看實際果效，看工作效率，看人辦事有没有原則、符不符合真理。簡單地説，就看人盡本分有没有真實的經歷見證，有没有生命進入。如果一點兒真理實際都没有，那就屬于效力者了；如果盡本分能實行真理辦事有原則，那就是神子民盡本分的標志。這樣比較人就能明白只有盡本分合格的才是神子民，盡本分不合格的、總應付糊弄的就屬于效力者了。如果能達到明白真理辦事有原則，這樣的人盡什麽本分都不在話下了，只要摸索一段時間就能達到合格的盡本分了。對于一些素質太差或者總是應付糊弄的人就很難達到要求了，他們的盡本分只能是效力而已。像那些渾人、二杆子還有人性太壞、不務正業的人，怎麽交通真理都不接受，還照樣胡作非為，這樣的人只能被淘汰，想怎麽信就怎麽信去吧。所以，盡本分如果没有原則，每天窮忙瞎忙，就得趕緊尋求真理解决，達到按原則辦事。每天能達到正常地盡本分，不要只滿足于忙多長時間，關鍵得有效率，能出成品活，這樣的人才是神稱許的人，才是忠心盡本分的人。

現在有許多人跟隨神都在盡着自己的本分，但是有一部分人始終不追求真理，他盡本分都是任意妄為，憑己意行事，想怎麽做就怎麽做，大錯誤不犯，小錯誤不斷，尤其是每天外表上很忙，但實際上没幹多少正事，就是混日子，也可以説就是混飯吃，這樣的人是不是很危險哪？如果一直用這樣輕慢的態度對待本分、對待神的托付，會有怎樣的後果呢？作工作没果效，撤换本分這是輕的，如果作惡多端就應該清理出去，這樣的人神就把他交給撒但了。交給撒但意味着什麽？就是神不管了，神不拯救他了，人就開始走歪歪道了，然後就受懲罰了。明白了吧？現在正是神顯明人的時候，你一時不走正道，神會藉着實際環境給你機會讓你認識到自己的問題，但當你知道這是神給你一段時間讓你反省，是神給你的最後一次機會，如果你仍不回轉，還是硬着頸項應付糊弄地盡本分，那神就要作事了。神要毁滅尼尼微城的時候，神是不是直接毁滅啊？不是。神作事的第一個步驟是什麽？先通知約拿，明確地告訴約拿這件事的前因後果與神的意思，之後約拿就去了尼尼微城，走遍各個角落宣告説：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（拿3:4）所傳達的話達到每一個人的耳中，就是城中男女老幼、各行各業的人都聽到了，家喻户曉，就連他們的王都聽到了。為什麽要這麽做呢？從這事上看到，神拯救人或者顯明人、懲罰人，神對待人的方式是有步驟、有原則的，不是一時興起，看這人不順眼立刻就滅了，而是有一個時間差。留有這個時間差的目的是為了什麽？（讓人悔改。）就是讓尼尼微人知道神要作的事，讓人反省，然後一點點地理解神的意思，達到逐步地有回轉。人認識這事有個過程，這四十天就是神留給人回轉的時間，如果四十天之後人還不回轉，不向神認罪，那神就要按着神所説的成就這事。因神既説必算，既算必成，這是一點不假的。那尼尼微城的每一個人得知這個消息的時候是什麽反應？他們是馬上披麻蒙灰嗎？不是，這有一個過程。剛開始人有可能質疑，「神要毁滅我們，真是神説的啊？我們怎麽了？」之後各家各户就互相通告、互相議論這事，覺得這是危機來了、生死存亡的關頭來了，那該怎麽辦？是認罪悔改，還是懷疑、反抗？如果真懷疑、反抗，後果就是四十天之後被毁滅，如果是認罪回轉，那還有一綫生機。從底層到上層討論了多少天之後，老百姓中極個别的人能有認罪回轉的態度，能跪拜、獻祭或者有些好的行為表現，但是這裏有個最關鍵的人物把這座城救了，是誰？就是尼尼微王。他下令全國上下從國王到最小的一個百姓都要披麻蒙灰，向耶和華神認罪悔改。他這樣一做，城裏還有人敢不做嗎？王有這樣的權力，他如果用手中的權力做壞事，那全國的人都跟着遭殃，但他運用手中的權力做一些好事，做敬拜神、向神回轉的事，這座城就存留下來了，全國的人就得救了，就有被赦免的希望了。這是不是在他的一念之間哪？他如果説，「不管你們誰願意悔改，我不悔改，你們愛咋咋地，反正我不相信這事，我也没作什麽惡，再説我有地位，神能把我怎麽樣？還能取締我這個地位？城没就没了吧，没有你們這些老百姓，我照樣當王！」他如果有這樣的想法、有這樣的思想呢？那老百姓得救的人數就少多了，有可能最終神會選擇性地把這些願意悔改的人帶出來。帶出來之後，那些寧死不悔改的人與那座城就要被毁滅，當然那個王也包括在内，而那些願意悔改的人，神把他們帶出那城之後就能活下來了。但是，這裏最好的一件事是尼尼微王能够帶頭披麻蒙灰，并告訴城中所有的百姓，無論男女老幼，無論是誰，多大的官、多低賤的人，從貴族到平民都要披麻蒙灰向耶和華神跪拜，俯伏認罪，表達他們回轉的態度，離開所行的惡道，弃掉手中的惡，向神悔改，祈求神不要毁滅他們。尼尼微王帶頭向神認罪悔改救了全城的百姓，很多人就跟着沾光了，他帶頭這樣做他的權力就有價值了。這個國王能帶領百姓向神回轉是蒙神紀念的事。

敵基督高舉見證自己這方面的内容交通得這麽細，這對你們有没有好處？這麽反覆地交通，舉例子、講故事，用不同的方式、詞語來形容、定義，如果人再不明白那就真不通靈了，真不通靈的人就不可挽救了。交通這麽細的目的是為了什麽？就是讓人聽完這些話明白的、接受的不是道理，不是字面的意思，也不是一種説法，而是一種實情，是與人的實質、人的生存、人的生活有關係的一些原則、真理。如果你們能把這些説法或者所講的例子跟自己的實際情形或者自己在生活中的流露對號入座，那你們就能明白真理了，就是通靈的人了。能對號入座就是每講一個例子、每説到一件事情與要交通的這方面真理是什麽關係，與你自己的情形和流露是什麽關係，你會結合了，能運用上了，那你就通靈了，你就有希望進入真理實際，你就能明白真理。如果怎麽講你也不明白，跟自己對不上號，你怎麽聽都感覺與自己所流露的、與自己的本性實質没有關係，結合不上，這就真是擀麵杖吹火——一竅不通了，這就是不通靈。這樣的不通靈的人就只能效力了，進入不了真理實際。人要蒙拯救得進入真理實際，要進入真理實際就得能聽懂這些話，聽懂我説的這些故事、情節，每一件事情、每一種流露，每一類人的實質與情形表現是什麽，達到能與自己對上號，這才能明白真理，如果達不到就没法明白真理。就像人養鷄，養到半年的時候還没下蛋，能不能説這鷄就不下蛋哪？（不能。）如果這鷄養了三年了，主人又給吃穀物、吃青菜，怎麽吃都不下蛋，那能不能説這鷄就不是下蛋的鷄？（能。）那談到人，有的人怎麽聽道也不明白，你怎麽交通真理他也不明白，這就是不通靈的人。還有一種人，他聽完了能明白但就是不實行、不回轉，這就完了，這就跟所多瑪城的人一樣，注定是被毁滅的對象。敵基督就是這類人，你怎麽交通真理他都不回轉，他這個性情僅僅是剛硬嗎？（不是。）他是有一種與神敵對、仇視真理的本性實質，這種人就談不上什麽明不明白真理了。他與真理為敵，敵視真理、敵視神、仇視正面事物，所以你交通真理他不當成真理聽，他當成一種理論、學術、道理去聽，聽完後裝備到自己心裏，之後好去賣弄，去賺取自己的利益、自己的地位名利，他是這個目的。不管怎麽交通真理、講什麽例子，你也感化不了他，也扭轉不了他的意圖，改變不了他的做事方式，這就不是追求真理的人。聽完真理不接受、不實行的人，真理都不能改變他，神也不會拯救這類人，這種人基本上可以定性為仇視真理的人，更具體一點説就是敵基督。這就是敵基督與普通的人的區别。

有些人有敵基督的性情，時常流露一些敗壞性情，但他流露的同時能反省自己、認識自己，還能接受真理、實行真理，過一段時間就能看見他有變化，這是可拯救的對象。有些人外表也能撇弃花費、受苦付代價，但他的本性實質厭煩真理、仇恨真理，你跟他交通真理他就厭煩、抵觸，聚會聽道就犯睏睡覺，覺得没意思，即便他聽明白了也不實行，還有些人聽講道外表看着挺認真，但他心裏并不是渴慕真理，他對待神話的態度是把神的話當作一種屬靈的知識、理論來衡量，所以不管他信神幾年，讀了多少神的話、聽了多少道，最終他裏面追求地位、崇尚權力的觀點與厭煩仇恨真理抵擋神的態度没有絲毫的轉變，這就是典型的敵基督。如果你揭露他，説「你的做法是籠絡人心，你高舉見證自己是迷惑人，是與神争奪地位，是撒但的做法，是敵基督的做法」，他能不能接受這種定罪啊？他肯定不接受。他認為什麽呢？「我這麽做是正當的，我就這麽做，不管你怎麽定罪，不管你怎麽説、説得怎樣對，我也不放弃這種做法、這個願望、這個追求。」這就定性了，這就是敵基督。你怎麽説也扭轉不了他的觀點、他的存心意圖還有他的野心欲望，這就是典型的敵基督的本性實質，没有人能改變他。不管人怎樣交通真理，使用任何的語言、説法，在任何的時間、空間、背景裏都不能改變他。不管環境怎樣變，不管周圍的人事物怎樣變，不管時代怎樣變，也不管神顯了多大的神迹奇事、神賜給他多少恩典甚至給了他什麽懲罰，他的看事觀點與他的意圖是永遠不會變的，他争奪權力的野心欲望是永遠不會變的，他為人處世的方式是永遠不會變的，他仇恨真理、仇恨神的態度永遠都不會變。别人指出他這樣做是高舉見證自己迷惑人，他會改换一種説話方式，讓人挑不出問題，也分辨不出來，他采用一種更狡猾的方式繼續搞自己的經營，達到自己掌權、控制神選民的目的。這就是敵基督的表現，也是敵基督的實質使然。就是神説要懲罰他，説他的結局到了，他是可咒可詛的，這能不能改變他的實質？能不能改變他對待真理的態度？能不能改變他對地位名利的喜愛？改變不了。把被撒但敗壞的人改變成有正常人性、能敬拜神的人，這是神作的工作，這個能達到。把魔鬼，把外表披着人皮但實質屬撒但的、敵視神的人變成正常的人，有没有可能？没有這個可能，神不作這樣的工作，神拯救的人類不包括這樣的人。那這樣的人在神那兒怎麽定規？他是屬撒但的，不是神揀選、拯救的對象，神不要這樣的人。他無論信神多少年，受了多少苦或者做了什麽，他的意圖是不會變的，他不會放弃自己的野心與欲望，更不會放弃他與神争奪人、與神争奪地位的這種存心與欲望，這樣的人就是活生生的敵基督。

有些人説：「敵基督能作惡、能抵擋神是不是一時糊塗啊？如果神顯點神迹奇事，或者神給他點懲罰，讓他看見神，他是不是就能承認神、順服神了？是不是就能接受承認神是真理了，就不跟神争奪地位了？他是不是因為没看見神顯神迹奇事、没看見神的靈體就没有信心，所以就很軟弱，然後受撒但蒙蔽了？」不是，敵基督的野心、欲望、實質與一時的受蒙蔽、愚昧、不明白真理絶對是有區别的，絶對是不同的，敵基督天生就具有撒但本性，天生就是厭煩、仇恨真理的人，他就是與神勢不兩立，與神對抗到底、争奪到底的撒但，是穿着人皮的活撒但。這一類人按本性實質定性是敵基督，那他在神家中充當什麽角色，都做哪些事呢？打岔攪擾、拆毁破壞神的工作。這些人在神家做這些事是身不由己，他就是這種東西，就有撒但的本性，就像狼進入羊群一樣，就是專門吃羊來了，他就是這一個目的。從另外一個角度説，神為什麽允許這些人在神家中出現呢？就是為了讓神選民長分辨。對于撒但魔鬼長什麽樣，它做哪些事是什麽實質，它具體流露什麽，在人中間怎麽迷惑人、怎麽跟神作對，人都没見過，説到撒但魔鬼，人就感覺很抽象、空洞，不够具體。「撒但在哪兒呀？」「半空中。」「那撒但多大呀？具體行哪些异能啊？具體怎麽跟神作對的呀？它的本性實質是什麽呀？」人就覺得很抽象，很渺茫、空洞。但藉着敵基督的表現流露，人就能與撒但所做的、撒但的本性實質對上號了，這就具體化了，不抽象、不空洞了。這一具體，人也能聽見它説話了，也能看見它的行為了，也能用心去分辨它的本性實質了，這樣，人對神所説的撒但魔鬼的實質是不是就覺得更具體、更真實了，能實際地對號了？有些人身量幼小不明白真理，一時愚昧受了敵基督蒙蔽被迷惑了，走了一年半載，再回來後就知道跟隨撒但的滋味不好受了。這些人一開始跟着敵基督走的時候還理直氣壯，「上面不讓我們跟隨敵基督，我們偏跟，到有一天就會證實我們是對的！」結果一段時間他就覺得没有聖靈作工了，心裏得不到印證了，好像没神了，信神好像失去意義、没有方向了，慢慢地就對敵基督越來越有分辨。以往覺得敵基督挺明白真理，跟着他信不會錯，現在一看敵基督是有嚴重問題，説的話好像明白真理，却從來不實行真理，這是事實。跟隨敵基督這麽長時間一點兒真理都没得着，跟敵基督走下去真是太危險了，他就後悔了，就弃絶敵基督，願意回到神家。神家把這個人接納回來後讓他談談那段經歷，他説：「那個敵基督太能迷惑人了，當時怎麽看都像是對的人，結果跟了他一年多什麽也没得到，什麽真理也没明白，一點兒真理實際也没具備，還耽誤了寶貴的光陰，受虧損太大了！」這段失敗經歷成了他最深刻的記憶了。他回到神家以後越聽道越明白真理，心裏越亮堂，再回想自己跟隨敵基督走的那段路，看見自己受的虧損，就覺得這敵基督確實是撒但，根本没有真理，只有神才是真理，以後他就再也不敢跟隨人了。再選帶領時他投票就小心謹慎了，心裏琢磨：「如果多我這一票，弄不好就把敵基督選上了，少我這一票敵基督可能就選不上了，我可得小心謹慎，得根據原則來衡量人。」他做事是不是有原則、有標準了？（是。）這就是好事。有些人被敵基督迷惑了，就説：「這事為什麽就臨到我們了？神是不是把我們擱置了，没有管我們啊？」在那種情况下，神不讓你跟隨敵基督你同意嗎？你不同意，你非要跟隨，神只能允許你，然後用事實教訓你，你跟了敵基督一段時間以後突然覺醒了，看見自己生命受虧損了，才感覺到懊悔，願意弃絶敵基督重新回到神面前。還好神有寬容、憐憫，神還要你，要是神不要你你就徹底完了，再没有蒙拯救的機會了，跟着敵基督走没什麽好下場。

對于敵基督得看清、認準，得會分辨敵基督的各種表現，分辨的同時也應該清楚自己的本性實質與敵基督有很多地方是相同的，因為同屬于被撒但敗壞的人類，只不過敵基督被撒但完全控制，成了撒但的幫凶，為撒但説話，你也是敗壞人類，但能接受真理，還有蒙拯救的希望。但是，你與敵基督有很多實質是相同的，做法、意圖是一樣的，只不過你聽了真理、聽了道之後還能回轉，能回轉就决定了你有蒙拯救的希望，就這點區别。所以説，在揭露敵基督的同時你也應該對號入座，認識自己與敵基督有哪些相同之處，與敵基督的表現、性情、實質有哪些是一樣的，這樣是不是就能更好地認識自己了？如果你總抵觸，認為自己不是敵基督，心裏最恨敵基督，就不願意對號入座，也不願意反省認識自己走的是什麽道路，這後果會怎麽樣呢？你有撒但性情就很容易成為敵基督，因為没有一個敵基督是自己有意追求才成為敵基督的，都是因為不追求真理，順其自然就走上敵基督道路了。宗教界凡是不喜愛真理的人不都是敵基督嗎？人若不反省認識自己的本性實質，憑着人的觀念想象來信神，個個都是敵基督。你走上了敵基督的道路，一旦有了地位，再有點恩賜、學問，大家都佩服，作工作時間再長點，在人心中就有了地位，工作越作越大，帶領的人越來越多，越來越有資本，就變成正宗的保羅了，這由得你自己嗎？你也没有計劃往這條道路上走，但為什麽不知不覺就走上了敵基督的道路呢？有一個重要的原因就是你不追求真理，你肯定就會追求地位、名望，搞自己的經營，最後不知不覺就走上了敵基督的道路。人走上敵基督的道路若不及時回轉，一旦有了地位就有可能成為敵基督了，這是必然結果。如果看不清楚這事也是有危險的，因為人都有敗壞性情，都喜歡名譽地位，如果不是喜愛真理的人，太容易在名譽地位上栽倒了。如果没有神的審判刑罰，所有人都得走上敵基督道路，都得栽倒在名譽地位上，這事没有人能否認得了。你説：「我只是偶爾有這些流露，只是一時的表現，雖然與敵基督有同樣的實質，但是我與敵基督還是有區别的，因為我没有那麽大的野心，而且我在盡本分期間也在不斷地反省懊悔、尋求真理，按着真理原則去做，從行為來看，我還不是敵基督，而且我也没想做敵基督，所以我不可能成為敵基督。」目前你還不是敵基督，但你能保證你不走敵基督的道路，也不會成為敵基督嗎？你有這個保障嗎？你没有。那怎麽才能有這個保障呢？唯一的路途就是追求真理。那該怎麽追求啊？有没有路途？首先，你得承認你與敵基督有一樣的性情實質這一事實。雖然你現在不是敵基督，但對你來説最致命、最危險的一點是什麽呢？就是你與敵基督有着相同的本性實質。這對你來説是不是好事？（不是。）肯定不是好事，這對你來説是致命的。所以説，你在聽這些揭露敵基督各種表現的講道時不要認為這些事與自己無關，這種態度是不對的。那應該用什麽樣的態度接受這些事實、接受這些表現呢？跟自己對號，承認自己也有敵基督的本性實質，然後省察自己有哪些表現流露與敵基督的表現流露完全是一樣的。你先承認這個事實，别偽裝自己、包裝自己。你走的就是敵基督的道路，説你是敵基督那也是符合事實的，只是神家没有定性你，給你悔改機會而已。明白了吧？先接受承認，接着就得來到神面前讓神管教、約束，不要離開神的面光，不要離開神的保守，這樣你做事時一方面有良心、理智約束你，另一方面還有神的話光照你、帶領你，同時也在約束你，另外還有聖靈作工在引導你，安排周圍的人事物來提示你、管教你。神怎麽提示你呢？神作事的方式很多。有時候神讓你心裏有明顯的感覺，能清楚地意識到得受約束，不能任性，一旦做錯了就能羞辱神，就會丢人現眼，所以你就有收斂了。這對你是不是保守？這是一種方式。有時候神在你裏面責備你，給你明確的話語，告訴你這麽做可耻，讓神厭憎，是可咒可詛的，也就是有明確的話責備你，讓你對號入座。神這麽責備的目的是什麽？讓你的良心有感覺，你有感覺就會顧及到影響、顧及到後果、顧及自己的廉耻，在行動、做法上就有所收斂了。這樣體驗多了你就會發現，這些敗壞性情雖然扎根在人裏面，但是當人能接受真理、能看清敗壞性情的真相時，就能有意識地背叛肉體，當人能實行出真理的時候，撒但的性情就得着潔净、得到變化了。人的撒但性情不是堅不可摧、不可改變的，當你能接受真理、能實行出真理的時候，撒但性情就自然被攻破取代了。當你嘗到實行真理這個甜頭的時候你會覺得，「我以前太不知羞耻了，説話多麽露骨、怎麽高舉自己讓人崇拜都没有羞耻感，過後什麽知覺也没有，現在就覺得那樣做不好，丢臉，好像有多少隻眼睛盯着似的」。這是神在作，神給你一種感覺，讓你感覺像是自己在責備自己似的，你就不會作惡了，不會偏行己路了，不知不覺你高舉見證自己的做法會一點一點地减少，你會越來越收斂，越感覺這麽做心裏踏實、良心平安，這就是活在光明中了，不用提心吊膽了，也不再用謊言或者好聽的話來掩飾自己了。以前為了維護自己的面子天天撒謊、圓謊，每説一個謊過後都得圓一個謊，很怕露餡兒，結果説謊越來越多，過後還得費盡心思、絞盡腦汁地圓謊，活得人不人鬼不鬼的，活得太累了！你現在做誠實人了，能敞開心説實在話，就不用天天説謊圓謊了，再也不受謊話的轄制，少受了多少苦，活得越來越輕鬆，自由釋放了，内心深處享受到平安喜樂了，這就嘗到甜頭了。嘗到甜頭的同時，你的内心世界不再是詭詐、邪惡或者是虚偽了，而是願意來到神面前了，有事就向神禱告，有事就尋求真理，有事能跟大家商量，不自作主張了，不獨斷專行了。你越來越覺得以前做事的方式方法卑鄙，自己不想那麽做了，怎麽做合乎真理、合乎理智、合乎神的心意就怎麽做，你做事的方式方法就變了。你能達到這些，是不是就遠離敵基督的道路了？你遠離敵基督的道路，是不是就走上蒙拯救的道路了？你走上了蒙拯救的道路，你常常來到神面前，你的態度、存心、觀點還有你活着的目標、人生的方向都不是與神相敵對的了，你開始喜愛正面事物，開始喜愛公平公義、喜愛真理了，這時候你的内心、你的思想就已經開始轉變了。你走上蒙拯救的道路了，你還能成為敵基督嗎？你還能有意識地抵擋神嗎？不能了，這就遠離危險了。人只有進入這樣的情形才是進入信神的正軌了，這樣尋求真理、接受真理才能擺脱撒但本性、敵基督本性的困擾、控制與攪擾。現在，你有没有走上追求真理的正確人生道路？如果没有，趕緊努力争取。如果走不上追求真理的道路，還是活在危險中，走敵基督道路的人隨時都有被淘汰的危險。

在盡本分期間，多數人都在與自身的敵基督性情争戰，為了名譽地位、金錢利益争得疲憊不堪，心也累，肉體也累。那什麽時候才能解决這個問題呢？只有追求真理能接受真理，才能逐步擺脱敵基督本性實質的轄制捆綁，使撒但性情逐步地减弱、消失，這樣你就有希望從撒但權下走出來。你們有没有因為這些事背後流過泪，覺得自己怎麽總也變不了、總也不能喜愛真理、總也不能按真理原則辦事，恨自己恨得又打嘴巴又痛哭流泪的？這樣的時候多不多？如果很少的話，這人是不是很麻木？他總也感覺不到自己有敗壞，還覺得自己工作作得好，自己有素質、有才幹，也明白挺多真理，在很多事上都能按原則辦事，心裏很踏實，這就是麻木，自我感覺良好，這就很危險啊！你們現在真能感覺到自己身量太小，敗壞性情遠遠没有脱去，還處在危險境地中嗎？不追求真理的人就没有這種感覺，没有聖靈作工的人就没有這種感覺。多數人都是迷迷糊糊、稀裏糊塗，就覺得只要按部就班地盡着本分，不作惡，就不是走敵基督道路，只要不是作惡多端就不是敵基督，因此多數時候都處于麻木狀態，常常沾沾自喜，覺得自己不錯，已經快蒙拯救了，敵基督的道路與自己無關了。看你是不是處于這種情形，可以用你們每天的禱告來衡量。你們每天到神面前禱告的内容是什麽？如果你每天説「神哪，我愛你呀！神哪，我願意順服你！神哪，你給我的托付我願意完成啊！我能忠心盡本分，我有心志滿足你、被你成全。不管我身上有哪些敵基督的表現，不管我多麽不認識自己，你還是愛我，還是願意拯救我」，這是什麽表現？這叫麻木，只表决心，對自己的本性實質一點兒認識都没有，這是熱心階段，離具備真理實際還很遠。你們多長時間能有一次真實的禱告，能向神説心裏話，把自己的實情告訴給神，心裏能享受到平安喜樂，感覺自己真是活在神面前了？你們説一説，多長時間能有一次？是一個月、兩個月，還是半年、一年？如果始終没有真實的禱告，還像宗教界那樣禱告，總説自己愛神，總表决心，總是那一套話，那你們就差得太遠了，一點兒真理實際都没有啊。一般信神三五年的人來到神面前就不説這些小孩話、無知的話了，因為他定準了就是要跟隨神，也有信心了，對神的作工、神的心意、神的經營計劃以及神作工的宗旨這些异象方面的真理都已經透亮了，來到神面前更多的是禱告什麽呢？一個是認識自己，一個是説點實在話：神啊，我今天有什麽難處，我做了什麽事虧欠你，我在什麽事上還有缺欠，求你保守我，帶領、開啓、光照我。他就開始説一些比較實在的與真理實際有關的話了，初信有熱心的人常説的那些表心志的話或者口號就没有了。為什麽没有了呢？他覺得説那些話没用，解决不了自己内心深處對真理的需要，解决不了生命進入的需要了。不管你信神多少年，不管你禱告神是走過程還是真心來到神面前，你在十天裏有幾天是説那些空話、口頭禪的？有的人説是一天，那剩下的九天禱告的是什麽？如果是與自己的本分和生命進入有關的還行，説明你們對真理、對神的話、對自己的本分有點負擔了，不那麽麻木了。什麽叫不那麽麻木了呢？就是提到涉及人敗壞性情的事、涉及到各種情形的事，人聽完之後都有感覺、都有意識，也能理解了，理解、領受程度已經能够得上了，不管怎麽説都能理解了，幾乎達到同步了，這就有點身量了。麻木的人有什麽表現呢？每天都是那樣，不思進取没有長進，所以他向神禱告也都是老生常談的那些話。他對生命進入的事一點兒不懂，也不通靈，没有感覺，聽多少道之後也没有反應，不管怎麽交通真理，他覺得好像都是一個調，都是一個意思。那他跟神還有話説嗎？人來到神面前要禱告什麽、説哪些話就在乎人心裏有什麽話要對神説，覺得有必要對神説，你對神的要求是怎麽認識的，自己有什麽難處，該怎麽達到神的要求，心裏起碼得有這些。如果你心裏什麽也没有，只會説點好聽的、講點口號道理走走過程，那就不是禱告了。海誓山盟了那麽多年，一點兒實事也不辦，最後説背叛神就背叛了，説否認神就否認神了，説退去就退去了，這就是没有身量。你們如果現在多數時候來到神面前禱告，與神的關係能維持在一個與神的要求、與自己性情變化有關的範圍裏，那你與神的關係就已經建立起來了，就不至于走敵基督道路了，也就是能進入信神正軌了。

你們對敵基督高舉見證自己的各種表現，還有對這類行為性質的定義是不是都清楚了？敵基督的表現與一般人的敗壞性情的表現是不是有區别？真臨到事的時候你們會不會對號？能不能把敵基督的表現當成普通敗壞的人的表現，而把普通敗壞的人的表現當成敵基督的表現呢？這該怎麽分辨？通過一個人一貫的表現流露看他的性情，從性情裏看他的實質，這樣定性就準確了。敵基督不接受真理，不高舉神盡高舉見證自己，這方面表現特别明顯、突出，完全是受撒但本性的支配，雖然一般人也高舉見證自己，但是你交通真理他能接受，他承認神是真理，他能接受真理，只不過變化不是那麽快，也不是那麽容易，這就是敵基督與一般人的區别。這麽説是不是容易分辨了？敵基督有一個特徵，他不喜愛真理或者否定真理的時候他是不是直接否定？（不是。）他用什麽方式來否定讓你看出他就是不承認真理呢？他會用詭辯的方式來反駁你，説你交通的不是真理，他那個才是。比如，他見證自己，有人就揭露他，揭露完之後他的哪些表現能讓人確認他不喜愛真理、不接受真理？詭辯表白這是一種，還有掩蓋事實真相，那個真相就是他的意圖。他的意圖是見證自己讓人高看，他不讓你知道他這個意圖，就花説柳説地詭辯，蒙蔽你，把你弄糊塗，最後讓你説他不是見證自己，他就達到目的了。他花説柳説，詭辯，蒙蔽人，不承認他是在見證自己，不接受你的揭露，也不接受你的指責，更不接受這個事實的定性，絲毫不接受，甚至還找出理由，説「我那不是見證自己，我那麽説是有理由的、有背景的，那種情况下説幾句不合適的話很正常，不算什麽問題，够得上見證自己嗎？再説，我作這麽多工作，没有功勞還有苦勞，有些人高看我、崇拜我也不算什麽事」。這麽可耻的行為、這麽噁心的舉動他認為不算什麽，這是不是接受真理的態度？他不以這些惡行為耻，還覺得自己不錯，這就是惡人的實質。敵基督認為高舉見證自己那是理所應當的，就該這樣，「我有這個本事，其他人配嗎？大家擁護我那是我挣來的，我作教會工作下多少功夫，我為神家立多大功、擔多大風險哪！你不給我點賞賜、不給我點利，這公平嗎？神不是公義的嗎？不是按各人所行的報應各人嗎？那我現在立這麽大功、擔這麽大風險，大家擁護我不是應該的嗎？」他認為盡本分不能没有酬勞，起碼的酬勞是得到大家的擁護，讓他享受到該享受的擁戴、榮譽、福利。這是不是接受真理的態度？（不是。）那這裏的真理是什麽？比如，你跟他説「不管受多大苦，人就是受造之物，人有敗壞性情就該受苦。盡本分受苦這是其中一項，不管咱們有多大才能、有什麽恩賜都不該講報酬，不該跟神搞交易」，這是不是真理？這是受造之物應該明白的最基本的真理。但在他的處世哲學、思想觀點裏面有没有這一項？（没有。）當他聽到這方面的真理時他接受嗎？他不接受。他是什麽態度？他認為在神家與在世上一樣，得按勞取酬，盡本分不能白盡，如果擔了風險就應該得到該得的福利、恩典。盡本分這是每一個人的責任與義務，没有酬勞的説法，敵基督對這一真理接不接受？他是什麽態度？他藐視、抵觸，「你們這些傻瓜，還接受這樣的話，那是真理嗎？那不是真理，那是蒙蔽人的，人人公平、人人平等那才是真理！」這是什麽説法？這是撒但的邏輯、撒但的邪説謬論。人在不明白真理的情况下能不能受他迷惑呢？太容易了！有些人軟弱，不明白盡本分的真理，再加上素質差、領受能力差，本身就没有那麽大信心，他們聽到這話正合胃口，「可不是嘛，我怎麽那麽傻呢？今天總算遇到明白人了，人家這話説得對！」這些人只根據誰説話有道理、誰説話合乎人的觀念他們就聽從接受，他們不根據神的話就是真理這個原則來對待神的話。神的話不管合不合乎人的情感、合不合乎人的思維邏輯、合不合乎人的風俗習慣或者傳統文化，神的話那是板上釘釘，字字句句從始到終全是真理。神的話不用任何人質疑、分析，不管整個人類認為神的話是對是錯、有没有人能接受，神的話永遠都是真理。神的話不用經過時間的考驗，也不需要人類的經歷印證，神的話就是真理。那敵基督是這麽認為的嗎？在他那兒認為，「神也得講理吧！神的公義是什麽？不就是受苦多了、能耐大了就得大賞賜，受苦少、能耐小也没什麽貢獻就少得賞賜嗎？」神是這麽説的嗎？（不是。）神不是這麽説的。神怎麽説的？神説盡本分是每一個人的天職，盡本分有盡本分的原則，每一個人都當按照真理原則盡上自己的本分，這是受造之物該做的。這裏有没有提到酬勞？有没有提到賞賜？（没有。）這裏没有提到酬勞、賞賜，這是義務。什麽叫義務呢？義務就是人應該做的，不能按勞取酬，神没規定誰盡本分多以後得大賞賜、盡本分少或盡得不怎麽樣就得小賞賜，神没有那麽説。那神的話是怎麽説的？神説盡本分是每一個人的天職，是受造之物應該做的，這是真理。敵基督是這麽理解的嗎？他怎麽對待神的這些話？他會用另外一種方式對待，就是站在自己利益的角度上來謬解神的話，準確地説叫篡改神的話，把神的話、真理用他的方式、用他的理解變成另外一種説法。這種説法性質是什麽？對他自己有利，能迷惑人，更能煽動人、引誘人。他把神的話變成他的説話方式，好像是他發表的真理，神説完一句話，神話的説法、原則在他那兒就得變一變，變成他的方式了。變成他的方式那還是真理嗎？那就不是了，那是謬理邪説。這事你們會不會分辨？（會一些。）聽了這麽多道，有些人是有點分辨了。那敵基督他反對真理、否認真理這個實質是什麽？（篡改、謬解神的話。）他篡改、謬解神的話的存心是什麽？就是為了讓人不接受真理而接受他的謬理邪説。他按着人的思維邏輯，按着人的利益、觀點，按着人的觀念把真理歪曲了，歪曲之後一方面對他自己有利，另一方面還能煽動、迷惑一些愚昧無知、不明白真理的人。他的這些話你乍一聽好像對，但是你細分析，這裏面都有撒但的野心與詭計。他這個野心與詭計的目的是什麽？就是為了自己得利，為了自己的做法、行為能站得住脚，能够讓人對他有一個好的評價，從壞的、惡的行為變為正當的、合乎真理的行為、做法，這樣大家就不弃絶他了，神就不定罪了。也可能他能迷惑人，讓大家不弃絶他，但他能不能達到讓神不定罪？人能改變神的實質嗎？（不能。）這就是敵基督最愚蠢的地方。他想用自己的三寸不爛之舌、想用自己「聰明的腦袋」想出一種謬理邪説來篡改真理，達到他的説辭能够站得住脚，從而推翻神的説話，否認真理的存在，他是不是想錯了？他這個目的能不能達到？（不能。）有些人説，敵基督迷惑了一些人怎麽辦？如果真有被迷惑走不能回頭的，那就是被顯明淘汰了，這是活該，這叫在數者難逃，他就是該死，這樣的人神没打算拯救。他就是混進教會裏效點力、享受點恩典，神不要了就把他推給撒但了，正好有個邪説謬論被他聽到了，聽完之後他就拍手贊成，然後就跟着撒但走了。這叫什麽？利用撒但效力。《啓示録》裏有一句話，「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」（啓22:11），這就是各從其類。那些人跟着敵基督走了，這是一時不小心嗎？是神没看住嗎？那叫該死！你跟那些人接觸一段時間就發現，這些人不配蒙拯救，太賤！從他的人性品質上還有追求真理上來看，他們本性邪惡、厭煩真理，不配蒙拯救，不配承受神這麽大的恩典，神不給他這個恩典他得不着，所以用兩個字概括最準確不過，那就是「該死」。

高舉見證自己是敵基督最主要的一種表現，根據這一條來定性敵基督的實質，這很貼切也很具體，并不空洞。從他的意圖、他的野心、他實質的流露還有他一貫做事的目的來看，高舉見證自己這是敵基督特有的一種表現。有没有敵基督從來不高舉見證自己的？（没有。）為什麽没有呢？他的野心欲望太大，控制不住啊。他不管活在哪個人群裏，若是没有人高舉他、崇拜他，他就覺得活着没價值、没意思，所以他就迫不及待地要高舉見證自己來達到目的。他活着就要出人頭地，就需要人崇拜、追隨，哪怕是「緑頭蠅」「乞丐幫」都行，他都不嫌弃，只要有人崇拜他、追隨他他就心安理得，如果他能像歌星一樣受到歌迷那般痴狂的歡呼，那他美得就不得了，他就喜歡享受這個，這就是敵基督的本性。不管什麽人跟隨，不管什麽人崇拜，他看着都好，即使是最低賤、最噁心的人，哪怕是畜類跟隨他，只要能高舉他、能滿足他對地位的野心與欲望他都不嫌弃。那他能控制住不到處高舉見證自己、炫耀自己嗎？（不能。）這就叫實質。你們説，真實跟隨神的都是什麽人？在人類當中，神要揀選的、神要拯救的人有一個類别，這些人有起碼的良心、理智與廉耻，再好點的能喜愛真理、喜愛正面事物、喜愛神的公平公義，能恨惡邪惡，看到不正義的事、邪惡的事心裏感覺不平，即使他没有能力解决但是在心裏恨惡這些事，神要的起碼是這樣的人。至于不具備這些人性、實質的那些人，他們再説神怎樣好、神多麽偉大神也不要。比如宗教裏的那些法利賽人，他們高舉神、見證神都是千篇一律的那點空洞理論、外皮子話，説了兩千年也不煩，現在神發表這麽多真理他們都看不見，置之不理，甚至有些人還能定罪、褻瀆，這就完全把他們顯明了，神早已定性他們是假冒為善的法利賽人，都是撒但一夥的，神把他們這一類人定為魔鬼撒但、猪狗畜生。敵基督到這個人群裏，看見這些人没有幾個人能明白真理的，都没什麽分辨，也没什麽本事，他就趕緊趁機顯露一番，有的就吹嘘自己以往被兩所世界名牌大學同時録取了，後來因為信神接受了神的托付就没有去，有的人聽到這些就對他特别高看。你不明白真理，你喜愛的東西、你的世界觀如果與世人一樣的話，你就崇拜這樣的人，所以敵基督這麽一説你就能被他迷惑、玩弄。敵基督就是這樣變相地高舉自己，那些愚昧的、没分辨的人就被迷惑走了。最後敵基督還挺高興，覺得自己手下的哪個人都不一般，其實這些人都是一幫渾人、一群廢物。對真理没有領受能力的人都能受撒但、敵基督迷惑，他們聽撒但、敵基督説話就感覺特别對心思、合口味，就喜歡聽，他們不會用正常思維去判斷，也不會找明白真理的人來分辨，只要感覺有道理就願意接受，在不知不覺中就受迷惑了。對真理有領受能力的人、有分辨的人如果聽完敵基督的話，就知道他是在迷惑人，就能弃絶他。那些没分辨的渾人就覺得敵基督有學問、素質好，有前途，他就這麽看事，就被一點表面現象給迷惑了，就不知道什麽是真理原則了，就跟着撒但走了。這樣的人是不是因為愚昧無知而導致滅亡了呢？就是這樣。對敵基督常常高舉自己、見證自己的各種表現或者不同方式的做法，如果你有分辨，你會判斷他説話的目的、意圖是什麽，你就容易看透敵基督的實質，才能在第一時間弃絶他、咒詛他，永遠不再見他的面。為什麽這麽做呢？就是因為看見敵基督説話做事就厭憎、恨惡，就像看見蒼蠅一樣噁心，得趕緊驅逐。所以，對敵基督這類人的做法、行為有分辨之後，第一時間就應該揭露敵基督，讓大家分辨敵基督，然後按照原則將其開除出教會。你們敢不敢這樣做呢？神選民如果能這樣做，那才是身量長大了，能體貼神的心意、維護神家工作了。當神選民明白真理有分辨的時候，敵基督在教會、在神家就站不住脚了。

敵基督無論在什麽場合，只要有機會就顯露自己、就見證自己，只要有人能崇拜他，向他投來佩服、羡慕、敬仰的目光他就高興，他不管是什麽人。他對追隨他、崇拜他、仰望他的人有没有要求標準？（没有。）不管是傻子、弱智還是惡人、不信派，不管是哪類人，甚至該清除淘汰的人也包括在内，只要能追隨他崇拜他、能高舉他，他都接受，他都特别喜歡，并且還把這些人牢籠在自己身邊保護起來。敵基督把這些人看作是他的羊、是他的私有財産，不許任何人調動或者揭露、處理。無論這些人對敵基督怎麽阿諛奉承、獻媚討好，無論説什麽噁心肉麻的話，敵基督都感覺享受，只要吹捧他就行。敵基督説話做事都是為了讓人高看他、喜歡他、追隨他，他身邊跟隨的人無論做多少壞事都不追究，無論人性怎樣陰險惡毒都不嫌弃，只要能追隨他、能崇拜他他就很喜歡，只要能維護他的權勢地位不跟他擰勁作對他就特别滿意，這就是敵基督。反之，對于總揭露他，妨礙他、鄙視他高舉自己、見證自己的人，還有跟他交通真理、能看透他的問題實質、對他有真實分辨的人，他怎麽對待？他立刻就惱羞成怒了，他就采取防備、排斥、打擊的方式，最後想方設法把能分辨他、反對他的人孤立起來。他這麽做的原因是什麽？就是在他高舉自己、見證自己的時候，他總覺得那個人礙眼，是他的眼中釘，總覺得那個人要分辨他、弃絶他，要揭露他，壞他的好事，只要看到那個人就心裏不安，就總想處理那個人，認為只要把那人處理了，他再高舉見證自己的時候就没有人揭露他、没有人妨礙他了，他就能肆無忌憚地作惡了。這就是敵基督做事的原則。無論吹捧他、誇奬他、高舉他的都是些什麽人，也不管他們説的那些話是否符合事實，哪怕是謊話他也願意接受，他心裏也喜歡聽，從心裏喜歡他們。無論這些人有什麽問題他都不在意，即使發現這些人的問題也要隱藏包庇起來，隻字不提，只要有這些人在身邊追隨他、吹捧他他就感覺享受。這就是敵基督的做法。你們能不能也像敵基督這麽做呢？比如，你們是教會帶領工人，在神選民中都是有地位、有身份的人，如果弟兄姊妹高看你、吹捧你、溜鬚你，常常誇奬你，説你講道講得好、長相也好，在他心中就是最好的帶領，你心裏感覺怎麽樣？你會不會分辨這種人説話的存心？能不能弃絶遠離這樣的人？如果不能，你就很危險。明明知道自己長得不怎麽樣，也交通不出真理實際，聽到有人這麽吹捧自己心裏還美滋滋的，就總想靠近、提拔那個人，這是不是麻煩了？這就危險。

帶領工人作工作有時有聖靈開啓光照，能談出點真實經歷，自然會有人高看崇拜，自然會有人追隨，形影不離，這個時候應該怎樣對待這些事？人都有自己的喜好，都有虚榮心，如果聽見有人説贊成的話、奉承的話心裏都感覺挺享受，這也是正常感覺，倒不是大問題，但如果把能吹捧自己、能溜鬚拍馬的人提拔起來重用，這就危險了。因為好溜鬚拍馬的、好吹捧人的人都特别圓滑詭詐，都不是誠實人、實在人，這些人一旦得到地位，對神選民的生命進入、對教會的工作就没有益處了，這些人屬于奸猾人，最能壞事的就是這些人。那些比較正直的人往往不會吹捧人，他心裏贊成你嘴也不會説出來，如果發現你的缺點、你做錯什麽事，他還會給你指出來。但有些人就不喜歡直爽人，發現誰給他指缺點或者責備他，他就采取打壓、排斥，甚至抓住對方的缺點、短處一個勁兒地論斷、定罪，這是不是把好人打壓了、坑害了？做這樣的事，迫害這樣的好人，這是讓神最厭憎的。迫害好人這屬于缺德啊！如果迫害好人多了，那就是魔鬼了。帶領工人對任何人都應該公平對待、憑愛心對待，按原則辦事，尤其是有些人溜鬚你、奉承你，總圍着你轉，你必須得正確對待，憑愛心幫助他，讓他務正業，别學外邦人溜鬚拍馬那一套，你表明你的立場、觀點，讓他感覺到蒙羞、可耻，再也不幹這事了。你如果能堅持原則公平對待人，這些跳梁小丑、屬撒但的種類是不是會蒙羞啊？這就是撒但蒙羞了，讓神得着滿意了。那些好溜鬚拍馬的人都以為凡是帶領工人都喜歡溜鬚拍馬的人，只要能説吹捧人的話、討好人的話，人的虚榮心、地位心就會因此得到滿足。喜愛真理的人不喜歡這一套，心裏特别厭憎、噁心這一套。假帶領才喜歡這一套，神家不誇奬他、稱贊他，如果有神選民誇奬他稱贊他，他也感到特别滿足、特别享受，終于得着點安慰。那敵基督呢，就更喜歡這一套了，他最喜歡這樣的人來靠近他圍着他轉。這是不是麻煩了？敵基督就是這類人，喜歡人稱贊他、誇奬他、崇拜他、追隨他，追求真理的人、比較正直的人都不喜歡這一套。你得靠近能跟你説實話的人，這樣的人在你身邊對你太有益處了，尤其是發現你有問題敢責備你、敢揭露你的人，有這樣的好人在你身邊能避免你走錯路。他不管你是什麽地位，只要發現你做事違背真理原則，該指責你就指責你，該揭露你就揭露你，這才是正直的人，是有正義感的人，他無論怎麽揭露、指責都能幫助到你，對你都是監督、督促。你得靠近這樣的人，有這樣的人在身邊幫助你，你就相對安全多了，這才是有神的保守。天天有明白真理、堅持原則的人在身邊監督你，對你盡好本分、作好工作太有利了。千萬别找那些阿諛奉承、溜鬚拍馬的圓滑人、詭詐人做你的幫手，這樣的人黏在你身邊像臭蒼蠅一樣，那得帶來多少細菌、病毒啊！這些人容易攪擾你、影響你的工作，能使你陷入試探走錯路，能給你帶來灾難、禍患，必須得遠離，離得越遠越好，如果能分辨出他們是不信派的實質，把這些人清除出教會那就更好了。追求真理的正直人看到你身上存在的問題後，他不管你有没有地位，不管你會怎麽對待他，哪怕你要撤换他他也能實話實説，絶不會藏藏掖掖、吞吞吐吐。身邊多有幾個這樣的人對人太有益處了！當你做事違背原則時，他能揭露你，能給你提意見，還能開誠布公地指出你的問題、毛病，不給你留面子，甚至當着很多人的面不給你台階下。對這樣的人你該怎麽對待？你是整治他還是靠近他？（靠近。）靠近就對了。你就應該敞開心與他交通，「你給我提的意見對，當時我裏面有虚榮心、地位心，覺得自己做了這麽多年帶領，你也不給我留點面子，還當着那麽多人的面指點我的問題，我就接受不了，但是現在看到我那麽做確實不合原則、不合真理，不應該那麽做。有帶領這個地位算什麽啊？這不就是本分嗎？咱們都是在盡本分，地位是平等的，我只不過比你多負點責任而已，以後你發現問題該怎麽説還怎麽説，咱們之間没有個人恩怨。如果對真理的領受不同，咱們可以在一起交通，在神家、在神面前、在真理面前咱們是合一的，没有隔閡」，這就是實行真理、喜愛真理的態度。要想遠離敵基督的道路你該怎麽做？就應該主動地靠近喜愛真理的人、正直的人，靠近能給你提意見、發現問題能説實話指責你的人，尤其是發現問題能修理對付你的人，這是對你最有益處的人，應該珍惜。如果排斥、取締這樣的好人你就失去神的保守了，禍患慢慢就臨到你了。靠近好人、靠近明白真理的人你就有平安喜樂，你就能遠離禍患；靠近小人，靠近無耻的人、溜鬚拍馬的人，你就有危險，不但容易上當受騙，禍患也能隨時臨到你。你得知道什麽人對你最有益處，就是能在你做錯事、高舉見證自己迷惑人的時候給你提醒的人，這樣的人對你最有益處，靠近這樣的人這是正確的路途。你們能不能做到啊？如果誰説一句傷你面子的話你就記恨他一輩子，説「你為什麽揭露我呢？我也没虧待你啊，你為什麽總跟我過不去？」心裏就記仇了，産生隔閡了，心裏總認為「我是帶領，我有這個身份地位，就不允許你這麽説」，這是什麽表現？這就是不接受真理，還跟人較勁，有點不可理喻了。這是不是地位心在作怪？這就是敗壞性情太嚴重。總有地位之心的人就是敵基督性情嚴重的人，如果再能作出惡來，馬上就被顯明淘汰了。人能拒絶真理、不接受真理，這就太危險了！總有争奪地位之心，總想貪享地位之福，這是危險的徵兆。心裏總受地位的轄制，還能實行真理、按原則辦事嗎？如果實行不出真理，總為名利地位做事、總利用權力做事，這不就是明顯的敵基督顯形了嗎？

敵基督高舉見證自己這方面的表現是最常見的，不管是日常生活方面還是待人接物方面，還是在教會生活方面都能看得見，因為這些表現都是屬于敗壞性情的流露。比如，怎麽對待自己的本分，怎麽對待人，怎麽分辨人，這些方面的真理咱們交通的内容都涉及到了。這些具體的表現你們平時是不是也知道，但感覺不到這是問題？還是説没有從這些具體的問題上着手去進入？如果你們没從性情方面入手，或是有時流露這些表現也不知道是不是性情的問題就不搭理了，這離性情變化還遠着呢。你没有意識到這些表現是在高舉見證自己，不知道這是受敗壞性情支配的，就把它當成一種性格或者是與生俱來的一種做法、一種認知，把它淡化了，没把它當成敗壞性情、敗壞實質的流露，那你這方面敗壞性情就不容易變。人能意識到的與性情有關的，無論是做法還是情形，無論是外表行為還是語言、説法，無論是思想觀點還是對一件事的領受，只要是與性情實質有關的，人都應該把它當成是人本性實質的一種體現或者流露，這樣認識的面是不是就廣了？不是只認識自己抵擋神、不喜愛真理、貪占地位或者用一種言論迷惑人這些大的方面，而是小到具體的一個心思意念、存心，大到一種論調、一種説法。剛才我一共説了六方面，其中有思想觀點，還有對一件事的領受。思想觀點就是在意識裏、思想裏存在的東西，領受就是已經認識到的能形成具體的文字、説法的成形的東西，還有行為和語言，這是四方面了。還有説法和論調。説法、論調和什麽是相對的？（存心、心思意念。）心思意念，就是無意識下心裏産生的比較朦朧的一種東西，還没有定義到底是對還是錯，只是那麽想，在裏面還不成形，而説出來的論調是成形的。一共是三組，六個方面。你們把這六方面當成解剖敗壞性情的實質達到性情變化的一個途徑，以後就從這六方面來着手認識自己的敗壞性情與敗壞實質，就能真實認識自己了。

今天交通的這些内容，你們聽完之後是不是得消化一段時間？你們聚會時能不能在這個基礎上交通出一些亮光，或者能達到對號入座？這個最關鍵，這是最有益的。你們聚會就要交通、交流，談經歷體會，這是最有效果的。過去常説揣摩，土話叫倒嚼，意思就是多看、多禱讀、多思想、多尋求，把當時聽明白的，還有没聽明白只是當成道理的，以及重要的地方、大家有誤解的地方，還有没理解到的地方，都拿出來着重交通，這就叫倒嚼。這樣，逐漸地對這些真理的細節及各方面的區别，還有對每一項真理的定義就越來越清晰、越來越準確了。你們覺得這幾年所明白、所實行的各項真理與之前相比是更籠統了還是更清晰了？（更清晰了。）在這幾年期間，你們信神的道路、做人的方向還有盡本分的存心、動機、源頭有没有大的改變？（經歷神的一些責打管教之後，再通過吃喝神的話，感覺有一些變化。）有變化是對的，是應該的。有些人到現在還無動于衷，聽了這麽多道没有一點兒變化，在内心深處没有觸動，就是没有一次聚會或者交通的内容能改變他前行的方向，這就太麻木痴呆了！現在蒙拯救的路途應該是越來越清晰了，有經歷的人對神拯救人的方式、宗旨都看得很明白、很清楚了，如果你信神多年還不知道神怎麽拯救人、怎麽潔净人的敗壞，那就證明你絲毫不明白真理，你對神的作工一點兒認識都没有，這樣的人不是糊塗信嗎？

二〇一九年三月二十日