2．敵基督的利益

（4）前途命運

4）敵基督如何對待效力者

今天接着交通敵基督各種表現的第九條——盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心，從不考慮神家利益，甚至出賣神家利益，以神家利益為代價换取個人的榮譽。在這條裏咱們以解剖敵基督的利益為主要的交通話題，今天交通敵基督的利益第四條的第四小題——如何對待效力者，解剖敵基督是如何對待效力者的。「效力者」這個詞對跟隨神到現在的人來説都不陌生了，而且多數人對這個稱呼基本上是從心裏接受了，在主觀意願上已經不抵觸這個稱呼了，但是具體到説某一個人是效力者的時候，人表現出來的更多的是不甘心、不願意，心裏有委屈，不太願意得這樣的稱號，也不太願意成為效力者。從人這個表現上來看，雖然人主觀意願上承認效力者不是什麽壞的稱呼，但是從客觀事實上來看，人對效力者這一稱呼還是帶有一些歧視、敵意，甚至帶有不甘的成分，帶有這些情緒。不管人對效力者這個稱呼是怎麽看的，是能真心接受，真心做效力者，還是説這裏面有許多人的摻雜與意願，今天就先交通一下到底什麽是效力者，在神眼中對效力者這個稱呼神是怎麽定義、怎麽定性的，神所説的效力者是什麽實質，神是怎麽看待「效力者」這三個字的，與人所看待的有什麽區别，以便大家在心裏對效力者這個稱呼有一個準確的認識與概念。

① 效力者的定義、由來

「效力者」這三個字從字面意思來看就是為某件事效勞、出力的人。這個稱呼從地位上來衡量的話就是一個暫時被利用的對象。就是説，如果一個人被當成效力者去做一項工作或從事一個行業，那他從事這個行業或者工作就不是長遠的，是暫時的，就是臨時讓他出把力，服務一下這個行業或者工作，没有前途、没有未來，也没有任何的福利，不需要承擔任何的責任，只是按勞取酬，幹完分配給他的活兒就不需要他了，拿着薪資就走人了，總之就是臨時的，什麽時候需要就什麽時候讓他來。這是從字面上理解的效力者。如果按照人類對「效力者」這三個字的意思來解讀的話，那效力者的簡稱就是「合同工」「臨時工」，是為一項工作或行業臨時效勞、臨時出力的一個對象。他只與這項工作需要他的那個時間段有關係，那個時間段一過去他的價值就不存在了，因為他不被需要了，他没有被使用的價值了，他的價值在這個時間段已經發揮完了。這就是人類對效力者從字面上能理解到的、能看到的這一層意思。人類的語言能表達出來的意思，也就是人類能領會到的神所説的效力者這個稱呼的意思，這裏面有没有合乎真理的那一層意思？有没有合乎正常人性、理性的那一層意思？有没有作為一個真正的受造之物該認識到的那一層意思？有没有神對待這個稱呼的那一層意思？（没有。）你們怎麽知道没有呢？你們難住了，説不清楚，你們這些人中有大學生、研究生、博士，還有教授，但也説不清楚這事，是吧？（是。）這就是知識與真理的區别。雖然你有文化，你認識「效力者」這三個字，當這三個字成為一個詞、成為一類人、成為一個族群的時候，你能理解這類人的實質、表現與這類人在整個人類中間的檔次，但是你不能站在真理的角度上、不能站在一個受造之物的角度上來理解這三個字的時候，你的理解到底是出于什麽？你理解出來的這三個字的實質到底是什麽？是不是出于這個敗壞的人類、出于這個社會、出于這個人類的知識對這三個字的理解？（是。）這個人類的知識與真理是相合的還是敵對的？（敵對的。）那你能這樣認識、理解這三個字的時候，你是站在了神的對立面還是站在了與神相合的一方呢？很明顯的，當你用你的知識、頭腦理解、領會這三個字的時候，你就不由自主地、不自覺地站在了神的對立面。當你用你的知識理解這三個字的時候，你所理解出來的東西不由得就讓你對這三個字産生了抵觸、反感、厭憎甚至恨惡。這裏有没有順服？有没有真心接受？（没有。）有的人説：「好詞我接受，這不好的詞我接受什麽呀？我不抵觸它就不錯了。比如説得冠冕、得賞賜、得福、進國度、上天堂、不下地獄、不受懲罰、作長子，這類正面的詞彙我接受，這是理所應當的，是人之常情，是人該追求的，至于惡人、敵基督、受懲罰、下地獄，這些反面的詞没有人喜歡接受。『效力者』這個詞雖然居中，但是按照我的理解我也不能接受，我不藐視它就不錯了，要達到甘心願意接受順服，從神領受，這是萬萬不能的。」人是不是這麽想的？（是。）這麽想是對還是錯啊？（是錯的。）什麽時候知道是錯的？剛知道的，是吧？那問題就産生了，你剛剛才知道這是錯的，那你在知道之前，從外表看你似乎對效力者這個稱呼已經能接受了，從主觀上已經接受它了，那這是真實的還是假的？（假的。）很明顯不是真實的，也不是心甘情願的，這裏帶着虚假、帶着偽裝、帶着不得已，而且也帶着一種無奈。

以上所交通的是人對于效力者這個稱呼的真實反應與表現，完全代表人對效力者這個稱呼的看法、觀點與領會，完全顯明了人對這個稱呼的態度是不得已，是歧視、是反感，是從内心深處抵觸的，因為人都藐視做效力者，藐視「效力者」這三個字，也不願意做效力者，恨惡做效力者。這是人對這個稱呼的理解與態度。那再來看看效力者在神眼中到底是什麽樣的，「效力者」這三個字是怎麽産生的，在神眼中這個稱呼的實質是什麽，它的由來是什麽。「效力者」從字面意思上看，按人類的語言理解就是臨時工，暫時服務于一個行業或者一項工作，是臨時被需要的。在神的經營計劃中，在神的作工中，在神的家中，被稱為效力者這一族群的人是必不可少的。當這一部分人來到神家的時候，來到神工作場地的時候，他們對神一無所知，對信神的事一無所知，對神的作工與神的經營計劃更是一無所知，什麽也不懂，就是個門外漢、外邦人。當一個神眼中的外邦人來到神家的時候，他們能為神做什麽呢？可以説什麽也做不了。因為人滿了敗壞性情，對神絲毫不認識，因着人的本性實質，人所能做的就是神吩咐什麽就做什麽，神的工作作到哪兒人就跟到哪兒，神的話説到哪兒人就知道到哪兒，僅僅是知道，根本達不到理解。人都是被動地配合神所要求的每一項工作，完全是被動的，不是主動的。這裏所説的被動就是你不知道神要作什麽，你不知道神讓你做什麽，不知道神讓你作這項工作的意義、價值，也不知道自己該走什麽樣的道路，來到神家你就如一部機器一樣，神怎樣操縱你就怎樣發揮。你被神需要的是什麽？你們知不知道？（人是神發表真理審判的對象，就是神説話的對象。）這是其中一項，是神説話的一個對象。還有什麽？恩賜是不是？（是。）正常人性的思維算不算？（算。）你有正常人性的思維神才用你，如果你没有良心理智，你做效力者都不够資格。還有什麽？（人的技術、特長。）這些都包括在恩賜裏，也算一項，也就是人所具備的各項技能。還有什麽？（與神配合的心志。）這也是一項，就是人聽話順服的一種意願，當然也可以説成是人喜愛正面事物、喜愛光明的一種願望。聽話順服的意願就是與神配合的心志，用哪種説法更合適點？（聽話順服的意願。）對了，意願比較宏觀一些，涵蓋的面廣一些，如果説是心志的話範圍相對就窄一些，而且意願在程度上相對心志會小一些，就是當你有了意願之後你才一點點地産生各種心志，心志就更具體一些，意願更廣泛一些。對于造物主來説，在敗壞的人類身上神需要的就是這幾樣東西。就是説，一個對神、對神的經營、對神的實質、對神的説話、對神的性情一無所知的門外漢來到神家，就如一部機器一樣，能為神做的、能配合神作工的基本上與神所要求的標準——真理没有任何關係，在人身上神所能利用的東西就是剛才所説的這幾樣：第一，人能成為神説話的對象；第二，人所具備的各種恩賜；第三，人具備了正常人性的思維；第四，人所具備的各項技能；第五，也是最重要的一點，就是人具備了聽神話、順服神話的意願。這幾樣都很關鍵。當人具備了這幾樣之後，人就開始為神的工作、為神的經營計劃效勞了，正式走上正軌了，也就是正式成為神家中的效力者了。

在人不明白神話、不明白真理、不明白神心意，對神没有絲毫的敬畏之前，每個人所充當的角色没有其他，只是效力者。就是你願意你也是效力者，你不願意你還是效力者，你逃不掉這樣的稱呼。有些人説：「我都信神一輩子了，從信耶穌開始到現在有幾十年了，難道我還是效力者嗎？」這話問得怎麽樣？你這話是問誰呢？你應該問你自己，你得反省自己，「我現在明白神心意了嗎？我現在盡本分是在出力還是在實行真理呢？我走上追求真理、明白真理的道路了嗎？我進入真理實際了嗎？我有敬畏神的心了嗎？我是不是順服神的人？」你得在這幾方面反省自己。如果這幾條標準都達到了，臨到神的試煉你能站立住了，你能敬畏神遠離惡了，那當然你就不是效力者了；如果這幾條標準你一條都不具備，那無疑你仍然是效力者，這是逃不掉的，這也是必然的。有些人説：「我都信神三十多年了，信耶穌的年頭就不用算了，從神這次道成肉身顯現作工開始説話時，我就成為神的跟隨者了，我是第一批親歷神作工的人，我也是第一批親耳聆聽神親口説話的人。這麽多年過去了，我依然在信神跟隨神，經歷幾次抓捕迫害，遇到多少危險，神都保守、帶領我走過來了，神没有丢弃我，我現在還盡着本分，光景越來越好，信心越來越大，對神没有一點兒疑惑，難道我還是效力者嗎？」你問誰呢？這話是不是問錯對象了？這話你不該問。既然你都信那麽多年了，你是不是效力者自己還不清楚嗎？如果你不清楚，那你怎麽不問問自己有没有真理實際、有没有敬畏神的心、有没有遠離惡的表現啊？神作這麽多年工作，説這麽多話，你明白多少、進入多少？你得着多少？你接受過多少神的修理對付、試煉熬煉？當接受這些的時候你站住見證了嗎？你能見證神嗎？當你臨到約伯一樣的試煉的時候，你能不能否認神？你對神的信到底有多大？你那個信僅僅是相信還是真實的信哪？你問問自己這些問題。如果這些問題你自己都不知道，那你是渾人一個，我看你就是個隨幫唱柳的，連效力者這個稱呼都不配得。對待效力者這個稱呼是這樣的態度，在心裏還是一筆糊塗賬，這人太可憐了，自己是什麽都不知道，但神對待任何人都是清清楚楚、明明白白。

剛才交通了「效力者」這三個字神的原意到底是什麽，當人進到神家，最初不明白真理，只是有各種意願或者有一些配合的心志的時候，人在這個期間所充當的角色只能是效力者。當然，「效力」這兩個字不太好聽，如果换個説法，就是在為神拯救人類的經營工作服務、效勞，就是在出力。人不明白什麽真理，也不懂神的心意，對于神拯救人類、經營人類的各項具體工作還有與真理有關的各項工作，人不能獻上一點兒力，不能有任何的配合，只是會點技術、有點恩賜，在一些事務性的工作上出點力説點話，作些外圍的服務性的工作，如果人盡本分所作工作的實質是這樣，只是充當了效力的角色，那人就很難擺脱效力者這個稱呼了。為什麽很難擺脱呢？這是不是與神定義這個稱呼有關？完全有關。人出點力，憑着人天然的那些本事、恩賜、頭腦做事，這很容易，但是憑真理活着，進入真理實際，按照神的心意去做，這就很費勁了，這需要時間，需要神的帶領，需要神的開啓，也需要神的管教，更需要接受神話語的審判刑罰。所以，在達到這個目標期間，多數人所能做的、所能提供的就是剛才所説的那幾樣：充當神説話的對象；具備一定的恩賜，在神家還有點用；具備了正常人性的思維，交代你什麽工作你還能領會、還能作；具備一定的技能，在神家的某項工作上還能發揮你的特長；最重要的一點，你有聽話順服的意願。在神家效力的時候，在為神的工作出力的時候，你有那麽點兒聽話順服的意願你就不會消極怠工，你就會盡力克制少幹壞事，多做好事。這是不是多數人的情形、狀態？當然，在你們所有人中間，有極少數的人已經走出這個狀態、走出這個範圍了。那這極少數的人具備了什麽？他們明白真理了，有真理實際了，臨到事能禱告尋求神的心意了，能按照真理原則做事了。他們聽話順服的意願已經不僅僅是停留在心志上面了，而是能主動實行神的話，按神的要求去做了，臨到事有敬畏神的心了，不亂説、不亂做，小心謹慎，尤其是臨到對付修理不合己意的時候能不論斷神、不跟神講理，心裏不産生抵觸，對神的身份、地位、實質從内心深處有了真實的接受。這些人與效力者有没有區别？區别在哪兒？第一，明白真理了；第二，能實行出一些真理了；第三，對神有一些認識了；第四，聽話順服不再是意願，而是轉變成一種主觀的態度，就是有真實順服了；第五，這是這幾條裏最重要的，也是最寶貴的，就是敬畏神的心産生了。具備了這些的人可以説就已經擺脱效力者這個稱呼了。因為從他們的各方面進入，還有對真理的態度、對神認識的程度上來看，他們在神家中已經不再是做單項業務的活兒這麽簡單了，已經不再是臨時被招來做點活兒的臨時工了。就是説，這些人不是為了一時的酬勞來的，不是臨時被招來暫時使用一下，使用的期間還在觀察是否能够長期地從事這項工作，而是能實行出真理、盡好自己的本分了。所以，這些人就已經擺脱了效力者這個頭銜、這個稱呼了。你們有没有見過這樣的人？教會中有這樣的人。你們想知道是誰、有多少，這事暫時不能説，等你們明白真理的時候就分辨出來了。你們所應該知道的就是自己現在處在怎樣的光景之中、自己前面所走的道路是什麽、自己應該走的道路是什麽，你們應該知道的是這些。

現在來看，效力者這個稱呼是神强加給人的嗎？神是用這個稱呼來貶低人，用這個稱呼來給人分類、分等級的嗎？（不是。）那神是怎麽定義這個稱呼的？神給人一個稱呼不是隨意給人起一個外號，不是根據外表定義的，這個稱呼不僅僅是一個稱呼。人起的名字僅僅是一個代號、一個稱呼，没有實際的意義。比如，有的父母希望自己的女兒聰明、漂亮，就給她起一個帶「麗」的名字，那只是一種希望，跟她的實質没有關係，也可能她挺笨，長得也不漂亮，那叫麗有用嗎？還有的男性叫什麽成龍、成虎，叫這樣的名字就真厲害嗎？他也可能是個膽小鬼、窩囊廢。這只是父母寄托在孩子身上的一種希望，給他起了這麽一個名，跟人的實質一丁點兒關係都没有。所以，人類起的名字、稱呼帶着人的想象、好的願望，僅僅是一個稱呼、一個代號，并不是根據他的實質起的。而神定義一個稱呼、名稱絶對不是根據人類的外表，當然也不是根據神的意願。神願不願意人做效力者？（不願意。）你們在神話中有没有看到神説「我願萬人都成為效力者，不願一人得救」這話？（没有。）那神的意願是什麽？過去人説「神願萬人得救，不願一人沉淪」，這是一種意願。但是，效力者這個稱呼可不是無中生有的，就如神命名樹和草一樣，樹就是高大的東西，當人提到樹的時候，每一個人都知道樹是大的、高的，提到草的時候就知道它是小的、是矮的，是吧？（是。）那效力者這個稱呼呢？這個稱呼是根據人的實質、人的表現，也是根據神的作工階段而産生的。如果人能隨着神的作工逐漸明白真理，能進入真理實際，能達到順服神、敬畏神的時候，這個稱呼隨之就變了。所以説，即便你是效力者中的一員也不影響你盡受造之物的本分，也不影響你追求真理、實行真理，更不影響你順服神、敬畏神。

有没有人永遠擺脱不了效力者這個稱呼呢？（有。）是哪類人呢？就是不追求真理，明白了真理也不實行，更不喜愛真理，甚至在心裏常常反感、厭煩真理的這類人。他厭煩真理為什麽還在神家呆着呢？他就是想得點好處，抱着僥幸心理在神家出點力，有點好的表現，用自己的代價，肉體的付出花費，再消磨點青春，付出點時間，來换取任何一樣他想要得的好處。這樣的人最終就因為他們所走的道路而不能進入真理實際，不能達到順服神，更不能達到敬畏神，永遠地被定為是效力者。這一類人在神家中有些能效力到最後，而有些却不能效力到最後，能效力到最後的人與不能效力到最後的人他們在人性上有一點區别。不追求真理但能效力到最終的人，就是在神的經營計劃工作一直持續的這個階段能在神家中為神的工作獻上一份力的這部分人，他們的人性相對善良、仁義一些，在效力期間没有作惡、没有攪擾，没有被清除出教會，這樣的人能效力到最後，這就是永久的效力者了。而另一部分人因為人性惡劣，人品、人格低下，在效力的過程中常常攪擾打岔神家的各項工作，給神家的許多工作都帶來了虧損，一次又一次地臨到修理對付或者被隔離也不知道悔改，還是老病重犯，一丁點兒真理都不明白，也不接受真理，就要任意妄為，這樣的人就被淘汰了。淘汰的原因是什麽？就是這樣的人效力都效不了了，在神家出點力都不能好好做，出力的同時還要作惡，還要讓神家、讓弟兄姊妹付出代價，用他得不償失，再三地給機會讓他反省，最終他還是本性不改，誰説的話都聽不進去，這樣的人在神家中連效力都不配、都不能了，就被清理出去了。

現在你們對于效力者這個稱呼是不是大概明白了？效力者是不是神給人類的一個歧視性的稱呼？是不是神有意用這個稱呼來貶低人？是不是神用這個稱呼來顯明人、試煉人呢？是不是神想用這個稱呼讓人知道人到底是什麽？神有没有這個意思？其實，在神那兒没有這些意思。神没有意思要顯明人，没有意思要貶低人、挖苦人，也没有意思用效力者的稱呼來試煉人，唯一的一層意思就是效力者是神根據人類的表現、實質，還有人類在神作工這個階段所充當的角色，以及人類所能做的、所能配合到的而定性、而産生的一個稱呼。從這層意思上來看，凡是在神家中的每一員都是為神的經營計劃效力的，都曾經充當過效力者這樣的角色。能不能這麽説？（能。）太能了，現在人都能理解了。神不想用這個稱呼來打擊人的積極性，也不想用這個稱呼來試煉人的信心，更不想用這個稱呼來貶低人，讓人老實點聽話點，讓人知道自己是什麽身份什麽地位，更不想用效力者這個稱呼來剥奪人類盡受造之物本分的權利，這個稱呼完完全全就是根據人類在跟隨神的過程中所流露的種種敗壞性情與人的真實情形所確定的。所以説，這個稱呼與神的經營工作結束以後人是什麽身份、什麽名分、什麽地位以及人的歸宿如何没有一點兒關係，這個稱呼完全是來自于神經營計劃、經營工作的需要，這個稱呼也是敗壞人類在神經營工作中的一種真實狀態。至于人作為效力者為神家提供服務，像一部機器一樣被使用，這個狀態是持續到最終還是能在跟隨神的途中有所改善，這就根據人的追求了。如果一個人追求真理能達到性情變化，能達到順服神、敬畏神，那這個效力者的稱呼人就徹底擺脱了。擺脱了效力者的稱呼，人就變成什麽了？是神真實的跟隨者，是神的子民、國度的子民，就是神國中的子民。如果在跟隨神的過程中你只滿足于出力、受苦、付代價却不追求真理、不實行真理，敗壞性情絲毫没有變化，做什麽事也不按照神家的原則去做，最終達不到順服神、敬畏神，那效力者這個稱呼、這個「桂冠」就不大不小正好戴在你頭上了，你就永遠擺脱不了了。如果到神作工結束的時候你還是這樣一種情形，你的性情還是没有變化，那你就與「神國子民」這個稱呼無關無份了，你就永遠是效力者了。這話怎麽理解呢？你們應該明白，神的工作一旦結束，就是神要拯救的人都拯救回來了，神要作的工已完全達到果效、達到目的了，神就不再説話，不再引導人，不再在人類身上作任何的拯救工作，到此為止神的工作就結束了，每個人所走的信神的道路也就到此為止了。聖經裏有那麽一句話：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」（啓22:11）這話是什麽意思呢？就是説，一旦神説他的工作此時此刻結束了，這就意味着神拯救人、刑罰審判人的工作不再作了，神不再開啓引導人，不再苦口婆心地跟人説勸勉的話、對付修理的話，不再作這些工作了。這意味着什麽？意味着萬物的結局到此被顯明了，人類的結局到此也就定形了，没有任何人能改變了，人蒙拯救的機會没有了，就是這個意思。

當一個人在神工作結束的時候擺脱了效力者的稱呼，擺脱了這個頭銜，擺脱了這個狀態，就意味着這個人在神眼中不再是門外漢、不再是外邦人，而是神家中的人、神國中的人。「神家中的人、神國中的人」這個稱呼是怎麽來的？人是怎麽得着這個稱呼的？就是你通過追求真理、明白真理，通過受苦付代價，盡好了本分，達到了一定程度的性情變化，你能順服神、能敬畏神了，你就成為神家中的人了，就如約伯、彼得一樣，你再也不用經受撒但的殘害敗壞，你能在神的國中、在神的家中自由地活着了，你再也不用與敗壞性情争戰了，你是神眼中真正的受造之物、真正的人類了。這是不是可喜可賀的事？這意味着什麽？意味着一個被撒但敗壞的人的苦難日子徹底結束了，喜樂平安的日子、幸福的日子來到了，能活在造物主的面光之中，能與神同生活了，這就是可喜可賀的事。但是另外那一類人到最終也没有擺脱效力者這個稱呼，當神的工作結束的那一刻，他頭上的效力者這個稱呼、這個「桂冠」還没有被拿掉，這意味着什麽？意味着他依然是門外漢，仍然是神眼中的外邦人。原因就在于他絲毫不接受真理、不實行真理，没達到性情變化，不能順服神，也没有敬畏神的心。這種人在神的家中應該被淘汰，神的國中没有他的份。那他在哪兒呢？在神的國度外面，屬于子民以外的人群。這樣的人依然被稱為效力者，這就意味着他們没有成為神家中的人，他們永遠不是神的跟隨者，神不承認他們，他們不會再得着神的祝福、神的恩典，當然也意味着他們没有機會與神在神的國中同享美福，得到平安喜樂，没有這樣的機會了。那這一刻對他們來説是可喜可賀的還是可悲的？這是可悲的。至于他們在神家之外、在神的國度之外，他們頂着效力者這樣的頭銜會有怎樣的待遇，那是以後的事了。總之，效力者與神國中的子民的待遇區别太大了，在地位上、待遇上等方方面面都有區别。這樣的人在神作工拯救人期間没得着真理，没能達到性情變化，這可不可憐？太可憐了！這是關于效力者這個稱呼的一些説法。

有些人説：「説到效力者我就抵觸，讓我當效力者我就不願意，我就不高興，如果説我是子民，哪怕是最小的都行，只要不説我是效力者就行。我這輩子没别的追求，也没别的理想，我就盼着把效力者這個稱呼拿掉了就行，我的要求不高。」這樣的人怎麽樣？這是不是追求真理的態度？（不是。）這是什麽態度？是不是消極的態度啊？（是。）對待效力者這個稱呼，你不需要努力地去擺脱它，因為這個稱呼是根據人生命長進的程度來定的，并不是你的意願能决定的，它不取决于人的意願，而是取决于人所走的道路與人的性情是否有變化。如果你的目標只是追求擺脱效力者這個稱呼，那我告訴你實話，你一輩子都擺脱不了；你如果注重追求真理，能達到性情變化，這個稱呼慢慢就變了。從這兩點來看，效力者這個稱呼是不是神强加給人的？絶對不是！它不是神强加給人的一個稱呼，也不是一個代號，它是根據人生命長進的程度而言的。你的生命長進到哪兒、你的性情變化到哪兒，你身上效力者的成分也就减到哪兒。到有一天，你能達到順服神敬畏神的時候，你就是願意當效力者你也不是了，這就是根據人的追求、根據人對待真理的態度，也根據人所走的道路來决定的。還有的人説：「我想擺脱效力者這個稱呼，我不想當效力者，但是我不明白真理，我也不願意追求真理，那怎麽辦呢？」有没有辦法？神定規各類人的結局是根據神的話、根據真理，没有折中的辦法。你喜愛真理，能走上追求真理的路，這是慶幸的事；你厭煩真理，不選擇走追求真理的路，這是可悲的事：就這兩條路，没有中間路可選。神説的話永遠都不能廢去，萬物都要廢去，神的話一句都不能廢去。神的話是評判、定規萬物的準則，是真理，永遠不會廢去。這個世界、這個人類、萬物都要改變、都要廢去的時候，神的話語一字一句都不會廢去，都要應驗，人類的結局、萬物的結局都是因着神的話而被定規、而被顯明，没有一個人能改變，在這事上没得商量。所以，在神主宰、定規人結局的事上人如果抱僥幸心理，那是個大傻瓜，在這事上人没有第二條路可選，因為神没有給人第二條路，這就是神的性情，這是神的公義，人想插手也插不上。你以為在外邦世界呢，人花點錢、動用關係就能辦事，在神那兒不好使，你記住，在神那兒你這一套行不通！

② 敵基督怎樣對待效力者

今天交通的主題是解剖敵基督對待效力者的態度。對「效力者」這個稱呼的定義交通完之後，多數人對這個稱呼是不是有一個積極正面的理解了？對待這個稱呼還有没有抵觸、有没有不願意了？（没有。）那咱們再來看看敵基督是怎麽對待效力者的，他的態度是什麽。敵基督這類人最寶愛的是高的地位、高的名望、絶對的權力，對于一些比較平民化、比較草根、比較低下一點的稱呼，比較讓人受屈辱的稱呼，他們在心裏都産生嚴重的抵觸與歧視，尤其是對于效力者這一稱呼。無論神對待效力者這一群人有怎樣的寬容忍耐，無論神對效力者這一稱呼有怎樣的解釋與説法，總之敵基督還是打心眼兒裏瞧不上這個稱呼。他認為這個稱呼太下賤，如果他是效力者那他就没臉見人了，一旦頂上這樣的稱呼，他的人格，他的臉面、名望都受到了挑戰，都被貶低了，身價一落千丈，整個人活得就没意思了。所以，敵基督對于效力者這一稱呼是無論如何都不會接受的。如果你讓他到神家為神的工作效力，他説：「效力者這稱呼太低賤了，反正我不願意做效力者。你讓我做效力者那是侮辱我，我來信神不是讓你侮辱的，我是來得福的，要不然我撇家捨業、放弃世界的前途幹什麽？我不是來做效力者的，我不是來為你效勞、為你服務的，如果讓我做效力者，那我還不如不信呢！」敵基督是不是這樣的態度？甚至還有的敵基督説：「如果讓我在神家中做效力者，那我信神還有什麽意思？還有什麽意義？」所以，當他們在神家從事一項工作、接受一項托付或者任務的時候，他要先弄清楚，「擔任這項工作之後，我是做帶領、做組長還是做小兵為其他人服務、效勞啊？」在没弄清楚之前他先做着，做的期間察言觀色，眼觀六路、耳聽八方，從各方打聽消息，想得知自己在這兒到底是暫時效力的還是能長期工作的，是被培養的對象還是臨時找來補空缺的。如果是找來補空缺的，是為他人的功勞、為他人的地位權力服務的，那他絶對不幹。他不管神家是否需要他盡這個本分，也不管他盡的這個本分對于神家工作有多麽重要，他不管這些，一旦得知自己在此是效力的，没有話語權，更没有决策權的時候，他就能應付糊弄，就能玩忽職守、任意妄為，更能獨斷專行，更甚至隨時就能撂挑子甩手走人，把神家的工作、把自己的本分當兒戲。在他們的人生格言當中有一句這樣的話，「我可不是為别人做嫁衣的」。他認為，「我生來就是當官的料，我生來就要有話語權，就要有决策權，如果失去這兩樣，那我活着還有什麽意思？我信神還有什麽意義？我為什麽要信神？我放弃了小的利益不就是想得到更大的福氣嗎？如果這個願望不能實現，那我寧肯隨從世界潮流下地獄也在所不惜！」敵基督的座右銘是什麽？「讓别人踩着我的肩膀往上爬那是不可能的，只有我踩别人的份。如果論功行賞的話我應該是頭等賞，那我幹得才有勁，我才能盡上全力，否則的話休想讓我盡上全力。讓我賣力氣，讓我出謀劃策，讓我盡心盡意地做，最後論功行賞的時候却没有我，讓我為你們效勞、為你們出力、為你們服務，休想！」這是不是敵基督性情的真實流露和表現？他們雖然没有有意去擺脱效力者這樣的稱呼，但是從他們的性情實質上來看，他們一直在擺脱這樣的稱呼，一直在為擺脱這樣的稱呼而奮鬥、努力、挣扎。如果説在敵基督從事一項工作的時候讓他有出頭露面、出風頭的機會，讓他能説了算、能作决策，當帶領，有地位、有權勢、有名望，手下還有被領導者，那他就太樂意了。如果有一天有人揭露他的問題對付他，説「你做很多事没有按原則去辦，是出于人意的，你這種行為純屬是效力，不是在盡本分」，他能不能接受？（不能。）第一，他要為此表白、辯解、申訴；第二，對于説他是「效力」這兩個字，他會馬上心生厭煩、抵觸，絶對不能接受，他會説，「我付了那麽大代價，我受了那麽多的苦，起早貪黑、廢寢忘食的，居然説我是在效力？有這樣效力的嗎？我付了那麽大的代價换來的却是效力這樣的稱呼、這樣的定義，那我還有什麽指望？我信神還有什麽意義？還有什麽動力？這樣的神不信也罷！」他就没勁了。被對付之後，敵基督除了不能接受，反倒産生了抵觸厭煩的情緒，更産生了誤解，以後再作工作、再盡本分態度就變了，「我再怎麽做也是個效力者，作工作的時候我還不如留個後手，給自己留個後路，不要全力以赴。都説神公義，我怎麽就看不見呢？神公義在哪兒？既然我怎麽做都是效力者，那我以後信神就换一種信法，效力就效力唄，看誰怕誰。既然我怎麽做都不得稱贊、不被認可，那好，我就换個活法、换個做法，你讓我幹什麽我就幹什麽，我有想法也不説，誰願意説誰説，誰對付我我外表也答應着，誰作什麽工作出錯了，我看見了也不説，誰做事不明白原則，我明白也不告訴他，我就看他笑話，就讓他出錯，讓他跟我一樣也挨對付，也嘗嘗被定性為效力者的滋味到底好不好受。你們不讓我好過，我也讓你們難堪，也不讓你們好過！」只是對付修理、管教管教就讓他産生這麽一大堆情緒、抵觸，這是不是接受真理的態度？（不是。）效力怎麽了？為神效力不好嗎？為神效力有損你的尊嚴了？神不配你為他效力嗎？那你配讓神為你作什麽？為什麽對這個字眼那麽敏感、那麽抵觸呢？造物主都能屈身成為一個人生活在人中間，服務于每一個敗壞的人類，抵擋他、弃絶他的人類，那人為什麽就不能反過來為神的經營計劃效點力呢？這有什麽錯啊？有什麽見不得人的？有什麽不可啓齒的呢？與神的卑微隱藏相比，人類永遠是卑鄙的、醜陋的，是不是這樣？

追求真理的敗壞人類現在聽到效力者這個稱呼也僅僅是一時的難過，但是這會成為一種動力，能够激發他去追求真理，達到能够順服神，他對待神給的這一稱呼不是那麽敏感了。而敵基督却不然，他們對神所給的稱呼永遠都很挑剔、很在意，稍不留神，神所説的哪一句話就可能觸犯了他的利益傷着他了，當觸犯了他得福的存心與欲望時就傷着他的自尊了。他的自尊、尊嚴一旦被傷害，他就要論斷神，就要弃絶神、背叛神，就想弃神而去，不願意盡自己的本分，同時心裏還在駡神不公義、神不體諒人，甚至有的人還説神太難伺候了，人怎麽做都不對。這些話、這些情緒、這些性情都是來自于敵基督。他們除了對神没有絲毫順服的態度之外，還對神的各種説法挑毛揀刺，對神的各種要求視而不見、漫不經心。對于效力者這個稱呼，他們從始到終都在抵觸，不打算接受它，也不打算順服，更不打算明白神的心意，只是一味地追求擺脱效力者這樣的頭銜與身份、擺脱效力者這樣的名分與地位，却絲毫不尋求如何與神配合能達到滿足神的心意，如何能够達到性情變化，進入真理實際達到順服神，絲毫不追求這些正面的東西，更甚至當揭露他是效力者的時候，他心裏的怒氣、血氣會一股腦兒地爆發出來。嚴重到什麽程度？有些敵基督在公開場合暗暗地駡神，在背後破口大駡，「神不是公義的，這樣的神不信也罷！」公開跟神叫號、對抗。就一個「效力者」就把敵基督抵擋神、厭煩真理的實質顯明出來了，他們邪惡的嘴臉在「效力者」面前暴露無遺，被徹徹底底地顯明出來了。顯明出什麽了？他們信神不是為了接受神的拯救，不是來接受真理的，他們信神不是因為神是真理，不是因為神是萬物的主宰，而是因為他們對神有所求，他們為了自己的野心欲望屈身來到神家，妄想通過自己的手段，自己的努力、拼搏與挣扎出人頭地，得着福氣，再好一點或許還能得着來生更大的賞賜。所以，對于「效力者」這樣的詞，在他們眼中來看永遠是下賤的，永遠是貶義的，永遠是他們不能接受的。有些弟兄姊妹認為，「為神效力是我們的福氣，這是好事，是榮幸的事」，但是敵基督永遠不接受這個事實，他説：「為神效力是我們的福氣？這是什麽話？簡直一派胡言！福從何來？喜從何來啊？為神效力能得什麽？效力能得錢、得金子、得寶貝？還是能得房子、得車？效力的人都得被淘汰，效力的哪有好人？一説效力那就什麽也得不着。」對于弟兄姊妹交通的「為神效力是人類的福氣」這一事實，他不接受，他抵觸、反感，他最不願意聽這些話。

敵基督能為世界上任何一個官員，任何一個有地位有名望的人出力、服務，端茶倒水，甚至説效力他都能接受，都心甘情願，唯獨為神效力他心不甘情不願，滿了埋怨抵觸，滿了情緒，這是什麽東西？這是不是神的跟隨者該有的表現？這分明就是敵基督這類人的實質表現。如果讓他到世界上伺候一個市長、省長，伺候任何一個有名望的政客，他都覺得這是光宗耀祖、光大門楣的事，心裏别提多美了，走路都是飄着走。人問他做什麽工作，他説「我伺候市長呢，我是市長的貼身傭人、貼身侍衛！」「我伺候總統的日常生活呢！」他很光榮地就説出來了。他覺得這工作不錯，全家人都跟着沾光，晚上做夢都樂醒了，到哪兒都不隱瞞他的工作。為什麽？他不以此為耻，他覺得這份工作光榮，是人上人的工作，是頭上有光環的工作。但是他信神之後，你讓他為神效力他就不願意了，就産生抵觸了，甚至還能埋怨神駡神，還能背叛神否認神。從這兩件事對比來看，敵基督就是敵基督，他就是撒但一夥的。他不管怎麽伺候撒但，不管那活兒多髒、多累、多下賤，他都覺得光榮；而在神家為神做事，無論這事多有意義、多有價值，多高尚、多被高抬，他都覺得不值得一提，無論説為神效力、為神的工作效力這是多大的福氣、多麽榮幸的事，是人類多麽值得珍惜的機會，他都高興不起來。這是為什麽？原因只有一個，敵基督就是撒但一夥的，他是屬撒但的，他就是活撒但，跟神天生就是敵對的，讓他事奉神為神效力他就高興不起來。無論在效力者這件事情上怎麽交通真理，怎麽讓人明白神的心意，敵基督都不會從神領受，也不會接受這裏面所涉及到的每一項真理，更不會接受受造之物為造物主效力是榮幸的事、是有價值有意義的事這一事實或者這一真理，這就是敵基督對待效力者的態度。面對效力者這一稱呼，面對人為神效力這一事實，敵基督一直以來所做的就是竭力地擺脱、迴避，而不是接受這一事實，從神領受效力者這一稱呼，然後追求真理聽神的話，達到順服神敬畏神。從敵基督對待效力者的這些表現來看，不得不説敵基督就是撒但的種類，是撒但敵勢力一夥的，他們與神敵對，與真理敵對，與任何的正面事物敵對。

敵基督對于效力者這一稱呼的態度是不接受的，是抵觸的、反感的、厭憎的，無論這個稱呼來自于誰，他就是一味地抵觸、不接受，就認為做效力者是低下的事，無論做誰的效力者都是低下的事。他認為效力者不是神根據人類的實質給人類的一種定義，而是對人的身份與身價的一個挑戰與蔑視，這是敵基督對待效力者最主要的一種觀點。從他們對待神話的態度上來看，他們不把神的話當成是準則、當成是真理，而是把神的話當成他們研究分析的對象。就是説，他接受神的話不是在領受真理的前提之下，不是在接受神是造物的主這樣一個前提之下，而是在研究、抵觸、站在對立面的前提之下對待神的話。神的每一句話、每一個説法對他們來説都是他們研究的對象，對效力者也不例外。他們在「效力者」這三個字上下功夫研究、琢磨，在神的話中他們看到，效力者在神眼中不是好東西，是低下的、下等的，是不值錢的，是神不喜愛的，是神厭憎的。雖然對待效力者這一稱呼神的態度是如此，但是神有這樣的態度是有背景、有原因的，是根據人的實質。還有一個事實他們没有看見：神無論多麽厭憎、恨惡敗壞的人類，但是神從來没有放弃對人類的拯救，也從來没有停止他拯救人類的經營計劃的工作。這一事實是敵基督不相信、不承認也看不見的。他只盯着神對待各類人結局的説法，尤其是對于效力者這個稱呼，他們的態度是極其敏感的，他們不願意當效力者，也不願意被神定為效力者，更不願意頂着效力者這樣的稱號為神效力。所以，敵基督這類人來到神家之後就多方打聽自己是否是效力者，從神的話中、從人對待他的言辭當中他就想得句實話，知道個實情——自己到底是不是效力者。如果是效力者，那他就立刻、馬上走人，不為神效力，不為神家效力。他對于效力者這一稱呼就有這麽大的反應，可見身份、地位還有前途、命運、歸宿對于敵基督這一類人來説是他們永久追求的話題，也是他們永遠不放弃的利益。在敵基督眼中，效力者是神給人定規的最低等的一個級别，不管你怎麽説，不管多少人接受這一事實、接受這一稱呼，敵基督這類人是絶對不會接受的。在作一項工作的時候，他只要求别人為他效力，聽他的，順服他，圍着他轉，而他從來不要求自己與其他人配搭、商量，徵求其他人的意見，詢問神的意思，尋求真理原則。他認為，「如果與别人配搭、商量，做事尋求真理原則了，那就是屈尊了，没有自主權了，那不就是在效力嗎？不是在為他人做嫁衣嗎？不是在伺候他人、服務于他人嗎？」這是他絶對不願意做的。他只要求别人伺候他，屈就于他，聽他的，賞識他、高捧他，凡事給他面子，給他留有位置，為他服務、為他效勞，甚至于他也要求神按他所做的給他合適的賞賜、冠冕。更甚至提到神為人類的蒙拯救付了多大代價、受了多少苦，神如何降卑，神供應人多少，他聽到這些話、看到這些事實的時候他都無動于衷，而且認為這是理所當然。對這事敵基督是怎麽解讀的呢？他説：「神理所應當為人類作一切，理所應當把最好的賜給人類，賜給人類祝福恩典、平安喜樂，理所應當為人類奉獻這一切，這是神的義務。而人類為神撇弃花費、付出代價，為神獻出一切了，就理所應當從神那兒得着賞賜，得着更好的，這不是平等交易、等價交换嗎？這有什麽可説的？神有什麽功勞？我怎麽没看見神有什麽功勞呢？神賜給人類了，那人不就理所當然該得嗎？人也付代價了呀！」他不認為神為人類所作的這一切是對人類最大的恩典，他不感謝，不思還報，還想用自己所付的代價换取神所應許給人類的美好的歸宿，還理所應當地認為自己有得福的願望、有這一切的存心是正當的，所以無論從哪個角度上説，神都不應該讓人當他的效力者，人類是有人格有尊嚴的，如果讓有這麽大愛心，能施捨、能花費、能撇弃的人類為神效力，那這個人類受的屈辱就太大了，太冤枉了。在敵基督的眼中，神所作的這一切都不值得一提，而他所做的哪怕是一丁點兒都要拿出來無限地放大，把它當成自己得福的一個資本。

在教會當中，有些人在盡本分的時候什麽也做不好，他所做的，所提供的技術、才幹，所提供的思路、建議弟兄姊妹不采納，他就要撂挑子，就想甩手走人，就想弃掉神。讓他與任何人配搭他都不會，讓他力所能及地盡上自己的本分他也不會，他就會發號施令，讓别人聽他的，讓别人伺候他，成為他的效力者為他服務，而不是在神家中盡上自己的本分。只要他得不着這樣的待遇了，只要他失去這樣的待遇了，失去别人侍奉他、為他效勞、聽從他發號施令這樣的待遇了，他就想甩手走人，就覺得神不公義，心裏就對神滿了埋怨、憤怒，對弟兄姊妹也産生了仇恨，誰也幫助不了他。他與誰都不能和諧配搭，都不能平等相處。在他與人相處的過程當中，他的規則就是只能他站在别人頭頂上説話做事，看着别人為他做一切，聽從他所發出的每一個命令、口號，任何人都不配與他配搭，任何人都没資格跟他平等相處。如果誰拿他當哥們兒、當普通弟兄姊妹對待，與他平起平坐説話、商量工作、交通認識，那對他來説是極大的侮辱，對他的人格來説是極大的挑戰，他在心裏恨惡、仇視這樣的人，也在尋找機會報復與他平起平坐、不拿他當回事的人。這是不是敵基督所為？這是敵基督在與人相處這事上所流露出來的尊卑貴賤的觀點。當然，這涉及到敵基督對于效力者這個稱呼的一個真正的看法與態度。他們對于神所給人類的一個稱呼都不能接受，那對于人對他的定罪、揭露與評價他能不能接受？那就更不能了。一方面，他們敵視、抵觸效力者這一稱呼、這一實質；另一方面，他們却樂此不疲地拉攏收編更多的人為他們效力、為他們服務，伺候他們、聽從他們。這是不是卑鄙？這一類人的實質是邪惡的，一點兒都不假。他有控制人的欲望，明明自己什麽也不是、什麽也做不了，在神家就是個廢物，没有正常人性，也不會與人正常相處，更没有正常的理智，對真理一丁點兒都不明白、不開竅，就會那點業務，懂那點技術，任何一方面本分都盡不好，他還不老實，還想掌權，一旦掌不了權就覺得自己完了，「以前做那些事肯定是效力了，要是效力我可不幹，趁現在還没出太多力，還不太虧，我趕緊走」，就打這個主意了。總要下這個决心，總要作這個决定，説不信就能不信，説走就能走，隨時就能撂下本分逃之夭夭，回到撒但的懷抱跟撒但同流合污。這樣的人有没有？（有。）要論一方面業務，他懂一點兒，但是論一方面業務需要掌握的真理原則，他是一竅不通；論一方面知識或者恩賜，他有一點兒，但是論盡本分需要明白的真理原則，他也是一竅不通，領受還偏謬，與其他人不能和諧配搭，在一起交通也没有共同語言。這樣的人適合做什麽呢？如果他真有良心理智的話就能正確對待别人了，誰説得對、説得符合真理都能够接受，甘願順服，能背叛肉體。别總想出人頭地，領導别人、控制别人，應該放下自己總想高居人上的野心欲望，甘願做一個最小的，哪怕是效力，能做什麽就做什麽，自己本來就是個普通人，那就回到普通人的位置上，力所能及地盡上自己的本分，踏踏實實地做人，這樣的人最終能站立住。如果他不選擇這樣的路，還覺得自己不錯，還覺得自己高貴，誰也不能碰、誰也不能惹，還要當地頭蛇、當惡霸，走敵基督的道路，這注定就是惡人了。不甘心做最小的，不甘願做一個默默無聞、不出頭露面的人，不甘心盡上自己的全力，這定規就是敵基督，没救了，這就危險了。如果這樣的人能够反省自己，有自知之明，接受神的主宰安排，把自己放在合適的位置上，做一個普通的人，不再偽裝，那就有機會蒙拯救。你在神家總想打横、充老大没有用，教會裏都是神的選民，你厲害、你凶、你惡也没用，神家不是鬥獸場，你要鬥到世界的鬥獸場去，神家没人願意跟你鬥，没人有這個興趣、有這個閑工夫跟你鬥。神家是講真理，讓人明白真理實行真理的地方，你行不出真理這就難辦了，只能説明你不屬于這兒。你總想鬥，總想發凶，總想發狠，總想打横，那教會這個地方不適合你呆。神家裏多數人都喜愛真理，都想跟隨神得生命，不喜歡跟魔鬼勾心鬥角、鬥來鬥去，只有敵基督才喜歡鬥來鬥去、争權奪利，所以敵基督在教會裏站立不住。

有一類人對于身份、地位、名分這些事特别敏感，尤其對效力者這一稱呼是極其地抵觸、反感，絶對不能接受，這一類人就是敵基督。他不但不追求真理，厭煩真理，還厭煩效力者這一稱呼。你厭煩效力者你倒是追求真理啊，你要是能追求真理，那效力者這一稱號你不就擺脱了嗎？但問題恰恰就出在這兒，因着他們極其厭煩真理，他們永遠不會走上追求真理實行真理的道路，所以在神經營計劃的工作當中他們也就永遠充當效力者這一角色了。當然，對于敵基督這一類人來説，在神的經營計劃當中能充當效力者這也算是他們的福氣，這是他們見識到造物主作為的一個機會，是他們聆聽造物主發表真理、向人類道明心聲的一個機會，也是他們領略造物主的智慧與全能作為的一個機會。對他們來説，做造物主的效力者不是什麽壞事，不管他們能不能領會，做神的效力者，在神家中效力，即便以後神的工作結束了，對這些敵基督、撒但一夥的人來説應該也算是一種永久的紀念了。在敗壞人類與神為敵的整個過程當中，他們不自覺地為神的經營計劃效上力，這也算是每一個敵基督存在的一丁點兒的價值，這是事實。他們為神的選民能够從反面分辨敵基督、認識敵基督也作出了他們的貢獻。無論他們是否願意承認這一事實，也無論他們當效力者是否心甘情願、是否喜樂、是否幸福，總之，他們做效力者為神的工作效力，他們能充當這個角色也是值得的，這是神的高抬。有人説：「神還高抬敵基督嗎？」那怎麽了？他是個受造之物，神不能高抬他嗎？這話没錯。那敵基督聽了這話什麽滋味？不應該挑毛病，也應該得點安慰，最起碼在神經營計劃的這件大事上他曾經也獻出一份力，不管是不是心甘情願的，是主動的還是被動的，總之是神的高抬，他應該快樂地接受，不應該抵觸。如果敵基督能背叛他的祖宗，背叛撒但來追求真理，追求順服造物的主，你們説神高不高興？（高興。）這也是神選民的榮幸啊，應該高興，這是好事。不管這個事實成不成立，總之，如果敵基督能回頭走悔改的路，這當然是好事。那為什麽説是神選民的榮幸呢？敵基督這一類人如果甘願效力了，神家是不是就少一個禍害了？你們中間要是少了一個魔鬼，少了攪擾的、興風作浪的，你們的日子是不是就平静多了？從這一點上來看，如果敵基督真能甘願效力，這也是好事，值得慶賀。你們得鼓勵他、幫助他，别一棒子打死。如果憑好心留下他效力得不償失，生出禍患，那就該按原則處理。這樣做好不好？（好。）

還有一類人值得一提。有些人在盡本分的過程中也能受苦付代價，有時候也能聽話順服或者按原則辦事，他們的主觀意願是想走追求真理的道路，上面安排什麽、教會安排什麽都能順服，都能按時完成任務，他們在神家也不做打岔攪擾的事，他們所作的工作、所擔任的本分也能為弟兄姊妹帶來很多的福利與好處。在外表看，他雖然没作惡，不打岔攪擾，不像是惡人，但有一點是普通人做不到的，也是普通人不做的，就是這類人喜歡培植勢力，搞獨立王國。只要交代他一項工作，他一旦擔當這項工作的負責人他就能搞獨立王國，就能不自覺地在他的勢力範圍内培植自己的勢力，培植自己的人脉。在他的勢力範圍内，每一個人都對他心服口服加眼服，對他所做的所説的、對他付的代價都嘖嘖稱贊，佩服有加。他把自己所經營的範圍當成是神家裏的一個小家，外表看他能付代價能吃苦，也能負責任，好像没有什麽問題，但是在關鍵的時候他能出賣神家利益。為了維護他的名望、他的山頭，為了維護他在教會裏的絶對地位、尊嚴與權勢，他誰也不得罪、誰都不傷着，哪怕是有人損害神家的利益，哪怕是有人出賣神家的利益，哪怕是有人攪擾破壞神家的工作，他都不聞不問、置之不理，還能縱容，只要對他的地位没有威脅，只要能在他的勢力範圍之内為他效勞就行，這就是他的最高標準。無論這人怎麽攪擾他都看不見，他也不管，也不對付，也不指責，更不處理。這是一類危險分子。這類人一般人很難分辨，他没有地位的時候也可能你什麽也看不出來，但是他一旦有地位了，他的本性實質就暴露無遺了。暴露出什麽了？他所付的代價、他所做的一切都是有目的的，不是為了維護神家利益，不是真實盡上自己的本分，他做這一切不是做給神看，而是做給人看，他要吸引人的目光、吸引人的眼球、吸引人的注意力，更想迷惑人的心，讓人高看，讓人佩服，讓人稱贊。所以，他不在乎神怎麽看他、怎麽對待他，如果神説他只是效力的他也無所謂，只要人能對他五體投地、俯首稱臣即可。這一類人是危險分子，他們與神、與神家不是一條心，與真正追求真理的神選民的心不一樣，他在為自己培植勢力，也是在為撒但培植勢力。從他的種種表現上來看，他所盡的本分、他所做的每一件事都是在極力地表現自己、討好人。

敵基督這類人在神家中、在神的經營計劃工作當中能效一些力，也可能在一個階段中他是好樣的效力者，但是因着他所走的道路、他所選擇的目標方向，還有他内心對地位對權勢的欲望、對名利的渴慕，讓他永遠擺脱不了效力者這樣的稱呼，讓他明白不了真理，不懂得什麽是真理實際，也進入不了真理實際，達不到實行真理，達不到真實的順服，也達不到敬畏神。這是一類危險分子。這類人有很高的處世哲學，他們為人處世的手段很高明，跟人説話講究方式講究措辭，與人相處也很講究手段，外表看不是大奸大惡之人，但是在内心中却充滿了邪惡的意念、思想與觀點，更甚至充滿了對真理的觀念、誤解還有對神的不理解。雖然人看不出這一類人惡在什麽地方，看不出他是惡人，但是因為他的實質太邪惡，始終不能按着真理原則去盡本分，始終不能走上追求真理的道路達到真實地順服神，最後導致他永遠不可能擺脱效力者這樣的稱呼。這一類人比明顯的敵基督、惡人更有手段，更具有迷惑力。外表看，他們似乎對效力者這個稱呼没什麽想法、没什麽態度，更没有什麽抵觸情緒，但事實上從他們的實質上來看，他們即便是為神效力也是帶着存心目的，不是無條件的，也不是為了得真理。因為這一類人内心邪惡狡詐，不容易被人分辨出來，只有在關鍵的事上、在關鍵的時候，他們的本性實質、他們的思想觀點還有他們所走的道路才會被顯明。長此以往，這一類人如果就選擇這樣的追求方式，就選擇走這樣的道路，那可想而知這一類人是不能蒙拯救的。他們利用神家對他們的信任，也利用神作工這樣的機會為自己謀福利，達到控制人、整治人，滿足自己的野心欲望，最終他們得着的不是真理，只能因作惡多端被顯明。當他們被顯明的時候你就看清楚了，他們這類人不追求真理，不是為追求真理、為蒙拯救而信神的。這一類人如果聽完神的話、聽完神對各類人的揭示之後還是一貫地用處世的原則、手段、方式去盡本分，那最終的結局只有一個——充當在神經營工作當中的效力者這一角色，最終被顯明淘汰，這是事實。這類人你們有没有見識過？有的敵基督被顯明、被開除的時候就是個光杆司令，他作惡太多太大了，弟兄姊妹都反感他、都弃絶他。還有一類人被顯明、被教會定罪弃絶的時候，他有很多幫凶、幫手為他説話，為他打抱不平，起來與神叫囂。這類人是不是更具有迷惑力？這是更危險的一類人。關于敵基督是如何對待效力者的，他們背後都有哪些做法、想法還有哪些表現，就暫時交通到這兒。

③ 敵基督為什麽不願意做效力者

敵基督不願意做效力者，不甘心做效力者，他們覺得做效力者受到了極大的侮辱與歧視，那他們到底想做什麽呢？當他們信神的時候，他們來到神家的時候，他們的目標是什麽？是甘願做一個神的子民、神的跟隨者嗎？是甘願做一個被成全的人嗎？是不是甘心做彼得、約伯這樣的人就行了？（不是。）有没有人説他信神就甘心做一個神的選民就行了？有没有人願意做一個神手中的玩物呢？更没有了。所有的人來到神家的時候都是奔着好處來的，奔着得福來的，奔着得賞賜得冠冕來的。在接受神話語揭示審判的過程當中，人知道了帶着這些存心信神不能明白真理，帶着這些存心信神最終不能蒙拯救，很多人就選擇先放下得福的欲望，放下得冠冕得賞賜的欲望，放下這一切的好處，先聽聽神在説什麽，神對人類有怎樣的要求，神對人類有什麽話説。很多人聽了神的話之後心裏暗自慶幸，説：「神揭示我們的敗壞，揭示我們的醜陋本相，揭示我們抵擋神、厭煩真理的實質，這都是事實。幸虧我没有急着跟神伸手要福氣、要恩典、要祝福，幸虧我先放下了，要是不放下這不就丢人現眼了嗎？神説的每一句話揭示的都是人的本性、是人的實質，那怎麽能脱去這些呢？神説了，人得先盡上自己的本分，配合神經營計劃當中的工作，在這個過程當中能走上明白真理接受真理這樣的路，以後就有蒙拯救的希望，能得很多的好處。」看到這兒，很多人就不往下想了，心裏美好的願望、對未來的憧憬盼望就顯得不那麽現實了，覺得眼下如何把本分盡好、如何能達到滿足神的心意、如何達到明白真理站立得住，這些事比那些願望、理想當中的事更為現實，更重要，更關鍵。所以，多數人在這個關鍵的時候選擇盡上本分，經歷神的作工，得着真理，獻上自己的時間、青春，為神、為盡上自己的本分撇下家庭、撇下工作、撇下世界的前途，甚至有些人放下了婚姻。人的這種種表現、種種行為舉動無疑就是對正面事物、對神所説的這一切要求的一種聽話順服的態度，這些態度也恰恰是人能够明白真理達到實行真理順服神，最終能够蒙拯救的一個必備條件。這是所有正常的人在來神家盡本分之前的種種表現與思想。從開始信神到現在，人的思想觀點在不斷地改變，人對待真理、對待神的態度也在不斷地轉變，人類之前的欲望與野心也在不斷地被摧毁的同時，在逐漸地、主動地放下、放弃。這是人類與神配合、順服神的一種意願最終所結的好的果子，這是一個正面的、好的表現，好的結果。在人不斷長進的過程當中，真正追求真理的人幾乎是放下了得福的欲望與存心，所以多數人對于神之前應許給人的種種説法基本上是不太敏感的，也不太感興趣。因為按照正常人的理智來衡量，一個人如果不能合格地盡本分，不能達到明白真理，神所應許給人的一切一切的福氣都將與人失之交臂、無關無份。這樣一個最簡單的道理每一個人心裏都應該明白。當然，現在也有很多人已經明白了這樣一個事實，也承認接受了這個事實，但是只有敵基督這一類人是不接受這個事實的。為什麽不接受呢？因為他是敵基督。他不接受這樣一個事實，那他想做什麽呢？當他來到神家的時候，他研究神的話，在神話中發現了神本體、長子、衆子、子民、效力者等等各類稱呼、各類名分，他的眼睛就冒緑光了，他的欲望與野心快速地得到了滿足，他就琢磨，「衆子，那太一般了，多數人都是衆子；子民那就是小民、草民，是没權没勢的老百姓；效力者，讓我做效力者想都别想，這事一輩子都與我無關無份，與我是八竿子打不着的關係」，所以他的兩隻眼睛就盯在神本體、長子這兩個稱呼上了。在他的觀念裏認為，神本體那就是神自己，長子就是神的長子，這兩樣有權有勢，而且在人類中間能作王掌權，能控制人類、控制神選民，具有絶對的權力，有話語權，有帶領權，有擺布人、决定人生死的權力，這權力太大了。所以，讓他做效力者那是不可能的，要是讓他選，他就選作長子、作神本體，否則的話他就不能信了。他在神家盡本分或者做帶領工人的時候也在奔着這兩樣目標去做，付代價、受苦跑路，在此期間，他不斷地數算自己跑了多少路、傳福音得了多少人，有多少人崇拜仰望，帶教會的時候弟兄姊妹遇到事是找别人還是找他，他能不能控制、左右人的思想、觀點。他在不斷地數算這些事，也在不斷地盤算、觀察這些事，目的就是為了達到自己所要的——在神家中作王掌權。多數人來到神家明白了一些真理後都能正常地盡一個受造之物的本分，而敵基督這類人不是，他認為自己有高貴的血統，是高貴的群體、特殊的群體，在神家中必須被稱為大，否則的話他就能不信神。要是讓他信神，他必須在神家中被尊為大，當首領。與此同時，他也在盤算、計算着在神的記事簿上有他的多少功勞了，他與神一同作王掌權的資格够不够。所以，有一部分敵基督他們來到神家能盡上自己本分的源頭、出發點、動機，那就是到神家作王掌權來了，他可不是甘心做一個普通的、最小的跟隨者來盡上自己的本分，一旦他的這一野心與欲望破滅了，他就能翻臉，就能不盡本分。

現在有些人在神家盡了幾年本分，做什麽都做不好，在哪兒盡本分都被淘汰，因為人性惡劣、人格低下，不追求真理，性情還凶惡、邪惡、厭煩真理，最後被弟兄姊妹弃絶了。他一看得福的欲望要化為泡影了，在神家中作王掌權、出人頭地的夢想實現不了了，他私下裏怎麽生活？不讀神話，不聽詩歌，不聚會，神家需要他盡什麽本分他都不搭理，甚至到聚會的時候還得弟兄姊妹去叫他、請他、提醒他。有一些人勉强撑着來聚會，但聚會時一言不發，不交通，誰説話他都反感，都不願意聽，弟兄姊妹禱告他也跟着閉眼睛，但一句話也不説，跟神没話。還有些人一到聚會、聽講道的時候或者弟兄姊妹交通真理的時候，他們在幹什麽？有的在睡覺，有的在玩手機、看新聞，跟其他人聊天，還有的在網上打游戲。他們信神如果在神家不能吃香、不能得寵、没有人前呼後擁、不能得到重任，他們就認為與神一同作王掌權的未來没有了，對他們來説，那這個神就不存在。神的存在與否還得跟他是否能得福這個事實挂鈎，這是不是敵基督所為？他認為不能讓他得福的那就不是神，那就没有真理，能讓他胡作非為、在教會當中掌權，以後還能作王掌權的，那才是神。這就是撒但的邏輯，顛倒黑白、歪曲事實。他們信神跟不上神的脚踪也不甘心盡本分是因為他們厭煩真理，他們心裏只崇拜撒但哲學，崇拜知識、名利地位。他們否認神是真理，不理睬神的作工，所以他們在聚會的時候就能玩手機、玩游戲、吃東西、説閑話，就可以為所欲為，還自以為得意。他們得福的希望一旦破滅，他們就覺得信神没有意思了，當他們覺得信神没有意思的時候，他們就能把教會——弟兄姊妹聚會的場所當成游樂場所，把聚會的時間當成他休閑的時間來對待了，而對于聚會、聽道，他認為是壓抑、枯燥、無聊的時候。他把弟兄姊妹所聽的道、把真理當成什麽？當成口號，當成是無稽之談，而把弟兄姊妹聚會的時間當成是不值得消磨的時間段。這些人是不是被顯明了？他們帶着野心欲望、帶着幻想來信神，這個信號就决定了他們都不能走到路終，連為神的工作、為神的經營計劃效力都不配。他藐視聽道的人，藐視追求真理的弟兄姊妹，更否認神的工作，否認神的存在，否認神的經營計劃工作這一事實的存在。

敵基督——厭煩真理的這一類人一旦覺得信神給他們帶不來好處的時候，他們的鬼相就露出來了。有些女性在家裏塗脂抹粉，化得像個鬼，外面時興什麽、什麽衣服能吸引异性她就穿什麽，甚至有的人還偷摸打麻將、賭博、抽烟，這些人太可怕了，也太令人噁心了。他們來神家的時候就是偽裝着來的，結果怎麽樣？撑不下去了吧？只有真理能顯明人，人不喜愛真理，厭煩真理，性情凶惡，注定要與真理為敵，注定撑不下去。這些人還用教會淘汰嗎？還用神定罪嗎？還用神弃絶他嗎？不用，神都不搭理。這樣的人在神眼中就是臭蟲，做效力者都不配，他没資格。他們對待聚會、對待教會生活、對待本分有如此輕慢的態度，這證實了什麽？神不看顧保守他們，也不帶領他們，不在他們身上作任何的開啓、引導、管教的工作，所以他們活得如此不堪，如此醜陋。而他們自己却認為，「我不信神我自由了，你們信神還得受苦付代價、撇家捨業，我什麽苦都不用受，就在家享清福，就享受肉體、享受人生的快樂」，他覺得自己得着幸福、得着自由了。神搭不搭理他？（不搭理。）為什麽不搭理？這樣的人在神眼中就是個臭蟲，他不是人，不配讓神搭理。神都不搭理他，神還拯救他嗎？神都不拯救他了，那他做什麽與神有關係嗎？與神家行政有關係嗎？没有關係了。所以，外表看他們活得挺滋潤、挺自由、挺釋放，每天挺樂呵，你以為那是好事啊？一看他的活出、他所走的道路就知道他這人完了，神不要他了。他這個臭蟲，他得臭到什麽地步！這一類人神都不搭理。

那些無論在什麽樣的環境條件下都要極力地争取來世作王掌權、來世要與神平起平坐的一類人，就是敵基督當中頑固不化的一類分子。這一類人就如保羅一樣，他們帶着身上的刺，帶着對神的質疑，帶着對神的抵觸，帶着對神的要挾，心不甘情不願地作工花費、受苦付代價，為的就是换得冠冕，换得來世能够作王掌權。這整個過程聽起來讓人感覺敵基督是不是也挺可憐的？其實不可憐。他不但不可憐，還真有點可笑。説了這麽多話，你聽不明白真理也就算了，你怎麽就聽不懂人話呢？這麽簡單的一個道理你怎麽就聽不明白呢？你不實行真理達不到性情變化，不能蒙拯救，神即便是給了你應許你也得不到。神給人類任何應許都是有條件的，神不是無緣無故、無條件地給人，神對人是有要求的，這個要求任何時候都不會改變。神不會違背真理，不會改變他的心意，如果你明白這一點，你還能執拗地抓着自己的欲望野心不放嗎？只有傻瓜、只有没理性的人才死抓住不放，有點正常理性、有點正常人性的人就應該先放下這個，追求自己該追求、該達到、該進入的，先滿足神的要求。其次，人有正常理性還應該明白什麽？聖經中有預言説我們與神作王掌權直到永遠，在神此次作工當中，神也提到神本體、長子、衆子、子民等等，給人類劃分各種等級、各種稱呼，既然神應許給人了，為什麽人就不能去追求呢？那正確的領受、正確的對待法應該是什麽？如果一個人把作王掌權、把神所給的應許當作目標去追求，這是不是正確的路途？這肯定不是，這不是正面的，這裏面人意的摻雜太多，這條路不合真理。有人説：「既然你應許了，憑什麽就不許我們得呢？既然你這話都説出來了，都向所有的人類公開了，憑什麽就不許我們追求呢？」這裏面就涉及真理了，從一開始到現在的人没有一個明白的。涉及哪方面真理呢？這事你得這麽看：神給人應許了，人從神那兒得知了有作王掌權，有神本體、長子、衆子等等各類稱呼，但是這只是個稱呼，具體哪類人屬于哪一類稱呼那是根據人的追求、根據人的表現。造物主給你哪個你就是哪個，他要是不給你，你什麽也不是，那僅僅是神的一個應許，不是人類該得的，也不是人類配得的。當然，這個應許也是人類願望當中的一個目標，但這個目標不是人所應該走的道路，這與人所走的道路一丁點兒關係都没有。這個事的决定權在誰那兒？（在神那兒。）對了，人得明白這個事。神説給你你就有，神説剥奪那你就一無所有，你什麽也不是。你如果説「神不給我我也追求，神給我那我就理所應當地接着」，這就錯了。錯在哪兒了？這犯了一個大忌，你不知道神永遠是神、人永遠是人這一事實，錯在這兒了。有人説：「聖經裏都預言了，有好幾處説我們以後要與神作王掌權直到永遠，憑什麽神能這麽説，我們就不能追求呢？」這是受造之物該有的理智嗎？你看見神應許作王掌權這是好事你就去追求，那神還説效力者了呢，你追求為神效好力了嗎？你追求做一個合格的效力者了嗎？神還要求人盡本分，你要求自己盡好本分了嗎？神還要求人做受造之物，你是怎麽做的？你把做合格的受造之物當成目標去追求了嗎？神説的作王掌權那是神給人類的一個應許，這個應許是有前提、有背景的，你得做好受造之物，盡好受造之物的本分，擺脱效力者這個角色，達到順服神、敬畏造物的主，神説到那時候你們就能與神一同作王掌權直到永遠了，這話是在這樣一種背景下説出來的。人没理智，一聽這話，「我們還能跟神一同作王掌權，那好啊！是什麽時候的事？如何能作王掌權？如何能跟神平起平坐啊？作誰的王、掌誰的權？怎麽掌權、怎麽作王啊？」人是不是没理智了？即便這話是神給人類的應許，是説給人類聽的，讓人類知道有這麽一件好事，那你也得掂量掂量自己吧，你是誰呀？神是有這樣一個想法，也願意讓人類與他有這樣的生活，但是你有資格得嗎？你怎麽不問問神，「在我們得到這樣的應許之前，你還有什麽要求？有没有什麽需要我們做的？我們得達到什麽才能得着這應許呢？」你都不問，直接就要，這是不是没有理智？人類缺乏這樣的理智，看見好處就伸手要，像强盗一樣，不給就惱，不給就翻臉，不給就駡，人是不是這東西？這就是人類的低下之處。

人類没有理智的原因之一就是因為人還不明白真理，跟敗壞性情没有關係，但是不給就惱、就駡、就恨，就能報復，這是什麽？這是撒但的鬼相出來了，這是撒但敗壞性情。所以對于神給人類的應許這一點，每一個人在神面前表現的都没有讓神滿意，人類都是直接伸手來要，不知道自己半斤八兩，直接來索取，索取不着就琢磨用什麽來换，就撇家捨業、受苦付代價、跑路花費、傳福音多得人、多作工，就用這些來换，换不到就氣急敗壞，心裏就恨，就厭煩信神的事了。要是覺得自己能换着就天天盼着神的工作趕緊結束，趕緊毁滅撒但，趕緊讓這個人類結束，趕緊降下灾難，要不然自己快撑不下去了。在真理面前，每一個人流露出來的都是什麽？都是厭煩真理、凶惡這樣的性情。現在來看，人的狂妄、詭詐、偶爾的剛硬在人的所有敗壞性情當中算是輕的，不是很嚴重的，人類更多的、更嚴重的、更深處的敗壞性情是邪惡、厭煩真理與凶惡，這是人類敗壞性情當中致命的東西。當然，對于敵基督來説，他們這幾樣性情更為嚴重，流露了也不當回事，也不省察，也不覺得虧欠神，更不覺得自己有任何的問題，他不接受真理，不認識自己，更不可能有悔改。所以説，無論在什麽條件下，在什麽環境、背景之下，他們還是把作王掌權，把神所説的最高的、最好的應許當成自己的追求目標，你怎麽交通真理他也不放弃他的追求，還堅持走他的道路，這就無可救藥了。這些人太可怕了！從這些人身上所流露出來的就可見撒但的性情、撒但的本相到底是什麽。真理交通了千千萬，有理智的人、能接受真理的人、有聽話順服意願的人其實都明白了神的心意到底是什麽，不再一味地追求地位、追求前途命運，而是在這些話語的揭露之下願意悔改，願意放下自己得福的欲望追求真理，追求達到順服神、滿足神，争取達到蒙拯救。現在從多數人内心的意願上來看，他們的追求目標基本上有所改變了，願意達到合格的盡本分，願意做真正的受造之物，願意達到蒙拯救，而不是只為了得福盡本分，不是只為了得福在神家中混日子。除了敵基督這一類人永遠地想作王掌權之外，多數的人還是願意追求真理的。只有敵基督把追求前途、追求得福、追求作王掌權當成信神的目標，當成信神最終要得着的結果，你怎麽説他也不放下，你怎麽説他也不改變方向，這是不是很麻煩？他明知道神話都是真理就是不接受，那就没有什麽能改變他了，只能被淘汰受懲罰，這就是敵基督信神到最後的結果。

對于追求作王掌權這事是不是交通明白了？你們有什麽新的領會？追求作王掌權這條路對不對？（不對。）那人應該怎麽對待這事？在這事上應該明白什麽真理才能認識人的實質？評判一個人的實質、行為到底是什麽，那是由神來决定的。神評判這一切是根據什麽？根據真理。所以，一個人的結局歸宿不是根據人的意願决定的，也不是根據人的喜好與想象决定的，最終這事的决定權在造物主那兒，在神那兒。在這事上，人應該配合的是什麽？人只有一條路可以選，尋求真理，明白真理，聽神的話，達到順服神，達到蒙拯救了，最終人才有好的結果，才有好的命運。與之相反的，那人的前途命運會怎樣就可想而知了。所以在這事上，你不要看神給了人什麽應許，神對人類的結局是怎麽説的，神給人類預備了什麽，這些跟你無關，那是神的事，你搶不來，你要不來，你也换不來。作為一個受造之物，你該做的是什麽？盡上你的本分，全心、全意、全力做你該做的，剩下的關于前途命運的事、以後人類歸宿的事那不是你能决定的，這事在神的手中掌握，這一切都由造物主來主宰、來安排，跟任何一個受造之物都没有關係。有的人説：「跟我們没有關係為什麽要告訴我們呢？」雖然跟你們没有關係，但跟神有關係，這事只有神才知道，只有神才能説出來，只有神有資格應許給人類這些，神知道神就不應該説嗎？你不知道你的前途命運是什麽還要追求前途命運，這就錯了，神没讓你追求這個，神只是告訴你一聲，如果你錯誤地認為這是神讓你把它當作追求目標，那你就太没理智了，你就不具備正常人性的思維了。對于神的所有應許，你知道就行了。你得承認一個事實：無論什麽樣的應許，是好的、一般的還是人喜歡的或者人不太感興趣的，都由造物主來主宰、來安排、來定規。受造之物只有按着造物主所指定的正確的方向、路途去走、去追求才是受造之物的本分與義務，至于最終你能得着什麽，你在神的哪個應許當中有份，這一切都根據你的追求、根據你所走的道路，也根據造物主的主宰。這話是不是説明白了？（是。）那這些話是有助于滿足你們的野心與欲望，還是有助于你們走上追求真理的人生正道呢？（有助于追求真理走人生正道。）有正常人性理智的人，喜愛正面事物、喜愛真理的人，他聽完這話不但不失望，還能堅定信心追求真理，接受神的拯救；而那些没有正常理性，一味地就要追求得福、追求肉體利益、追求滿足野心欲望的非正常的人，聽了這話之後可能就没勁了，對信神就不感興趣了。當然，還有一部分人聽完這些話就不知道該怎麽信了。人明白真理是不是很重要？真理是不是更能够讓人走正確的路途達到滿足神呢？（是。）真理才能使人蒙拯救，你不明白真理，那在蒙拯救的道路上你就要常常走彎路、犯錯誤、受虧損，信到最後一點兒真理實際都没有，成為地道的效力者。你信神多年一直充當效力者這樣的角色，最終不能成為一個合格的受造之物，這是很可悲的事。

二〇二〇年五月九日