認識神系列(三)

每日神話 選段83

神以話語創造萬有

創1:3-5 神説:「要有光。」就有了光。神看光是好的,就把光暗分開了。神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨,這是頭一日。

創1:6-7 神説:「諸水之間要有空氣,將水分為上下。」神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。

創1:9-11 神説:「天下的水要聚在一處,使旱地露出來。」事就這樣成了。神稱旱地為地,稱水的聚處為海。神看着是好的。神説:「地要發生青草和結種子的菜蔬,并結果子的樹木,各從其類,果子都包着核。」事就這樣成了。

創1:14-15 神説:「天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,并要發光在天空,普照在地上。」事就這樣成了。

創1:20-21 神説:「水要多多滋生有生命的物,要有雀鳥飛在地面以上,天空之中。」神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物,各從其類;又造出各樣飛鳥,各從其類。神看着是好的。

創1:24-25 神説:「地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。」事就這樣成了。于是神造出野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上一切昆蟲,各從其類。神看着是好的。

第一日,人類的晝夜因着神的權柄而生而立

我們先來看第一段,「神説:『要有光。』就有了光。神看光是好的,就把光暗分開了。神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨,這是頭一日。」(創1:3-5)這段話記述了神開始創世所作的第一件事,也是神所度過的第一個有晚上、有早晨的一天,但是這是一個極不尋常的一天:神開始為萬物預備光,而且神把光暗分開了;這一天神開始説話,他的話與他的權柄共存,他的權柄開始在萬物中得以彰顯,他的能力因着他的話語而在萬物中得以鋪張;從這一天開始萬物因着神的話語、神的權柄、神的能力而立而成,也因着神的話語、神的權柄、神的能力而開始運轉。當神説了「要有光」這樣一句話之後,那「光」便産生了。神并未動任何工程,「光」便因着神的話出現了。這光就是直到今天人依然賴以生存的被神稱為晝的「光」。因着神的命定,它從未改變過它的實質與它的價值,它也從未消失過。它的存在在彰顯着神的權柄、神的能力,也宣告着造物主的存在,它周而復始地在證實着造物主的身份與地位。它不是虚無的,不是飄渺的,而是真正的人看得見的光。從此,在這個「地是空虚混沌,淵面黑暗」的空靈的世界中,便産生了第一樣物質的東西,這個東西來自神口中的話語,它因着神的權柄,藉着神的發聲而出現在萬物被造的第一幕。緊接着神便命光暗分開……這一切因着神的話而變化着、成就着……神給「光」起名為「晝」,「暗」便被神稱為「夜」。從此,在神要造的世界中産生了第一個晚上,第一個早晨,神説這是頭一日。這一日是造物主創造萬物的頭一日,也是萬物被造的開端,是造物主的權柄、造物主的能力在他所造的這個世界中的第一次彰顯。

這段話讓人看到了神的權柄,看到了神話語的權柄,也看到了神的能力。因着只有神有這樣的能力,所以也只有神才有這樣的權柄;因着神有這樣的權柄,所以只有神具備這樣的能力。這樣的權柄與這樣的能力還有什麽人或者物具備呢?在你們心裏有没有答案?除了神還有任何的受造之物或者非受造之物有這樣的權柄嗎?你們在任何的書籍或者刊物裏曾看到過這樣的事例嗎?有没有誰曾開天闢地創造萬物的記載呢?這是所有的書籍當中或者任何的記載當中都没有的,當然在聖經中這也是唯一的記載神創世的聲勢浩大、帶有權柄、帶有威力的一部分話語,這一部分話語代表神獨一無二的權柄,代表神獨一無二的身份。這樣的權柄、這樣的能力可不可以説是神獨一無二身份的象徵呢?能不能説是神自己獨有的?肯定地説只有神自己具備這樣的權柄與能力!這個權柄、這個能力是任何的受造之物與非受造之物所不具備也不能取代的!這是不是獨一無二的神自己的一方面特徵呢?這個你們看到了嗎?在這部分話中很快地、清楚地讓人明白了神有着獨一無二的權柄,有着獨一無二的能力,他有着至高無上的身份與地位這一事實。從以上的交通中,你們能不能説你們信的神就是獨一無二的神自己呢?

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段84

第二日,神的權柄擺布諸水,創造空氣,人類最基本的生存空間出現了

「神説:『諸水之間要有空氣,將水分為上下。』神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。」(創1:6-7)在神説了「諸水之間要有空氣,將水分為上下」之後,事情發生了什麽樣的變化呢?經文中説:「神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。」在神説了、作了這件事之後,結果如何呢?這就是此段經文中最後一句話説的:事就這樣成了。

在簡短的兩句話中記載了一件氣勢磅礴的事件,記載了神如何管理諸水、如何創造人類生存空間的驚天偉業這一精彩一幕……

在這幅畫面中,諸水與空氣在彈指之間出現在神的眼目之中,它們因着神話語的權柄被分割開來,按着神指定的方式分為上下。這就是説,神所造的空氣不但要覆蓋在下方的水之上,同時也要支撑着上方的水……在此,造物主調動諸水、指揮諸水、創造空氣之場面的壯觀與他權柄的威力不得不讓人瞠目與贊嘆!因着神的話、因着神的能力、因着神的權柄神成就了又一次偉績。這是不是造物主權柄的威力?讓我們通過經文來解讀神的作為:神説了一句話,然後諸水之間就因着神的話有了空氣,同時這個空間因為神的一句話發生了翻天覆地的變化,這個變化不是一般意義上的變化,而是從無到有的一種更替,它從造物主的意念而生,因造物主口中的話而從無到有,并且從此它要為造物主而存而立,它將隨着造物主的意念而轉動、變化、更新。這段話記載的是造物主創造整個世界所作的第二件事,它是造物主權柄與能力的又一次發表,也是造物主的又一次創舉。這一日是造物主創世以來度過的第二日,也是造物主度過的又一個精彩的一日:他行走在光之間,他帶來空氣,他擺布掌管着諸水,他的作為、他的權柄、他的能力運行在新的一日中……

在神説話之前諸水之間有空氣嗎?當然没有!在神説「諸水之間要有空氣」這話之後呢?神要的東西就出現了,在諸水之間就有了空氣,水也因着神説的「將水分為上下」這話而分成上下了。這樣,在神説話之後,因着神的權柄、因着神的能力在萬物中間兩樣新鮮的東西、兩樣新生事物出現了。而對這兩樣新生物的出現,你們的感覺是什麽呢?是否感覺到造物主能力的浩大呢?是否感覺到造物主獨一無二的非凡氣勢呢?這種氣勢、這種能力的浩大是因着神的權柄,這個權柄就是神自己的代言,也是神自己獨有的特徵。

從這段話當中,你們是不是又一次深刻地感覺到了神的獨一無二呢?但是這些還遠遠不够,造物主的權柄與能力遠遠不止這些,他的獨一無二不僅僅是因為他有不同于任何受造之物的實質,也是因為造物主的權柄與能力是超凡的、是無限的、是超越一切的、是凌駕于一切之上的,更是因為他的權柄、他的所有所是能締造生命、締造奇迹,能締造出精彩的、非凡的每一分每一秒,同時他也能掌管他所締造的生命、主宰他所締造的奇迹與每一分每一秒!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段85 

第三日,地和海在神的話中應運而生,神的權柄使這個世界生機盎然

《創世記》一章九至十一節中的第一句:「神説:『天下的水要聚在一處,使旱地露出來。』」神只説了一句「天下的水要聚在一處,使旱地露出來」這樣的話,事情就發生了什麽樣的變化呢?除了光和空氣以外在這個空間中又有了什麽?經文中下一句這樣説:「神稱旱地為地,稱水的聚處為海。神看着是好的。」這就是説,在這個空間中又有了陸地、有了海,也就是水跟陸地分割開來。這些新生物的出現都是在神口中的一句命令之後「事就這樣成了」。在神作成這些事期間,經文記載神忙碌了嗎?記載神動手了嗎?那麽神是怎麽作的呢?神是怎樣讓這些新生物産生出來的呢?不言而喻,神是用話語成就了這一切,創造了這一切。

…………

繼續往下讀這一段的最後一句,「神説:『地要發生青草和結種子的菜蔬,并結果子的樹木,各從其類,果子都包着核。』事就這樣成了。」在神説話的同時,一切都隨着神的意念而生發,瞬間,一個個形態各异嬌嫩的小生命摇摇晃晃從土壤裏探出小腦袋,還未拂去身上的小泥巴便急不可待地各自招手問候,急不可待地向這個世界點頭微笑,它們在致謝造物主所賦予它們的生命,它們在告訴這個世界它們都是萬物中的一員,它們將為彰顯造物主的權柄而獻上它們各自的生命。隨着神話語的發出,陸地上緑草青青,各類可供人享用的蔬菜蓬勃生發,破土而出,山川、平原上樹木茂密、叢林片片……這個光秃秃的看不見一絲生機的世界迅速被青草、蔬菜和樹木等各種植物所覆蓋而緑意盎然……空氣中瀰漫着青草的芬芳,散發着泥土的香氣,各類植物隨着空氣的運轉而開始了呼吸,也開始了成長的過程,同時,這一切的植物都因着神的話,隨着神的意念而開始了它們周而復始的生發、開花、結果、繁衍生息的生命歷程,開始恪守它們各自生命運轉的軌迹,開始履行它們各自在萬物中的角色……它們都因造物主的話而生,因造物主的話而活,它們都將得到造物主源源不斷地供應、滋養,它們也將永遠為着彰顯造物主的權柄與能力而頑强地存活在這片土地的每一個角落,它們也將永遠彰顯着造物主所賦予它們的生命力……

造物主的生命是超凡的,他的意念是超凡的,他的權柄是超凡的,所以,在他的話語發出之時,最後的結果都是「事就這樣成了」。很顯然,神作事不用動手,他只是用他的意念在指揮,用話語命定,事情就這樣得以成就了。在這一日,神把水聚在一處,使旱地露出來,然後神讓旱地長出青草,長出結種子的蔬菜,并結果子的樹木,神讓它們各從其類,讓果子都包着核,這一切都按着神的意思、按着神話中所吩咐的得以實現,陸續出現在這個新的世界中。

在神還未動工之前,神要作成的事在神的心裏已經有一幅圖畫了,當神開始成就這事的時候,也是神開口説出這幅圖畫的内容之時,一切都將因着神的權柄與能力而開始發生變化,無論神怎樣作,怎麽施行他的權柄,事情都會按着神的計劃、因着神的話語一步一步得以成就,天地間也因着神的話語、因着神的權柄而一步一步得到改變。這一切的變化、生發都在彰顯着造物主的權柄,也在彰顯着造物主生命能力的超凡與偉大。他的意念不是一個簡單的構想,不是一幅空洞的畫面,而是一個具有生命力的、具有超强能量的權柄,是讓一切都能變化、復苏、更新、消亡的能力,因此,一切的事物都會因着他的意念而轉動,同時也因着他口中的話而成就着……

在萬物還未出現以先,在神的意念中早已成就了一個完整的計劃,成就了一個全新的世界,雖然在第三日陸地上生出了各樣植物,但神并没有理由停止他要創造這個世界的脚步,他還要繼續説話,繼續成就他要創造的每一樣新生物,他要説話,他要命令,他要施行他的權柄、彰顯他的能力,他在為他要造的萬物、要造的人類預備着每一樣他所計劃要預備的……

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段86 

第四日,人類的節令、日子、年歲在神又一次的施行權柄中誕生了

造物主以他的話語成就着他的計劃,就這樣他度過了他計劃中的頭三日。在這三日中并未見他行色匆匆,也未見他精疲力竭,相反,他度過了他計劃中精彩的頭三日,成就了滄海桑田、桑田滄海的偉作,一個嶄新的世界呈現在神的眼前,一個在神的意念中封存着的美好畫面終于在神的話語中一點一點地被打開來。每一個新生物的出現就如一個新生的嬰兒誕生一樣,造物主欣賞着曾在他意念中如今已成為現實的這幅畫面,此時,他的心得到了一絲的欣慰,但他的計劃才剛剛開始。轉眼新的一日來到,造物主新一頁的計劃又是什麽呢?他又説了什麽?他的權柄又是怎樣得以施行的?同時,又有什麽新生物來到了這個新的世界之中呢?隨着造物主的指引,我們的目光停留在了神創造萬物的第四日,這一日又是一個嶄新的開始。當然,對造物主來説,無疑又是一個精彩的一日,又是一個對現在的人類至關重要的一日,這一日當然也是一個具有不可估量的價值的一日。它是怎樣的精彩,如何的至關重要,它又是怎樣的不可估量呢?讓我們先來聽聽造物主説的話……

「神説:『天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,并要發光在天空,普照在地上。』」(創1:14-15)這是繼神造了旱地與其中的植物之後又一受造之物所彰顯的神權柄的施行。對神來説作一件這樣的事同樣是很容易的,因為神有這樣的能力,神説了就算,算了就成。神命令天上的光體出現,這光體不但要發光在天空,普照在地上,而且要為晝夜、節令、日子、年歲作記號,這樣,在神説話的同時,神所要作成的每一件事都按着神的意思、按着神指定的方式在應驗着。

「天上的光體」即在上空可發出光亮的物體,它可照亮天空,也可照亮陸地和海洋。它隨着神所吩咐的節奏與頻率而旋轉,為陸地的不同時間段而照明,這樣,陸地之上東西的晝夜便因着這個光體的旋轉周期而産生,它不但為晝夜作標記,也以它不同的旋轉周期而為人類的節期與各種日子作記號,它與神所頒布的四季——春夏秋冬相輔相成、交相呼應而和諧地為人類的節令、日子、年歲作出規律的、準確的記號。雖然人類自有了耕作以來才開始了解或接觸到神所造的光體所劃分的節令、日子、年歲,但其實人類今天所了解到的節令、日子與年歲早在神創造萬物的第四日便開始産生了,人類歷經的春夏秋冬的交替周期也早在神創造萬物的第四日便開始了。因着神所造的光體能規律地、準確地、清晰地讓人辨識晝夜,數算日子,讓人很明朗地掌握節令與年歲(月圓之日即滿月之日,人便得知光體普照的新的周期開始了,月缺之日即月半之日,人便得知一個新的節令開始了,以此類推,多少個晝夜為一個節令,多少個節令為一個季節,多少個季節為一個年歲,便很規律地顯示出來)。所以,人類便輕而易舉地掌握了光體的運轉所標記的節令、日子、年歲。從此,人類與萬物便都不自覺地活在光體的運轉所産生的晝夜交替、四季轉换這樣的規律之中,這也就是造物主在第四日所造光體的意義。同樣,造物主作這件事所達到的目標與意義仍然離不開他的權柄與能力。所以,就神所造的光體與光體即將為人類帶來的價值也是造物主權柄施行的又一力作。

在這個人類還未「抛頭露面」的新世界中,造物主已經為他即將要造的新生命預備了「晚上與早晨」,「空氣」,「陸地和海」,「青草、蔬菜和各樣樹木」與「光體和節令、日子、年歲」。造物主的權柄與能力在他創造的每一件新生物上得以發表,他的話與實并行,絲毫没有誤差,也没有絲毫間隔。這一切新生事物的出現與誕生都在證實着造物主的權柄與能力:既説必算,既算必成,既成必到永遠。這一事實從未更改過,以往是這樣,現在是這樣,以後永遠都會是這樣。現在再看經文中的這些話,你們是不是覺得很新鮮呢?你們是不是看見了新的内容、有了新的發現呢?那是因為造物主的作為打動了你們的心,指引了你們認識他權柄與能力的方向,開啓了你們了解造物主的大門,是他的作為、他的權柄賦予了這些話語生命,所以在這些話當中人看到了造物主權柄的活靈活現,真正地看到了造物主的至高無上、看到了造物主權柄與能力的超凡。

造物主的權柄與能力在創造着一個又一個的奇迹,他吸引着人的目光,讓人不得不矚目他權柄施行下的一個個驚人的作為。他超凡的能力給人類帶來一次又一次的驚喜,讓人目不暇接,讓人欣喜若狂,也讓人為之贊嘆、稱奇、喝彩,更讓人為之動容,為之生發仰慕、敬畏與依戀之情。造物主的權柄與作為讓人的心靈震撼,也滌蕩人的心靈,更讓人的心靈得以飽足。他的每一個意念、每一次發聲、他權柄的每一次流露都是在萬物之中的杰作,都是受造人類最值得深入了解與認識的驚天偉作。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段87 

第五日,一個個形態各异的生命以不同的方式展示造物主的權柄

經文是這樣的:「神説:『水要多多滋生有生命的物,要有雀鳥飛在地面以上,天空之中。』神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物,各從其類;又造出各樣飛鳥,各從其類。神看着是好的。」(創1:20-21)經文中説得很明白,在這一日神造了各樣水中的生物,造了各樣飛鳥在地面以上,就是造了各種魚類還有各種飛禽,并且神讓它們各從其類,這樣地面上、空中、水裏便因着神的創造而豐富了起來……

隨着神話語的發出,刹那間一個個形態各异鮮活的生命在造物主的話語中活靈活現,它們争先恐後、活蹦亂跳、雀躍歡呼地來到這個世界上……水裏,各類魚兒游動着,各種貝類在水中的沙土裏滋生出來,各種帶鱗片的、帶殻的、軟體的生物在水中以各種形式争先生長出來,它們的體積有大有小,有長有短,同時,各類海藻也争相生發,隨着各類水中生物的游動而摇曳着,擺動着身軀,催促着這片死寂的水域,似乎在告訴它:奔騰吧!帶着你的夥伴,因你不再孤獨!當神所造的各類水中的生物出現在水中的那一刻開始,這一個個鮮活的生命便給這沉寂了許久的水帶來了活力,也帶來了新的紀元……從此,它們相依相偎,相互陪伴,不分彼此。水為着其中的生物而存活,它滋養着所有存活在它懷抱中的每一個生命,每一個生命也將因着它的滋養而為它存活。它們互相奉獻彼此的生命,同時,也都在以同樣的方式見證造物主的造物之奇妙與偉大,見證造物主權柄的不可超越的力量……

在海水不再沉寂的同時,空氣中也活躍起來。一隻隻大大小小的雀鳥從地面上騰空而起,它們與水中各樣生物不同的是它們長滿羽毛,擁有雙翅,它們體態豐韵,身姿輕盈。它們抖動雙翅,驕縱地、自豪地展示着造物主所賦予它們的華麗外衣與特殊功能和本領。它們自由地翱翔,嫻熟地穿梭在天地間,穿梭在草原上、樹林裏……它們是天空的寵兒,它們是萬物的寵兒,它們即將成為天與地的紐帶,它們即將為萬物傳遞信息……它們唱着歌,歡舞着飛來飛去,為這片曾經空洞的世界增添了歡聲、帶來了笑語,也帶來了朝氣活力……它們用嘹亮、清脆的歌喉,用它們的心聲贊美造物主賜予它們的生命,它們用歡快的舞姿展示造物主造物的完美與奇特,它們將以造物主賦予它們特殊的生命為見證造物主的權柄而奉獻它們的畢生……

無論水中的各樣生物,還是飛翔在空中的各樣生物,它們都按着造物主的吩咐活在不同構造的生命體之中,并且按着造物主的吩咐成群結隊地存活在它們各自的類别之中,這個規律、這個法則没有一個受造之物能改變。它們從不敢超越造物主給它們制定的範圍,它們也不能超越這個範圍。在造物主的命定之下,它們繁衍生息,它們嚴格地遵守着造物主給它們制定的生命軌迹與生命規律,它們自覺地遵守着造物主對它們無聲的吩咐與造物主給它們的天條、戒律,一直到今天。它們用特殊的方式與造物主對話,領會造物主的意思,聽命造物主的吩咐,没有一物曾超越造物主的權柄,而造物主對它們的主宰與掌管都在意念中進行着,雖没有話語的發出,但造物主獨有的權柄在無聲無息中掌管着這一切的没有言語功能的與人類不同的萬物。這種特殊方式的權柄的施行不得不讓人對造物主獨一無二的權柄得出新的認識,作出新的解讀。在這裏,我不得不説,在新的一日裏造物主權柄的施行又一次將造物主的獨一無二展示出來。

接着來看在這段經文中的最後一句話:「神看着是好的。」對這句話你們怎麽理解?這句話中有神的心情在其中。神看着他創造的萬物已經因着他的話而立而成,一切都在逐步發生着變化,這個時候神對他用話語造的各樣東西、成就的各樣事是不是很滿意呢?這個答案就是「神看着是好的」。在這裏你們看到了什麽?「神看着是好的」代表什麽?象徵什麽呢?這就是説,神有這個能力,有這個智慧來成就他計劃好的事、他定好的事,成就他要達到的目標。當神作完一件事之後在他那兒有没有後悔呢?答案依然是「神看着是好的」。也就是説,神不但不後悔,反而很滿意。没有後悔説明什麽?説明神的計劃是完美的,神的能力與智慧是完美的,而他的權柄是他能成就完美的唯一源頭。人做一件事情能不能説也像神這樣看着是好的呢?人做的每件事能不能都達到完美呢?人能不能一次而永遠地成就一件事呢?就如人説的「没有最好,只有更好」一樣,人做事永遠不能達到完美。當神看着神自己所作的、所成就的每一樣事是好的的時候,神所造的每一樣東西便因着神的話而被定格,也就是説,當「神看着是好的」的時候,神所創造的東西便一次而永遠地被定了型、被劃分了類别、被固定了方位與其用途和功能,同時,它在萬物中的角色與在神經營萬物期間它所要走過的歷程已被神命定,永不更改,這就是來自造物主給萬物制定的「天規」。

「神看着是好的」這一句簡樸而很難令人關注的話,一句很難引起人足够重視的話,却是一句神給所有受造之物下達天規、天條的話,在這一句話中造物主的權柄又一次得到了更實際更深入的體現。造物主不但能因着話語而得到他所要得到的一切,因着話語而成就他要成就的一切,而且他也能因着話語將他所造的一切掌管在他的手中,將他所造的萬物主宰在他的權柄之下,并且有條不紊,同時,萬物也將因着他的話語而生而滅,更因着他的權柄而存活在他制定的規律之中,没有一物能僭越!這個規律從「神看着是好的」那一刻便開始了,它將為神的經營計劃而存在、而持續、而運作,直到造物主廢掉它的那一日!造物主獨一無二的權柄不僅體現在他能創造萬物、命立就立,同時也體現在他能管理主宰着萬物,賦予萬物生機活力,更體現在造物主能一次而永久地給他計劃中要創造的萬物以完美的形式、完美的生命構造、完美的角色出現存活在他所造的世界之中,體現在造物主所思所想不受任何條件的局限,不受時間、空間、地理的限制。造物主獨一無二的身份就如他的權柄一樣從亘古到永遠都不會改變,他的權柄永遠都是他獨一無二身份的代言與象徵,他的權柄將永遠與他的身份共存!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段88

第六日,造物主話語一出,他意念中的各類活物陸續登場

不知不覺造物主創造萬物的工作已持續了五日,緊接着造物主迎來了他創造萬物的第六日,這一日又是一個新的開端,又是一個不同凡響的一日。在新的一日來到之際,造物主又有怎樣的計劃呢?又有哪些新的受造之物産生、被造呢?你聽,那是造物主的聲音……

「神説:『地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。』事就這樣成了。于是神造出野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上一切昆蟲,各從其類。神看着是好的。」(創1:24-25)這些活物都包括什麽?經文中記述道:牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。這就是説,在這一日裏地上不但有了各樣活物,而且都被劃分了類别,同樣,「神看着是好的」。

與前五日一樣,在第六日造物主以相同的口吻命他要的活物生出來,出現在地上,并各從其類。在造物主權柄施行的同時,他的話語從不落空,所以,在第六日,造物主所計劃要造的每一樣活物都如期出現。在造物主説了一句「地要生出活物來,各從其類」這話之後,陸地上便活躍起來,地之上空頓時散發出各種活物的氣息……在緑草青青的原野上,一隻隻壯碩的肥牛甩動着尾巴相繼出現,咩咩叫着的羊兒成群結隊,嘶吼着的馬匹奔騰而來……頃刻間,寂静遼闊的草原上一片沸騰……各類牲畜的出現給萬籟俱寂的草原增添了一道道美麗的風景綫,帶來了無限的生機……它們將與草原為伴,它們將作為草原的主人而與草原相互依存,它們也將成為草原的守望者與看護者,而草原也即將作為它們永久的栖息地為它們貢獻一切,作為它們生存永久的滋養者……

與各類牲畜同日誕生的各類昆蟲在造物主的話語發出之時也相繼出現,雖然它們是受造之物中最小的一類生命體,但它們的生命力依然來自造物主的奇妙創造,它們并未遲到……它們有的扇動着小翅膀,有的緩緩爬行,有的一躍一跳,有的步履蹣跚,有的前行有力,有的後退迅速,有的横行,有的縱躍……它們各自忙着尋找自己的家:有的鑽入草叢,有的忙着在土地上挖掘洞穴,有的飛上大樹,隱秘在叢林裏……它們雖體型微小,但它們却都不甘忍受空腹之苦,各自找到家之後便急不可待地搜尋可果腹之物:它們有的爬在嫩草葉上吃起來,有的抓食泥土一口一口地吞下肚腹,吃得津津有味,好不快樂(這泥土倒成了它們的美餐),有的雖隱秘在叢林裏,但也并未歇息下來,樹上油緑的一片片樹葉的汁液成了它們口中的美味、佳肴……在喂飽了肚腹之後,它們也并未停止它們的活動,它們雖小,但它們却能量巨大,活力無限,所以,它們都是萬物中活動最頻繁、最勤勞的一類受造之物。它們從不慵懶,從不貪享安逸,當它們肚腹飽足之後,它們依然辛勤耕耘着它們的將來,為它們的明天、為它們的生存而忙碌着、奔跑着……它們輕輕哼唱着各種旋律的不同節奏的歌謡,為自己打氣、加油,也為草叢、為樹林、為一片片土壤平添歡樂,帶來與衆不同的每一天、每一年……它們用它們各自的語言、各自的方式為地上各種生物傳遞信息,也以它們各自特殊的生存軌迹為萬物作出標志,留下印迹……它們與土壤、與緑草、與叢林親密無間,它們為土壤、為緑草、為叢林帶來活力、帶來生機,也帶來造物主對各樣生物的囑托與問候……

造物主的眼目巡視着他所造的萬物,這一刻,他的雙目停留在了叢林裏、停留在了大山間,他的意念在轉動。隨着他話語的發出,在茂密的叢林裏、大山間出現了各樣不同于之前所有受造之物類别的一類受造之物,它們就是神口中所説的「野獸」。它們姗姗來遲,它們摇頭擺尾,帶着一副副不同尋常的面孔,你看它們有的披毛,有的帶甲,有的齜牙,有的咧嘴,有的長頸,有的短尾,有的雙目凶煞,有的目光怯懦,有的俯身吃草,有的口中充滿血腥,有的雙足彈跳行走,有的四蹄交替挪動,有的爬上樹木遠眺,有的隱身叢林之中等候,有的尋找洞澗休憩,有的奔跑在平原上嬉戲,有的穿行在叢林裏……它們有的怒吼,有的咆哮,有的狂吠,有的哭嚎……它們的聲音有的高亢,有的低沉,有的嘹亮,有的清脆……它們有的面目狰獰,有的模樣俊俏,有的令人厭惡,有的楚楚可人,有的令人恐懼,有的憨態可掬……它們一個個陸續走出來,你瞧瞧,它們個個都趾高氣揚,没規没矩,誰都懶得搭理誰,誰都懶得看上誰一眼……它們各自都帶着造物主賦予它們各自的特殊生命,帶着野性、帶着蠻横出現在叢林裏,出現在大山間。它們如此「目空一切」,霸氣十足,誰讓人家都是大山、叢林真正的主人呢?從造物主命它們出現的那一刻開始,它們便要「霸占」叢林,「霸占」大山,因為造物主早已封定了它們的界綫,給它們制定好了它們的生存範圍,它們才是大山、叢林真正的霸主,所以它們才如此具有野性,如此「不可一世」。而它們之所以被稱為「野獸」,那只是因為在萬物中它們是真正的帶有野性的、蠻横的、難以馴服的受造之物。因為它們不能被馴化,所以它們不能被飼養,不能與人類和睦同居,不能為人類勞作;正是因為它們不能被飼養,不能為人類勞作,所以它們必須要遠離人類,人類也不得靠近它們;因為它們遠離人類,人類不得靠近它們,它們才能完成造物主賦予它們的責任——守護大山、守護叢林。它們的野性是保護大山、守護叢林,是讓它們能繁衍生息最好的保護與保障,同時,它們的野性也將維護和保障着萬物的平衡。它們的到來,讓大山、讓叢林有了依靠,有了寄托;它們的到來,給寂寞空寥的大山、叢林注入了無限的生機與活力。從此,大山、叢林成了它們永久的栖息地,它們永不會失去它們的家園,因為大山、叢林為它們而生而存,它們將為守護大山與叢林而盡職盡責,盡心盡力,它們也將嚴格地遵照造物主囑托它們的——守住它們的領地、持續它們的野獸本性來維護造物主制定下的萬物的平衡,彰顯造物主的權柄與能力!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段89

造物主權柄之下的萬物都盡善盡美

神所造的萬物,包括能動的也包括不能動的,像飛鳥、魚類,像樹木、花草,包括在第六日造的牲畜、昆蟲、野獸,在神看都是好的,而且在神眼中這些事情都按着神的計劃達到了盡善盡美,達到了神要達到的標準。造物主按着他的計劃按部就班地作着他要作的工作。他要創造的東西一樣一樣地出現,每一樣東西的出現都是造物主權柄的體現,也是他權柄帶來的結晶,這些結晶不得不讓所有的受造之物感謝造物主的恩澤,感謝造物主的供應。在神奇妙作為的彰顯之下,這個世界一點一點地被神所造的萬物豐腴了,它由混沌、黑暗變得清澈透亮,由死寂變得生機勃勃、活力無限,受造的萬物之中,由大到小,由小到微小無一不是造物主的權柄與能力所創造出來的,每一樣受造之物都有其特有的、固定的存在的必要性與價值,不管它的形式與構造有什麽不同,總之,只要是出自于造物主的創造,它都在造物主的權柄之下存活。有時候人看到一種昆蟲,這種昆蟲很難看,人就説這隻蟲怎麽這麽難看,這麽難看的蟲絶對不是神造的,神絶對不能造出這麽難看的東西來。這觀點太愚昧!應該説「這個昆蟲雖然特别難看,但它是神造的,它肯定有它獨特的用處」。在神的意念當中,神要讓他造的各種活物有各種各樣的長相,各種各樣的功能與用途,所以神造的萬物没有千篇一律的,從外形到内裏的構造,從生活習性到各自占據的位置都各有不同,牛有牛的長相,驢有驢的長相,鹿有鹿的長相,大象有大象的長相。你説誰最好看,誰最不好看?你説誰最有用,誰最没必要存在?有的人喜歡大象的長相,但没有人用大象種田的;有的人喜歡獅子、老虎的長相,因為它們在萬物中長得最威風,但你能把它們當寵物養嗎?總之,對待萬物人都應存着順服造物主的權柄,也就是順應造物主給萬物制定的規律這樣的態度,才是最明智的,存着尋求與順服造物主的初衷這樣的態度,才是真正的對造物主權柄的接納與肯定。因為神看着是好的,所以人還有什麽理由挑剔呢?

至此,造物主權柄之下的萬物將為造物主的主宰奏起新的樂章,將為造物主新一日的工作拉開輝煌的序幕,造物主也將在此刻為他自己的經營工作翻開新的一頁!萬物將按着造物主所制定的春發、夏興、秋收、冬藏這一規律與造物主的經營計劃遥相呼應,它們將迎來它們各自新的一日、新的開端與新的生命歷程,它們也即將為迎接造物主權柄主宰之下的每一日而生生不息……

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段90

所有的受造之物與非受造之物都不能代替造物主的身份

從開始創造萬物,神的能力就開始發表了,開始流露了,因為神以話語創造了萬有,不管他以什麽方式創造萬有,不管他為什麽創造了萬有,總之,萬有是因着神的話語而生而立而存的,這就是造物主獨一無二的權柄。在人類未出現在這個世界之中的時候,造物主就以他的能力、以他的權柄為人類創造了萬有,以他特有的方式為人類預備了合適的生存環境,他所作的這一切都是為將來得到他氣息的人類而預備的。就是説,在人類還未被造的時候,神的權柄就彰顯在不同于人類的所有的受造之物中,大到天體、光體、海洋、陸地,小到飛禽走獸以及各類昆蟲或微生物,包括人肉眼看不到的各種菌類,無一不是因着造物主的話語而得以存活,無一不是因着造物主的話語而繁衍,無一不是因着造物主的話語而活在造物主的主宰之下。它們雖没有得到造物主的氣息,但它們仍舊以不同的形式、不同的構造彰顯着造物主所賦予它們的生命活力;它們雖没有得到造物主賜給人類的語言的能力,但它們各自都得到了造物主施予它們各自不同于人類語言的表達生命的方式。造物主的權柄不但能賦予外表看似静止的物質以生命的活力,讓它們永不消逝,更能賦予各種生靈繁衍生息的本能,讓它們永遠不會銷聲匿迹,一代又一代地傳遞着造物主賦予它們的生存法則與規律。造物主的權柄所施行的方式不拘泥于宏觀與微觀,不局限在任何的形式之中。他能掌管天宇的運行,也能主宰萬物的存亡,更能調動萬物為他效力;他能管理山河湖泊的運轉,也能主宰其中的萬物,更能供應萬物的所需。這就是造物主獨一無二的權柄在人類以外的萬物中的彰顯。這樣的彰顯不是一生一世的,它永不停止,從不歇息,没有一人一物能更改,能破壞,也没有一人一物能加添或删减,因為造物主的身份是無人能替代的,所以,造物主的權柄是任何受造之物不能替代的,也是任何的非受造之物不能够達到的。比如神的使者或者天使,他們不具備神的能力,他們更不具備造物主的權柄;他們之所以没有神的能力,没有神的權柄,是因為他們不具備造物主的實質。在非受造之物中,比如神的使者、天使他們雖能代替神做一些事情,但他們并不能代表神,雖然他們具備點人類不具備的能力,但他們并不具備神的權柄,他們并不具備神一樣的創造萬有、掌管萬有、主宰萬有的權柄,所以神的獨一無二是任何非受造之物不能代替的,同樣,神的權柄與神的能力也是任何非受造之物不能代替的。在聖經當中你有没有看到任何神的使者也來創造萬物呢?神為什麽不差遣他的使者與天使來創造萬物呢?因為他們没有神的權柄,所以他們不具備施行神權柄的能力。與所有的受造之物一樣,他們也都在造物主的主宰之下,在造物主的權柄之下,造物主同樣也是他們的神,也是他們的主宰者。在他們中的任何一員,無論高低貴賤、能力大小都不能超越造物主的權柄,所以,在他們中的任意一個都不能代替造物主的身份,他們永遠不可能被稱為神,也永遠不可能成為造物主,這是永不改變的真理與事實!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段91 

神以話語與人立約

創9:11-13 「我與你們立約,凡有血肉的,不再被洪水滅絶,也不再有洪水毁壞地了。」神説:「我與你們并你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。」

繼創造萬物之後,造物主的權柄在「彩虹之約」中又一次得到證實與彰顯

造物主的權柄無時不在所有的受造之物之中彰顯、施行,他不但主宰着萬物的命運,同時也主宰着他親手造的人類——這個有着不同生命構造、以不同生命形式而存活着的特殊的受造之物。在造了萬物之後,造物主并没有停止他權柄與能力的發表,在他來看,他主宰萬物、主宰全人類命運的權柄,從人類真正地在他手中誕生的那一刻才正式開始。他要經營人類、主宰人類,要拯救人類,要真正地得着人類,得着能管理萬物的人類,他要讓這樣的人類活在他的權柄之下,認識他的權柄,順服他的權柄,這樣,神便開始正式在人中間以他的話語發表他的權柄,以他的權柄實現他的話語。當然,在這個過程中,神權柄的彰顯隨處可見,但是我只摘選出人耳熟能詳的一些特殊的事例來讓你們從中了解、認識神的獨一無二,了解、認識神獨一無二的權柄。

《創世記》九章十一至十三節這段話與上面有關神創世的記載的幾段話有類似的地方,但是也有不同的地方。類似的地方是什麽呢?神同樣以話語作了他要作的事情,不同的是此段話是神與人的對話,這段對話的内容是與人立約,告訴人有關約的内容。神此次權柄的施行是在與人的對話中成就的,就是説,人類被造以先,神的話語是一種吩咐、一種命令,是頒布給他要造的受造之物的。而在此時,神的話語有了聆聽的對象,所以,他的話語既是與人的對話,也是他對人類的囑托與告誡,更是他對萬物下達的帶有權柄的命令。

在這段話中記載了神作的什麽樣的事情呢?它記載了在洪水滅世之後神與人所立之約的内容,它告訴人神不再以洪水滅世了,并且神要為此作一個記號,這個記號是什麽呢?原文説:「我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。」這是造物主對人類説的原話。在他説話的同時,那彩虹便出現在人的視綫之中,直到今日。彩虹大家都見過,當人看到彩虹的時候,你知道這個彩虹是怎麽出現的嗎?科學没法論證這事,科學找不到它的源頭,也找不到它的去向,因為這是造物主與人所立之約的記號,它不需要科學依據,不是人為的,不是人能改變的,它是造物主話語發出之後權柄的繼續。造物主以他獨有的方式在信守着他與人立的約和他的承諾,所以,以彩虹出現作為神立約的記號,這無論對于造物主還是受造人類都是永不更改的天條、法則,這個持續不變的法則不得不説是繼造物主造了萬物之後的權柄的又一次真實的體現,不得不説造物主的權柄與能力是無限的,而以「彩虹」作為記號正是造物主權柄的繼續與延伸。這件事是神用話語作的又一件事情,是神用話語與人立約的一個記號,他告訴人他要定意作成什麽,以什麽方式應驗,以什麽方式成就,事情就這樣按着神口中的話而應驗了。只有神有這個能力,在他説了這樣的話的幾千年之後的今天,人類仍然能看見在神口中所説的彩虹。因着神的一句話,這件事情一直到現在都没有更改、没有變化,没有人能將這彩虹挪去,也没有人能改變它的規律,它只為神的話而存在,這就是神的權柄。「神既説必算,既算必成,既成必到永遠」這個話在這兒很明顯地體現出來,這是神權柄、神能力的一個很明顯的記號與特徵。這樣的記號與特徵在任何的受造之物身上都不具備、都看不到,在任何的非受造之物中間也都看不到;這樣的記號與特徵是獨一無二的神特有的,它將造物主獨有的身份和實質與受造之物區分開來;同時,它也是除了神自己以外的所有受造之物與非受造之物永不能超越的記號與特徵。

在神那兒與人立約這是一件很重要的事情,他要藉此告訴人一個事實,也告訴人他的心意,為此他用了一種獨有的方式,用一個特殊的記號與人立約,用這種記號來承諾他與人立的約。那立這個「約」是不是一件很大的事呢?這件事大到什麽程度了呢?這就是這個「約」的特别之處:它不是一個人與另外一個人立的約,不是一個團體與另外一個團體立的約,也不是一個國家與另外一個國家立的約,而是造物主與全人類立的一個約;這個「約」的有效期是造物主廢掉萬物的那一日;這個「約」的實施者是造物主,它的維護者也是造物主。總之,與人類所立的「彩虹之約」的一切都按着造物主與人的對話而應驗、成就,直到今日。受造之物除了順服、聽從、相信、領會、目睹、稱贊造物主的權柄之外,還能有其他嗎?因為除了獨一無二的神以外没有任何人能有這樣的能力立這樣的約。在一次次彩虹的出現中,它告知人類、提示人類造物主與人類所立的「約」,在造物主與人類所立之約的不斷地出現中,它顯示給人類的不是「彩虹」與「約」本身,而是造物主那永不更改的權柄。一次次彩虹的出現,顯示出來的是造物主在隱秘處驚天動地的奇妙作為,同時也是造物主永不消逝、永不更改之權柄的活力體現。這些是不是造物主另一方面獨一無二權柄的彰顯呢?

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段92 

神的賜福

創17:4-6 我與你立約,你要作多國的父。從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。

創18:18-19 亞伯拉罕必要成為强大的國,地上的萬國都必因他得福。我眷顧他,為要叫他吩咐他的衆子和他的眷屬遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。

創22:16-18 耶和華説:「你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指着自己起誓説:論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得着仇敵的城門,并且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」

伯42:12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。

造物主獨有的説話方式與特徵是造物主獨一無二身份與權柄的象徵

神的賜福是好多人都想追求、想得到的,但不是每一個人都能得到神的賜福,因為神有神的原則,他按他的方式賜福給人。神賜給人什麽應許、給人多少恩典都是根據人的所思所想、根據人的所作所為來分配的。那神的賜福説明了什麽?又讓人從中看到了什麽?在這裏我們暫先不論神賜福給什麽樣的人,也不論神賜福人的原則,我們還是以認識神的權柄為目標來看待神對人的賜福,從認識神的權柄這個角度來看待神的賜福。

以上四段經文都是有關神賜福給人的記載,它們詳細地記述了神要賜福的對象,例如亞伯拉罕、約伯,也詳細地記述了神賜福給人的原因,同時也詳細記述了神賜福給人的内容。從神説話的語氣、方式與神所站的角度與位置,就能讓人體會到賜福者與承受者有着截然不同的身份、地位與實質。這種説話的語氣、方式與所站的位置是具有造物主身份的神所獨有的,他帶着權柄、威力,也帶着造物主的尊貴與不容任何人置疑的威嚴。

首先來看《創世記》十七章四至六節:「我與你立約,你要作多國的父。從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。」這幾句話是神與亞伯拉罕立的約,也是神對亞伯拉罕的賜福:神要讓他作多國的父,使他的後裔極其繁多,并説國度從他而立,君王從他而出。你從這幾句話當中看没看見神的權柄呢?你是怎麽看見神權柄的呢?你看見神權柄的哪方面實質呢?細讀這幾句話不難發現,神的權柄與神的身份在神的説話用詞上很明顯地流露出來,例如神説「我與你立約,你要……我已立你……我必使你……」中的「你要」「我必」等等這些帶有神身份與權柄的肯定性的用詞,一方面是造物主的信實,另一方面它們都是具有造物主之身份的神的專用詞彙,也是慣用詞彙。如果一個人祝福他的後代極其繁多,國度從他而立,君王從他而出,那無疑只是一種願望,并不是一種應許或賜福,所以人不敢説「我必使你如何如何,我要你如何如何……」,因為人自己知道自己不具備這個權力,人説了不算,即使這樣説了也是一句空話,一句廢話,是人的欲望與野心所驅使的。當人感覺人的願望不能成就的時候,人敢以這麽大的口氣説話嗎?人都有好的願望,希望後代都能飛黄騰達,出人頭地,「要是能有一個當皇帝的後代,那可真所謂三生有幸!能出個當省長的也不錯,只要做人上人都行!」這些都是人的願望,但人只能為自己的後代許願祝福,不能兑現或成就給任何人的應許或承諾。人的心裏都清楚地知道,人没有這個權力達到這些,因為人自身的一切都由不得自己,怎麽能掌控别人的命運呢?而在神這兒之所以能説這樣的話,是因為神有這樣的權柄,他能成就、實現他給人的所有應許,兑現他給人的所有賜福。人類是神造的,神讓一個人的後代極其繁多,那是易如反掌的事,他讓一個人的後代興盛,也只是一句話便可成就的,他從來不為此而勞碌,為此而大傷腦筋或傷心勞神,這就是神的能力,神的權柄。

看了《創世記》十八章十八節「亞伯拉罕必要成為强大的國,地上的萬國都必因他得福」這句話之後,你們能不能感受到神的權柄呢?能不能感受到造物主的超凡呢?能不能感受到造物主的至高無上呢?神的話語很肯定,神説這樣的話語并不是因為或代表神具有必勝的把握這樣的信心,而是神話語權柄的證實,是他話語得以應驗的一種命令。這裏有兩個詞需引起你們的注意,在神説的「亞伯拉罕必要成為强大的國,地上的萬國都必因他得福」這句話中有没有模棱兩可的成分呢?有没有擔心的成分呢?有没有害怕的成分呢?這些常常在人類身上表現出來的人特有的成分,因神話中的「必要」與「必因」這兩個詞,而從來都不與造物主有絲毫的瓜葛。没有一個人敢把這樣的詞彙用在對他人的祝福之中,也没有一個人敢肯定地賜福給他人一個强大的國,或應許給他人地上的萬國也必因他得福。神的話語越肯定越證實了什麽?證實了神具備這樣的權柄,神的權柄能作成這事,證實了神必要成就這樣的事。神賜福給亞伯拉罕的這一切在神心裏是肯定的,是毫不猶豫的,而且他要照着他的話去成就這一切的事,没有任何勢力能改變、攔阻、破壞、攪擾這件事情的應驗,無論什麽事情發生都不能終止、不能影響神話語的應驗與成就,這就是造物主口中所説之話的威力,也是不容人否認的造物主的權柄!當你讀完這句話的時候,在心裏還有疑惑嗎?這些話是從神口裏説出來的,神的話中帶着能力,帶着威嚴,帶着權柄,這樣的威力與這樣的權柄,還有事實成就的必然性,是任何一個受造之物與非受造之物所不能及的,是任何一個受造之物與非受造之物所不能超越的。只有造物主能以這樣的口吻、這樣的語氣與人類對話,事實證明了他的應許不是空話、不是大話,而是所有人、事、物都不能超越的獨一無二的權柄的發表。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段93

創17:4-6 我與你立約,你要作多國的父。從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。

創18:18-19 亞伯拉罕必要成為强大的國,地上的萬國都必因他得福。我眷顧他,為要叫他吩咐他的衆子和他的眷屬遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。

創22:16-18 耶和華説:「你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指着自己起誓説:論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得着仇敵的城門,并且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」

伯42:12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。

神説的話與人説的話有什麽區别呢?當你看到神説的這些話的時候,你感覺到了神話的威力與神的權柄,如果你聽了人説這樣的話,你會有什麽樣的感覺呢?你會不會感覺這人太狂妄了,感覺他是在説大話,他是在顯露自己?因他没有這個能力,不具備這樣的權柄,所以他根本就不能成就這樣的事,他這麽肯定地許諾,只能説他是信口雌黄。如果人説了這樣的話,那無疑就是狂妄,就是不自量力,是典型的天使長的性情的流露。這句話出自于神的口,你能感覺到這裏有狂妄的成分嗎?能感覺神的話是兒戲嗎?神的話語就是權柄,神的話語就是事實,在他的話未出口之前,就是他定意要作成一件事的時候,這個事情就已經成了。可以這麽説,神對亞伯拉罕所説的話是神與亞伯拉罕立的約,也是神給亞伯拉罕的應許,這個應許是既定的事實,也是既成的事實,這些事實在神的意念之中隨着神的計劃逐步應驗。所以,神説這樣的話并不代表神有狂妄的性情,因為神能作成這樣的事,他有這樣的能力,他有這樣的權柄完全能成就這樣的事,成就這些事完全是他能力範圍的事。同樣的話語出自神的口,那就是神真實性情的流露與發表,是神實質、神權柄的完美流露與表現,也是造物主身份的最恰當、最合適的證明。這種説話的方式、口氣、用詞,恰恰是造物主身份的標志,是完全符合神自己身份的表露,這其中没有偽裝,没有摻雜,完完全全是造物主實質與權柄的完美呈現。作為受造之物來説,既没有這樣的權柄,也没有這樣的實質,更没有神所賦予的能力。人如果有這樣的流露,那確定無疑就是敗壞性情的爆發,就是人的狂妄、人的野心在作祟,是地地道道的魔鬼、撒但想迷惑人、引誘人背叛神的惡毒存心的暴露。在神那兒會怎麽看待這樣的言語流露呢?神會説你想與神争奪地位,你想冒充神,想取代神。你模仿神的説話語氣,存心就是想取代神在人心中的地位,霸占本應屬于神的人類,這是地地道道的撒但,是天使長的後裔所做的,是天理難容的!在你們中間有没有人曾經以一種方式模仿神説一些話,存心誤導人、迷惑人,讓人感覺似乎他説話、做事帶有神的權柄與威力,讓人感覺似乎他的實質與身份與衆不同,甚至讓人感覺他的説話語氣與神有相似之處?你們曾經做過這樣的事没有?曾經説話模仿神的語氣,帶着所謂的代表神性情的手勢,帶着所謂的威力,所謂的權柄,這些表現是不是你們大多數人常常做的或打算要做的事?現在當你們真正看到、見識到、認識了造物主權柄的時候,再回想當初你們所做的、所流露的,是否感覺噁心呢?是否認識到你們的卑鄙無耻呢?解剖這類人的性情與這類人的實質,能不能説他們是可咒可詛的地獄之子呢?能不能説凡是做這樣事的人都是在自取其辱呢?你們認識到這個性質的嚴重性了嗎?嚴重到什麽程度呢?人這樣做的存心就是想模仿神,想自己當神,想讓人把他當神來拜,想取締神在人心中的地位,想趕走在人中間作工的神,從而達到他控制人、吞吃人、占有人的目的。在人的潜意識裏都有這樣的欲望與野心,人人都活在這個撒但敗壞的實質裏,都活在與神敵對、背叛神、想成為神這樣的撒但本性裏。交通了關于神的權柄這方面的話題,你們還有没有欲望野心想冒充神、想模仿神呢?還有没有想當神的欲望呢?還有没有成神的欲望呢?神的權柄不是人能模仿得來的,神的身份與地位不是人能冒充得來的。你雖能模仿神的説話口氣,但你模仿不了神的實質;你雖能站在神的地位上冒充神,但你永遠做不了神要作的事,永遠不可能主宰萬物、掌管萬物。在神的眼中,你永遠都只是一個小小的受造之物,無論你的能耐與本領有多大,無論你具備多少恩賜,然而你的一切都在造物主的權下。即便你能説幾句狠話,也不能説明你有造物主的實質,也不能代表你有造物主的權柄。神的權柄與能力是神自己的實質,不是學來的,不是外界加給的,是神自己原有的實質。所以造物主與受造之物的關係是永遠都不可能改變的。作為受造人類中的一員,人一定要守住自己的本位,老老實實做人,本本分分守住造物主給你的托付,别做越格的事,别做自己「能力範圍」以外的事,别做讓神厭憎的事,不要追求做偉人、超人、高大的人,也不要追求成為神,這些都是人不應該有的「願望」。追求做偉人、超人是荒唐的事,追求成為神更是可耻的事,是令人作嘔、令人唾弃的事,而成為一個真正的受造之物,這才是難能可貴的,才是受造之物最當持守的,是所有的人都當追求的唯一目標。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段94 

造物主的權柄不受時間、空間、地理的限制,造物主的權柄不可估量

我們來看《創世記》二十二章十七至十八節,這是耶和華神説的又一段話,他對亞伯拉罕説:「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得着仇敵的城門,并且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」耶和華神對亞伯拉罕多次祝福,要讓他的子孫多起來,多到什麽程度呢?就如經文上説的「如同天上的星,海邊的沙」。這就是説,神要賜給亞伯拉罕的子孫後代如同天上的星、如同海邊的沙一樣多。這種説法只是一種形象的説法,通過神這一形象的表達,不難看出,神將賜給亞伯拉罕的後代不是一個兩個,不是成千上萬,而是多到不計其數,多到成為衆國,因為神應許亞伯拉罕要作多國的父。多到這個程度那是取决于人還是取决于神呢?人有多少後代人能控制得了嗎?人能説了算嗎?别説是「如同天上的星,海邊的沙」一樣多,就是有幾個,人都説了不算。誰不想自己的子孫多如星呢?只可惜事與願違,人無論有多大能耐、多高本領都不能説了算,誰也不能超越神的命定。神讓你有多少你就有多少;神讓你少,你就得不着太多;神讓你多,你嫌多也不行。是不是這樣?這些都是神説了算,由不得人自己!人都在神的主宰之下,誰都不例外!

神説「我必叫你的子孫多起來」,這是神與亞伯拉罕所立的約,這約如同「彩虹之約」一樣將會得到永久的成就,同時也是神給亞伯拉罕的應許。這樣的應許只有神有資格有能力去兑現,無論人是否相信,無論人是否接受,也無論人如何看待、如何對待神所給的應許,然而這一切都將按着神話中所説的一點不差地得以應驗。神的話不會因着人的意志或人的觀念的改變而改變,他不會因着任何人、事、物的改變而改變,萬物廢去,神的話也不會廢去。相反,萬物廢去的那一日,也正是神的話得以完全應驗的那一日,因為他是造物主,他有造物主的權柄,他有造物主的能力,他掌管萬有,掌管一切的生命力,他能使無變有,使有變無,他掌管一切生與死的轉换,所以讓人的子孫多起來,在神來看是簡單得不能再簡單的事了。儘管對這件事人聽起來就像是天方夜譚,聽起來就像是童話故事,但是在神來看,神定意要作的、神應許給人的事不是天方夜譚,也不是童話故事,而是神已看到的事實,它必將被成就。這個你們有没有體會?事實證明了亞伯拉罕的後裔多不多?多到什麽程度呢?是不是神話中所説的「天上的星,海邊的沙」一樣?是不是遍及各國各方,遍及世界各地?這個事實是因着什麽成就的呢?是不是因着神話語的權柄成就的呢?在神説話之後的幾百年或者幾千年期間,神的話語在持續得以應驗,不斷地得以成為事實,這就是神話語的威力,是神權柄的證實。當初神創造萬有的時候,神説要有光就有了光,這是很快發生的事,是在短時間内應驗的事,這些事的成就與應驗没有時間差,是立竿見影的事。同樣都是神權柄的彰顯,而在神賜福亞伯拉罕一事上,讓人看到了神權柄的另一方面實質,也讓人看到了造物主權柄的不可估量,更讓人見識到了造物主權柄更實際、更精湛的一面。

神的話語一出,神的權柄就開始執掌這個工作了,而在神口中所應許的這個事實就開始一步一步變成現實了,萬物其間,一切都因此而發生着不同的變化,就如春天來到之時,草緑了,花兒開了,樹木發芽了,小鳥兒開始歌唱了,大雁回來了,田間地頭可見人頭攢動……萬物都隨之復苏了,這是造物主的奇妙作為。當神成就他的應許之時,天上的萬物、地上的萬物也都隨着神的意念而更新、變化,無一例外。神口中的一句承諾、一個應許的應驗,萬物都將為此而效力,而被調動,一切的受造之物都在造物主的權下被擺布安排着,扮演着各自的角色,敬獻着各自的功用,這就是造物主權柄的彰顯。在此你看到了什麽?你怎樣認識神的權柄?神的權柄有没有範圍?有没有時間限制?能不能論高低長短?能不能論大小强弱?能不能用人的尺度衡量?神的權柄不是忽隱忽現、忽有忽無的,没有人能衡量他的權柄到底有多大。神賜福給一個人,不管長達多長時間,他的這個賜福都是持續的,這個持續見證着神權柄的不可估量,也讓人類看到了造物主永不熄滅的生命力的一次次再現。他權柄的每一次彰顯都將他口中的話完美地呈現出來,呈現給萬物,呈現給人類,而他權柄所成就的每一樣事都是那樣的精美絶倫、天衣無縫。可以説,他的意念、他的話語、他的權柄與他所成就的每一樣工作,都是一幅無與倫比的精美的圖畫,對于受造之物來説,它的意義與價值是人類的言語所望塵莫及的。當神賜給人應許之後,無論這個人生在何處、在做什麽,無論他得着應許前後的背景是什麽,也無論他的生存環境發生了多大的變化,在神都瞭如指掌。神所説的話不管經過了多長時間,在神來看都如剛剛發生一樣。這就是説,神有能力,神有這樣的權柄跟進、掌管、實現他所給人類的每一樣應許,無論這個應許是什麽,也無論這個應許需經過多久才能完全得以應驗,更無論成就這個應許所涉及的範圍有多廣,例如時間、地界、種族等等,這個應許都將會得以成就、得以實現,而且在神都不費吹灰之力。這證實了一件什麽事呢?神的權柄與神的能力範圍掌管的是全宇宙、全人類。雖然光是神造的,并不能説神就只管理光,神造了水就只管理水,剩下的事就與神無關了,這是不是誤解?雖然神賜福給亞伯拉罕一事經過幾百年之後逐漸淡出了人的記憶,但這個應許在神來看依舊如故,它依然在成就的過程中,從來没有停止過,而在此期間神是怎樣施行他的權柄的,萬物又是如何被神擺布、安排的,在神所造的萬物之中發生了多少精彩的故事,這些儘管人類從不知曉,從不耳聞,但神權柄的彰顯、神作為的流露的每一個精彩的片段,都在萬物中流傳、頌揚,萬物都在彰顯着、訴説着造物主的奇妙作為,而造物主主宰萬物的一段段佳話將永遠被萬物傳揚。神主宰萬物的權柄與神的能力顯示給萬物的是神無處不在、無時不在。當你看見了神的權柄與神的能力無處不在的時候,你便會看到神是無處不在、無時不在的。神的權柄、神的能力不受時間、地理、空間和任何人事物的限制,神的權柄與他能力的範圍超過人的想象,是人測不透、是人難以想象的,是人永遠都認識不完的。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段95

有的人喜歡推理、喜歡想象,但是人最大的想象範圍能到哪兒?能不能超出這個世界呢?人的推理、人的想象能不能構造出神權柄的真實性與準確性?能不能使人達到對神的權柄有認識?能不能讓人真實地領會與順服神的權柄?事實證明人的推理、人的想象僅僅是人頭腦的産物,對人認識神的權柄没有絲毫的幫助與益處。有的人看過一些科幻小説,能想象到月球是什麽樣的,知道外星球如何如何,即便這樣,也不代表人對神的權柄有點了解了。人的想象僅僅是想象,事實上是怎樣的,也就是這些事情與神的權柄有什麽關聯,人心裏根本就不清楚。即使你去過月球又能怎樣呢?能説明你對神的權柄有了多方位的了解了嗎?能説明你可以想象到神的權柄與能力的範圍有多大嗎?既然人的推理與想象都不能使人認識神的權柄,那人應該怎麽辦呢?最明智的選擇就是不去推理、不去想象,也就是説,對認識神的權柄這一事,千萬不要憑想象,靠推理。在這裏我想跟你們説的是什麽呢?神的權柄、神的能力、神自己的身份、神的實質不是靠着你的想象能達到認識的。既然不能靠着想象來認識神的權柄,那麽用什麽樣的方式才能達到真實認識神的權柄呢?通過吃喝神的話、通過交通,也通過對神話語的經歷去逐步地體驗,逐步地印證達到逐漸地了解,得以循序漸進地認識,這是唯一能達到認識神權柄的途徑,除此之外没有其他捷徑。不讓你們想象不等于讓你們坐以待斃,也不等于什麽事都不讓你們做。不用大腦思考想象,是不用邏輯去推理,不用知識去分析,不以科學為依據,而是通過神的話,通過真理,通過生活接觸到的每一樣事去體會、驗證、證實你所信的神是有權柄的,證實他主宰着你的命運,他的能力時時都在證實着他是真實的神自己,這是每個人達到認識神必須要經歷的一個途徑。有人説他想找一個更簡單的方式去達到這個目標,這個更簡單的方式你們想没想出來呢?要我説你根本就不用去想,没有别的路!唯一的一條路就是老老實實、踏踏實實地通過神所發表的每一句話,通過神所作的每一樣事來認識、來驗證神的所有所是,這是認識神唯一的一條路。因為神的所有所是、神的一切都不是空洞的,而是實際的。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段96 

造物主掌管主宰萬物生靈的事實訴説着造物主權柄的真實存在

在《約伯記》裏記載了耶和華對約伯的祝福,神賜給了約伯什麽呢?「這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。」(伯42:12)對于人類來説,神賜給約伯的這些東西是什麽?是不是人的財産?有了這些財産的約伯在那個時代是不是很富有呢?他是如何擁有這些財産的?他的富有是因着什麽?不言而喻,因着神的賜福約伯擁有了這些財産。至于約伯怎樣對待這些財産,怎樣對待神的祝福,在此并不是我們要提及的話題。就神給人的賜福一事來説,神的賜福對于所有的人都是夢寐以求的,但人一生能得到多少財産,人是否能得到神的賜福,不是人能掌控的,這是不争的事實!雖然神有權柄、有能力賜給人任何的財産,讓人得到任何的祝福,但神的賜福是有原則的。神賜福什麽樣的人呢?當然是神喜悦的人!同樣都得到了神的賜福,然而亞伯拉罕與約伯從神得到的賜福是不相同的。神賜福亞伯拉罕讓他的後裔多如沙、多如星。就神賜福亞伯拉罕一事來説,神是讓一個人的後裔、一個種族强盛起來,在此事上,神的權柄主宰的是萬物生靈中呼有神氣息的人類,在神權柄的主宰之下,這個人類按着神定意的範圍、速度繁衍生存。具體來講,就是這個種族的生存能力、擴張速度、壽數都在神的擺布之中,神作這一切的原則完全是基于神給亞伯拉罕的應許。就是説,無論什麽情况,神的應許都在神權柄的庇佑之下得以暢通無阻,也得以實現。就神賜給亞伯拉罕的應許一事來説,無論天翻地覆,無論什麽時代,無論人類經歷什麽灾難,亞伯拉罕的後裔都不會遭到滅頂之灾的威脅,這個種族都不會消亡。而神對約伯的賜福呢,是讓他極其富有,神賜給他的更多的是各種能喘息的生靈,這些生靈的多少、繁殖的快慢、存活率的高低、它們是否肥壯等等這些具體事項也都在神的掌管之中。儘管這些生靈没有語言能力,但它們同樣都在造物主的擺布之下,而神擺布它們的原則是根據神應許給約伯的賜福。就神給亞伯拉罕與約伯的賜福而言,雖然應許的内容有所不同,但造物主主宰萬物生靈的權柄是相同的。神的權柄與能力的每一個細節都在神對亞伯拉罕與約伯不同的應許與賜福中發表出來,又一次讓人類看見神的權柄是人的想象遠遠够不上的,這些細節又一次告訴人類,要想認識神的權柄只有在神的話中、在對神作工的經歷中才能達到。

在神主宰萬物的權柄當中讓人看見一個事實:神的權柄并不是只體現在「神説『要有光』就有了光、神説『要有空氣』空氣就出現了、神説『要有陸地』陸地就出來了」這些話中,而更多地是體現在神如何使光持續、使空氣不消失、使陸地永遠與水分開,體現在神如何主宰管理光、空氣、陸地這些受造之物的細節上。在神對人類的賜福當中你們又看見了什麽?很顯然,在神賜福給亞伯拉罕和約伯之後,神并没有停下脚步,因為他的權柄才開始施行,他要將他説的每一句話都變成現實,他要兑現他所説的每一樣細節,所以,隨之他便在接下來的光陰歲月裏繼續着他要作的每一樣事情。或許在人看,因為神有權柄,所以神就只説話,什麽也不作,萬事萬物就都得以成就了。人的這一想象不免有些荒謬!如果你只片面地看待神以話語與人立約,神以説話來成就一切,而看不見神的權柄所主宰的萬物生存的各種迹象與事實,那你對神權柄的理解就太空洞、太荒唐了!人對神有這樣的想象不得不説人對神的認識已經陷入了絶境,走入了一個死胡同,因為人想象的神只是一部發號施令的機器,并不是帶有權柄的神。通過亞伯拉罕與約伯的事例你看到了什麽呢?是否看到了神權柄與能力實際的一面?在神賜福亞伯拉罕和約伯之後,神并不是就呆在原地不動,也不是讓使者去作,而自己等着看成果,相反,神的話語一出,萬物都在神權柄的指引之下開始配合神要作的工作,預備神所需的人、事、物。也就是説,當神的話語一出口,神的權柄就開始在全地施行,為成就、應驗神給亞伯拉罕與約伯的應許而開闢道路,同時將以後所要進行的每一個步驟與所有關鍵環節所需的一切都計劃、預備妥當,這期間神所調動的不僅僅是神的使者,而是包括神所造的萬物,也就是説,神權柄施行的範圍不是在神的使者中間,神更多的是調動萬物來配合神要作成的工作,這些就是神權柄具體施行的方式。在你們的思想裏,有些人會這麽理解神的權柄:因為神有權柄,神有能力,所以神只需呆在三層天上,或者呆在一個固定的地方,不去作任何具體的工作,神的一切工作都在意念中便完成了。人也會認為雖然神賜福給亞伯拉罕,但神并不需作什麽事,神只需説句話就足够了。事實是不是這樣呢?很明顯,不是!神雖然有權柄、有能力,但他的權柄是真實的、實際的,并不是空洞的,神權柄與他能力的真實性與實際的一面是在他創造萬物、掌管萬有,是在他帶領人類、經營人類的過程當中逐步地流露出來與體現出來的。正是神主宰人類、主宰萬物的每一種方式、每一個角度、每一個細節與他成就的所有工作,還有他對萬物的了解,確確實實地證實了神的權柄、神的能力不是一句空話。他的權柄與能力時時事事都在彰顯着、流露着,這些彰顯與流露都在訴説着神的權柄是實實際際存在的,因為他時時刻刻都在以他的權柄與他的能力繼續着他的工作,掌管着萬物,主宰着萬物,而他的能力與權柄是包括天使與神的使者都不能代替的。神賜福給亞伯拉罕什麽,賜福給約伯什麽,這些都是由神决定的,是由神説了算的,即使神的使者曾親臨亞伯拉罕或約伯,但是他們所做的都是按着神的吩咐,都在神的權柄之下,他們同樣都是在神的主宰之下。雖然人在聖經的記載當中看見神的使者臨到亞伯拉罕,雖然人并没有看到耶和華神親自作什麽,但事實上,真正的能力與權柄的實施者只有神自己,這是不容任何人置疑的!即便你看見了天使或者是使者大有能力,行了神迹奇事,或者他們接受神的托付做了一些事情,但是他們的所作所為只是為了完成神的托付,絶對不是神權柄的彰顯,因為没有一人一物具備、擁有造物主創造萬物、主宰萬物的權柄,所以没有一人一物能施行、彰顯造物主的權柄。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段97

造物主的權柄永不更改,不可觸犯

一、神以話語創造萬有

創1:3-5 神説:「要有光。」就有了光。神看光是好的,就把光暗分開了。神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨,這是頭一日。

創1:6-7 神説:「諸水之間要有空氣,將水分為上下。」神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。

創1:9-11 神説:「天下的水要聚在一處,使旱地露出來。」事就這樣成了。神稱旱地為地,稱水的聚處為海。神看着是好的。神説:「地要發生青草和結種子的菜蔬,并結果子的樹木,各從其類,果子都包着核。」事就這樣成了。

創1:14-15 神説:「天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,并要發光在天空,普照在地上。」事就這樣成了。

創1:20-21 神説:「水要多多滋生有生命的物,要有雀鳥飛在地面以上,天空之中。」神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物,各從其類;又造出各樣飛鳥,各從其類。神看着是好的。

創1:24-25 神説:「地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。」事就這樣成了。于是神造出野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上一切昆蟲,各從其類。神看着是好的。

二、神以話語與人立約

創9:11-13 「我與你們立約,凡有血肉的,不再被洪水滅絶,也不再有洪水毁壞地了。」神説:「我與你們并你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。」

三、神的賜福

創17:4-6 我與你立約,你要作多國的父。從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。

創18:18-19 亞伯拉罕必要成為强大的國,地上的萬國都必因他得福。我眷顧他,為要叫他吩咐他的衆子和他的眷屬遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。

創22:16-18 耶和華説:「你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指着自己起誓説:論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得着仇敵的城門,并且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」

伯42:12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。

在以上這三部分經文當中你們看見了什麽?是否看見神實施他權柄的時候是有原則的?比如説,神以彩虹與人立約,將虹放在雲彩中,告訴人不再用洪水毁滅世界這件事。現在人看到的「彩虹」還是當初神口中所説的「彩虹」嗎?它的性質與意義有没有變化?肯定地説没有變化。神以他的權柄作了這件事,他與人立的約就一直持續到現在,至于這個「約」什麽時候變,當然是神説了算。當神説了「把虹放在雲彩中」之後,神就一直守着這個「約」,直到現在。在這件事上你又看到了什麽呢?神雖然有權柄、有能力,但他作事很嚴謹,很有原則,他作事很守信。他的嚴謹與他作事的原則顯示出造物主的不可觸犯與造物主權柄的不可逾越。雖然他擁有至高無上的權柄,萬物都在他的權下,雖然他具備主宰萬物的能力,但神從來都不破壞、不打亂自己的計劃,他每次權柄的實施都嚴格地持守着他自己的原則,準確地按着他口中所説的、按着他計劃中的步驟與目標而進行。不言而喻,在神主宰下的萬物也都遵循着神權柄實施的原則,没有一人一物能逃脱他權柄的擺布,也没有一人一物能改變他權柄實施的原則。在他的眼目中,蒙賜福之人因着他的權柄而得到祝福,被咒詛之人因着他的權柄而受到懲罰。在神權柄的主宰之下,没有一人一物能逃脱神權柄的施行,也没有一人一物能改變神權柄施行的原則。造物主的權柄不會因着任何因素的改變而改變,同樣,他權柄施行的原則也不會因着任何的原因而改變。天地巨變,造物主的權柄却不會變;萬物廢去,造物主的權柄却永不廢去。這就是造物主永不更改、不可觸犯的權柄的實質,這也正是造物主的獨一無二!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段98 

神對撒但的吩咐

伯2:6 耶和華對撒但説:「他在你手中,只要存留他的性命。」

撒但從不敢超越造物主的權柄,萬物得以在規律中存活

這是在《約伯記》當中摘録下來的一句話,這句話中的「他」即指約伯。這一句話雖然很簡短,但是説明了好多問題,它記述的是神在靈界與撒但的一句具體的對話,它交代了神説話的對象——撒但,也記述了神話語的具體内容,這個内容是神對撒但的吩咐也是命令,這個命令的具體細節涉及到約伯性命的存留,涉及到神給撒但對待約伯的底綫——只要存留約伯的性命。從這句話中我們首先得知這句話是神對撒但説的話,結合《約伯記》的原文,讓人了解到神是在什麽樣的背景之下説了這樣的話:因為撒但要控告約伯,所以它必須獲得神的同意才能去試探約伯,在神准許了撒但的請求去試探約伯的情况之下,神對撒但提出了一個這樣的條件,神説:「約伯在你手中,只要存留他的性命。」這是一句什麽性質的話?很顯然它是一個吩咐,是一個命令。了解了這句話的性質之後,當然你也應該了解這個命令的發布者是神,而領命的與聽命的對象是撒但。不言而喻,這兩者的關係通過這一個命令顯示給每一個讀到此話的人,當然這也是聖經中對神與撒但對話的記載所提供的在靈界神與撒但之間的關係,提供的神與撒但身份與地位的區分,也是迄今為止人類通過具體的事例、具體的文字記載而得知的神與撒但的身份、地位的截然不同。在這裏,我不得不説這句話的記載是人類認識神的身份與地位的重要文獻,它提供了人類認識神所需的重要資訊,讓人透過造物主在靈界曾經與撒但的其中一段對話,了解到造物主權柄的又一具體内容。在這一句對話中,造物主獨一無二的權柄又一次得到了證實。

外表來看,耶和華神是在與撒但對話,實質上耶和華神説話的態度與所站的位置是高于撒但的,也就是説,耶和華神以命令的口氣吩咐撒但,告訴它該作什麽、不該作什麽,告訴它約伯已交到它的手中,它可以任意對待約伯,但是不可取走約伯的性命。言外之意就是雖然約伯交在了它的手中,但并不是連約伯的性命都交給了它,除非有神的許可,否則,没有人可以從神的手中奪去約伯的性命。神的態度在神對撒但的這個命令中很明顯地釋放出來,與此同時,耶和華神與撒但對話時所站的地位也在這句命令中顯示、流露出來。在此,耶和華神所站的地位不僅僅是造光、造空氣、造萬物生靈的神,不僅僅是主宰萬物生靈的神,而是掌管人類、掌管陰間的神,是掌管一切生靈之生死存亡的神。在靈界,除了神以外誰敢對撒但下達這樣的命令呢?神又是為什麽而向撒但親口頒布他的命令呢?因為人的性命包括約伯的性命都在神的手中掌管,神不允許撒但侵害,也不允許撒但奪去約伯的性命,就是神許可它的試探臨到約伯的時候,神仍然不忘特意下達這樣的命令,再次命撒但不許奪取約伯的性命。對于神的權柄撒但從不敢超越,而對于神的命令與具體的吩咐,撒但更是小心聽命、順從,從不敢違抗,當然它也不敢隨意改動神的任何命令,這就是神給撒但的範圍,所以,它從不敢超越這個範圍。這是不是神權柄的威力呢?是不是神權柄的證實呢?撒但怎麽對待神,在它心裏怎麽看待神,這些它比人類更清楚,所以對于神的地位、神的權柄,撒但在靈界看得清清楚楚,對于神權柄的威力與神權柄施行的原則它深有體會,它絲毫不敢怠慢,不敢有任何的觸犯,它不敢超越神的權柄作任何的事,也不敢對神的怒氣有任何的挑戰。儘管它本性邪惡、狂妄,但它從不敢跨出神給它制定的界限、範圍。千萬年來,它嚴格地守着這個界限,守着神對它的每一個吩咐、每一次命令,從來不敢越雷池一步。撒但雖然惡毒,但是比敗壞的人類「明智」得多,它知道造物主的身份,也知道自己的界綫。從撒但「循規蹈矩」的行事當中便可看見神的權柄與神的能力就是撒但不可超越的天條,也正是因為神的獨一無二、因為神的權柄,萬物才得以在規律中變化、生息,人類才能在神所制定的軌迹中繁衍、存活,没有一人一物能打破這個規律,没有一人一物能改變這個法則,因為它們都是出自于造物主之手,出自于造物主的命定,也出自于造物主的權柄。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段99

因為撒但的「特殊」身份,所以不少人對它的諸多方面表現頗感興趣,甚至有不少糊塗之人認為除了神以外,撒但也有權柄,因為撒但能顯异能,能作一切人類做不到的事情,所以,人類除了崇拜神以外,心裏同時也給撒但留了位置,甚至把撒但當成神來拜。這些人又可憐又可恨,他們的可憐是因着他們的無知,而他們的可恨是因着他們的大逆不道,也是因着他們生性邪惡的本質。在此我想有必要讓你們明白什麽是權柄,權柄象徵什麽,權柄代表什麽。籠統地説,神自己就是權柄,神的權柄象徵神的至高無上與神的實質,神自己的權柄代表神的地位與神的身份。那撒但敢不敢説它自己是神呢?它敢不敢説它造了萬物,它又主宰萬物呢?它當然不敢!因它造不出萬物,迄今為止它從未造出一樣神所創造的東西,也從未造出一樣有生命的東西。因為它没有神的權柄,所以它永遠不可能有神的地位與神的身份,這是實質决定的。它有神一樣的能力嗎?當然也没有!撒但作的那些事,撒但顯的异能叫什麽呢?是不是能力呢?能不能叫權柄呢?當然也不是!撒但引導邪惡潮流,處處攪擾、破壞、打岔神的工作,這幾千年來,它對人類所作的除了敗壞、殘害人類之外,除了引誘迷惑人墮落、弃絶神走向死亡的幽谷之外,它所作的有絲毫值得人紀念、值得人誇贊、值得人寶愛珍惜的嗎?它如果有權柄有能力,人類能被它敗壞嗎?它如果有權柄有能力,人類能遭到它的殘害嗎?它如果有權柄有能力,人類能弃掉神走向死亡嗎?既然撒但没有權柄没有能力,那對它所作所行的實質該有怎樣的定論呢?有的人定義撒但的所作所為為雕蟲小技,而我認為對撒但這樣的定義不太妥當,它敗壞人類的惡行那是雕蟲小技嗎?撒但殘害約伯的那種邪惡氣勢與撒但殘害約伯想吞吃約伯的强烈欲望,斷乎不是雕蟲小技就能得以實現的。回想當初,頃刻之間,約伯漫山遍野的牛羊没有了,頃刻之間,約伯的萬貫家産都没有了,那是雕蟲小技能達到的嗎?從撒但所作所行的性質來看,都與破壞、打岔、毁壞、殘害、邪惡、惡毒、陰暗等等這些反面的詞相匹配,相吻合,所以,一切非正義與邪惡事物的發生都與撒但的行徑有着不可分割的聯繫,也都與撒但的醜惡實質密不可分。撒但無論多麽「神通廣大」,無論多麽張狂,無論它的野心有多大,無論它的破壞力有多强,無論它敗壞、引誘人的本領有多廣泛,也無論它恫嚇人的花招與詭計有多高明,無論它存在的形式多麽千變萬化,然而,它從來不能創造出任何一樣有生命的東西,它從來都不能制定萬物生存的法則與規律,它從來都不能掌管、主宰有生命與無生命的東西。宇宙穹蒼之中,無一人一物是由它而生,因它而存,無一人一物是由它主宰的,無一人一物是由它掌管的。相反,它不但要在神的權下存在,更要順服神的所有吩咐與命令。没有神的許可,地上的一滴水、一粒沙它都不能輕易觸碰;没有神的許可,連地上的螞蟻它都不能隨意亂動,更何况是神所造的人類呢?在神的眼中,撒但不如山中的百合,不如天上的飛鳥,不如海裏的魚類,也不如地上的蛆蟲,它在萬物中的角色就是為萬物效力,為人類效力,為神的工作、神的經營計劃效力。無論它的本性多麽惡毒,無論它的實質多麽邪惡,然而,它唯一能作的就是本本分分地守住它的功用——為神效力——作好襯托物,這就是撒但的本質與它本來的位置。它的實質與生命無關、與能力無關、與權柄無關,它只是一隻神手中的玩物,是神用來效力的一部機器罷了!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段100 

就權柄本身而言,它可解釋為神的能力。首先,肯定地説,無論是權柄還是能力都是正面的,它們與任何反面的東西都無瓜葛,與任何受造之物和非受造之物都無關係。神的能力能創造出任何形式的有生命、有活力的東西,這是神的生命决定的。因為神是生命,所以他是一切生命體的源頭,與此同時,神的權柄能使所有的生命體順服神的一切話語,也就是按着神口中的話而産生,遵照神的吩咐存活、延續,在此之後,神便主宰、掌管所有的生命體,從來不會有誤差,直到永遠。這些是任何人與物都不具備的,只有造物主擁有、具備這樣的能力,所以稱它為權柄,這就是造物主的獨一無二。因此,無論「權柄」這個詞本身或權柄的實質,只能與造物主相關聯,因它是造物主特有身份與實質的象徵,它代表造物主的身份與地位,除了造物主之外,没有一人一物與「權柄」這個詞有關聯,這也就是造物主獨一無二的權柄的解釋。

撒但雖然對約伯虎視眈眈,但是没有神的許可它不敢動約伯的一根汗毛,它雖然生性邪惡、殘忍,但在神對它下達命令之後,它不得不守住神所吩咐它的,所以,儘管撒但臨到約伯的時候如惡狼入羊群一樣猖獗,但它不敢忘記神給它的範圍,它不敢越過神的命令,它無論怎麽作都不敢背離神話語的原則與範圍,這是不是事實?從這點來看,耶和華神的任意一句話都是撒但不敢超越的,對撒但來説,凡是神口中的話都是命令、都是天規、都是神權柄的發表,因為在神每一句話的背後都隱含着神對觸犯神命令,對違背、對抗天規者的處罰。撒但清楚地知道,如果它超越了神的命令,就得承擔它超越神的權柄、對抗天規的後果,這個後果到底是什麽?不言而喻,當然是神對它的懲罰。撒但對約伯一個人作的事,僅僅是撒但敗壞人類的一個縮影;而撒但在作此事時神給它的範圍與命令,僅僅是它作每件事的原則的一個縮影;還有撒但在這件事中扮演的角色與它的位置,也僅僅是撒但在神經營工作中扮演的角色與它的位置的一個縮影;撒但在試探約伯一事上對神的絶對服從,僅僅是撒但在神經營工作中對神不敢有絲毫對抗的一個縮影。這些縮影給你們的警示是什麽?在萬物之中,包括撒但在内,没有一人一物能越過造物主所制定的天規、天條,没有一人一物敢違抗這些天規、天條,因為没有一人一物能改變、能逃脱造物主對違抗者的處罰。只有造物主能制定天規、天條,只有造物主有能力施行這些天規、天條,只有造物主的能力無人無物能超越,這就是造物主獨有的權柄,這個權柄在萬物中是至高的,所以,絶對没有「神是最大,撒但是其次」的説法。除了擁有獨一無二權柄的造物主之外,别無他神!

現在你們對神的權柄有什麽全新的認識呢?首先,這裏所説的神的權柄跟人的權力有没有區别?有什麽區别呢?有的人説不能相提并論。這話很好!人雖然説不能相提并論,但是在人的思想觀念裏常常把人的權力説成是權柄,也常常把它們放在一起來比較,這是怎麽回事?這是不是犯了偷换概念的錯誤?不能聯繫,又不能比較,但人還控制不了,這事怎麽解决呢?若你真想解决,唯一的辦法就是了解、認識神獨一無二的權柄。了解、認識了造物主的權柄之後,你就不會把人的權力與神的權柄相提并論了。

人的權力指什麽?簡單地概括就是人的敗壞性情、人的欲望或者是人的野心能得到最大程度的膨脹與得逞的一種能耐或本領。這個算不算權柄呢?一個人無論他的野心與欲望能得到多大程度的膨脹與得逞,都不能説他有權柄,他的膨脹與得逞充其量也就是撒但在人中間的一小段丑角的表演罷了,充其量就是撒但自己給自己當祖宗來滿足它當神的野心的一段鬧劇罷了。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段101

神的權柄象徵什麽?象不象徵神自己的身份呢?象不象徵神自己的能力呢?象不象徵神自己獨有的地位呢?在萬物當中你在哪些事上看到了神的權柄呢?怎麽看到的?從人經歷的四季來看,春、夏、秋、冬的交替,有没有人能改變它的規律呢?春天樹木發芽開花,夏天長滿樹葉,秋天結果,冬天葉落,這個規律有没有人能改變呢?這是不是神權柄的一方面體現呢?當神説了「要有光」,就有了光,這個「光」現在存不存在呢?它的存在是因着什麽?當然是因着神的話語,也因着神的權柄。神所造的空氣現在存不存在?人類呼吸到的空氣是不是從神來的?從神來的東西,有誰能把它奪去呢?有誰能改變它的實質與功能呢?神所分配的晝與夜、命定晝夜的這個規律有没有人能打破呢?包括撒但能不能打破呢?即便是到晚上的時候你不睡覺,當白天過,那它也是晚上,你改變了你的生活規律,但是你改變不了晝夜交替的規律,這個事實是任何人改變不了的,是不是這樣?有没有人能讓獅子像老牛一樣耕地呢?有没有人能把大象變成驢呢?有没有人能讓鷄像老鷹一樣在天空翱翔呢?有没有人能讓狼像羊一樣吃草呢?(没有。)有没有人能讓水裏的魚在陸地上生活呢?這是人做不到的,為什麽呢?因為神命定它在水裏活着,它就得在水裏活着,在陸地上它就没法活就得死,它超越不了神命定的範圍。萬物都有其生存的規律與範圍,也各有其本能,這些都是造物主命定好的,誰都改變不了、超越不了。就如獅子永遠生活在遠離人群的野生世界之中,它永遠不可能像老牛一樣忠厚、老實,與人相伴,為人勞作;雖然大象與驢都是動物,都是四條腿,都是能喘氣的受造之物,但它們是不同的種類,因着它們各自都被神劃分了類别,它們都具備各自的本能,所以,它們永遠不可能互相變化;雖然鷄也長着兩條腿,與老鷹一樣擁有翅膀,但它永遠都不可能在空中飛,充其量也就只能飛到樹上罷了,這是它的本能决定的。這些不言而喻都是因着神權柄的命定而有的。

人類發展到今天,人類的科學可説是「蒸蒸日上」,在科學的探索中取得的成績可説是「令人刮目相看」,不得不説人類的本事越來越大,但唯獨有一樣東西是人的科學不能突破的:人類造了飛機、造了航母、造了原子彈,人類飛上太空,走入月球,人類發明了網絡,過上了高科技的日子,但人類却造不出一隻能喘氣的活物來,對于任何生物的本能與生存規律以及各類生物的生死輪迴都是人類科學所無能為力、不能掌控的。這不得不説人類的科學不管如何登峰造極也比不上造物主的一個意念,也測不透造物主造物的奇妙與造物主權柄的威力。地球上的海水那麽多,它從來不隨便越過它的範圍上到陸地上來,那是因為神給它們各自定好了界綫,命定好它在哪兒它就在哪兒,没有神的許可它不能亂動,没有神的許可,它們都互不侵犯,當神説讓它動的時候它才能動,它的去向、它的存留這是神的權柄决定的。

「神的權柄」用土話解釋就是神能説了算,神有權决定怎樣作,神要怎樣作就怎樣作。萬物的規律都是神説了算,不是人能説了算的,也不是人能改變的,它不以人的意志為轉移,而是因神的意念、因神的智慧與神的命定而改變,這是任何一個人都不可否認的事實。天地萬物,宇宙、星空,一年四季,人能看得見的、人看不見的,都按着神的命定,按着神的吩咐,按着神當初創造的規律一點不差地在神的權柄之下存在着、運行着、變化着,没有任何一人任何一物能改變它的規律、能改變它原有的運行軌迹,它們因神的權柄而生,也因神的權柄而滅,這就是神的權柄。説到這裏,現在你感覺神的權柄是不是神身份與地位的象徵呢?神的權柄是不是任何一個受造之物或者非受造之物所能具備的呢?是不是任何人、事、物所能模仿、所能冒充、所能代替的呢?

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段102

造物主的身份獨一無二,不要持守「多神論」

雖然撒但的道行與能耐比人的大,雖然它能作的事都是人達不到的,但它所作的事,無論是你羡慕的、你嚮往的,無論是你恨惡的、你厭憎的,無論是你能看得見的、看不見的,也無論它能作多少事,能迷惑多少人朝拜它、供奉它,無論你對它怎麽定義,你絶對不能説它具備神的權柄、具備神的能力。你當知道神就是神,神只有一位,你更當知道只有神具有權柄,具有掌管萬物、主宰萬物的能力。你不能因為撒但有迷惑人的本領,因為撒但能冒充神,能模仿神行神迹、顯异能,作了與神相似的事情,你便誤認為神不是獨一無二的,神有好多位,只不過他們的道行有大有小,他們掌權的範圍都有區别,你便按着他們先來後到的順序、他們年歲的老幼來排列他們的大小,你更誤認為在神以外還有其他的神,誤認為神的能力與神的權柄不是獨一無二的。如果你有這些想法,如果你不承認神的獨一無二,不相信唯有神有權柄,如果你只持守「多神論」,那我説你是受造之物中的敗類,是道地的撒但的化身,是十足的邪惡之徒!我講這些話到底要讓你們明白什麽,你們心裏清楚嗎?在任何時候、任何地點、任何背景之下,你都不要把神與其他人、事、物混為一談,無論你認為神的權柄與神自己的實質讓你多麽難認識、難接近,無論撒但的作法或者説法多麽合乎你的觀念、合乎你的想象,讓你多麽滿意,你也不要做糊塗事,不要混淆概念,不要拒絶神的存在,不要否認神的身份與地位,不要把神推開置于門外,而把撒但拉過來代替你心目中的「神」,當成你的神,這樣做的後果是什麽,相信你們都能想到吧!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段103

人類雖經敗壞,依然在造物主權柄的主宰之下存活

撒但敗壞人類幾千年,作了無數的惡,迷惑了一代又一代的人,在人間犯下了滔天罪行,它殘害人、迷惑人、引誘人與神對抗,它攪擾、破壞神經營計劃的惡行累累,然而,在神權柄之下的萬物生靈一如既往地遵循着神所制定的法則與規律。與神的權柄相比,撒但的邪惡本性與它的猖獗是那麽的醜陋不堪,那麽的令人噁心、厭憎,也是那麽的渺小與不堪一擊。儘管撒但游走在神所創造的萬物其間,但它絲毫改變不了在神命定之下的任何人、事、物。幾千年過去了,人類依然享受着神所賜予的光與空氣,人類依然喘息着神親口呼出的氣息,人類依然享受着神所創造的花鳥魚蟲、享受着神所供應的萬物;晝與夜依然在不停止地更替;四季也如常地交换着;天上飛翔的大雁今冬離去,明春依然會歸來;水裏的魚兒從來都不曾離開江河湖泊——它們的家;地上的知了在夏日裏盡情地唱着它們自己的歌謡;草叢裏的蛐蛐兒在秋日裏伴隨着秋風輕聲吟唱;大雁成群結隊,而蒼鷹形單影隻;獅群以狩獵為生;麋鹿離不開鮮花和草叢……萬物中的各種生靈去了又來,來了又走,在瞬息間千變萬化,而不變的是它們各自的本能與它們的生存法則,它們在神的供應與滋養之下存活,没有人能改變它們的本能,也没有人能破壞它們的生存法則。在萬物中存活的人類儘管經受了撒但的敗壞與迷惑,但人類依然離不開神造的水、神造的空氣與神造的萬物,人類依然在這個神所造的空間中繁衍、存活。人類的本能没有變,人類依然靠着雙目觀看,靠着雙耳聆聽,靠着大腦思考,靠着心靈來體悟,靠着雙腿、雙足行走,靠着雙手勞作,等等神所賜給人能接收從神來的供應的本能都没有變,人類與神配合的器官没有變,人類能盡到受造之物本分的器官没有變,人類心靈的需要没有變,人類認祖歸宗的願望没有變,人類企盼得到造物主拯救的願望没有變,這就是在神權柄之下存活而經受了撒但血雨腥風摧殘之下的人類的現狀。雖然人類飽受撒但的蹂躪,不再是初造的亞當、夏娃,而是滿了知識、想象、觀念等等與神敵對的東西,滿了撒但敗壞性情的人類,但在神的眼中,人類依然是神所造的人類。因為人類依然在神的主宰、擺布之下,人類依然在神所制定的軌迹中存活,所以,在神眼中被撒但敗壞之後的人類,只不過是外表滿了污垢、飢腸轆轆、反應有點遲鈍、記憶有點衰退、年紀稍微大了些罷了,而人的各項功能與本能却完好無損,這就是神要拯救的人類。這個人類只要聽到造物主的呼唤、聽到造物主的聲音就能站立起來為找到聲音的源頭而奔走,這個人類只要看到造物主的身影便能不顧一切、撇下一切地為他花費,甚至為他捨命。當人類的心靈體悟到造物主心聲的時候,人類便弃掉撒但來到造物主的身邊;當人類完全洗掉了身上的污垢,得到造物主再次滋養供應的時候,人類的記憶便得以恢復,這時的人類就真正回歸到造物主的權下了。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 一》

每日神話 選段104

創19:1-11 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口,看見他們,就起來迎接,臉伏于地下拜,説:「我主啊,請你們到僕人家裏洗洗脚,住一夜,清早起來再走。」他們説:「不!我們要在街上過夜。」羅得切切地請他們,他們這才進去到他屋裏。羅得為他們預備筵席,烤無酵餅,他們就吃了。他們還没有躺下,所多瑪城裏各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,呼叫羅得説:「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢?把他們帶出來,任我們所為。」羅得出來,把門關上,到衆人那裏,説:「衆弟兄,請你們不要做這惡事。我有兩個女兒,還是處女,容我領出來任憑你們的心願而行,只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們做什麽。」衆人説:「退去吧!」又説:「這個人來寄居,還想要做官哪!現在我們要害你比害他們更甚。」衆人就向前擁擠羅得,要攻破房門。只是那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上,并且使門外的人,無論老少,眼都昏迷;他們摸來摸去,總尋不着房門。

創19:24-25 當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,并城裏所有的居民,連地上生長的,都毁滅了。

通過這段記載不難看出,所多瑪城的邪惡與敗壞到了人神共憤的程度,所以它在神的眼中是應該被毁滅的對象。那麽,在毁滅這座城之前城中發生了哪些事?這些事情的發生給人的啓示是什麽?透過神對待這些事情的態度讓人看到神怎樣的性情呢?讓我們詳細閲讀記載的内容,以達到了解事情發生的始末……

所多瑪城的敗壞程度令人髮指,讓神忿怒

那一晚,羅得接待了兩個神的使者,羅得為他們預備了筵席,用餐之後,他們還未躺下,城裏各處的人都來圍住羅得的住所,呼叫羅得,原文這樣記載:「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢?把他們帶出來,任我們所為。」這是誰説的話?這話是對誰説的?這些話是所多瑪城的衆人在羅得的住所外對羅得喊的話。這些話聽着感覺怎麽樣?你是否感覺氣憤?聽起來噁不噁心?是否讓你滿腔怒火呢?這幫人的喊話帶不帶有撒但做事的意味呢?在這句話中你是否感覺到了這座城的邪惡與黑暗呢?透過這幫人的喊話,你是否感覺到了他們行為的殘暴與野蠻?透過這幫人的行為,你是否感覺到了他們被敗壞的程度?從他們的説話内容中不難看出他們本性邪惡、性情凶殘,到了難以自控的地步。在這座城裏的人,除了羅得之外,個個都與撒但一模一樣,看着人就想殘害,就想吞吃……講到這兒,不禁讓人感覺到了這座城的陰森、恐怖,感覺到了它的死亡之氣,也感覺到了它的邪惡與血腥。

面對一幫毫無人性充滿了吞吃人靈魂之野心的暴徒,羅得對他們説了什麽?文中記載道:「請你們不要做這惡事。我有兩個女兒,還是處女,容我領出來任憑你們的心願而行,只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們做什麽。」羅得説此番話的用意是:為了保護使者,他寧願捨掉他的兩個女兒。于情于理,對于羅得提出的條件,這幫人當作出讓步,放過這兩個使者,畢竟這兩個使者與他們素不相識,毫無瓜葛,不曾傷害過他們的利益,但他們在邪惡本性的驅使之下,并没有就此罷手,反而變本加厲。在此,他們的另外一番對話不得不讓人對他們的惡毒本相有了進一步的了解,同時,也了解、理解了神為什麽要毁滅這座城的緣由。

那麽,然後他們又説了什麽呢?原文道:「『退去吧!』又説:『這個人來寄居,還想要做官哪!現在我們要害你比害他們更甚。』衆人就向前擁擠羅得,要攻破房門。」他們為什麽要攻破房門呢?原因是他們迫不及待地想害那兩個使者。那兩個使者到所多瑪幹什麽去了?他們來的目的是為了救羅得一家人,而城中的人誤認為他們來此地是為了做官,不問緣由,只是因着猜測便想動手殘害這兩個使者,他們想殘害的是與他們毫不相干的兩個人。可見,這城中的人已完全喪失了人性,喪失了理智,他們的瘋狂程度、猖獗程度與撒但殘害人、吞吃人的惡毒本性已無异樣。

他們向羅得來要人,羅得是怎麽做的呢?從原文中得知,羅得并没有把他們交出來。羅得認識這兩個神的使者嗎?肯定不認識!但是他為什麽能救這兩個人呢?他知道這兩個人是來幹什麽的嗎?他雖不知道這兩個使者的來意,但他認得出這兩個人是神的僕人,所以他接待了他們。他能稱神的僕人為主就可見羅得平時是跟隨神的人,與所多瑪城中的其他人不同,所以當神的使者臨到他的時候,他能冒着生命危險接待了這兩個僕人,同時,他又以兩個女兒來作交换保護這兩個僕人,這是羅得的義行,這也是羅得此人的本性實質的具體表現,也是神打發僕人救他的原因。當危難臨到的時候,羅得不顧一切地保護了這兩個僕人,甚至想用他的兩個女兒换取這兩個僕人的安全。在那城中除了羅得能做這樣的事之外,還有其他的人能做同樣的事嗎?事實證明了:没有!所以,除了羅得以外,所多瑪城所有的人都是要毁滅的對象,都是應該被毁滅的對象,這是不言而喻的。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段105

創19:1-11 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口,看見他們,就起來迎接,臉伏于地下拜,説:「我主啊,請你們到僕人家裏洗洗脚,住一夜,清早起來再走。」他們説:「不!我們要在街上過夜。」羅得切切地請他們,他們這才進去到他屋裏。羅得為他們預備筵席,烤無酵餅,他們就吃了。他們還没有躺下,所多瑪城裏各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,呼叫羅得説:「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢?把他們帶出來,任我們所為。」羅得出來,把門關上,到衆人那裏,説:「衆弟兄,請你們不要做這惡事。我有兩個女兒,還是處女,容我領出來任憑你們的心願而行,只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們做什麽。」衆人説:「退去吧!」又説:「這個人來寄居,還想要做官哪!現在我們要害你比害他們更甚。」衆人就向前擁擠羅得,要攻破房門。只是那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上,并且使門外的人,無論老少,眼都昏迷;他們摸來摸去,總尋不着房門。

創19:24-25 當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,并城裏所有的居民,連地上生長的,都毁滅了。

所多瑪觸犯神的烈怒,因而被毁滅不留一絲痕迹

所多瑪城的人看到這兩個僕人的時候,他們没有人詢問他們來此的緣由,也没有人詢問他們是否是來傳達神的旨意。相反,他們衆人合起夥來不容分説,就如瘋狗、如惡狼一樣來抓這兩個僕人。對于當時發生的事神是不是看在眼中?對待人這樣的行為、對待這樣的事,神的心是怎麽想的呢?神定意要毁滅這座城,他不會猶豫,不會等待,也不再忍耐,他的日子來到,他便着手作他要作的工作。所以《創世記》十九章二十四至二十五節説:「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,并城裏所有的居民,連地上生長的,都毁滅了。」這兩節經文告訴給人神用什麽方式毁滅了這座城,也告訴給人神毁滅了什麽。首先,經文記述了神是用火燒了這座城,而火燒這座城的程度就是連人帶地上生長的都毁滅了。也就是説,從天上所降之火不但要毁滅這座城,而且城裏的人與活物都一并被毁滅,不留一絲痕迹。在這座城被毁滅之後,地上不再有活物,不再有生機,不再有生命的迹象,它從一座城變成了一片荒場,一片死寂的空場。在這片土地上,不再有悖逆神的惡行出現,不再有殺戮,不再有血腥。

神為什麽要把這座城燒得這麽乾净呢?你們在這兒看到了什麽?難道神忍心看着他所造的人類與他造的萬物就這樣被毁嗎?如果你從天上所降之火看到了耶和華神的怒氣,那你從神所毁滅的對象與這座城被毁的程度,便不難看出耶和華神發怒的程度。當神恨惡一座城的時候,他會給予懲罰;當神厭煩一座城的時候,他會一再給出警示,讓人得知他的怒氣。但是,當神定意要取締、毁滅一座城的時候,也就是神的烈怒與威嚴被觸犯的時候,這個時候,他不再懲罰、不再警示,而是直接毁滅,讓其完全徹底地消失,這就是神的公義性情。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段106

創19:1-11 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口,看見他們,就起來迎接,臉伏于地下拜,説:「我主啊,請你們到僕人家裏洗洗脚,住一夜,清早起來再走。」他們説:「不!我們要在街上過夜。」羅得切切地請他們,他們這才進去到他屋裏。羅得為他們預備筵席,烤無酵餅,他們就吃了。他們還没有躺下,所多瑪城裏各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,呼叫羅得説:「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢?把他們帶出來,任我們所為。」羅得出來,把門關上,到衆人那裏,説:「衆弟兄,請你們不要做這惡事。我有兩個女兒,還是處女,容我領出來任憑你們的心願而行,只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們做什麽。」衆人説:「退去吧!」又説:「這個人來寄居,還想要做官哪!現在我們要害你比害他們更甚。」衆人就向前擁擠羅得,要攻破房門。只是那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上,并且使門外的人,無論老少,眼都昏迷;他們摸來摸去,總尋不着房門。

創19:24-25 當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,并城裏所有的居民,連地上生長的,都毁滅了。

所多瑪城一味地仇視神與神對抗,被神徹底剪除

所多瑪城在人的眼中是讓人的欲望、讓人的邪惡能得到完全飽足的一座城,它夜夜笙歌、嫵媚妖嬈,它的繁華讓人沉迷、癲狂,它的邪惡侵蝕人的心靈,迷惑人墮落。這是一座污鬼邪靈横行的城,它充滿罪惡,充滿殺戮,充滿血腥與腐臭的味道,它是一座令人毛骨悚然的城,是一座令人却步的城。在這樣的城中,無論男女老少,没有人尋找真道,没有人嚮往光明,没有人企盼走出罪惡,人活在撒但的掌控之中,活在撒但的敗壞之下,活在撒但的愚弄之下,喪失了人性,喪失了理智,喪失了人原有的生存目標,他們抵擋神的惡行累累,他們拒絶神的引導、對抗神的旨意,是他們的惡行將他們與這座城,還有城中所有的活物一步一步帶向滅亡之路。

在這兩段話裏雖然没有記載所多瑪城的人敗壞到什麽程度的細節,只是把神的兩個僕人到了所多瑪城之後衆人對他們的所作所為記載了下來,但是一個簡單的事實就把所多瑪城的人敗壞到什麽程度、邪惡到什麽程度、抵擋神到什麽程度給揭示出來了,隨之城中之人的本相實質也都暴露出來。他們不但不接受神給他們的警示,也不害怕神對他們的懲罰,反而蔑視神的怒氣。他們只是一味地與神對抗,無論神作什麽,無論神怎樣作,他們的惡毒本性只是變本加厲,一味地與神敵對。他們仇視神的存在,他們仇視神的到來,他們仇視神的懲罰,更仇視神給他們的警示。他們目空一切,除了吞吃、殘害一切他們可吞吃、可殘害的人之外,對神的僕人也不例外。所多瑪城中之人殘害神的僕人一事只是他們所有惡行的冰山一角,而他們邪惡的本性在此所暴露出來的只是海水中的一滴,因此,神選擇用火毁滅他們。神不是用洪水,也不是用颶風、地震、海嘯,更不是用其他方式毁滅這座城。用火燒的方式毁滅了這座城,這意味着什麽?火燒意味着這座城的完全被毁滅,意味着這座城已從地球上徹底消失,不復存在。這裏的「毁滅」不是指形體上的消失,不是外觀上的消失,而是城中所有人的靈魂也都不復存在了,被徹底取締。總而言之,與這座城有關的所有人、事、物都被毁滅,他們不再有來世,不再有輪迴,他們被神一次而永久地從受造人類中剪除。「火燒」意味着罪惡在此被制止,意味着罪惡在此結束,在此不復存在、不得衍生,意味着撒但的邪惡失去了滋生的土壤,失去了可停留、居住的墳塋,它是神與撒但争戰在撒但身上所留下的神得勝的烙印。所多瑪城的被毁是撒但藉敗壞人、吞吃人來與神對抗的野心的一大敗筆,也是人類發展史上人類拒絶神的引導、自甘墮落的一個耻辱的記號,同時也是神公義性情真實流露的一次紀實。

當所多瑪城被神從天上降下的火燒得只剩下灰燼的時候,它意味着以「所多瑪」命名的城從此不再出現,意味着城中的一切都不再出現。它被神的怒氣毁滅,它消失在神的烈怒之中,消失在神的威嚴之中,它因着神的公義性情而受到了應有的懲罰,因着神的公義性情得到了它應有的下場。它的不復存在是因着它的邪惡,也是因着在神的眼中不想再看到這座城,不想再看到任何一個在這座城中生活過的人,與在這座城中生長的萬物。神的「不想再看到」是神的烈怒也是神的威嚴,因着這座城的邪惡、罪惡,讓神對這座城發怒、恨惡、厭憎,導致了神不想再看到這座城,不想再看到這座城的人與所有活物,所以神才用火來燒這座城。當被火燒完的城剩下的只是灰燼的時候,它在神的眼中就真的不復存在了,甚至對它的記憶都没有了,都抹煞了。這就是説,從天所降之火燒掉的不僅是所多瑪整座城,不僅是城中充滿罪惡的人,也不僅是城中被罪惡玷污過的萬物,燒掉的更是人類的邪惡與對神的抵擋所留下來的記憶,這就是神火燒這座城的目的。

一個人類敗壞到了極處,不知道誰是神,不知道自己從何而來,當你提到神的時候,他會攻擊,他會毁謗,他會褻瀆,更甚者是當神的僕人去傳達神的警示的時候,這些敗壞的人不但没有絲毫悔改的表現,也不弃掉所行的惡,反而將肆意殘害神的僕人,他們表示、流露出來的是他們對神極度仇恨的本性實質。可見,這些敗壞的人對神的抵擋不僅僅是敗壞性情的流露了,也不僅僅是不明白真相的毁謗或譏笑,他們的惡行不是因着愚昧、無知,也不是因着受蒙蔽,更不是因着被迷惑,而是到了公開地肆意與神對立、對抗、叫囂的程度。無疑,人這樣的表現必將觸怒神,觸怒神的性情,觸怒神不容人觸犯的性情,所以神的烈怒、神的威嚴便會直接地、公開地向他們發出來,這就是神公義性情的真實流露。對于這座充滿罪惡的城,神想用最快的辦法滅掉它,用最徹底的方式滅掉其中的人,滅掉所有的罪惡,讓這裏的人不復存在,讓這裏的罪惡也從此不再滋生,這個最快最徹底的方式就是用火燒。神對待所多瑪城之人的態度不是放弃,不是置之不理,而是要以他的烈怒、以他的威嚴與權柄來懲罰這些人,來擊殺這些人,將這些人完全滅掉。神對他們的態度不只是肉體上的毁滅,更是靈魂上的毁滅,是永久的消除,這就是在神那兒「不復存在」的真實含義。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段107

神的烈怒雖隱藏,不為人知,但不容人觸犯

神對待無知與愚昧的全人類主要以憐憫、寬容為主,而神的烈怒在絶大部分時光裏、在絶大部分的事件中都是隱藏着的,都是不為人知的,所以人很難看到神烈怒的發表,也很難理解神的烈怒,這樣,人對神的烈怒便不以為然了。當神寬容人、饒恕人的最後一部分工作、最後一個步驟臨到人的時候,也就是當神的最後一次憐憫、最後一次警示臨到人的時候,如果人仍舊采取同樣的方式與神對抗,絲毫不悔改、不回轉、不接受神的憐憫,神的寬容與神的忍耐就不再繼續賜給這些人了。相反,在這個時候神便會收回他的憐憫,隨之他向人發出的就只有烈怒了。他可以用不同的方式來表達他的烈怒,也可以用不同的方式懲罰人、毁滅人。

神用了火燒的方式滅掉了所多瑪城,這個方式在神那兒是徹底滅掉一個人類或者一個東西的一種最快的方式。用火燒這些人類不僅僅是要滅掉其肉體,更要將其的靈、魂、體全部滅掉,達到從此這座城的人類在物質世界、在人看不到的世界都不復存在,這就是神烈怒的一種方式的流露與表達,這種方式的流露與表達是神烈怒的一方面實質,當然也是神公義性情的實質流露。當神的烈怒發出來的時候,神不再流露任何的憐憫與慈愛,也不再釋放他的寬容與忍耐,没有任何人、没有任何事、没有任何理由能説服神繼續忍耐,説服神再次施憐憫,再次賜寬容,取而代之的是神會不拖延一分一秒地發表他的烈怒與威嚴,作他要作的事,而且作得乾净利索,稱心如意,這就是神不容人觸犯的烈怒與威嚴的發表方式,也是他公義性情的一方面表現。當人看到神牽挂人、愛人的時候,人發現不了神的烈怒,看不到神的威嚴,體會不到神的不容人觸犯,這些讓人一直誤認為神的公義性情裏只有憐憫,只有寬容,只有愛,但是當人看到神毁滅一座城的時候,看到神恨惡一個人類的時候,他毁滅人類的怒氣與他的威嚴便會讓人看到神公義性情的另外一個側面,那就是神的不容人觸犯。神不容人觸犯的性情是任何一個受造之物所不能想象的,也是任何一個非受造之物所不能干涉與影響的,更是不能冒充與模仿的,所以,神的這方面性情是人類最該認識的一方面性情。只有神自己有這樣的性情,也只有神自己具備這樣的性情。神之所以具備這樣的公義性情,那是源于他恨惡邪惡,恨惡黑暗,恨惡悖逆,恨惡撒但敗壞人類、吞吃人類的種種惡行,源于他恨惡所有與他對抗的罪惡行徑,源于他聖潔無污的實質。正是因為這樣,所以他不容任何受造之物、非受造之物與他公開對抗、公開較量,哪怕是他曾經憐憫的人,哪怕是他揀選的人,只要觸怒了他的性情,觸犯了他忍耐寬容的原則,他都會毫不留情地、毫不遲疑地釋放流露出他不容人觸犯的公義性情。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段108

神的烈怒是一切正義力量與正面事物的保障

神的不容人觸犯是神自己獨有的實質,神的烈怒是神自己獨有的性情,神的威嚴是神自己獨有的實質,而神發怒的原則則是代表神自己獨有的身份與地位,不言而喻,他也是獨一無二的神自己實質的象徵。神的性情是神自己原有的實質,他不會隨着時間的推移而有任何的改變,也不會因着地理位置的改變而改變,他的原有性情是他固有的實質,無論他的作工對象是誰,他的實質不會改變,他的公義性情不會改變。當人觸怒神的時候,神所發出來的是他原有的性情,這時他發怒的原則没有變,他獨一無二的身份與地位没有變。他發怒的原因不是因為他的實質有了變化,不是因為他的性情産生了不同的成分,而是因為人與神的對抗觸犯了神的性情。人對神的公然挑釁是對神自己身份與地位的嚴重挑戰,在神來看,人對神的挑戰就是在與神較量,也是在試探神的怒氣,而當人與神對抗的時候,當人與神較量的時候,當人在不斷地試探神怒氣的時候,也正是罪惡泛濫的時候,這個時候神的烈怒自然就會流露出來,就會表現出來,所以説,神烈怒的發出是一切邪惡勢力不復存在的象徵,是一切敵勢力被毁滅的象徵,這就是神公義性情的獨一無二,是神烈怒的獨一無二。當神的尊嚴、神的聖潔受到挑戰的時候,當正義力量被阻擋、不被人看到的時候,也正是神的烈怒發出的時候。因為神的實質,所以,地上凡是與神較量的,凡是與神敵對與神抗衡的這些勢力都是邪惡的,都是敗壞的,都是非正義的,都是從撒但來的,是屬撒但的。因着神是正義的、是光明的、是聖潔無瑕的,所以,一切邪惡的、敗壞的、屬撒但的東西都將隨着神烈怒的發出而消失。

雖然神烈怒的發出是神公義性情的一方面表達,但神的發怒絶不是無原則、不分對象的。相反,神絶對不會輕易發怒,也絶不會輕易流露他的烈怒與他的威嚴,而且神的烈怒是相當有分寸有尺度的,他絶不同于人的發火與宣泄。在聖經中記載着好多人與神的對話,有的人説的話就很膚淺,很愚昧,如嬰兒,對于這些人神并没有擊殺他們,也没有定他們的罪,尤其在約伯受試煉期間,約伯的三個朋友,還有其他的人對約伯説的一些話,耶和華神聽到了這些話之後是怎麽對待他們的?他定罪他們了嗎?對他們發怒了嗎?這些都没有!而是告訴約伯為他們祈求,為他們禱告,神便不記念他們的不是了。這些都是代表神對待敗壞無知的人類的主要態度。所以,神烈怒的發出絶不是一種情緒的表達,不是一種情緒的發泄,神的烈怒不是人理解的火氣的總爆發,他烈怒的發出并不是因着他的情緒難以自控,也不是他憤懣到了極點、到了不得不宣泄的地步。相反,他的烈怒是他公義性情的發表,也是他公義性情的真情表達,是他聖潔實質的標志性的流露。神是烈怒不容人觸犯,并不是説神的發怒不分原因没有原則,而不分原因没有原則的亂發火則是敗壞人類的專利。人一旦有了地位,情緒常常難以自控,所以很喜歡借題發揮,宣泄不滿,發泄情緒,常常没事就發火,以顯露自己的能耐,讓人知道他身份與地位的與衆不同。當然没有地位的敗壞人類的情緒也常常失控,他們的發火常常是因着個人的利益受損,為維護自己的地位、自己的尊嚴,敗壞人類常常發泄情緒,流露狂妄本性。人的發火與宣泄都是為了維護罪惡的存在,它是人不滿情緒的表達方式,這裏充滿摻雜,充滿了陰謀與詭計,也充滿人的敗壞與邪惡,更充滿了人的野心與欲望。在正與邪的較量中,人不會為維護正義的存在而發火,反之,當正義的力量受到威脅、遭到迫害遭到攻擊的時候,人的態度是漠視、逃避或退縮,而對待邪惡勢力人的態度是迎合與卑躬屈膝。所以,人的宣泄是邪惡勢力的出口,是屬血氣之人的惡行泛濫與難以遏制的表現。而當神的烈怒發出的時候,一切邪惡勢力將被制止,一切殘害人的罪惡將被制止,一切阻攔神工作的敵勢力將被顯明,被分離,被咒詛,一切與神敵對的撒但的幫凶將被懲罰,被剪除,取而代之的是神的工作暢通無阻,神的經營計劃一步一步如期向前開展,神的選民不受撒但的攪擾與迷惑,跟隨神的人都在安寧、祥和的環境之中享受神的帶領與供應。神的烈怒是一切邪惡勢力不得滋生與泛濫的保障,也是一切正義與正面事物得以存在、得以流傳、得以永遠不被取締、不被顛覆的保障。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段109

在神毁滅所多瑪這件事上,你們是否看見神烈怒的實質?神的怒氣裏有没有摻雜?神的怒氣是不是純潔的?用人的話説,神的烈怒是不是純粹的?神的烈怒背後有没有詭計?有没有陰謀?有没有不可告人的秘密?我可以義正辭嚴地告訴你們:神的烈怒中没有可讓人懷疑的任何成分,他的發怒是純粹的發怒,并没有任何其他的存心與目的,他發怒的原因是純潔的,是無可指責的,是不可挑剔的,是他聖潔實質的自然流露與發表,是任何受造之物所不具備的,這就是神獨一無二的公義性情的一部分,也是造物主與受造之物在實質上的截然不同之處。

一個人無論在人前或人後發怒,都有不同的存心與目的,有可能是樹立自己的威信,有可能是為了維護自己的利益,為了維持自己的形象與面子。有的人發火有點尺度,有的人是亂發火没有尺度,想發就發特别任性,不受一點約束。總之,人發的火都來自于人的敗壞性情,不管為了什麽目的,都是屬血氣、屬天然的,談不上正義與非正義,因為在人的本性實質裏没有與真理相合的東西。所以,敗壞人類的火氣不能與神的烈怒相提并論。一個被撒但敗壞的人所做所行的出發點無一不是為了維護敗壞,無一不是基于敗壞,所以,人的發火無論在理論上多麽正當,都不能與神的發怒相提并論。當神的怒氣發出的時候,邪惡之勢被制止,邪惡之物被毁滅,而正義的、正面的事物受到神的看顧、保守,得以繼續。神之所以有烈怒發出,是因着非正義的、反面的、邪惡的事物阻攔、攪擾或破壞了正義、正面事物的正常進行與發展。神發怒的目的不是為了維護神自己的地位與身份,而是為了維護正義的、正面的、美與善的事物的存在,是為了維護人類正常的生存規律與法則,這就是神烈怒發出的根源。神的怒氣是神性情很正當很自然很真實的流露,在他怒氣的背後没有存心,没有狡詐,没有陰謀,更没有敗壞人類身上共存的欲望、奸詐、惡毒、暴力與邪惡等等成分包含在其中。在神的烈怒發出之前,神早已把每件事情的實質都看得清清楚楚、明明白白,對每件事情早已給出準確清楚的定義與結論,所以神作每件事情的目標都很明確,他的態度也很明確,他不是稀裏糊塗,不是盲目,不是一時衝動,不是隨隨便便,更不是没有原則,這也是神烈怒的實際一面,人類正是因着神烈怒實際的一面而得以正常地生存。失去了神的烈怒,人類即將落入無常的生活境地,一切正義的、美善的事物將被毁滅,不復存在;失去了神的烈怒,受造之物的生存法則與規律將遭到破壞,甚至被徹底顛覆。人類受造以來,神不斷地以他的公義性情維護并維持了人類正常的生存,因着他的公義性情裏有烈怒有威嚴,所以一切邪惡的人、事、物,一切攪擾、破壞人類正常生存的東西都因他的烈怒而被懲罰,被管制,被毁滅。幾千年來,神也不斷地以他的公義性情擊殺、毁滅在他經營人類的工作中與他對抗、充當撒但幫凶、撒但差役的各類污鬼、邪靈,因而,神拯救人類的工作一直都按着神的計劃在向前邁進,這也就是説,人類中間最正義的事業因着神烈怒的存在而從未遭到破壞。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段110

撒但表面仁義道德,實質凶殘邪惡

撒但欺世盗名,常常把自己樹立為正義的先鋒、正義的榜樣,它打着維護正義的旗號殘害人,吞吃人的靈魂,用各種手段麻痹人、迷惑人、教唆人,目的是為了讓人認同它的惡行,隨從它的惡行,與它一同對抗神的權柄、對抗神的主宰。而當人識破了它的陰謀詭計,識破它的醜惡嘴臉,不想被它繼續糟蹋,不想被它繼續愚弄,不想繼續為它賣命,不想與它一同被懲罰、被毁滅的時候,撒但便一改往日菩薩嘴臉,撕破它的假面具,露出它邪惡、狠毒、醜陋的凶殘本相,恨不得將所有不順從它、反抗它邪惡勢力的人都消滅掉。此時的撒但再也裝不出一副讓人可信賴的正人君子的模樣,取而代之的是它原本隱藏在那張假羊皮下醜陋的惡魔本相。撒但的陰謀一旦敗露,它的本相一旦被揭穿,它便暴跳如雷、獸性大發,它殘害人、吞吃人的欲望便變本加厲,因它被人的醒悟而激怒,被人嚮往自由、嚮往光明、挣脱撒但牢籠的心願而對人産生了强烈的報復。它的暴跳如雷是為了維護它的邪惡,也是它凶殘本性的真實流露。

撒但所作處處流露它的邪惡本性,從它開始迷惑人跟從它到它利用人與它同流合污,再到它的本相被揭穿,被人認清、弃絶之後,撒但對人産生的報復,等等這一切撒但在人身上所行的種種惡行,無一不暴露撒但的邪惡實質,無一不證實了撒但與正面事物無關的事實,無一不證實了撒但是一切邪惡事物的源頭。它所作的一切都是在維護它的邪惡,都是在維持它惡行的繼續,都是與正義的正面的事物相違背的,都是毁壞人類正常的生存法則與規律的,都是與神敵對的,都是神的烈怒要毁滅的。雖然撒但也有怒火,但它的怒火是它邪惡本性的發泄方式。撒但氣急敗壞、暴跳如雷的原因就是:它不可告人的陰謀被揭穿,它的詭計難以得逞,它取代神、充當神的野心與欲望受到了衝擊、受到了攔阻,它掌控全人類的目的從此化為泡影,永遠都不能實現。是神一次又一次烈怒的降下制止了撒但陰謀的得逞,中斷了撒但邪惡的滋生與泛濫,因此撒但對神的烈怒既恨又怕。神每次烈怒的臨及不但揭穿了撒但的醜惡本相,也讓撒但的邪惡欲望都暴露在光中,同時,撒但對人類所爆發怒火的原因也暴露無遺。撒但怒火的爆發是它邪惡本性的真實流露,是它陰謀的暴露,當然,撒但每一次的被激怒都預示着邪惡事物的被毁,預示着正面事物將得以保護、得以繼續,也預示着神烈怒的不可觸犯!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段111

不要憑經驗與想象認識神的公義性情

當神的審判刑罰臨到你的時候,你能不能説神説的話有摻雜?能不能説神的怒氣背後也有故事,也有摻雜?還能不能詆毁神,説神的性情也不見得都公義?在對待神所作的每一件事上,你首先得確定神的公義性情裏没有任何的摻雜,是聖潔的,是没有瑕疵的,包括神對人類的擊殺、懲罰與毁滅。神所作的每一樣事都是按着神原有的性情,按着神的計劃原原本本地發表出來,在這其中不包含人類的知識、人類的傳統、人類的哲學,完全都是神性情與神實質的發表,與敗壞人類的任何東西都無瓜葛。在人的觀念當中,只認為神對人的愛、神對人的憐憫、神對人的寬容裏没有瑕疵,没有摻雜,是聖潔的,但是没有人認識到神的怒氣、神的烈怒也是没有摻雜的,甚至没有人去想過神為什麽不容人觸犯,神的怒氣為什麽這麽大這些問題。反之,有的人錯把神的烈怒當成敗壞人類的脾氣,把神的發怒領會為敗壞人類的發火,甚至誤認為神的發怒就如人敗壞性情的自然流露,誤認為神烈怒的發出如敗壞人類遇到什麽不高興的事就發火一樣,甚至誤認為神烈怒的發出也是一種情緒的表達。有了這次的交通,我希望你們每一個人不會再對神的公義性情有任何的誤解、想象與猜測了,希望你們聽了我的這些話之後,心裏對神的公義性情中的烈怒能有一個真正的認定,能放下以往對神烈怒的錯謬領會,改變自己對神烈怒實質的錯誤認識與看法,同時我也希望你們在心裏對神的性情能有一個準確的定義,對神的公義性情不再有任何的懷疑,也不要把任何人為的推理與想象强加到神真實的性情裏。神的公義性情是神自己真實的實質,他不是人塑造出來的,不是人編寫出來的,他的公義性情就是他的公義性情,與受造之物没有任何關係,也没有任何瓜葛;神自己就是神自己,他永遠不會變成受造之物,即使他成為受造之物中的一員,他原有的性情、他的實質也不會改變。所以,認識神不是認識一個事物,不是解剖一樣東西,也不是了解一個人。人如果以認識一個事物或了解一個人的觀點或方式去認識神,那你永遠都不可能達到認識神。認識神不能靠經驗,也不能靠想象,所以,你千萬不要把自己的經驗與想象加添在神的身上。你的經驗與想象再豐富也都是有限的,更何况你的想象不符合事實,更不符合真理,與神真實的性情與實質是格格不入的。憑你的想象你永遠達不到認識神的實質,唯一的途徑就是接受從神來的一切,然後去慢慢地體驗,慢慢地認識。總有一天,因着你的配合,因着你對真理的飢渴慕義,神會開啓讓你真正地了解神、認識神。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段112

耶和華神的警告臨到尼尼微人

我們接着來看第二段《約拿書》三章中:「約拿進城走了一日,宣告説:『再等四十日,尼尼微必傾覆了!』」這句話是神直接傳授給約拿讓約拿告訴給尼尼微城中之人的話,當然這也是耶和華要對尼尼微城中之人所説的話。這句話告訴人因為城中之人的惡達到了神的面前,神對他們心生厭憎、恨惡,所以神要將此城滅掉,但是在神毁滅此城之前,神要通告城中之人,與此同時,神也給了城中之人一個悔過自新的機會,時限為四十日。也就是説,在四十日期間,如若城中之人没有悔改的表現,不向耶和華神認罪、俯伏,神便會將此城如滅所多瑪城一樣而將其滅掉,這就是耶和華神要傳達給城中之人的意思。很顯然,這不是一句簡單的宣告,它不僅傳達了耶和華神的怒氣,也傳達了耶和華神對城中之人的態度,同時,這句簡單的宣告也給了城中之人一個重重的警告。這個警告告訴他們,因着他們的惡行遭到耶和華神的恨惡,告訴他們,他們的惡行即將給他們帶來滅頂之灾,所以,城中所有人的性命都危在旦夕。

尼尼微人對待耶和華神的警告與所多瑪城的人截然不同

「傾覆」是什麽意思?土話講就是没了。怎麽没了?誰能把一座城傾覆?這當然不是人能做到的事。這些人都不傻,一聽這話就明白了,就知道這話是從神來的,知道是神要作事了,知道他們的惡觸怒了耶和華神,因而耶和華神的怒氣臨到了他們,以至于要將他們與城一同滅掉。聽了耶和華神的警告,城中之人是怎麽表現的呢?經文中詳細地記述了尼尼微城中之人上到君王下到百姓的一系列的具體表現。經文這樣記述:「尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或作:披上麻布)。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城,説:『王和大臣有令:人不可嘗什麽,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水;人與牲畜都當披上麻布;人要切切求告神;各人回頭離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。……』」

聽了耶和華神的宣告,尼尼微城的人表現出了與所多瑪城的人完全不同的態度:所多瑪城的人與神公開對抗,是在惡上加惡;而尼尼微城的人聽完了這一句話之後,他們不是置之不理,也没有對抗,而是信服神,并宣告禁食。這裏的「信服」指什麽?字面上理解就是相信、順服的意思,按照尼尼微人的實際表現來解釋就是他們相信神能這樣作,相信神就要這樣作了,他們願意悔改。面對即將臨到的灾難,尼尼微人的心裏有没有懼怕?因為他們心裏信服,所以他們便産生了懼怕。那麽用什麽來證實尼尼微人的信服與懼怕呢?就如文中所説:「……便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣。」這就是説,尼尼微人的信服是真實的,他們因着信服而産生了懼怕,由此便禁食、穿麻衣,這就是他們開始悔改的表現。與所多瑪城中的人截然不同的是尼尼微人不但没有對抗,而且有了具體的悔改表現與行動。當然,不僅僅是尼尼微的百姓這樣做,尼尼微的王也不例外。

尼尼微王的悔改得到耶和華神的稱許

當尼尼微王聽到消息之後,他便下了寶座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中,然後又宣告通城的人不可嘗什麽,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水,人與牲畜都當披上麻布,人要切切求告神,并宣告各人回頭離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。從尼尼微王所做的一系列的事情來看,他從内心深處有了悔改。他先從他的寶座上下來,然後脱掉君王所穿戴的服飾,披上麻布、坐在灰中,這一系列的動作告訴人,尼尼微王放下他的王位身份,與普通百姓一樣穿上了麻衣。也就是説,當聽到來自耶和華神的宣告之後,尼尼微王并没有占據着王位繼續所行的惡道或手中的强暴,而是放下他手中的權力,來到耶和華神面前懺悔。此時的尼尼微王并不是以一個君王的身份來懺悔,而是以一個普通的神的百姓來到神的面前向神悔改、認罪。不僅如此,他還遍告通城的人與他一樣來到耶和華神的面前悔改、認罪,而且他還做了具體的部署,諸如:人不可嘗什麽,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水……人要切切求告神,各人回頭離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。作為一城之王,尼尼微王在城中擁有至高無上的地位與權勢,他可以做任何他喜歡做的事,對于耶和華神的宣告,他可以采取置之不理的態度,或只是個人悔改、認罪即可,至于城中百姓如何選擇,是否悔改,他可以不管不顧,但尼尼微王并没有這樣做,他不但自己走下寶座、披麻蒙灰,向耶和華神悔改、認罪,而且命令城中的人與牲畜都這樣做,甚至他命令人要「切切求告神」。尼尼微王一系列的舉動真正地做到了一個君王該做的,他一系列的舉動是人類有史以來任何一個王都難能做到也未做到的,他的這些舉動可稱作人類史上的創舉,值得人類紀念,也值得人類效仿。人類有史以來,所有的君王都帶領百姓抵擋神與神對抗,却從未有人帶領百姓向神求告,以挽回所行的惡,獲得耶和華神的赦免,避免懲罰的臨及,而尼尼微王就能帶領百姓向神回轉,帶領百姓離開所行的惡道,丢弃手中的强暴,同時,他也能捨弃他的王位,而换取耶和華神轉意後悔,收回烈怒,使城中所有的人存活下來,不至滅亡。尼尼微王的舉動不得不説是人類史上難得一見的奇迹,堪稱敗壞人類向神悔改、認罪的楷模。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段113

拿3章 耶和華的話二次臨到約拿説:「你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。這尼尼微是極大的城,有三日的路程。約拿進城走了一日,宣告説:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或作:披上麻布)。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城,説:「王和大臣有令:人不可嘗什麽,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水;人與牲畜都當披上麻布;人要切切求告神;各人回頭離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡,也未可知。」于是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所説的灾禍降與他們了。

神看到了尼尼微人内心深處真實的悔改

尼尼微城的君王與百姓聽了神的宣告之後做了一系列的事情,他們的表現與他們所做這些事情的性質是什麽?也就是他們所有行為的實質是什麽?他們為什麽這麽做?在神的眼中看,他們真實地悔改了,因他們不但切切求告神向神認罪,而且他們丢掉了所行的惡。他們之所以這樣做,是因為聽了神的話之後,他們就大大地懼怕,并且相信神將要作的事,他們想藉着禁食、披上麻布、坐在灰中來表示他們願意回轉,不再行惡,祈求耶和華神不要發怒,求告耶和華神收回他的决定,收回所要降下的灾禍。從他們的所有表現來看,他們已認識到了之前所行的惡是耶和華神所厭憎的,認識到了他們即將被毁滅的緣由,為此他們都願意徹底悔改,願意回頭離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。也就是説,當他們得知耶和華神的宣告之後,他們各人心裏都産生了懼怕,他們便不再繼續行惡,不再繼續做耶和華神恨惡之事,并且求告耶和華神饒恕他們以前的罪惡,不以他們的過去待他們,他們願意從此不再行惡,願意按着耶和華神吩咐的而行,但願不再觸怒耶和華神。他們的悔改是真實的,是徹底的,他們的悔改是從心底發出來的,不是偽裝的,也不是一時的。

尼尼微城中上至君王下到百姓在得知耶和華神向他們發怒的消息之後,他們的一舉一動,他們的所有表現與他們各人所作的决定和選擇,這一切在神的眼中都看得清清楚楚、明明白白。神的心隨着他們的表現而發生了變化,此時此刻神的心情是怎樣的?看了聖經的記載你就找到答案了。原文記述道:「于是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所説的灾禍降與他們了。」神的心情雖然回轉,但神此時此刻的心情并不是複雜的,而是由發怒轉至怒氣平息,然後神便决定不降灾禍于尼尼微城的人。神之所以這麽迅速地作出决斷——不把所説的灾禍降于尼尼微人,是因為神察看到了尼尼微每一個人的内心,神看到的是尼尼微人内心深處真實的悔改與認罪,看到的是他們内心深處對耶和華神真實的信服,看到的是他們從内心深處深深地感受到他們的惡行觸怒了神的性情,因而他們從内心深處懼怕耶和華神即將對他們的處罰,同時,耶和華神也聽到了尼尼微人從内心深處求告耶和華神不再發怒于他們,以便他們能免去這場灾禍的祈求。當神察看到這一切的事實之後,神的怒氣便一點一點地消失了。不管之前的怒氣有多大,當看到人内心深處真實悔改的時候,神的心被人真實的悔改打動了,他便不忍降灾禍于這些人,也不再發怒于這些人,而是繼續施憐憫與寬容給他們,繼續引領、供應他們。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段114

拿3章 耶和華的話二次臨到約拿説:「你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。這尼尼微是極大的城,有三日的路程。約拿進城走了一日,宣告説:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或作:披上麻布)。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城,説:「王和大臣有令:人不可嘗什麽,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水;人與牲畜都當披上麻布;人要切切求告神;各人回頭離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡,也未可知。」于是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所説的灾禍降與他們了。

對神有真實的信服,你會常常得到神的眷顧

在神對尼尼微城之人心意轉變的這個過程中没有猶豫、没有含混不清的成分,而是由純粹的發怒到純粹的寬容,這就是神實質的真實流露。神作事從來都不優柔寡斷,他作事的原則與目的都清澈透明,都純净無瑕,絶對不摻有任何詭計、陰謀,就是説,神的實質没有陰暗、没有邪惡。神向尼尼微城的人發怒,是因着尼尼微城之人的惡行達到了他的眼中,這個時候他的怒氣來自于他的實質,而當神的怒氣消失,神的寬容再次施于尼尼微城之人的時候,神所流露的依然是神自己的實質,而這一切的變化都是因着人對神的態度而變化的,在這期間神不容人觸犯的性情没有變,神寬容人的實質没有變,神愛人、憐憫人的實質没有變。當人行惡得罪了神,神便向人發出怒氣;當人真實悔改的時候,神的心便回轉不再向人發怒;當人硬着頸項繼續與神對抗的時候,神的怒氣便不斷,神的烈怒便一點一點地逼近人,直到將人毁滅,這就是神性情的實質。神的性情所流露發表出來的無論是烈怒還是憐憫慈愛,都是根據人的表現,根據人的行為,也根據人内心深處對神的態度。如果神的怒氣不斷地向一個人發出,那無疑這個人的内心與神是敵對的,因為他從來都没有真實的悔改,從來都不向神「低頭」,對神從來都没有真實的信服,因而他從來都得不到神的憐憫與寬容。如果一個人常常得到神的眷顧,常常能獲得神的憐憫與寬容,那無疑他的内心對神不但有真實的信服,而且他的心與神不是敵對的,他常常在神面前有真實的悔改,因而即使神的管教常常臨到他,但神的烈怒并不會降在他身上。

在這段很簡短的記述中,讓人看到了神的心,看到了神實質的真實,看到了神的發怒與神心意的回轉都是有原因的。雖然當神發烈怒的時候與此刻神的回心轉意有一個强烈的對比,讓人似乎覺得神的怒氣與神的寬容這兩方面的實質有很大的跨越,或有很大的反差,但神對待尼尼微城之人悔改的態度,又一次讓人看到了神真實性情的另一方面表現。神的回轉着着實實地又一次讓人類看見了神憐憫慈愛的真實性,看見了神實質的真實流露,不得不讓人類承認神的憐憫慈愛不是傳説,不是天方夜譚,因為神此時此刻的心情是真實的,神的回轉是真實的,神的的確確又一次將憐憫與寬容施給了人類。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段115

拿3章 耶和華的話二次臨到約拿説:「你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。這尼尼微是極大的城,有三日的路程。約拿進城走了一日,宣告説:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或作:披上麻布)。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城,説:「王和大臣有令:人不可嘗什麽,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水;人與牲畜都當披上麻布;人要切切求告神;各人回頭離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡,也未可知。」于是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所説的灾禍降與他們了。

尼尼微人内心真實的悔改贏得神的憐憫,改變了自己的結局

神的回轉與他的烈怒有没有矛盾呢?當然没有!因為神此刻的寬容是有原因的,什麽原因呢?那就是經文中所説的「各人回頭離開所行的惡道」與「丢弃手中的强暴」。

「惡道」不是指一兩件惡事,而是人行事的源頭是邪惡的。「離開了惡道」就是不再那樣做事了,就是不再以惡的方式行事了,就是做事的方式、源頭、出發點、存心、原則都變了,心中不再以那些方式與原則為享受、為快樂了。「丢弃手中的强暴」中的「丢弃」就是放下、弃掉,與過去徹底决裂,不再走回頭路的意思。尼尼微人丢弃手中的强暴這一現象證實了也代表了他們真實地悔改了。神觀看人的外表,也察看人的内心,當神確實察看到了尼尼微人内心真實悔改的同時,也觀看到了尼尼微人離開了所行的惡道、丢弃了手中的强暴的時候,神才回心轉意。就是説,人的行為、人的表現、人的各種作法與人内心真實認罪悔改的態度,讓神回心轉意,讓神改變了神的意思,收回了神的决定,不再懲罰毁滅他們,從而尼尼微人的結局得到了改變,他們自己挽回了自己的性命,同時再次贏得神的憐憫與寬容,神的怒氣也隨之收回。

神的憐憫與寬容并不難得,難得的是人真正的悔改

無論神當時對尼尼微人的怒氣有多大,但當尼尼微城的人宣告禁食、披麻蒙灰的那一刻,神的心漸漸地軟化了,開始回心轉意了。在神向他們宣告要毁滅這座城的前一刻,也就是他們認罪悔改的前一刻,神還在對他們發怒,而當他們有了一系列的悔改之後,神對尼尼微人的怒氣便逐漸轉為對尼尼微人的寬容與憐憫。神的這兩方面性情同時在一件事上流露出來這并不矛盾,這裏的不矛盾人應該怎麽來理解與認識呢?這兩個截然不同的實質,在尼尼微人悔改先後在神身上表現出來、流露出來,讓人看見神實質的真實與神實質的不容人觸犯。神在用他的態度告訴人:并不是神不寬容人,不是神不願意憐憫人,而是人難得向神真正地悔改,難得真正地離開所行的惡道,丢弃手中的强暴。也就是説,當神向人發怒的時候,神希望人能有真實的悔改,希望能看到人真實的悔改,這樣,神會毫不吝惜地繼續施于人憐憫、寬容。這就是説,人的惡行招來神的烈怒,而神的憐憫、寬容則賜予聽神的話、在神面前真實悔改的人,賜予能離開所行的惡道、丢弃手中的强暴之人。在神對待尼尼微人這件事上,神的態度很明確地流露出來:神的憐憫、寬容并不難得,神需要人真正的悔改;只要人離開惡道、丢弃强暴,神便會回心轉意,改變對人的態度。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段116

造物主的公義性情活靈活現

當神對尼尼微人回心轉意的時候,他的憐憫與寬容是不是假象呢?當然不是!那麽神這兩方面性情在同一件事情上的轉换讓你看到了什麽?神的性情是完整的,并不是分裂的,他無論是發怒還是憐憫寬容人,都是他公義性情的發表。神的性情是活靈活現的,他根據事物的發展而改變他的心思與態度,他對尼尼微人態度的轉變告訴人類他有心思、有意念,他不是機器人、不是泥像,他是活生生的神自己,他可以向尼尼微人發怒,也可以因着他們的態度而饒恕他們的過去,他可以决定降灾禍于尼尼微人,也可以因着他們的悔改而改變他的决定。人喜歡套用規條,也喜歡用規條來定規神、定義神,人也喜歡用公式來認識神的性情,所以,在人的思想領域裏認為神不會思想,神没有實質性的意念。事實上,因着事物的變化,因着環境的變化,神的心思也在不斷地轉换,在轉换的同時,神的實質會流露出不同的方面來。在轉换的過程當中,在神回心轉意的那一刹那,神向人類展示的是神生命的確實存在,展示的是神公義性情的活靈活現,同時神用自己真實的流露在向人類證實他的烈怒、他的憐憫慈愛、他的寬容是的的確確存在的。他的實質將會因着事物的發展而隨時隨地地流露出來,他有雄獅般的烈怒,他也有慈母一樣的憐憫與寬容,他的公義性情不容任何人置疑,不容任何人侵犯,也不容任何人改變、曲解。在萬事萬物之中,神的公義性情也就是神的烈怒與神的憐憫隨時隨地都能流露出來,他活生生地發表在萬物的每一個角落,活生生地施行在每一個時刻。神的公義性情不受時間與空間的限制,也就是説,神的公義性情不是按着時間或者空間的限制機械性地發表出來、流露出來,而是游刃有餘,隨時隨地。當你看到神回心轉意,不再發烈怒,也不再毁滅尼尼微城的時候,你能説神就是憐憫慈愛嗎?你能説神的烈怒就是一句空話嗎?當神大發烈怒收回他憐憫的時候,你能説神對人類没有真實的愛嗎?因着人的惡行神大發烈怒,神的烈怒是没有瑕疵的;神的心因人的悔改而感動,因人的悔改而回心轉意,他的感動、他的回心轉意及他對人的寬容對人的憐憫都是没有任何瑕疵的,是乾乾净净的,是純粹的、純潔的,没有任何摻雜。神的寬容就是寬容,憐憫就是憐憫。因着人的悔改,因着人的種種表現,他的性情流露出烈怒,也發表憐憫與寬容,無論他流露發表的是什麽,都是純潔的,都是直接的,都不同于任何受造之物的實質。在神發表的作事原則、神的心思意念或神的任何一個决定,以及神的任何一樣舉動中,都看不到任何的瑕疵與任何的污點。神既這樣决定了,既這樣作了,他就這樣成就,這樣的結果都是準確無誤的,因為它的源頭是無瑕疵、無污點的。神的烈怒是無瑕疵的,同樣,神的憐憫、寬容也是受造之物不具備的,是聖潔無瑕的,也是經得住推敲與體驗的。

在了解了尼尼微城的故事之後,你們是不是又看到了神公義性情中另外一方面的實質呢?是不是又看到了神獨一無二的公義性情的另外一方面呢?在人類中有没有任何人具備這樣的性情呢?有没有任何人具備神這樣的烈怒呢?有没有任何人具備神這樣的憐憫與寬容呢?在受造之物中有誰能大發烈怒决定毁滅或降灾禍于人類?又有誰能有資格施憐憫寬容人類、赦免人類,而改變滅掉人類的决定?造物主以他獨有的方式與原則發表着他的公義性情,他不受任何人事物的左右與限制。在他獨有的性情裏,没有人能改變他的心思與意念,也没有人能説服他、改變他的任何一個决斷。受造之物的一切行為與心思都在他公義性情的判决之下,是發出烈怒,還是施下憐憫,没有人能掌控得了,只有造物主的實質也就是造物主的公義性情來决定,這就是造物主公義性情的獨一無二!

通過解讀神對尼尼微人態度的先後轉變,你們能不能用「獨一無二」這個詞來形容神公義性情中的憐憫呢?之前我們説了神的烈怒是神獨一無二的公義性情中的一方面實質,現在我把神的烈怒與神的憐憫這兩方面定義為神的公義性情。神的公義性情是聖潔的,是不容人觸犯的,也是不容任何人置疑的,是任何受造之物與非受造之物所不具備的,是神特有的,也是神獨有的,這就是説神的烈怒是聖潔的,是不容人觸犯的;同樣,神公義性情的另外一方面,也就是神的憐憫也是聖潔的、不容人觸犯的。任何受造之物或者非受造之物都不能代替或者代表神作神要作的事情,也不能代替或者代表神毁滅所多瑪,或者拯救尼尼微,這就是神獨一無二的公義性情的真實發表。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段117

造物主對人類的真情實意

人常説認識神并非是一件容易的事,但我説認識神并非是一件難事,因為神的作為常常顯給人看,神也從未停止與人類的對話,神從未向人類隱秘,也從未躲藏,他的心思、他的意念、他的語言與他的作為對人類都是公開的,所以,只要人類想認識神便可通過各種途徑與方式達到了解神、認識神。人類之所以一味地認為神有意迴避人類,認為神有意向人類隱藏,認為神并不想讓人了解、認識,那是因為人類不知道誰為神,也不想了解神,更不關心造物主在想什麽,造物主説了什麽、作了什麽……其實,如果人只把閑暇空出來的時間用在關心、了解造物主的説話或作為之上,對造物主的心思與他的心聲稍作留意,便不難發現造物主所思所想、所説所作都是公開的、透明的,也不難發現造物主時刻都在人類中間,時刻與萬物與人類對話,天天都有新的作為。他的實質、他的性情在他與人類對話的同時發表出來,他的心思與意念在他的作為中表露無遺,他時刻都陪伴觀看着人類,他用他無聲的語言静静地告訴萬物告訴人類:我在天宇之上,我在萬物其間,我在守候,我在等待,我就在你的身邊……他的雙手温暖有力,他的脚步輕輕,他的聲音柔美,他的身影千迴百轉,環繞在人類身旁,他的容顔佳美柔和,他不曾離去,不曾消失,他一直與人類朝夕相伴,形影相隨。他對人類的悉心照料與他對人類的特殊「情感」,以及他對人類真實的牽挂與愛,在他拯救尼尼微城的過程中一點一點地表達出來,尤其是耶和華神與約拿的幾句對話,更將造物主對他親手造的人類的憐惜之情完全流露出來,在此你便會深刻地體會到神對人類的真情實意……

《約拿書》四章十至十一節這樣記述:「耶和華説:『這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何况這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,并有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?』」這段話是耶和華神説的原話,是他與約拿的一段對話。雖然是一段簡短的對話,但其中充滿了造物主對人類的不捨與顧念之情。這句話表達出來的是神心中對受造之物的真實態度與感情,也是人類難得聽到的神以明確的語言表達出來的神對人類的真實心意。這一段對話代表了神對尼尼微人的一個態度,一個什麽態度呢?就是對待尼尼微城的人悔改先後的態度,這個態度也是神對待人類的一個態度,這裏有神的心思,也有神的性情在其中。

在這段話裏流露出來的神的心思是什麽呢?仔細閲讀不難發現,在這裏神用了「愛惜」這個詞,用這個詞來説明神對人類的真實態度。

「愛惜」這個詞從字面上理解人都有不同的解讀:首先,它有愛護、憐惜的意思;其次,它有疼愛的意思;再者,它也有捨不得不忍傷害的意思。總之,它表達的是愛憐、疼惜與難以割捨的意思,這個意思就是神對人類的憐憫與寬容。雖然神用了人經常説到的一個詞語,但是神的心聲、神對人類的態度在神説這話的時候已經表露無遺了。

雖然尼尼微滿城的人都猶如所多瑪人一樣敗壞、邪惡、充滿暴力,但是因着他們的悔改,神就回心轉意,不再毁滅他們了。因着他們對待神的話、神的指示與所多瑪城的人有了截然不同的態度,他們在神面前真實的誠服與真實的悔改,以及他們方方面面真實懇切的表現,讓神對他們的愛惜又一次從神的心底裏發出來,賞賜給他們。神的賞賜與神對人類的愛惜是任何人都做不到的,神的憐憫與寬容是任何人都不具備的,神對人類的真情實意是任何人都不具備的。有没有一個你認為的偉人或者你認為的超人能站在一個高度,站在一個偉人的角度上、一個至高點來對人類或者受造之物作出一番這樣的表述呢?人類中有誰能對人類的生存狀况瞭如指掌?有誰能對人類的生存有負擔、有責任?有誰有資格説毁滅一座城呢?又有誰有資格赦免一座城呢?誰能説愛惜他所造的萬物這話呢?只有造物主!只有造物主疼惜這個人類,只有造物主愛憐這個人類,只有造物主與這個人類有難以割捨的真情真意,也只有造物主能施憐憫于這個人類,只有造物主愛惜所有的受造之物。他的心被人類的一舉一動所牽引:他為人類的邪惡敗壞而怒而憂而傷;他為人類的悔改與信服而喜而樂而回轉而慶賀;他的每一個心思、每一個意念都為人類而有而轉動;他的所是所有都為人類而發表;他的喜怒哀樂都與人類的生存息息相關。他為着人類游走奔忙,為着人類静静地付出他生命的點點滴滴,為着人類奉獻他生命的每一分每一秒……他不曾懂得如何憐惜自己的生命,但他却一直愛惜着他所親手造的人類……他把他的一切都給了這個人類……他無條件地、無償地施下他的憐憫與寬容,為的只是人類能繼續存活在他的眼目之下,存活在他生命的供應之下,為的只是有朝一日人類能歸服在他的面前,認得出他就是滋養人類生存、供應萬物生命的那一位。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段118

拿4章 這事約拿大大不悦,且甚發怒,就禱告耶和華説:「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣説嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,并且後悔不降所説的灾,所以我急速逃往他施去。耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活着還好。」耶和華説:「你這樣發怒合乎理嗎?」于是約拿出城,坐在城的東邊,在那裏為自己搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城究竟如何。耶和華神安排一棵蓖麻,使其發生高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脱離苦楚;約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明,神却安排一條蟲子咬這蓖麻,以致枯槁。日頭出來的時候,神安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死,説:「我死了比活着還好!」神對約拿説:「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎?」他説:「我發怒以至于死,都合乎理!」耶和華説:「這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何况這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,并有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」

造物主對人類的真情告白

耶和華神與約拿的這段對話無疑就是造物主對人類的真情告白。一方面告知人造物主對他所主宰的萬物的了解,就如耶和華神説的「何况這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,并有許多牲畜」。這就是説,神對尼尼微城的了解并不是大概,他不僅知道城中有多少活物(包括人與牲畜),并且他也知道不能分辨左手右手的,即孩童或還未成年的人有多少,這就是神對人類瞭如指掌的具體實證。另一方面告知人造物主對待人類的態度,也就是人類在造物主心裏的分量,正如耶和華神説的「這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何况這尼尼微大城,……我豈能不愛惜呢?」這話是耶和華神責備約拿的話,但全是實情。

約拿雖受托去宣告耶和華神對尼尼微人的説話,但他并不了解耶和華神的心意,也不了解耶和華神對城中之人的牽挂與期待。神對他的這番責備意在告訴他,人類是神親手造的,神在每一個人身上都付出了心血,在每一個人身上都寄托着神的期望,每一個人都享受着神生命的供應,每一個人都是神心血代價换來的,告訴約拿神對他親手造的人類就如約拿愛惜這棵蓖麻一樣,不到最後一刻神絶對不會輕言放弃,何况這城中還有如此多的孩童與無辜的牲畜。對于這些還不能分辨左右手、處于懵懂年齡的受造人類,神更不可能輕易就這樣了結他們的生命,定他們的結局。神希望看着他們長大,不再走先人的道路,不再被耶和華神警告,希望他們能見證尼尼微的過去,神更希望看到悔改之後的尼尼微,看到悔改之後的尼尼微的未來,更看到再次活在神憐憫之下的尼尼微。所以,在神看,尼尼微城中這些還不能分辨左右手的受造人類就是尼尼微的未來,他們將背負尼尼微不齒的過去,也將擔負起見證在耶和華神帶領之下尼尼微的過去和將來的重任。耶和華神的這番真情告白將造物主對人類的憐憫完整地呈現出來,它呈現給人類的是「造物主的憐憫」不是一個空洞的詞彙,不是一個口頭承諾,而是有具體的原則、方式與目標,他實實在在,真真切切,没有虚假,没有偽裝,他的憐憫就這樣源源不斷地在各個時期、每一個時代施于人類,但迄今為止與約拿的一番對話是造物主用言語表達的他為何憐憫人類、如何憐憫人類、施于人類多少寬容與他對人類之真情的僅有的、唯一的一段表述。耶和華神的簡短對話表達的是他對人類完整的心思,是他心裏對人類的態度的實情表達,也是他對人類廣施憐憫的具體實證。他的憐憫不僅賜于人類的先輩們,也一如既往地施于人類的後輩們,一代又一代。儘管神的烈怒常常臨到人類的某個角落、某個時代,但神的憐憫却從未停止過,他以他的憐憫帶領、引導一代又一代的受造人類,供應、滋養着一代又一代的受造人類,因為他對人類的真情永不改變,就如耶和華神説的「我豈能不愛惜呢?」一樣,他一直在愛惜着他親手造的萬物,這就是造物主公義性情中的憐憫,這也就是造物主不折不扣的獨一無二!

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

每日神話 選段119

五類人

根據人對神的認識,根據人對神公義性情的認識與經歷,我給所有跟隨神的人歸一下類,讓你們知道現在你們所處的階段與你們現在的身量。就人對神的認識與人對神公義性情的體會而言,人所處的階段與人在不同階段的身量大致可分為五類。這個話題是在認識獨一無二的神與神的公義性情這個基礎上提出來的,所以當你們閲讀以下内容的時候,你們應仔細揣摩自己對神的獨一無二與神的公義性情究竟有多少體會,究竟有多少認識,藉此來衡量你們到底處于哪個階段,你們的身量到底有多大,你們到底屬于哪類人。

第一類 在襁褓中的嬰兒階段

什麽叫襁褓中的嬰兒呢?襁褓中的嬰兒,就是剛剛降生的嬰兒、初生的嬰兒,這是人最幼小的時候。

在這個階段的人幾乎對關于信神的任何事都没有意識,没有知覺,對一切都處于混沌、迷糊狀態。也可能他們信神的時間很長,也可能他們信神的時間不長,但是他們的混沌與迷糊的情形與他們的實際身量决定了他們是處在襁褓中的嬰兒階段。對襁褓中的嬰兒這個階段人的情形的準確定義就是:這類人不管信神時間多長,他始終都是稀裏糊塗、朦朦朧朧、渾渾噩噩,不知道為什麽信神,不知道神是誰,不知道誰是神。雖然跟隨了神,但在他心裏對神并没有準確的定義,也不能確定他跟隨的是不是神,更不確定自己是否真的應該信神、跟隨神,這就是這類人的實際情形。這類人的心思渾濁,總而言之,他們都是糊塗信。他們的情形總是處于混沌、空白狀態,稀裏糊塗、朦朦朧朧、渾渾噩噩是他們情形的總概括。他們從來看不見也體會不到神的存在,所以,與他們談認識神就如讓他們讀無字天書一樣,他們根本聽不懂,也接受不了。對于他們而言,認識神只是在講傳奇故事。他們雖渾濁,但却認定認識神是一件枉費心機、徒勞無獲的事。這就是第一類人,活在襁褓中的嬰兒階段的一類人。

第二類 吃奶的嬰兒階段

這類人比襁褓中的嬰兒有點長進,可惜的是這類人對神的認識仍然是零,他們對神仍然没有什麽清晰的認識,没有什麽清晰的看見,也不太清楚為什麽要信神,但是他們心裏有自己的定意、自己的小九九。不管信神對不對,能享受恩典,有平安有喜樂,日子過得滋潤,有神的看顧保守,活在神的祝福之下,是他們信神的追求目標與目的。他們不關心自己認識神多少,不想追求認識神,也不關心神在作什麽,神要作什麽,只是一味地追求享受神的恩典,一味地追求得着神更多的祝福,追求今生得百倍、來世得永生。他們所思所想,他們的花費、付出以及受苦都以追求得着神的恩典、得着神的祝福為目標,其他的他們一律不關心。這一類人就只認準神能保人平安,賜人恩典,可以説對神為什麽要拯救人,神的説話作工要達到什麽果效,他們一律都不感興趣,也不太清楚,對認識神的實質、認識神的公義性情,他們從來就不下功夫,也提不起興趣,他們懶得搭理,也不想知道。對于神的作工、神對人的要求、神的心意與和神有關的一切,他們都不想過問,也懶得打聽,因為他們認為這些與他們享受神的恩典無關,他們只關心與他們切身利益有關的能賜人恩典的神,除此以外,他們都没有興趣搭理,所以他們信神無論多少年都不能進入真理實際。如果没有人常常澆灌喂養,他們就很難繼續信神的道路;如果他們享受不到以前的平安喜樂,享受不到從神來的恩典,他們就很容易退去。這就是第二類人,活在吃奶的嬰兒階段的一類人。

第三類 斷奶的嬰兒階段,即幼兒階段

這一部分人有一些清楚的意識,他們意識到了享受神的恩典不代表自己有了真實的經歷,意識到如果總是樂此不疲地追求平安喜樂,追求得恩典,或以能與人分享享受神恩典的經歷,以贊美神賜給的祝福來作見證,這不代表人有生命,也不代表人有真理的實際。他們從意識裏開始不再奢望只有神的恩典伴隨着,而是在享受神恩典的同時想為神做點什麽,願意盡上自己的本分,願意受點苦、挨點累,願意與神有點配合,但他們因着信神的追求摻雜太多,個人存心欲望太大,性情太狂妄,很難達到滿足神的心意,很難對神有忠心,所以,他們個人的願望常常不能實現,他們對神的承諾也常常不能兑現。他們常常處于很想最大程度地滿足神,却又極力與神對抗的矛盾情形之中;他們也常常處于向神起誓,却又很快推翻自己的誓言這樣的矛盾情形之中;他們更常常處于真心相信神却總是否認神、否定從神來的一切這樣的矛盾情形之中;處于巴望神開啓、引導、供應、幫助却自尋出路這樣的矛盾情形之中。他們想了解神、想認識神,却又不願靠近神,而且總是躲避神,他們的心向神是封閉着的。雖然他們對神的話語、對真理有一些淺顯的字面上的認識與經歷,對神、對真理有一點淺顯的概念,但是在他們的潜意識裏,仍然不能認定、不能確定神到底是不是真理,不能認定神到底是不是公義的,他們也確定不了神性情與神實質的真實性,更確定不了神的真實存在,對神的信他們總是帶着疑惑,帶着誤解,也帶着想象與觀念。他們在享受着神恩典的同時勉强地經歷一點或者實行一點他們認為可行的真理,以達到充實他們的信,豐富他們信神的閲歷,證實他們對信神的理解,滿足他們自己走自己確立的人生道路、完成人類正義事業的虚榮心,同時也滿足自己得福的欲望,給自己能承受人類更大的福氣而投下賭注,實現「得不着神誓不罷休」這一宏圖偉志,這一終生的願望。這樣的人很少能得着神的開啓,因為他們的欲望、他們得福的存心對他們來説太重要了,他們懶得放下,也捨不得放下,他們害怕没有了得福的欲望,没有了「得不着神誓不罷休」的夙願之後,他們就會失去了信神的動力。所以,他們不想面對現實,不想面對神的説話、神的作工,不想正視神的性情、神的實質,更不想談及認識神,因為一旦神、神的實質、神的公義性情取代了他們的想象,他們的夢想就破滅了,他們所謂的純正信仰、他們多年來辛辛苦苦積攢下來的「功德」便化為烏有,化為泡影,他們這麽多年辛辛苦苦打下來的「江山」即將崩塌,這將意味着他們多年的辛苦與付出都徒勞,意味着他們必須一切從零開始,這是他們心裏最難忍的痛,是他們最不想看到的結果,所以,他們就一直這樣僵持着不肯回頭。這就是第三類人,活在斷奶中的嬰兒階段的一類人。

以上這三類人也就是處在這三個階段的人,他們對神的身份與地位、對神的公義性情没有真實的相信,没有準確清晰的認可與肯定,所以這三類人很難進入真理的實際,他們也不容易得着神的憐憫,不容易得着神的開啓與光照,因為他們對神的信法與他們對神的錯誤態度,讓神在他們心裏没法作工,他們對神的懷疑、誤解與想象超過了他們對神的相信與對神的認識,這是很危險的三類人,也是很危險的三個階段。在人對神、神的實質、神的身份與神是否是真理、神是否真實存在還持懷疑態度,還不能定準這個期間,人怎麽能接受從神來的一切?怎麽能接受神是真理、道路、生命這一事實呢?怎麽能接受神的刑罰、審判?怎麽能接受神的拯救呢?這樣的人怎麽能得到神真實的引導與供應呢?處在這三個階段的人隨時都能與神對抗,隨時都能論斷神、褻瀆神、背叛神,隨時都能背弃真道、弃掉神。可以説在這三個階段的人都處在危險期,因為他們没有進入信神的正軌。

第四類 幼兒的成長階段,即童年階段

人在斷奶之後,也就是在享受了足够的恩典之後,人開始探究信神的意義,開始想了解人為什麽活着,人當怎樣活着,神為什麽要在人身上作工作等問題。當人産生了這些迷思與不解之後,帶着這些迷思與不解,人不斷地接受澆灌,并且能盡上本分,在此期間人對神的真實存在不再懷疑,對信神的意義有了準確的領會,在此基礎上對神有了逐步的認識,對神的性情、對神實質的一些迷思不解逐步得到了一些答案。在這個階段的人,無論在性情變化方面,還是在認識神方面,都開始進入正軌,進入轉折期,從這個階段開始,人才開始有生命。有生命的具體表現就是在人心裏對神的誤解、對神的想象、對神的觀念以及人對神渺茫的定義,等等有關人對神認識方面的一些問題都得到了逐步的解决,人不但真正相信并認識到了神的真實存在,而且人心裏對神也有了準確的定義與定位,人對神真實的跟隨取代了人的渺茫信仰。在這個期間人逐步認識到了對神的誤解與人錯謬的信法和追求,人開始渴慕真理,渴慕經歷到神的審判、責打與管教,渴慕性情得到變化。在這個期間人逐步放下了對神的各種觀念與想象,同時也改變糾正了對神的錯誤的認識,得着了一些對神純正的基本的認識。雖然説在這個階段的人對神的認識有一部分還不太具體、不太準確,但是最起碼人的觀念、人錯謬的認識與人對神的誤解逐步開始放下了,人不再持守自己對神的觀念、對神的想象,人開始學習放弃,放弃自己觀念當中的、從知識來的、從撒但來的東西,開始願意順服對的、正面的東西,甚至願意順服從神話語來的、合乎真理的東西,人也開始試着去經歷神的話,去體驗、實踐神的話,接受神的話作行事原則,作為性情變化的根據。人在這個期間不知不覺接受了神的審判刑罰,不知不覺接受了神的話作生命,在人接受神的審判、刑罰的過程中,接受神話語的過程中,人越來越清晰地意識、感覺到自己心裏信的神是真實存在的,人在神的話裏、在經歷中、在生活中越來越體會到神一直在主宰着人的命運,在帶領着人,在供應着人,人在與神的交往中逐步證實了神的存在。所以在人的潜意識裏不知不覺地認可了、認定了神的作工,也認可了神的説話。當人認可神説話的時候,當人認可神作工的時候,人不斷地否認自己,否認自己的觀念,否認自己的知識,否認自己的想象,同時也在不斷地尋求什麽是真理,什麽是神的心意。雖然在這個成長期間人對神的認識很膚淺,甚至人不能用語言清楚地表達出來,也不能具體地表達出來,人只有感性的體會,但是相對前面三個階段,在這個期間人幼小的生命已經因着接受澆灌、接受神話語的供應而開始萌芽了。就是一粒種子埋在土裏,得到了水分、養分之後破土而出,它的萌芽代表了一個新生命的誕生,這個新生命的誕生,讓人看到了生命的迹象。人有了生命,就會成長,所以,在人逐步走上信神正軌,放下自己的觀念,得到神的引領這些基礎上,人的生命必然逐步成長。這個成長是根據什麽來衡量呢?就是根據人對神話語的經歷,對神公義性情的真實體驗來衡量。雖然在成長期間,人很難用自己的語言去準確地描述對神的認識、對神實質的認識,但是這一部分人在主觀意願上已不再追求以享受神的恩典為樂,不再追求以得到神的恩典為自己信神的目標,而是願意追求憑神的話活着,成為神的拯救對象,而且也有信心準備接受神的審判與刑罰,這就是一個人在成長階段的標志。

在這個階段的人雖然對神的公義性情有了點認識,但是很朦朧,不具體。雖然他説不清楚,但是他自己裏面覺得已經有收穫了,因為他在神的刑罰、審判中對神的公義性情有了些許的了解與體會,只不過比較粗淺,還處在初級階段。這一部分人對待神的恩典有一個具體的觀點,這個具體的觀點表現在他們的追求目標、追求方式的改變中。在神的説話、作工中,在神對人的各種要求中,在神對人的揭示中,他們已經看見如果再不追求真理,再不追求進入實際,再不追求在經歷神話語的過程中達到滿足神、認識神,就失去了信神的意義,他們看見享受再多神的恩典也達不到性情有變化,達不到滿足神,達不到認識神,如果一直活在神的恩典中,人永遠長不大,人永遠得不着生命,永遠不能蒙拯救。總之,如果一個人不能在神的話上有真實的經歷,達不到在神的話上認識神,他就永遠處在嬰兒階段,永遠邁不出生命成長的那一步。你如果永遠活在嬰兒階段,永遠不能進入神話語的實際,永遠不能以神的話作生命,永遠不能對神有真實的信與認識,那你還有希望被神作成嗎?所以,凡是進入神話語實際中的人,凡是接受神話語作生命的人,凡是開始接受神的刑罰審判,凡是敗壞性情開始發生變化,有了渴慕真理的心,有了認識神的願望,有了接受神拯救的願望,這些人才是真正有生命的人,這類人才真正屬于第四類人,也就是幼兒的成長階段,即童年階段的一類人。

第五類 生命長大階段,即成年階段

在經歷了跌跌撞撞的童年階段,經歷了反反覆覆的成長階段,人的生命已經穩定,人前行的步伐已不再停止,也無人能阻攔。雖然前方的道路依然崎嶇坎坷,但人不再軟弱,不再畏懼,人不再摸索着前行,不再迷失方向,人的根基深深地扎在了對神話語的實際經歷中,人的心被神的尊貴、偉大所吸引,人渴慕追隨神的脚踪,認識神的實質,認識神的一切。

這個階段的人已經清楚地知道自己信的是誰,清楚地知道自己為什麽要信神,自己活着的意義是什麽,也清楚地認識到神所發表的全是真理。在多年的經歷當中,他們發現如果没有神的審判與刑罰,人永遠達不到滿足神與認識神,永遠不能真正地來到神面前。在這些人的心裏,有强烈的願望盼望神的試煉臨到,以達到在神的試煉當中看見神的公義性情,達到有更純潔的愛,同時也能更真實地了解神、認識神。這個階段的人已經徹底告别了嬰兒階段,告别了享受神恩典吃餅得飽的階段,他們不再奢望讓神憐憫、讓神寬容,而是有信心接受也希望神的刑罰審判不斷地臨到,以便脱去敗壞性情達到滿足神。無論是他們對神的認識,還是他們的追求,或者他們追求的最終目標,這些在他們心裏都很清楚,所以,處在成年階段的人已徹底告别了渺茫信仰的階段,告别了賴恩得救的階段,告别了生命幼小經不起試煉的階段,告别了朦朧階段,告别了摸索階段,告别了常常無路可行的階段,告别了忽冷忽熱的不穩定期,也告别了蒙着眼睛跟隨神的階段。這樣的人常常有神的開啓與光照,也常常與神有真實的交往與溝通。可以説,活在這個階段的人對神的心意已經能摸到一部分了,做事能找到真理的原則,知道如何做能達到滿足神的心意,同時也找到了認識神的途徑,開始見證對神的認識。在逐步成長的過程當中,他們對神的心意、對神創造人類的心意、對神經營人類的心意有了逐步的體會與認識,而且對神的公義性情也逐步有了實質性的體會與認識,這些認識是人的任何觀念與人的任何想象所不能取代的。雖然第五個階段的人生命不能説是完全成熟了,也不能稱作是義人,還不能稱作是完全人,但是這樣的人已經邁向生命成熟的階段,已經能够達到神面前與神的話面對面,與神面對面了。這樣的人因為經歷了太多神的話,經歷了無數的試煉,也經歷了無數神的管教與審判刑罰,他們對神的順服不是相對的,而是絶對的。他們對神的認識由潜意識轉為清楚準確的認識,由粗淺變得深刻,由模糊朦朧轉為細緻具體,由吃力地摸索、被動地尋求到輕鬆地認識、主動地見證,這個階段的人可以説是具備了神話語的真理實際,走上了彼得一樣被成全的路。這就是第五類人,活在生命長大即成年階段的一類人。

——摘自《話在肉身顯現·獨一無二的神自己 二》

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