現在，盡本分的人都是越來越忙，就感覺時間過得太快、時間不够用，這是怎麽回事呢？其實就是因為人明白真理了，能看透許多事了，自己的責任心越來越大，盡本分越來越求真，工作越作越細，就覺得該盡的本分越來越多，所以盡本分就越來越忙了。另外，多數盡本分的人每天除了盡本分，還得讀神的話、交通真理，反省自己，臨到問題還得尋求真理解决，還得學習一些業務知識，總覺得時間不够用，每一天過得太快了，晚上琢磨琢磨一天都做什麽了，好像没做什麽有價值的事，成果不大，就感覺自己身量太小、缺少太多，巴不得身量快快長大。有些人就説，「這工作什麽時候能忙完啊？什麽時候能静下心來好好讀讀神的話，好好裝備真理？一個禮拜一兩次聚會得的太有限了，應該多聚會、多聽道，這才能明白真理。」就這樣等着、盼着，三年、五年一眨眼過去了，都感覺時間過得太快了。有的人信十多年了也談不出多少經歷見證，心裏就着急，很怕自己被撇弃，就想趕緊多裝備點真理，因此感覺時間緊迫，有許多人都是這種想法。凡是盡本分有負擔的人、追求真理的人都感覺時間過得特别快，那些不喜愛真理的人、貪圖安逸享受的人，他們就不覺得時間過得快，有的人甚至發怨言説，「神的日子什麽時候來到啊？總説工作接近尾聲了，為什麽現在還不結束啊？什麽時候神的工作能擴展到全宇啊？」説這種話的人就感覺時間過得太慢了，他們心裏對真理不感興趣，總想回世界過自己的小日子，這和追求真理的人是兩種明顯不同的情形。追求真理的人不管盡本分怎麽忙，臨到問題就能尋求真理解决，聽完講道有不透亮的地方還能尋求交通，每天都能静下心來反省自己的表現，再揣摩揣摩神的話、看看經歷見證視頻，就有一些收穫，不管盡本分怎麽忙，根本没影響生命長進，没耽誤生命進入，喜愛真理的人自然就會這樣實行。不喜愛真理的人不管盡本分忙不忙，不管臨到什麽問題，他也不尋求真理，也不願意安静在神面前反省自己、認識自己，所以不管盡本分是忙是閑，他都不會追求真理的。其實，人如果有追求真理的心，對真理有渴慕，對自己的生命進入、性情變化有負擔，不管工作怎麽忙他也會在心裏親近神、禱告神，肯定會得着一些聖靈的開啓與亮光的，生命會得到不斷長進；如果人不喜愛真理，對自己的生命進入、對性情變化没有任何的負擔或者不感興趣，那就不可能有收穫了。反省自己有什麽敗壞流露是隨時隨地的事。比如，盡本分的時候流露敗壞了，心裏就得向神禱告，反省自己、認識敗壞性情，尋求真理解决，這是心裏的事，不影響手裏的活兒，這容不容易做到？這就看你是不是追求真理的人了。不喜愛真理的人對生命長進的事不感興趣，他心裏不考慮這些事，只有追求真理的人才願意往生命長進上用心，才能常常揣摩現實存在的問題，揣摩怎樣尋求真理解决問題。其實，解决問題的過程就是追求真理的過程。如果在盡本分中一直注重尋求真理解决問題，這樣實行幾年就能解决不少問題，那盡本分就肯定達到合格了，這樣的人敗壞流露也少多了，盡本分也有了許多真實的經歷，就能為神作見證了。那這樣的人從開始盡本分到能為神作見證是怎麽經歷過來的？就是靠尋求真理解决問題經歷過來的。所以説，追求真理的人不管盡本分怎麽忙，他都會尋求真理解决問題，都會達到按原則盡本分，也能够實行真理順服神，這就是生命進入的過程，也是進入真理實際的過程。有些人總説盡本分忙，没時間追求真理，這話就不成立了。追求真理的人不管作什麽工作，只要他發現問題就能尋求真理解决，就能達到明白真理、得着真理，這是絶對的。有許多人總以為天天聚會才能明白真理，這就大錯特錯了。明白真理不是只靠聚會、聽道就能明白的，還得實行、經歷神的話，還得有發現問題與解决問題的過程，關鍵得會尋求真理。不喜愛真理的人無論臨到什麽問題也不會尋求真理；喜愛真理的人無論盡本分怎麽忙，臨到問題也會尋求真理。所以肯定地説，那些總抱怨盡本分太忙没時間聚會，因此耽誤追求真理的人，都不是真喜愛真理的人，都是領受謬妄不通靈的人。他們讀神的話或者聽講道為什麽不能在盡本分中實行、運用？為什麽不能把神的話運用到現實生活中？這就足以證明他們不喜愛真理，所以在盡本分中不管臨到什麽難處從來不尋求真理、實行真理。可見，這些人都是效力者。有些人也想追求真理，但素質太差，他們連自己的生活都安排不好，如果有兩三件事就不知道先辦哪件事、後辦哪件事，如果臨到兩三個問題就不知道怎麽解决了，就矇頭轉向了，這樣的人能不能够上真理呢？能不能達到尋求真理解决問題呢？恐怕達不到，因為素質太差了。有許多人都願意追求真理，結果信神十年二十年談不出一點兒經歷見證，一點兒真理都没得着，主要原因就是素質太差。人是否追求真理不在乎盡本分忙不忙、有没有時間，就看人的心喜不喜愛真理。其實，每個人的時間都那麽多，只是個人用的地方不一樣。凡是説没時間追求真理的人可能都把時間用在肉體享受上了，或者盡忙外面的事務了，没有用在尋求真理解决問題上。不務正業的人就是這樣，這就耽誤生命長進的大事了。

前兩次聚會交通了「什麽是追求真理」這個話題，也交通了這個話題涉及的一些具體内容。先來回顧一下上次聚會的内容。上次對「什麽是追求真理」下了準確的定義，然後對涉及什麽是追求真理的一些具體問題、人的一些具體表現又作了一些交通。上次聚會交通的最後一項内容是什麽？（神提出了一個問題：既然人所認為的好的、對的東西不是真理，人為什麽還能把這些東西當成是真理來追求？）既然人所認為的這些好的、對的東西不是真理，人為什麽還能把它當作真理來持守，還以為自己是在追求真理，上次針對這個問題交通了三點。第一點，人所追求的這些東西不是真理，為什麽人還能把它當成真理來實行？因為人所認為對的、好的東西在人看就是真理，所以人就把人認為好的東西、對的東西都當成真理來追求了。這是不是説清楚了？（是。）那這個問題的準確回答是什麽？人都把人認為對的東西、好的東西當成真理來持守，還認為這是在追求真理。這是不是完整回答？（是。）第二點，為什麽把人看為好的、對的東西當作真理來持守，還認為自己是在追求真理？可以這樣回答：因為人有得福的欲望，人帶着欲望與野心追求這些人認為對的、好的東西就認為這是實行真理、追求真理，這實質上就是在與神搞交易。第三點，一個人具備了正常的良心理智，他在不明白真理的情况下就會本能地選擇憑良心理智行事，就能遵守一些規條、法則、規律等等。可以説，人會本能地把良心裏認為屬于正面的、積極的、合乎人性的東西當成真理來持守，這都是在人的良心理智的範圍裏能够達到的。有許多人能在神家正常地出力，也都是因為人具備了正常的良心理智就甘願在神家效力，甘願順服神家的安排，為了得到福氣還能受苦，付上任何代價，所以人就把這些在良心理智範圍裏能達到的也當成是實行真理、追求真理了。回答這個問題主要就是這三點内容。上次咱們大略地交通了一下這三項内容，今天把這三項内容所遺留下來的問題再進行具體的、詳細的交通，解剖一下每一項内容所涉及到的問題，以及每一項内容與追求真理之間的區别或它們之間的衝突，以便讓人更準確地知道什麽是追求真理、到底怎麽實行是追求真理，這樣對于人在現實生活中達到準確地實行真理、追求真理會起到更好的推動作用。

先來交通第一項内容。第一項内容簡單地説就是針對人觀念中認為對的、好的東西來交通。為什麽要針對這項内容來交通呢？這項内容所涉及到的問題有哪些？你們先仔細想想。如果這項内容不在聚會的時候正式交通，不作具體的交通，憑你們自己揣摩或者花時間去經歷、去認識，能不能認識準確？能不能知道這項内容涉及哪些真理？能不能揣摩出來？（不能。）現在先從字面上揣摩一下「人觀念中認為的對的、好的東西」這句話，看看你們能認識到哪兒。首先，這句話裏要交通的重點内容針對的是什麽？你們看不出來嗎？這句話很抽象嗎？這裏有奥秘嗎？（針對人裏面的觀念想象。）這是籠統的説法，你舉個例子。（在人的觀念中認為，只要能撇弃花費、受苦付代價就能得到神的稱許。還有一些傳統文化，比如孝順父母、相夫教子，人也會把這些當成好的東西。）説對了一些。你們有没有抓住重點？這裏面哪幾方面是涉及這個話題的？（撇弃花費、受苦付代價。）（孝順父母、相夫教子。）對，還有没有？（還有外表的敬虔、忍耐、包容，跟法利賽人一樣。）謙卑、忍耐、包容，這涉及到一些行為的具體的表現、説法了。既然咱們要交通這方面内容，最好是拿出一些具體的説法來作具體的交通，這樣針對問題交通，人能够理解得更準確、更到位。現在你們提供不出任何的綫索，那我就直接交通吧，好不好？（好。）中國五千年文化「博大精深」，各種俗語、成語也挺豐富，還有衆多資深的「古聖先賢」，比如孔子、孟子等等，他們創造了中國儒家學説，在中國傳統文化裏占主要一部分。在這些中華傳統文化裏，一代一代的人總結出來的，有典故的或者没有典故的，來自民間的、來自名人的一些語言、詞彙、説法很多，可能是因為你們不太喜歡傳統文化，或者已經脱離了這些低俗的傳統文化，或者因為你們太年輕，對中國「博大精深」的傳統文化還没有深入地學習、研究，所以你們對這些還都不知道、不了解，這倒是好事。雖然不了解，但是人的思想、觀念被傳統文化這些東西潜移默化地薰陶、傳染，最後不知不覺地都憑藉這些東西活着。從祖上傳下來的，就是從人的老祖宗那兒流傳下來的這些傳統文化，對人怎樣説話做事、怎樣做人提出來的各種説法很多。儘管人對傳統文化的各種説法有不同的領受、不同的看法，但對這些傳統文化的東西基本都是肯定的。從這個現象上來看，影響人類生活、生存、看人看事、做人做事的源頭都是傳統文化的東西。儘管人類中各個種族所奉行的道德標準、道德準則的説法不一樣，但是大概意思基本上是一致的。咱們今天就來具體地交通、解剖一些，雖然不能把人類認為的所有對的、好的東西都説到、都解剖到，但是大概的内容基本是這些，不外乎就是追求真理的定義所涉及到的看人看事、做人做事這兩項内容，一個是看，一個是做，就是人通過觀念中認為的對的、好的東西來看待人世間的人和事，也以人觀念中認為的對的、好的東西為基礎、為根據、為準則來做人做事。那這些好的、對的東西到底有哪些呢？總的來説，人觀念中認為的對的、好的東西無非就是要求人有好的行為，好的人性道德、品質，就是這兩項。你們揣摩揣摩，基本上是不是就這兩項？（是。）一個是行為，一個是人性品質與道德。人類對于衡量人性活出以及做人的標準，基本上就制定了這兩條，一個是要求人有外表的好行為，一個是要求人有好的德行，用這兩點來衡量一個人的好壞。因為用這兩點來衡量一個人的好壞，所以衡量一個人的行為標準與道德標準隨之也就産生了，産生的同時，當然人就可能聽到對于人的德行或者行為的各種説法。有哪些具體説法，你們知不知道？比如簡單的，衡量人行為的標準、説法有什麽？知書達理，還有温文爾雅，這是外表行為方面的。彬彬有禮是不是？（是。）其餘的都大概類似，以此類推，你們就知道了哪些詞彙、哪些説法是人對行為方面的衡量標準，哪些説法是人對道德方面的衡量標準。那賢良淑德是外表行為標準還是道德標準啊？（道德品行方面的。）寬宏大量呢？（也是道德方面的。）對了，這些涉及道德方面了，涉及人的品德。涉及人行為方面的主要就是彬彬有禮、温文爾雅、知書達理等等這些説法，這些都是人觀念中認為對的、好的東西，都是根據傳統文化的説法來認為它是正面的東西，起碼合乎良心理智，不是反面事物，這裏説的是人公認的對的、好的東西。那涉及人外表行為方面的説法，除了我剛才説的三條，還有哪些？（尊老愛幼。）尊老愛幼、和藹可親、平易近人，這些都是人相對熟悉、了解的。知書達理、温文爾雅、彬彬有禮、尊老愛幼、和藹可親、平易近人，有這些表現的都是人心目中認為的好人、善人、有人性的人。人都是根據人的行為衡量人，通過一個人的外表行為來判斷這個人的好壞。看一個人有没有教養、有没有人性，值不值得交往、值不值得信賴，人都是根據傳統文化的思想觀點、根據人能看到的行為表現來判斷、辨别、衡量人。人有没有穿透物質世界的能力？絲毫没有。人只能通過行為來判斷、來辨别，通過與人交往、交談、共事來觀察、定規一個人是不是好人、是什麽樣的人。不管你衡量的時候是不是明確地用知書達理、和藹可親、尊老愛幼等等這些説法來衡量，總之，你衡量的標準基本上不外乎這幾條。人看不到一個人内心世界的時候，就是通過觀察一個人的行為、舉動，通過這幾條行為準則來衡量一個人的好壞、衡量一個人的尊貴卑賤，基本上就是這些。是不是這樣？（是。）從剛才總結的這幾條説法來看，人類都有哪些衡量標準？人類觀念中認為對的、好的内容有哪些？咱們先不講德行方面，先從人的行為流露出來的、表現出來的這些好的、對的、正面的東西來交通、解剖一下，看看這些東西到底是不是真正的正面的東西。那剛才咱們所列舉出來的每一條説法有没有涉及真理的東西？有没有與真理相符的内容？（没有。）人追求做這樣的人，做有這樣行為、外表的人，他是不是在追求真理？他所追求的與追求真理有關嗎？人具備了這些行為是不是實行真理、追求真理呢？具備了這些行為表現是不是真正意義上的好人？答案是否定的——不是，這是顯而易見的。

咱們先來看看知書達理這個説法。先説説「知書達理」這個詞本身的意思是什麽。（形容人比較有教養，懂禮貌。）有教養指什麽？（比較有規矩。）對了。懂哪些規矩呢？你説得越具體，你對這個事、對這方面的實質了解得就越透徹。那什麽叫懂規矩？舉個例子。吃飯的時候，長輩未坐好，晚輩就不能入座，長輩不説話，晚輩就不能出聲，留給長輩吃的東西，没有長輩許可誰也不能吃；另外，吃飯的時候不許説話，不許露齒，不許大笑，不許吧嗒嘴，也不許在盤子裏夾來夾去；長輩吃飽了，晚輩得趕緊停止用餐，站起來，把長輩送走之後才能坐下來接着吃。這是不是守規矩啊？（是。）這些規矩在每家每户、每一個姓氏的大家族裏不同程度地都有，人不同程度地都在遵守着，同時也在受這些規矩的制約。不同的家族裏有不同的規矩，這不同的規矩是誰定的呢？家族裏不同時代的老祖宗、德高望重的長輩制定的。尤其是過重大節日、重大紀念日的時候，這些規矩就顯得尤為重要，人人必須遵守，誰不遵守都不行。如果誰破了規矩，誰違反了規矩，就要受到家法的嚴厲懲處，甚至有的人還要跪祠堂。這就叫規矩。咱們剛才所説的僅僅是一個家庭或者一個家族中的一方面規矩，那這方面規矩是不是教養當中的其中一項？（是。）説一個人有没有教養，看他吃飯的表現就知道了。吃飯時，他吧嗒嘴，挑菜，還總給别人夾菜，一邊吃一邊説，還哈哈大笑，有的人還用筷子指着人説話，這些都是没教養的表現。説一個人没教養，這就意味着他在行為上就受到人的指責、質疑、鄙視。那有教養的人呢，吃飯時不説話，不嘻嘻哈哈，也不挑食，不給人夾菜，特别的規矩，人通過看他的行為表現就説這人有教養，因着他的有教養從而得到人的尊重、得到人的高看，也得到人的喜歡。這是有教養其中的一方面内容。那這個教養到底是什麽？咱們剛才説了，這個教養只與人的行為有關係。比如剛才舉的例子，吃飯時長幼有序，都得按規矩找好位置，不能坐錯，不管長輩、晚輩都遵守家族規矩，誰也不許違背，顯得人特别的規矩、特别的文雅、特别的高尚、特别的尊貴，但不管怎麽特别，總歸只是一種外表的行為。這涉不涉及敗壞性情？不涉及，這僅僅是對人外表行為的一個衡量標準。哪些行為呢？主要是人的言談舉止。比如，吃飯時不該説話，嚼飯時不該有動静，吃飯入座時還有先後順序，人平時該怎麽站、該怎麽坐，這僅僅是行為，全是外表的行為。那人對這些規矩到底願不願意持守？人對這事是怎麽想的，心裏感覺如何？守着這些窮規矩對人有没有益處，能不能給人帶來生命長進？守着這些窮規矩這是什麽問題？涉不涉及人的看事觀點、生命性情有無變化這些問題？絲毫不涉及，它僅僅涉及人的行為，只對人的行為作出了一些要求，要求人做到哪些、守住哪些規矩。不管人怎麽想，即便人對這些規矩很恨惡、鄙視，但因為家族、因為老祖宗的關係，因為家法的關係，人不得不在這樣的束縛之下活着。但是，人具體是怎麽想的，人思想裏對這些規矩是怎麽看、怎麽對待的，有什麽觀點、什麽態度，没有人去追究，只要你在這樣一個規定的範圍裏表現出好的行為，守住這些規矩就行了，你就是有教養的人了。知書達理這一條只針對人的行為作出了種種要求，它只是用來規範人的行為的，這個行為就包括人的坐姿、站姿、肢體動作以及五官的表現，眼睛怎麽看、嘴怎麽動、頭怎麽扭等等，只是在外表行為上給人一個標準，并不管人的心思、性情、人性的實質如何，這就是知書達理的標準。你具備這個標準，你就是知書達理的人了，你具備了知書達理這樣的好行為，那在人的心目中你就是讓人高看、讓人尊重的人了。是不是這麽回事？（是。）那這一條是不是針對人的行為的？（是。）這一條行為標準到底有什麽用呢？主要就是用來衡量一個人有没有教養、懂不懂規矩，與人相處能不能達到讓人尊重、高看，是否值得人敬佩，這樣衡量人根本不合真理原則，没什麽意義。

剛才主要講的是一個人的教養方面，這是知書達理其中的一條要求。那「達理」是指什麽？（懂禮貌、懂禮儀。）這有點淺，但也是一方面。「達理」是不是通情達理、講道理的意思？可不可以延伸到這方面？（可以。）懂禮貌、懂禮儀，還通情達理。那總體來看，人若具備了知書達理這方面行為，這個人整體的表現到底是什麽？你們有没有見過知書達理的人？你們家的長輩、親戚或者你們的朋友，有没有知書達理的人？他們的特點是什麽？規矩特别多，説話特别講究，不粗魯、不野蠻、不傷害人，坐有坐相、站有站姿，各方面行為讓人看起來特别儒雅，有風度，人看了都喜愛、羡慕。他們見人的面就點頭哈腰，給人鞠躬、行禮，説客套話，嚴格地遵守公共紀律、公共秩序，没有社會下層那些人的習性、痞性，整體來説，外表行為讓人看起來特别舒服、特别贊成。就是有一點很麻煩，做什麽事都有規矩，吃飯有吃飯的規矩，睡覺有睡覺的規矩，走路有走路的規矩，就連出門、進門都有規矩，跟這樣的人在一起感覺特别的拘謹、特别的不自在。你不知道他什麽時候冒出一個規矩來，你不小心冒犯了，顯得你特别的魯莽、無知，顯得人家就特别的高雅，連笑都是那麽的文雅，笑不露齒，哭也從來不當着人的面哭，都是夜深人静的時候在被窩裏哭，做什麽都有規矩。這就叫家教。這類人生活在禮儀之邦，生活在大家族裏，規矩特别多，特别地有家教。知書達理這類好行為，不管怎麽説，它都是一種行為，是人通過生長環境的薰陶，也藉着對自身行為的高標準、嚴要求而逐漸打磨出來的一種外表的好行為。不管這種行為對人的影響是什麽，總之，它只涉及人的外表行為，而這種外表的行為儘管被人認為是好的行為，人所嚮往、認可的一種行為，但是它與人的性情是兩碼事。外表的行為再好也掩蓋不了人的敗壞性情，外表的行為再好也不能代替人敗壞性情的改變。即便一個知書達理的人他的行為特别地規範，特别地讓人尊重、讓人高看，但是當他的敗壞性情流露出來的時候，他的好行為起不到任何的作用。不管他的行為是多麽高尚、多麽成熟，當他臨到涉及真理原則的事時，他的好行為根本起不到任何的作用，也不能促使他更明白真理，同時還會因着他觀念中認為知書達理是正面的東西，然後把這些東西當成真理來衡量、質疑神所説的話，他會根據知書達理這個説法來衡量他自己的言行舉止，這也是他衡量人的標準。再來看「什麽是追求真理」這個定義——看人看事、做人做事都以神話語為根據，以真理為準則。那知書達理這一項外表行為的標準與神的話語、與真理有没有一點關聯？（没有。）不但没有關聯，而且是有衝突的。它們的衝突在哪兒？（這些説法只讓人注重外表的好行為，而忽略了人裏面的存心與敗壞性情，讓人被這些好行為迷惑，不去反省自己心思意念裏的東西，也看不透人裏面的敗壞性情，還能根據人的行為盲目地羡慕人、崇拜人。）接受傳統文化的説法就會産生這樣的後果。所以人看見了這些好行為的表現就會寶愛這些好行為，他首先認為這些行為是好的、是正面的，在當成正面事物的基礎上把它當成真理來對待，然後他就以這個為準則約束自己、衡量别人，以這個為根據看人看事，同時也以這個為根據去做人做事，這是不是與真理就有衝突了？（是。）先不説知書達理這個説法是不是迷惑人的，就説這個説法的本身，「知書達理」這四個字又文雅又高尚，人都喜歡這個説法，在以這個説法為對、為好、為準則的基礎上，他會以這個説法來衡量人、來看人看事，同時也以這個説法為標準來做人做事。比如，他衡量一個人好壞，他不根據神的話，他根據什麽？「這個人是不是知書達理啊？外表的行為有没有教養啊？懂不懂規矩啊？懂不懂尊重人啊？有没有禮貌啊？跟人説話的時候是不是有謙卑的態度啊？有没有孔融讓梨這樣的好行為啊，是不是這樣的人哪？」他提出這些疑問、這些看法的根據是什麽？首先就是根據知書達理這一條準則。他以這個為準則對不對？（不對。）為什麽不對？很簡單的一句話你們答不上來了。因為神不是這麽衡量的，神没讓人這麽衡量，人要這麽衡量，這就是錯誤。人如果這麽衡量一個人、衡量一件事，如果以這個為標準看人看事，這就是違背真理、違背神話的，這就是傳統觀念與真理的衝突，是不是這麽回事？（是。）神讓人根據什麽衡量人？根據什麽看人看事？（根據神的話。）根據神的話看人。具體地説，就是根據神所説的來衡量人有没有人性，這是其中一條，另外，根據這個人喜不喜愛真理、有没有敬畏神的心、能不能順服真理。這些是不是具體内容？（是。）那人衡量一個人的好壞是根據什麽？就是有没有教養、懂不懂規矩，吃飯是不是吧嗒嘴、是不是好挑食，吃飯時是不是先等長輩入座自己再入座，等等，用這些來衡量。那這些是不是用知書達理這個行為準則來衡量的？（是。）這麽衡量準不準確呢？符不符合真理？（不符合。）很顯然是不符合真理的。那這麽衡量最終的結果是什麽？就是他看誰知書達理就認為這個人是好人，如果讓他交通真理，他就總用那些家規、家教、好行為來澆灌别人，給人灌輸這些東西，最終的結果就是，他把人都帶到好行為裏了，而人的敗壞實質絲毫没有改變，這種做法就是遠離真理、遠離神的話。這樣的人只具備了一些好行為，那這人裏面的敗壞性情能因着好行為得到改變嗎？能達到順服神、忠于神嗎？遠遠達不到。這些人都成什麽人了？只有外表好行為但根本不明白真理也不能順服神的法利賽人，是不是這麽回事？（是。）你看法利賽人的外表不就是無可挑剔嗎？守安息日，在安息日什麽也不做，説話彬彬有禮，特别懂規矩、守規條，特别地有教養，文化知識也特别高，就因善于偽裝、絲毫不敬畏神，還能論斷神、定罪神，最後就遭到神的咒詛了，神把他們定性為假冒為善的法利賽人，都是作惡的人。同樣，用知書達理這種好行為作為做人做事準則的一類人，很顯然不是追求真理的人，當他們用這條規矩去衡量人、去做人做事的時候，當然也不是在追求真理，當他們評價一個人、評價一件事的時候，他們評價的標準、根據也不是合乎真理的，而是與真理相違背的。他們注重的只是人的行為、只是人的做法，并不注重看人的性情、實質，他們不是根據神的話語、不是根據真理，而是根據傳統文化中知書達理這樣的行為標準來衡量的，衡量的結果就是，只要人有了外表知書達理這樣的好行為，那就是好人，就是合神心意的人。當人有了這樣一個定性之後，很顯然人是站在了真理與神話語的對立面。他們越用這條行為準則來看人看事、做人做事，結果越使他們遠離神的話、遠離真理，但他們還樂在其中，還認為自己是在追求真理。他們守住了傳統文化中的一些好的説法就認為是守住了真理、守住了真道，但是不管他們怎麽持守，不管他們怎麽堅持，最終他們對神的話語、對真理没有任何的經歷、體驗，對神没有絲毫的順服，更産生不出對神真實的敬畏，這就是人持守諸如知書達理這樣的好行為的結果。人越注重好的行為，越注重活出好的行為，越注重追求好的行為，那人離神的話就越遠，離神的話語越遠，人就越不能明白真理，這是自然而然的事。人的行為變好了就能代表性情變化嗎？你們有没有這方面體驗？你們是不是曾經也不自覺地追求過做知書達理的人？（是。）因為人心裏都明白，做一個知書達理的人，在人中間顯得特别的尊貴、高尚，讓人器重，是不是這樣？（是。）那具備這些好行為應該不是壞事，但是有了這些好行為、好的表現能解决人的敗壞性情嗎？能避免人做壞事嗎？如果不能，那這種好行為又有什麽用呢？只是看着好看，却不中用啊。有這種好行為的人能順服神嗎？他能接受真理、實行真理嗎？顯然不能，好行為代替不了人實行真理。就像法利賽人，行為都挺好，都挺敬虔，但他們是怎麽對待主耶穌的？誰也想象不到，他們竟然能把人類的救主釘在十字架上。所以，只有外表好行為却没有得着真理的人是很危險的，還能照樣抵擋神、背叛神。如果看不透這一點，照樣還能受人的好行為迷惑。

知書達理，這是人的傳統觀念，完全是不合真理的。既然它與真理相衝突，那人到底應該具備什麽才能實行出真理呢？活出什麽實際才合乎真理、合乎神的要求呢？知不知道？這麽交通，有些人可能會説，「既然你説知書達理不合乎真理，只是一種外表的好行為，那我們就不做知書達理的人了，那樣活着更自在，不受任何轄制，不受任何規條的約束，想怎麽做就怎麽做，想怎麽活就怎麽活，那多自在啊！既然人的好行為與結局没有關係，那我們就更自由了，我們不需要講什麽教養啊，規矩啊，等等這些」，這樣領受對不對？（不對。）這是一種偏謬的領受，犯了走極端的錯誤。那有没有人會犯這種錯誤？可能有人會説，「既然有教養的人還能抵擋神、背叛神，那我就不做有教養的人了，我開始對有教養的人藐視了，我鄙視那些知書達理、温文爾雅、彬彬有禮、尊老愛幼、和藹可親的人，看到誰有這些表現我就嗤之以鼻，公開教訓他們，説，『你那是法利賽人的行為，是迷惑人的，你那不是追求真理，更不是實行真理，你别騙我們了，我們才不受你欺騙、不上你的當呢！』」你們會不會這樣啊？（不會。）不會就對了，如果能做出那樣没理智的事，那就太偏謬了。有些領受偏謬的人對真理没有純正的領受，没有領受能力，只會守規條，就能這麽做。那為什麽要交通、解剖這個問題呢？主要是讓人明白，追求真理不是追求有外表的好行為，追求真理也不是讓你做一個有好行為、懂規矩、有教養的人，而是讓你能明白真理、實行真理，做事會根據真理，就是你所行出來的有神話語作根據，你所行出來的是合乎真理的。合乎真理的、以神話語為根據的這些行為不等于就是知書達理，不等于是傳統文化、傳統道德要求人的標準，跟那個是兩碼事。神的話語就是真理，只有神的話語是衡量人善惡、是非的唯一準則，而傳統文化中知書達理的標準就遠遠够不上真理原則的標準了。你看神什麽時候告訴你、在哪個作工階段告訴過你要做知書達理的人，做有教養、高尚、脱離低級趣味的人，神有没有説過這樣的話？（没有。）神没有説過這話。那神對于人的行為有哪些説法、有哪些要求？做人做事都以神話語為根據，以真理為準則。那這裏神話語的根據是什麽？就是應該以哪些真理為準則、應該有怎樣的活出才是達到追求真理、實行真理了？這是不是該明白的？（是。）那神話語對人行為方面的要求標準是什麽？你們能不能找到明確的神的話語？（神的話説：「我的希望很多，希望你們好好做人、規規矩矩做人，忠心盡本分，做一個有真理、有人性的人，做一個為神能捨一切、捨性命的人，等等，這些希望都是對你們的不足，對你們的敗壞、悖逆而言的。」《話・卷一　神的顯現與作工・過犯會將人帶入地獄》）這些話語都是對怎樣做人的原則、要求。那具體實行方面還有哪些神的話呢？（有一句神的話説：「你的心得時時刻刻安静下來，臨到事不急躁、不偏執、不激進、不做作、不偽裝，達到做事有理智，這才是正常人性該有的表現。」《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情的路途》）這倒是一些具體的實行，是對人外表行為、做法的一些具體的規定、要求，這能不能算得上是神話語的根據啊？這是不是够具體啊？（是。）再讀一遍。（「你的心得時時刻刻安静下來，臨到事不急躁、不偏執、不激進、不做作、不偽裝，達到做事有理智，這才是正常人性該有的表現。」）你們把這幾條記下來，這是以後在做事的時候應該守住的原則，就是告訴人做人做事應該學會理性地面對，在憑良心理智做事的基礎上再能尋求真理原則，這樣做人做事就有原則了，有實行的路途了。

剛才説的「臨到事不急躁、不偏執、不激進、不做作、不偽裝，達到做事有理智」，這幾條容不容易做到？其實操練一段時間都能做到。如果有人真做不到，那怎麽辦呢？有一點你做到就好了，就是在臨到事的時候或者與人交往的時候起碼遵守一點：做人做事對人要有造就。這是最基本的一點，以這個為根據也以這個為準則去實行、去遵守，基本上對他人就不會有太大的傷害，自己也不會有太大的損失。做人做事對人要有造就，這裏面是不是有細節啊？（是。）不要在損害他人利益的基礎上滿足自己，自己的快樂、幸福不要建立在他人的痛苦之上，這就是造就。這個造就最基本的理解是什麽？起碼用人性的良心、理智衡量你的行為得讓人看得下眼，起碼得符合人性的良心與理智。有正常人性的人是不是都能够得上這一條？（是。）比如，别人在屋裏休息的時候，你進到屋裏不管周圍環境就開始唱歌、放音樂，這合不合適？（不合適。）這是不是把你的歡喜快樂建立在别人的痛苦之上了？（是。）有的人正在讀神的話或者交通真理，你非要跟人家談論你的事，這是尊重人嗎？是不是對别人没造就啊？（是。）没造就指什麽呢？起碼説你不尊重别人。别人説話做事不要打擾，這是不是正常人性能够達到的？如果你連這個都達不到，那就太没有良心理智了。没有良心理智的人能够得上真理嗎？就更够不上了。實行真理起碼是具備良心理智的人才能達到，你要追求真理，起碼得在言行舉止上符合良心理智的標準，得讓身邊的人能看得下眼，得讓大家能通得過，就是咱們剛才所説的，在行為上起碼讓人看着得體，讓别人得造就。得造就是不是讓别人得益處啊？其實不是，就是尊重彼此的空間，使别人不被攪擾、不被打擾、不被干擾，不會因着你的行為而受到傷害或者産生痛苦，這就叫造就。你們是怎麽理解的？造就不是别人從你身上得到多大好處，就是人能享受到自己正當的權益和權利，不會因着你的任性、因着你不正當的行為而受到干擾，而被剥奪，是不是這麽回事？（是。）現在你們知道一些神要求人怎樣做人做事的相關話語了，但我還要告訴你們，最基本的你得做到做人做事對人有造就，這是做事的原則。什麽是有造就是不是理解了？（是。）有一些人説話做事不考慮讓人得造就，還説自己知書達理，那不是騙人嗎？做人做事對人有造就，這裏是不是有功課可學啊？雖然這是一種行為表現，但容不容易做到啊？如果是明白點真理的人，他就知道怎麽做合乎原則、怎麽做讓人得造就、怎麽做讓人得益處；如果不是明白真理的人，那就不知道怎麽做了，只能憑人的觀念想象做事。有些人在日常生活中，不管臨到什麽事，他從來不尋求真理，只憑自己的喜好去做，也不管别人感受如何，這樣做事有没有原則？你們應該能看明白吧？你們都常常聚會、讀神的話，如果真能明白一點真理，就能按照真理原則去實行，去對待一些事。這樣實行你的感覺如何？别人會感覺如何？都用心揣摩揣摩就知道怎樣實行讓人得造就了。因為你們平時不管臨到什麽事，就不考慮怎麽做涉及正常人性、涉及實行真理這些現實問題，所以在臨到事時問你們怎麽實行、怎麽做事能讓人得造就，你們就感到不好回答，好像没有明確的路途。我聚會交通的都是這些現實問題，當你們接觸這些問題的時候就總跟不上，大腦總空白，這是不是差距啊？（是。）那你們信神都得什麽了？就得點道理、口號，太貧窮可憐了！

咱們講的人觀念中認為對的、好的東西的其中一條——知書達理這個行為標準，這裏面有一些人的具體的觀念想象，還有人對這方面行為的一些傳統的認識法，總之，到現在來看，這方面的行為表現與真理、與真正的人性是不相關的。因為它與真理相差很遠，不能相提并論，再加上這方面的行為根本就不符合神所要求的看人看事、做人做事的標準，與神所要求的看人看事、做人做事的這個標準是格格不入的，没有任何的關係，這方面只是人的行為，人把這個行為表現得再好、實行得再到位也只是一種行為，連真正的正常人性都够不上。因為知書達理這個説法只是對人外表行為的一種包裝，人為了包裝自己、為了美化自己，努力地做一個知書達理的人，從而讓人高看、讓人尊重，在人群中提高自己的地位、提高自己的身價，但事實上它連真正的人應該具備的道德、人格、尊嚴都够不上。知書達理是來源于傳統文化的説法，也是敗壞人類自己制定出來的人認為應該遵守的一些行為表現。這些行為表現就是為了讓人在人群中加分，提高身價，好獲得人的尊重，好做人上人，好在人群中不被人藐視、不被人欺負。這個根本就不涉及人性道德、人性品質的外表行為，人就把它看得這麽高、這麽重，你説這裏的欺騙性得多大吧！所以説，如果你正在追求做一個知書達理的人，正在規範自己的行為，努力地朝着知書達理這個目標去追求、去實行，那我勸你趕緊止步，這種行為做法只能讓你越來越偽裝自己、越來越假冒為善，同時還會離做誠實人、做單純敞開的人越來越遠；你越做知書達理的人你越會偽裝，越會偽裝、偽裝得越深人越難測透你、了解你，而你的敗壞性情隱藏得也會越深，這樣就很難達到接受真理蒙拯救了。那從這幾點上來看，追求做知書達理的人這條路是不是追求真理的路？這是不是正確的追求？（不是。）除了它負面的性質或者負面的效果以外，知書達理這方面行為的背後對他人、對自己是不是更具有欺騙性？（是。）一個知書達理的人的背後隱藏着許多不可告人的秘密，隱藏着更多不為人知的、卑鄙的、齷齪的、邪惡的、見不得人的各種錯誤的思想、觀念、觀點、態度、想法。一個知書達理的人，在他的好行為的背後隱藏的是人更深的敗壞性情，在知書達理這個外表行為的掩蓋之下，他没有勇氣去面對自己的敗壞性情，也没有信心去承認自己的敗壞性情，更没有勇氣、信心去敞開自己的敗壞性情，敞開自己偏謬的認識，敞開自己邪惡的想法、存心、目的，甚至自己凶惡、惡毒的一些想法。背後隱藏着這麽多的東西人都看不見，看見的却是在眼前有着知書達理這樣好行為的一個所謂的好人，這是不是一場騙局啊？（是。）整個人的行為、表現、追求、實質就是一個騙局，欺騙人，也欺騙自己。這種人最終的結局是什麽？為了做一個知書達理的人而弃掉神、背離真道，而被神厭弃。知書達理這個好行為的背後，處處隱藏的是人偽裝、欺騙的一些做法、行為，同時隱藏着人的狂妄、邪惡、厭煩真理、凶惡、剛硬的性情，所以，越是知書達理的人越具有欺騙性，越是追求做知書達理的人越是不喜愛真理的人，越是厭煩真理、厭煩神話語的人。你們看是不是這麽回事？（是。）知書達理這一條人的好行為就先交通到這兒。

剛才交通了傳統文化中好行為的各種説法之一——知書達理，其他幾條就不逐個交通了。整體上來看，每一個好行為的説法只是對人外表行為、形象的一種包裝，説好聽的是包裝，説得恰當一點其實就是偽裝，就是用假象騙取人的好感、騙取人對他好的評價、騙取人對他的尊重，然後把他心裏的陰暗面、他的敗壞性情、他的真實面目都隱藏、包裝起來。也可以這麽説，在這些好行為的光環之下隱藏的是一個個敗壞人類的敗壞真相，隱藏的是一個個有狂妄性情、詭詐性情、凶惡性情而且厭煩真理的邪惡人類。不管一個人的外表行為是知書達理、温文爾雅，還是和藹可親、平易近人、尊老愛幼等等這些，不管是哪一樣，它僅僅是一種人能看得見的外表行為，并不能使人通過好行為而認識到人的本性實質。雖然知書達理、温文爾雅、平易近人、和藹可親這些外表的好行為人看着很好，甚至整個人類世界對此都有好感，但不可否認的是，在這些好行為的掩蓋之下，人的敗壞性情是真實存在的，人厭煩真理，抵擋神、悖逆神，人厭煩造物主所説的話、抵擋造物主的本性實質是真真切切存在的，一點不假。不管人偽裝得多麽好，不管人的行為多麽得體、體面，包裝得怎麽好看、美觀，多麽具有欺騙性，但不可否認的是，敗壞人類都是充滿了撒但的性情，在這些外表行為的掩蓋之下依然悖逆、抵擋着神，悖逆、抵擋着造物的主。當然，在有這些好行為作外衣、作掩蓋的同時，人類在每一天、每時每刻、每分每秒，在每件事上都流露着敗壞性情，都活在敗壞性情之中、活在罪惡之中，這都是不争的事實。儘管人有得體的行為、好聽的言語、偽裝的外表，但是人的敗壞性情絲毫不减，絲毫没有因為人有這些外表行為而得到任何的改變，反而因着有這些外表好行為的掩蓋，人的敗壞性情一直在流露，人作惡抵擋神的脚步一直没有停止，當然人的凶惡、邪惡性情支配之下的野心欲望、奢侈要求也一直在蔓延、發展。你看，哪一個外表彬彬有禮、和藹可親、平易近人的人活出來的形象與做人做事的根據是正面的，是合乎神話語真理的？哪一個知書達理、温文爾雅的人是喜愛真理的，是願意在神的話裏找到人生方向目標的，是對人類的蒙拯救有貢獻的？這樣的人能不能找出來一個？（找不出來。）事實上，在人類中間，越是有知識、有文化、有思想、有地位、有名望的，可謂是知書達理、和藹可親、平易近人的人，他們的著書立説越能迷惑人，他們作的惡越多，他們抵擋神越嚴重。越有名望、有地位的人迷惑人越厲害，抵擋神越瘋狂。你看看人類中間那些名人、偉人，思想家、教育家、文學家、革命家、政治家，這些帶「家」的人哪一個人不是知書達理、平易近人、和藹可親？他們哪一個人外表的行為不是讓人嘖嘖稱贊，值得人尊重？但事實上，他們對人類的貢獻是什麽？是將人類帶入了正途還是歧途？（歧途。）他們是將人類帶到了造物主的權下，還是帶到了撒但的脚下？（撒但的脚下。）他們讓人類享受的是造物主的主宰、供應、帶領，還是讓人類遭受撒但的踐踏、殘害與凌辱？歷史上的英雄人物、名人、偉人、高人、超人、有權力的人，他們中間哪一個人的權力、哪一個人的地位不是藉着殺千千萬萬的人而得來的？哪一個人的名望不是藉着他們對人類的欺騙、迷惑、引誘而得來的？從外表上看，他們日常生活中與人接觸都是平易近人，特别隨和，跟人都能站平等地位，説話和藹可親，但背後的表現就完全不一樣了，有的設計陷害人，有的實施詭計整人治人，有的找機會報復人，多數政治家都是殘害人、坑害人無數。他們踏着無數人的頭顱、鮮血獲得了自己的地位、權勢，但在公共場合，人所看到的是他們平易近人的外表、和藹可親的行為，看到的是他們温文爾雅、知書達理、禮賢下士的身影。他們外表彬彬有禮、温文爾雅，背後却殺人無數，貪占財物、霸占玩弄人無數，那是好話説盡、壞事做絶，而這些人却不知羞耻地、毫無廉耻地在台上説教，教育人如何做一個平易近人、知書達理的人，對國家、對人類有貢獻的人，教育人如何為人民服務、如何做人民的公僕、如何為國家獻身，這是不是没有廉耻啊？都是厚顔無耻、貪得無厭的敗類！總而言之，做一個外表合乎傳統道德觀念、有好行為的人不是在追求真理，不是在追求做一個真正的受造之物，反而在追求這些好行為的背後隱藏着許多黑暗的、不可告人的秘密。人不管追求哪方面的好行為，背後的目的無非就是為了贏得更多人的好感、尊重，提高自己的身價，讓人認為他是尊貴的，是值得信賴、值得托付的。如果你也追求做有這樣好行為的人，那這個性質是不是與那些名人偉人一樣啊？只做有好行為的人，而不喜愛神的話、不接受真理，那你的性質與他們是一樣的，結果是什麽？你丢弃的是真理，失去的是蒙拯救的機會，這是最愚蠢的行為，是傻瓜的選擇與追求。你們是否曾經盼望做台上那個自己慕名已久的超人、偉人、名人，那個平易近人、和藹可親的人，那個彬彬有禮、温文爾雅、知書達理的人，那個讓人看着外表可親可愛的人？你們是不是曾經崇拜、追隨過這樣的人呢？（是。）如果到現在為止你還在追隨這樣的人，還在崇拜這樣的人，我告訴你，那你就離死不遠了，因為你所崇拜的人都是假冒為善的惡人，神不會拯救惡人的，你崇拜惡人，不接受真理，最後也得滅亡。

平易近人、和藹可親等等這些好行為背後的實質就是兩個字——偽裝。這些好行為不是根據神的話而産生的，也不是因為實行真理、按原則辦事産生的，它是怎麽産生的？它來自于人的存心、詭計，來自于人的偽裝、包裝與人的欺騙。人持守着這些好行為，目的就是為了得到自己想要得到的東西，否則人絶對不會這樣委屈自己違心地活着。什麽叫違心地活着呢？就是人的本相不是像人想象的那樣老實、憨厚、温柔、善良、賢德，人不是憑良心理智活着，而是為達到一種目的、一種要求活着。人的本相是什麽？渾渾噩噩的，如果不是神賜下律法、誡命，人對什麽是罪都不知道，以前的人類不就是這樣嗎？自從神頒布了律法、誡命之後，人對罪才有了一定的概念，但對是非對錯、正面事物與反面事物依然没有概念。在這樣的背景之下，人能知道説話行事的準確原則是什麽嗎？能知道哪些做法、哪些好行為是正常人性該具備的嗎？真正的好行為是根據什麽産生的，人應該遵守什麽樣的道才能活出人樣，這些人都知道嗎？人不知道。因着人的撒但本性，因着人的本能，人只能靠偽裝來包裝自己，使自己活得體面、有尊嚴，這樣，知書達理、温文爾雅、彬彬有禮、尊老愛幼、和藹可親、平易近人這些騙局就産生了，這些騙術、騙人的手段就産生了。産生之後，人就在這些騙局的範圍裏選擇性地持守其中一樣或幾樣，有的人選擇和藹可親、平易近人，有的人選擇知書達理、温文爾雅，有的人選擇彬彬有禮、尊老愛幼，有的人這幾樣都選。但是，有這些好行為的人在我這兒用一個詞就給定論了，什麽詞呢？滑石蛋。什麽是滑石蛋呢？就是河流裏那些經過河水長年累月地洗滌、沖刷之後變得没有棱角特别光滑的石頭，人踩在上面不硌脚，但不小心就能滑倒。這些石頭外表形狀挺好看，但拿回家又没什麽用處，要扔還捨不得，扔也不是留也不是，這就叫滑石蛋。在我這兒看，這些有外表好行為的人不温不火，表面偽裝得挺好，却絲毫不接受真理，説得好聽，一點實事不辦，就是一個個滑石蛋。你跟他交通真理、交通原則，他跟你講温文爾雅、彬彬有禮，你説分辨敵基督，他跟你講尊老愛幼、知書達理，你跟他説做人要有原則，盡本分要尋求原則，不能按己意行，他是什麽態度啊？他説，「怎麽做合乎真理原則那是另一碼事，我只要做到知書達理，人看着説好就行了，做到尊老愛幼讓人贊成就行了」，他只注重好行為，不注重真理。平時他能尊重老人、尊重前輩、尊重有資歷的人、尊重在人群中德高望重的人，同時對于那些幼小的、弱勢的族群也能愛護有加，他嚴格地遵守着尊老愛幼這一條社會規則來顯他高尚，但不可否認的是，當他的利益與尊老愛幼相衝突的時候，他就毫不猶豫地把尊老愛幼放在一邊，而「奮不顧身」地、不受任何人「轄制」地去維護自己的利益。儘管他的好行為讓所有與他接觸、相識、熟悉的人認可，但不可否認的是，在他有這種讓人稱贊的好行為的同時，他并没有損失自己絲毫的利益，同時也在不擇手段、不受任何人「轄制」地來争取自己的利益。他實行的尊老愛幼只是建立在不影響他自己利益的基礎上的一時行為，只限制在一種做法的範圍裏，在根本不涉及、不影響他利益的情况下，他能做到這一點，但是當利益擺在面前的時候，他最終要争取的還是自己的利益，所以他的尊老愛幼并不影響他對自己利益的追求，也約束不了他對自己利益的追求。這種尊老愛幼的行為只是在一定背景下，在不影響自己利益的條件下，人才能實行出來的一種好行為，并不是從人生命裏、骨子裏産生的東西。這種行為不管人能實行出多少，不管堅持多少年，都絲毫改變不了人賴以生存的敗壞性情。就是説，即便人没有這些好行為，人也一樣流露敗壞性情，而當人有了這些好行為之後，人的敗壞性情没有絲毫的减輕與改變，反而隱藏得越來越深了，這就是這些好行為背後隱藏的實質性的一些東西。

傳統文化中温文爾雅、彬彬有禮、尊老愛幼、和藹可親、平易近人這幾條好行為交通解剖得差不多了，與知書達理一樣，性質都差不多，没什麽意義，人應該放弃這些好行為。人最應該追求做到的是以神話語為根據、以真理為準則，這樣人才能活在光明中，活出正常人的樣式。要活在光明中，就應該憑真理行事，就應該做誠實人，説誠實話、辦誠實事，做人有真理原則才是根本，人失去了真理原則，只强調一種好行為，那就避免不了産生虚假偽裝的成分。如果做人失去原則，行為再好也是假冒為善，只能迷惑人一時，却永遠不值得信賴。人根據神的話行事、根據神的話做人才有真正的根基，若做人没有根據神的話，只注重裝飾一些好行為，能因此變成好人嗎？絶對不可能。好的道理、好的行為改變不了人的敗壞性情，改變不了人的實質，只有神的話、只有真理才能改變人的敗壞性情、改變人的思想觀點，才能作人的生命。在人的傳統文化、人的觀念中認為的各種好行為，如知書達理、温文爾雅、彬彬有禮、尊老愛幼、和藹可親、平易近人這些東西，只是一種行為，而不是生命，更不是真理。傳統文化不是真理，傳統文化倡導的所有好行為也不是真理，人掌握多少傳統文化、活出多少好行為都改變不了人的敗壞性情。所以，人類被傳統文化薰陶了幾千年，敗壞性情没有任何變化，而是敗壞得越來越深，世界越來越黑暗、邪惡，這與傳統文化的教育有直接關係。人類只有接受神話語作生命才能活出真正人的樣式，這是確定無疑的。那神的話語對人的行為有怎樣的規範、有怎樣的要求呢？除了律法、誡命中規定的，還有主耶穌對人行為的要求，尤其是神在末世審判中對人的要求、規定，這些話語對人類來説才是最寶貴的，也是最基本的做人的原則。你們要在神話語中找到做人做事最基本的行為準則，這樣就能脱離中國傳統文化中那些好行為的誤導、迷惑，這就找到做人做事的路途與原則了，也可以説是找到蒙拯救的路途與原則了。你們以神現時的説話為根據，以現在交通的真理為準則，來代替人類觀念中認為的那些好行為的標準，那你就是追求真理的人了。神對人的要求從來都是要求人做什麽人、走什麽路，從來不單獨要求人該具備哪些行為，神要求人做誠實人，不要做詭詐人，神要求人接受真理、追求真理，對神有忠心、有順服、有見證，從來没有要求人只具備一些好行為就可以了，但中國的傳統文化只讓人注重好行為、有好的表現，絲毫没有指明人的敗壞性情是什麽、人敗壞的根源在哪裏，更没法指出脱去敗壞性情的路途。所以，傳統文化無論怎麽倡導人該具備哪些好行為，但對于人類脱去敗壞性情活出正常人的樣式都是無濟于事的，這些道德的説法無論怎麽高尚、動聽，絲毫改變不了人類的敗壞實質。敗壞人類在傳統文化的薰陶、影響之下産生了許多潜意識的東西。潜意識指什麽？就是潜移默化地被傳統文化薰陶、傳染之後，在没有明確的話語、説法、定規或認知怎麽做合適的情况下，人本能地按照人常規的想法、做法去這麽實行、這麽遵守。人都是活在這樣一種背景之下，活在這樣一種狀態之下，不知不覺人在潜意識裏就認為，「知書達理好，是正面的、合乎真理的；温文爾雅好，有人樣，神喜歡，合乎真理；彬彬有禮、尊老愛幼、和藹可親、平易近人這是正常人性裏的表現，這是合乎神的話、合乎真理的」，雖然在神的話裏没有找到明確的根據，但他心裏感覺神的話語、神對人的要求和傳統文化對人的要求標準都差不多，没有什麽大的區别。這是不是扭曲神話、謬解神話啊？神的話有這麽説過嗎？神的話没有這麽説過，神的意思也不是這樣，是人謬解、扭曲了神的話。神的話從來没這麽説，那你們應該做到的就是千萬别這麽認為，應該仔細讀讀神的話，把神話對人行為方面的要求找準了，多找幾段神的話，放到一起結合着禱讀、交通，達到有認識以後再去實行、經歷，這樣就把神的話帶入現實生活中了，成為看人看事、做人做事的根據。人説話、做事應該根據什麽？根據神的話語。那神對人説話、行事的要求標準是什麽？（對人有造就。）對了。最基本的，你得説真話、説實話，讓人得益處，起碼得對人有造就，别欺騙，别迷惑，别奚落，别諷刺，别挖苦，别嘲笑，别轄制，别揭短，别傷害，這些才是正常人性的表現，是人性的美德。神有没有告訴你説話用多高聲調？有没有要求你用標準語？有没有要求你用華麗的詞藻、用高尚文雅的語言方式啊？（没有。）絲毫没有這些外表的、虚偽的、虚假的、不實惠的東西，神要求的都是正常人應該具備的，都是人言語行為的標準、原則。不管人生在什麽地方、説哪種語言，總之，你説出來的話，那些用詞、那些内容得對人有造就。有造就指什麽説的？就是讓人聽了之後感覺真實，得着益處、得着幫助，能明白真理，不再困惑，也不受人迷惑了。所以，神要求人説話得説真話、説心裏話，别欺騙，别迷惑，别奚落，别諷刺，别挖苦，别嘲笑，别轄制，别揭短，别傷害。這是不是説話的原則？這裏「别揭短」指什麽説的？就是别抓把柄，别抓住人的過失或者短處論斷、定罪。這是起碼應該具備的。那在積極方面，説對人有造就的話有哪些表現？主要有鼓勵、開導、引導、勸勉、體諒、安慰，另外，有些特殊情况，還需要直接揭露别人的錯誤，實行對付修理，讓人明白真理有悔過之心才能達到果效，這樣實行對人太有益處。這是不是真實的幫助啊？這是不是對人有造就的？比如，你特别任性、特别狂妄，你總意識不到，但有人跟你熟悉了，就直接把問題給你點了出來，你心想，「我任性嗎？我狂妄嗎？别人都不敢説我，他了解我，他能這麽説我，看來這是真的，我得好好反省」，然後你對他説：「别人都跟我説好聽的，唱贊歌，没人説知心的話，没人指出我身上這些缺點、問題，唯有你能告訴我，跟我説知心話，太好了，這對我是最大的幫助。」這是不是交心呢？對方把自己的心裏話，把對你的看法，還有他以前在這事上的觀念想象與消極軟弱，怎樣尋求真理從這裏走出來的經歷，一點一點地都跟你交通了，這就是交心，是心靈的溝通。總之，説話的原則是什麽呢？就是説心裏話，説真實經歷、真實看法的話，這才是對人最有益處的話，是能供應人、幫助人的話，是最積極正面的話。那些虚假的話，不能讓人得益處、得造就的話堅决不説，防止對人造成傷害、把人絆倒，導致人落入消極，産生一些負面作用。要説積極正面的話，争取達到最大限度地幫助人，使人得到益處、得着供應，對神産生真實的信心，讓人通過你對神話語的經歷與解决問題的方式方法能够得到幫助，有大的收穫，能明白經歷神作工、進入真理實際的路途，使人有生命進入，生命得以長大，這就是説話有原則、對人有造就達到的果效。除了這些，人在一起閑扯，嘻嘻哈哈，那就没原則了，流露的都是敗壞性情，不是根據神的話，没守住真理原則，都是人的處世哲學，都活在敗壞性情的操控之下了。

神要求人説話有原則、對人有造就，這與人外表的那些好行為有關係嗎？（没有。）没有一點兒關係。比如，你説話不轄制人，也没有虚假、欺騙，還能對人有鼓勵、開導、安慰，這兩方面你都做到了，那你用不用以平易近人的態度去做？是不是非得達到平易近人？是不是非得在外表彬彬有禮、温文爾雅這樣的行為框架之下才能做到？不需要。你與人説話讓人得造就的前提是根據神的話、根據神的要求，是根據真理，而不是根據傳統文化中規定的好行為。當你説話有原則、對人有造就的時候，你坐着説也行、站着説也行，你聲調大點兒也行、聲調小點兒也行，你言語温和也行、嚴厲也行，只要達到的最終果效是正面的，你盡到了責任，他得到了益處，這就合乎真理原則了。你追求的是真理，實行的是真理，你説話做事根據的是神的話、是真理原則，别人也能從你得到益處、得到收穫，這是不是雙方都受益啊？如果是在傳統文化的思想約束下活着，你偽裝，他也偽裝，你彬彬有禮，他點頭哈腰，互相偽裝，都不是好東西，點頭哈腰客氣半天，一句實話都没有，活出的全是傳統文化提倡的好行為，外表看着行為是規範了，但全都是假冒為善的行為，是欺騙人、迷惑人的行為，是使人上當受騙的行為，連一句真心話都聽不到，如果與他們交上朋友，最後只能上當受騙。你從他們的好行為裏得不着任何造就，只能學會偽裝欺騙，你欺騙他，他欺騙你。你最終感覺到的是你的人格、尊嚴受到了極大的侮辱，只能在心裏忍着，外表還得表現得彬彬有禮、知書達理，不能挑人毛刺，不能對人要求太高，還得忍耐包容，還得裝作若無其事、寬宏大度、滿面春風，這得修煉多少年的工夫才能達到如此境界啊！你這麽要求自己，這樣活在人面前，是不是活得太累了？明明自己没有這個愛心還要裝出這麽大的愛來，這假冒為善太不容易了。你越來越感覺這樣做人太累了，下輩子做牛做馬、做猪做狗再也不做人了，人太虚偽、太壞了。人為什麽活得這麽累呢？就是因為人活在傳統觀念中，被這些觀念束縛着、捆綁着，憑撒但敗壞性情活在罪中不能自拔，没有出路，活出的不是真正人的樣式，人與人之間連一句起碼的真心話都聽不到、都得不着，包括夫妻之間，包括母女之間、父子之間，最親近的人之間都聽不到一句知心話，聽不到一句暖心的話、讓人得安慰的話。那外表這些好行為起到什麽作用了？就是暫時維持了人與人之間的一個正常的距離、正常的關係。在這些好行為的背後，人與人之間誰跟誰也不敢深交，最後人類總結出一句話，「距離産生美」。這就把人類的本相暴露了吧？距離怎麽就産生美了呢？在這樣虚假、邪惡的現實生活中，人活得越來越孤獨、自閉、壓抑、憤懣、不滿，没路可走，這是外邦人的真實狀態。但是，今天你信神了，你來到了神家中，接受神話語的供應，也常常聽講道，心裏却還喜歡傳統文化所提倡的好行為，那就證明一件事，你不明白真理，一點兒實際都没有。你為什麽現在活得還是那麽的壓抑、那麽的孤獨、那麽的可憐、那麽的自卑？唯一的原因就是因為你不接受真理，你没有一點兒變化，换句話説，就是你看人看事、做人做事没有以神的話為根據，也没有以真理為準則，還是憑着敗壞性情、憑着傳統觀念活着，所以你活得還是那麽的孤獨。你没有朋友，没有知心人，你從别人得不着該有的鼓勵、引導、幫助、造就，你自己也不會給予别人鼓勵、引導、幫助，對這些最起碼的行為你都没有以神的話為根據、以真理為準則，何况你的看人看事、做人做事那就更不用説了，那與真理、與神的話相差十萬八千里啊！

剛才交通了神對人的行為有哪些要求，就是要求人説話做事有原則、對人有造就。在這個基礎上，人是不是就知道了人類總結的那些好行為有没有價值、值不值得寶愛？（不值得寶愛。）既然你們認為它不值得寶愛，那你們應該怎麽做呢？（弃絶。）怎麽弃絶呢？要達到弃絶得有具體的實行路途與步驟。首先，得省察自己身上有没有知書達理、温文爾雅這些傳統文化倡導的行為表現。省察的方式與内容有哪些呢？那就是看自己平時看人看事、做人做事的根據是什麽，是撒但的哪些東西已經深種在自己心裏，浸透到血液裏、骨子裏了。比如，有個人從小嬌生慣養，也不太懂規矩，但這人人性不壞，是真信的，信神盡本分有真心，能吃苦付代價，就是有一點毛病，吃飯的時候好挑食、好吧嗒嘴，你聽着就煩，就咽不下飯。你以前特别鄙視這樣的人，認為這種人没有家教、不懂規矩，不知書達理，你心裏就瞧不起這種人，認為這種人低賤、不尊貴，這種人不可能是神揀選的對象，更不可能是神喜愛的人。那你這樣認為是根據什麽？你看透他的實質了嗎？你是根據他的實質衡量的嗎？你是根據什麽衡量的？很明顯，你是根據中國傳統文化中的種種説法來衡量人的。那當你發現這個問題的時候，再根據今天交通的真理，你應該怎麽想？「哎呀，我以前看不起他，總也不願意聽他交通，只要他説話做事，不管他做得多對，不管他交通的話多實際，只要想起他吃飯吧嗒嘴、挑食，我就不想聽他説話，我就一直把他當成没教養、没素質的人。現在通過神這樣交通，我發現自己看人不是根據神的話，而是把人生活中的壞習慣、不好的行為，具體説就是没有家教或者不體面的地方當成是人性實質的流露了，現在根據神的話衡量，這都是不涉及人性實質的小毛病，根本够不上原則問題。」這是不是在省察自己呢？（是。）能接受神的話、能明白真理的人就能看透這些事了。那接下來該怎麽做呢？有没有路途？如果你要求他立即改掉這些不好的習慣行不行？（不行。）這些小毛病是積習難改，不是一兩天就能改的。行為上的問題還好解决，如果是生活習慣的毛病就得一段時間才能改掉，但這些毛病不涉及人性品質，也不涉及人性實質，就不要過分强調抓住不放了。每個人都有個人的生活習慣、生活方式，哪個人也不是從真空來的，都有一些毛病，不管什麽毛病，如果影響到别人了，都得改正，這樣就能達到和睦相處了，但也不可能樣樣都理想，天南海北的人生活習慣都不一樣，就得互相包容了，這是正常人性該具備的。對鷄毛蒜皮的問題别較真，要采取包容，這樣對待人最合適，這就是包容的原則，這是處理這類事情的原則、辦法。不能根據人一點小毛病就定規人的實質與人性，這個根據是不合原則的，因為人不管有什麽毛病、缺陷，這些都不代表人的實質，也不等于這個人不是真心信神的人，更不等于不是追求真理的人。我們要看人的長處，要根據神的話、根據神對人的要求來看人，這樣就能達到公平對待人了。追求真理的人應該怎麽看人呢？就是看人看事、做人做事都以神話語為根據，以真理為準則。那怎樣根據神的話語看待每一個人呢？你就看他是否具備良心理智，他是善良的人還是惡人。通過跟他接觸，你看到這人雖然小毛病不少、缺點不少，但是人性還挺善良，跟人相處有包容、有忍耐，别人消極軟弱的時候，他對人有愛心，能供應幫助人，這是他對人的態度。那他對神是什麽態度呢？從他對神的態度就更能衡量這個人有無人性了。他對神所作的有順服、有尋求、有渴慕，同時在盡本分、與人相處的過程中，在做事的時候，他有敬畏神的心，不是膽大妄為、胡作非為，不是什麽事都敢做、什麽話都敢説，臨到涉及神的事、涉及神工作的事，他都特别地謹慎。當你了解到他有這些表現，根據他的人性所流露出的這些東西，你怎麽衡量他這個人是好是壞呢？就是根據神的話，根據人有無良心理智與對待真理、對待神的態度來衡量。通過這兩方面衡量之後，雖然你看到這個人的行為是有一些問題、有點毛病，但他是有良心理智的人，他對待神有順服的心、有敬畏的心，他對待真理是喜愛、是接受的態度，那這個人在神眼中就是可拯救的人，就是神喜愛的人。既然是神眼中可拯救的人、是神喜愛的人，那你應該怎樣對待他？你就得根據神的話看人看事，根據神的話衡量，他是真正的弟兄姊妹，應該正確對待他，不能帶着偏見對待他，不能戴着有色眼鏡來看待他，也不能根據傳統文化的説法來衡量他，而是用神的話語來衡量他。對待他行為上的毛病，如果你有愛心就應該幫助他，讓他知道怎麽做合適。如果他能接受，但不能馬上改掉，你怎麽辦？就應該采取包容了。你没有包容，説明你没有愛心，你應該在對待他的態度上尋求真理，反省、認識自己的缺少，這樣就能達到正確對待人了。反之，你如果説，「那人毛病那麽多，没有教養，不懂規矩，也不知道尊重人，也不懂禮貌，就是個外邦人，我就不願意跟他打交道，就不願意看見他，不管他説什麽，説得再對我也不願意聽。説他敬畏神、順服神，誰相信啊？他能够得上嗎？他有那個素質嗎？」這是什麽態度啊？這樣對待人是憑愛心幫助人嗎？這合乎真理原則嗎？你這樣對待人是明白真理、實行真理嗎？是有愛心嗎？你有敬畏神的心嗎？如果信神連起碼的愛心都没有，這樣的人有真理實際嗎？你一味地持守自己的觀念，看人看事依然是根據自己的感覺、自己的印象、自己的喜好、自己的觀念，這就足以證明你絲毫不明白真理，還是憑撒但哲學活着，足以證明你不是喜愛真理、追求真理的人。有些人特别自是，不管怎麽跟他交通，他仍然持守自己的觀點，「我就做彬彬有禮、尊老愛幼的人，怎麽了？我起碼是好人，我這麽做人有什麽不好的？起碼人都尊重我」。你做好人我不反對，但你若一直這樣偽裝下去，你能得着真理生命嗎？你這樣做好人雖然不違背你的人格，不違背你做人的目標、方向，但是有一點你得明白，這樣下去你不能明白真理，進入不了真理實際，最終得不着真理、得不着生命，得不到神的拯救，只能是這個結果。

剛才交通了怎麽對待人觀念中的好行為，怎麽分辨這些觀念中的好行為來達到追求真理，你們是不是有路途了？（是。）應該怎麽做？（先省察自己有没有這些行為，然後省察自己平時看人看事的根據和準則有哪些。）對了。首先，應看清楚自己以往看人看事、做人做事方面與今天我所交通的話有没有相衝突、相違背的地方，省察自己看人看事時站的角度和觀點根據的是什麽，是根據傳統文化的標準、某個名人偉人的言論，還是根據神的話、根據真理。然後，再省察傳統文化的思想觀點與名人偉人的思想觀點是否合乎真理，跟真理衝突在哪兒，到底錯在哪裏。這是省察的第二步具體内容。那第三步呢，當你發現了自己看人看事、做人做事的觀點、做法、根據、準則都是出于人意的，是出于邪惡的社會潮流、傳統文化的，都是與真理相違背的，這個時候你該怎麽辦？你是不是該尋找相關的神話，以神的話為根據啊？（是。）尋找神話裏涉及看人看事、做人做事這方面的真理原則，主要就是根據神的話是怎麽説的，準確地説就是根據神話的真理原則，這個真理原則就應該成為你看人看事、做人做事的根據與準則，做到這一點是最難的。人得先否定自己的觀點、觀念、看法與態度，這裏涉及到人一些不對的、偏謬的觀點，人得把它挖掘出來，認識到，解剖透；另一方面，就是人找到了相關神話語中的準確説法，經過揣摩、交通，明確了真理原則，緊接着就是人怎麽接受真理、怎樣實行真理了。你們説，人明白了真理原則之後很快就能接受、順服嗎？（不能。）人的悖逆、人的敗壞性情不是一下子就能解决的，人有敗壞性情，即使明白神話的意思也不能馬上實行出來，總得經過一番争戰才能實行出真理來。人有悖逆性情，人的偏見、任性、剛硬、高傲、自以為是、自高自大，還有一大堆的理由、藉口，人自己的身價、地位、名譽、臉面，這些都放不下，所以當你放下一個自己觀念中認為的好的東西時，你需要捨弃的是自己的這些利益、自己所寶愛的東西。當這些東西你都能捨弃、都能放下的時候，你才能有希望或者有機會根據神的話去實行，按着真理原則去實行。放下、否認自己，這是最難突破的關口，這個關口一旦邁過去了，在你心裏就没有什麽大難處了，你心裏明白真理了，能把好行為的實質看透了，你對人對事的觀點就改變了，你就能逐步地放下傳統文化這些東西。所以，改變人看人看事的錯誤觀點，改變人做事的方式方法，改變人做事的源頭、動機，這不是簡單的事。人有敗壞性情這是最難改變的，人的看事觀點與人的生活方式這都是人的敗壞性情所導致的。敗壞性情讓你狂妄、自是、任性，看不起别人，總注重維護自己的名聲、地位，注重在人中間能否讓人高看、能否出頭露面，還總顧及以後的前途命運，等等，這些東西都是敗壞性情所産生出來的涉及你利益的東西。當你把這些東西一個個擊破了、看透了、否定了，你就能够捨弃它，當你能够一點一點放下的時候，你才能不折不扣地、絶對地以神的話語為根據、以真理為準則看人看事、做人做事。

以神的話語為根據看人看事、做人做事，這話人都明白，也好理解，按照人的理性、思維與心志、理想，够得上這句話，也願意遵守這句話，没有什麽難處，但事實上，人在實行真理的時候却很難達到，這裏的攔阻、麻煩其實不只是外面環境的難處，主要的原因是涉及到人的敗壞性情。敗壞性情是人各種難處的根源，解决了敗壞性情，人的一切麻煩、難處就不算什麽問題了。由此可見，人實行真理的一切難處都是敗壞性情導致的。所以，當你實行這些神話語的時候，進入實行真理這個實際的時候，你就越來越意識到，「我是有敗壞性情的，我就是神口中所説的敗壞的人類，被撒但敗壞至深，是憑撒但性情活着的人」。是不是這麽回事？（是。）所以，人要達到追求真理進入真理實際，認識反面事物、看透反面事物這只是生命進入的第一步，是最起始的一步。那為什麽很多人都明白一些真理却實行不出真理，都能講許多字句道理但遲遲進入不了真理實際呢？是因為他們對真理一點兒不明白嗎？不是，恰恰相反，他們對真理各方面的理論、字句明白得很到位，甚至背誦起來朗朗上口，當然，人有心志，有好的心態、願望，都願意往真理上够，但為什麽人就實行不出真理，遲遲不能進入真理實際呢？就是因為人所掌握的這些字句、理論遲遲不能落實到人的現實生活中。那這個問題出在哪兒？根源就在于人的敗壞性情在中間攔着。所以，有一些不通靈的人，不明白什麽是追求真理的人，每次失敗跌倒、每次不能實行出真理就起一次誓、表一次心志，表心志、起誓都不知道多少次了也没解决問題，就一直停留在立志、起誓這個階段，一直卡在這兒。很多人在實行真理的時候總是立志、發誓，説自己要奮鬥，天天為自己打氣加油，奮鬥了三五年，最後怎麽樣？還是一事無成，以失敗告終。明白的那點道理在哪兒都用不上，臨到什麽事也不會看、看不透，找不着神話語作根據，不知道怎麽根據神的話看事，也不知道神的話中哪方面真理是涉及這事的，心裏就着急上火，就恨惡自己，就禱告，求神加給力量、加給信心，最後還給自己加油，這是不是二杆子啊？（是。）就跟小孩似的。其實，人日常生活中對待追求真理這事不就是這麽幼稚嗎？人總想憑着立志、起誓、克制、加油來鼓勵自己去實行真理，但真理的實行進入不是人自己鼓勵出來的，而是你真的要按照我告訴你的方式、步驟踏踏實實地、一步一個脚印地去進入、去實行，那樣你才能看到成果，你才能追求真理達到進入真理實際，除此之外没有捷徑。不是説你有點心勁，有點花費的願望，有大的心志、遠大的目標，真理就變成你的實際了，而是人在現實生活中、在人事物中要學習尋求、進入、實行、順服這些基本功課，等學完這些功課之後才能對真理、對神的話有經歷、體驗、認識，否則的話，人不管勵志多少年、給自己加油鼓勁多少年，人得着的東西也只是一點可以填充内心空虚的道理罷了，只是暫時感覺到精神上滿足一些，但是没有得到真正實惠的東西。没有得到真正實惠的東西指什麽？就是你看人看事、做人做事的根據不是神的話語，在你看人看事、做人做事的觀點中找不到神的話作為根據，你活得很糊塗，你活得很無助，越到有事的時候，需要你亮出你的觀點、亮出你的原則立場的時候，越顯得你無知、愚昧、空虚還有無助。平常的時候，你能滔滔不絶地講一些對的道理、口號，好像什麽都明白，但當臨到事的時候，如果跟你求真讓你表態，表明你的立場，你就没話了。有些人説：「我怎麽没話呢？我是不敢説。」那你為什麽不敢説啊？這就證明你不確定這麽做對不對。為什麽你不確定這麽做對不對呢？因為你做這件事的時候，你從來没有明確這麽做的根據是什麽，你也没有明確你做這件事的原則是什麽，當然更没有明確你做這件事、你看這件事是以神的話為根據、是以真理為準則的，所以當事情臨到的時候，你顯得很尷尬，很無能為力。有些人就不服氣，説，「我不是這樣的，我是大學生，我是碩士」，「我是哲學家，我是教授，我是高級知識分子」，「我是文化人，我出口成章」，「我是才子」，「我是佳人」。你顯露這些東西有用嗎？這不是本事，這些東西充其量只能代表你有點知識，在神家能不能用上都不好説，起碼你這些知識不等于是真理，不代表你的身量。不代表你的身量指什麽説呢？這些東西不是你的生命，它是你的身外之物。那你的生命是什麽？是以撒但邏輯、撒但哲學為根據、為準則的生命，就連你的知識、你的文化、你的頭腦都壓制不住這些，控制不了這些。所以，當一件事臨到的時候，你的滿腹經綸、你的豐富知識起不到絲毫的作用，或者是當你的一方面敗壞性情流露的時候，你的忍耐、你的教養、你的知識等等這些絲毫起不上作用，你就感覺很無助。這些都是人不追求真理、没有進入真理實際的一些尷尬的表現。進入真理容不容易？有没有難度？難度在哪兒？要我説也没什麽難度，你别注重立志、起誓，那没用，有立志、起誓的時間你在神的話上下點功夫，揣摩揣摩神的話是怎麽説的，哪一段神的話涉及到你現在的情形了。你立志没用，你立志時把腦袋磕破了、流血了都没用，什麽問題都解决不了，那是騙人的、騙鬼的，你騙不了神，神才不悦納你那個心志呢。你立多少次心志了？你自己起完誓之後廢掉，廢完之後又起，起完之後又廢，你成什麽人了？你什麽時候説話算數啊？算不算數都不要緊，立不立志也不要緊，起不起誓也無所謂，重要的是什麽？是你現在、立刻、馬上把你明白的真理實行出來，哪怕一條最淺顯的、人看為最不起眼的、你自己也最不看重的真理，你馬上實行、馬上進入，那你馬上就進入真理實際了，馬上就走上追求真理的道路了，馬上、即將成為追求真理的人了。在這個基礎上，你很快就能成為看人看事、做人做事以神話語為根據、以真理為準則的人了。這收穫多大呀，這多實惠呀！

交通完傳統文化中好行為的説法以後，你們有没有什麽體會？該怎樣對待這些好行為？有的人可能會説：「從今天開始，我不做什麽知書達理、温文爾雅、彬彬有禮的人了，我不做什麽所謂的好人了，我不做什麽尊老愛幼、和藹可親、平易近人的人了，那些都不是正常人性的自然流露，都是帶有偽裝、虚假的欺騙行為，都够不上實行真理的表現。我做什麽人呢？我做一個誠實人，從誠實人開始做起。我説話可以没有文化教養、不懂規矩、缺少知識，被别人看不起，但是我説話實實在在、誠懇，没有虚假，我做人做事没有偽裝、没有做作，每次説出的話都是心裏話，心裏怎麽想我就怎麽説。如果對人有恨，我省察自己，不做傷害人的事，只做對人有造就的事。我説話不考慮自己的利益，也不受名譽臉面的轄制，更不是存心為了讓人高看，我只注重神是否喜悦，以不傷害别人為底綫；我做事也是按照神的要求去做，不做坑害人的事，也不做損害神家利益的事，只做對人有益處的事，只做誠實人，做神所喜悦的人。」這是不是人的變化？他説的這些話如果真實行出來了，那這人就真有變化了，他的前途命運就有轉機了，他即將踏上追求真理的道路，即將進入真理的實際，即將成為有希望蒙拯救的人，這是好事，是正面的事。這用不用立志、用不用起誓啊？什麽都不用，也不用向神立志，也不用把自己之前那些過犯、錯誤、悖逆都數算一遍，趕緊向神認罪求神赦免，這些形式都不用，你就現在、立刻、馬上能説句誠實話、説句心裏話，能做點實在事，没有謊言、没有欺騙，這就達到果效了，就有希望成為誠實人了。人一旦成為誠實人，那就有真理實際了，就活出人樣了，就是神所稱許的人，這是毫無疑問的。

二〇二二年二月五日